R. Amirkhanov

Detta dokument, antaget av IV Allryskt forum f?r tatariska religi?sa figurer, anger islams grundl?ggande best?mmelser och dess l?ror i fr?gor om stat-konfessionella relationer och om ett antal moderna socialt betydelsefulla problem. Dokumentet avsl?jar ocks? det tatariska muslimska pr?sterskapets st?llning inom sf?ren av relationer till staten och det sekul?ra samh?llet. Dess huvud?mne ?r grundl?ggande teologiska och sociala fr?gor, s?v?l som de aspekter av statens och samh?llets liv som var och f?rblir relevanta f?r det tatarisk-muslimska samfundet i b?rjan av 2000-talet och i en n?ra framtid. Konceptet ?r t?nkt att vara ett steg mot konsolideringen av det tatariska folket p? basis av islamiska v?rderingar.

I. Islam i det tatariska folkets historia

Islam i Volga-regionen b?rjade spridas p? 700-800-talen som ett resultat av m?nga ?r av handel, ekonomiska och kulturella f?rbindelser med ?stl?nder. En ny milstolpe i historien b?rjar 922, efter bes?ket av ambassadens diplomatiska beskickning fr?n Bagdad, som officiellt erk?nde Volga Bulgarien som en del av den muslimska v?rlden.

Sent 900-tal - tidigt 1000-tal f?r Volga blev Bulgarien en period av bildande inte bara av statsbildning, utan ocks? av det religi?sa och r?ttsliga systemet. Hanafi madhhabs respektfulla inst?llning till alternativa synpunkter och lokala seder bidrog till att p?skynda spridningen av islam p? ett fredligt s?tt.

I den gyllene horden, i den religi?sa och juridiska sf?ren, liknade situationen den bulgariska perioden. Uppgiften f?r det religi?sa och politiska ledarskapet i denna stat var att uppn? ordning, fred och v?lst?nd i landet. Detta ?r precis vad islam tillhandah?ll, och till?ter olika ?sikter, om de inte p?tvingas med v?ld. I den gyllene horden yttrade sig detta i islams inst?llning till andra religioner och i f?rh?llande till intramuslimska skillnader. Forskare fr?n olika madhhaber bodde i huvudstaden i den gyllene horden - Hanafis, Shafiites, Malikis, s?v?l som Sufis.

N?sta steg i islams historia b?rjade i mitten av 1300-talet med bildandet av oberoende tatariska khanater - Astrakhan, Kazan, Sibirien, etc., d?r Hanafi madhhab etablerades som den officiella teologiska skolan. Under X - f?rsta h?lften av XVI-talet. Islam i dem utvecklades inte bara inom ramen f?r abstrakta muslimska doktriner, utan ocks? inom ramen f?r de socioekonomiska och politiska f?rh?llanden som utvecklades i dessa stater.

Under andra h?lften av 1500-talet f?rlorade tatarerna sitt statsskap, vilket st?rde det tatariska samh?llets naturliga livsf?ring. Uppgiften att bevara grunden f?r det traditionella samh?llet under dessa sv?ra ?r utf?rdes av de strukturer som var fast inv?vda i folkets andliga liv. Rollen f?r en s?dan offentlig institution som landsbygdssamh?llet ?kade och det var hon som utf?rde funktionerna som ett sj?lvstyrande organ. Islam i det tatariska samh?llet under XVI-XVIII-talen. gav stabilitet. Utan att r?dda samh?llet fr?n omv?lvningar bidrog den till bevarandet av delar av den sociala strukturen i det och utvidgningen av kulturella traditioner. Religionen i det tatariska samh?llet visade en h?g f?rm?ga att ?verleva och utf?rde i stor utstr?ckning funktionerna f?r social integration, en viss institution av "lag och ordning". De ?verlevande religi?sa institutionerna s?kerst?llde enheten och f?rsoningen av socialt och politiskt heterogena element och m?jliggjorde sj?lvorganiseringen av det tatariska samh?llet.

Men under andra h?lften av XVIII-talet. det blev tydligt att samh?llet i m?nga avseenden beh?vde skapa ytterligare sociopolitiska och ideologiska institutioner. Gradvis ins?g de ryska styrande kretsarna, s?rskilt under Katarina II, att att inte ta h?nsyn till det tatariska samh?llets intressen, som huvudsakligen fungerar p? islams universalistiska band, f?rblir en allvarlig k?lla till instabilitet inom Ryssland. D?rf?r var det n?dv?ndigt att utveckla effektivare ?n kristnande mekanismer f?r att involvera det tatariska samh?llet i det ryska statssystemet. 1788 skapades Orenburgs Muhammedanska andliga f?rsamling. Tatarerna anv?nde det intensiva bygget av mosk?er och ?ppnandet av mektebs och madrasahs i slutet av 1700-talet - b?rjan av 1800-talet f?r att skapa ett oberoende system f?r offentlig utbildning. Med tiden blev det en kraftfull intellektuell bas f?r att sprida nya id?er och uppdatera den sociala basen f?r den nationellt-kulturella r?relsen bland tatarerna.

1700-talet markerade det tatariska samh?llets v?ndning till den moderna utvecklingens v?g, men samtidigt utvecklades det allm?nna medvetandet i n?ra anslutning till traditionella id?er och id?er. Det sociala och religi?sa t?nkandet under det sena 1700-talet och b?rjan av 1800-talet speglade just denna dualitet av socialt medvetande. Det uppstod som ett resultat av samverkan mellan tv? riktningar - en f?rst?else f?r behovet av radikala ideologiska f?r?ndringar och bevarandet av traditionernas styrka. Under dessa f?rh?llanden kunde nya ?sikter, begrepp och normer f?rst?s endast genom islams prisma i de bilder och begrepp som folket k?nner till.

Jadidism, som best?mde en av huvudtrenderna i tatariskt socialt t?nkande under andra h?lften av 1800-talet - b?rjan av 1900-talet, uppstod som en reform av systemet f?r religi?s utbildning. Det tatariska samh?llet beh?vde ett nytt attitydsystem, nya v?rderingar. Jadids utbildningsinstitutioner gjorde stora anstr?ngningar f?r att bygga broar mellan modern (inklusive sekul?r) kunskap och muslimsk kultur, f?r att introducera moderna vetenskaper i systemet f?r muslimsk kunskap. Detta innebar inf?randet av delar av en sekul?r modell f?r v?rldsbild baserad p? principerna om rationalitet, universalitet och objektivitet. Anh?ngare av den gamla metoden (kadimister) s?g jadidismen som ett hot mot muslimsk kultur och v?rldsbild. Kadimismens teoretiska grund var tanken att samh?llets grund ?r en naturligt bildad integritet som har en organisk karakt?r. Det viktigaste inslaget i kadimismen ?r ocks? tesen om behovet av att bevara traditioner, som ?r f?rf?dernas visdom, vars f?rnekande kan leda till att tatarerna f?rsvinner som en etno-konfessionell gemenskap.

Fram till b?rjan av 1900-talet f?rblev islam det viktigaste inslaget i v?rldsbilden och best?mde inte bara de moraliska och etiska, utan ocks? de sociopolitiska id?erna hos en betydande del av befolkningen. ? ena sidan ?kar polariseringen av politiska krafter i samh?llet, s?rskilt efter den ryska revolutionen 1905-1907, ? andra sidan, n?r man v?nder sig till massmedvetandet, tog dessa politiska krafter h?nsyn till den islamiska faktorn.

Bolsjevikernas makttilltr?de 1917 inf?rde inte omedelbart grundl?ggande f?r?ndringar i det sociopolitiska livet i regionen. F?rhoppningarna om att bevara och ?teruppliva den nationella kulturen och det traditionella s?ttet att leva, f?ste den tatariska intelligentsian p? den andliga administrationen, skapad som den enda kroppen av andlig och religi?s karakt?r 1917 av muslimerna sj?lva. Stor vikt gavs p? 1920-talet ?t religionsundervisningens och massmedias problem. Faktiskt fram till slutet av 1920-talet. det fanns vissa villkor f?r deras bevarande.

Men bolsjevikpartiets allm?nna linje om befolkningens ateisering utvecklades i riktning mot att sk?rpa de vidtagna ?tg?rderna, vilket bidrog till att f?rskjuta religi?sa f?reningar fr?n det offentliga livets sf?r och etablerade m?nga restriktioner. Myndigheternas erk?nnande av excesserna i den p?g?ende religionspolitiken h?ll inte tillbaka v?gen av juridiskt formaliserade antireligi?sa handlingar, som n?dde sin topp i mitten av 1930-talet.

Troende b?rjade tappa kontakten med den religi?sa organisationen och den officiella religi?sa ideologin. N?gra f? mosk?er bevarade religi?sa ritualer och introducerade den religi?sa v?rldsbilden i minimal utstr?ckning. Islam flyttade till den vardagliga och ceremoniella niv?n, men det var denna sf?r som visade sig vara praktiskt taget otillg?nglig f?r den officiella ideologin. I samband med avvecklingen av systemet f?r religi?s utbildning, det begr?nsade antalet fungerande mosk?er, kunde den officiella religi?sa strukturen inte helt tillfredsst?lla de troendes behov. Om det 1917 fanns 1152 mosk?er i Kazan-provinsen, minskade 1952 antalet registrerade mosk?er i hela landet till 351, och i b?rjan av 1965 - till 305. D?rf?r var det spontana bildandet av institutionen f?r inofficiella pr?ster (inofficiell) mullahs) som k?nner till Koranen och kan utf?ra n?dv?ndiga kultritualer ?r f?rst?eligt. I brist p? element?r teologisk utbildning beh?ll dessa mullor dock islams positioner p? vardags- och rituell niv?.

Det var till stor del tack vare dem som den muslimska tron bevarades under dessa ?r. Det ?r sant att islams avundsv?rda stabilitet som en form av socialt medvetande, dess f?rm?ga att anpassa sig till f?r?ndrade sociala och politiska f?rh?llanden ocks? spelade sin roll.

Idag p?g?r allvarliga processer inom Ummah i Ryssland, som kr?ver svar p? grundl?ggande fr?gor relaterade till utsikterna f?r en islamisk v?ckelse. Det muslimska samfundet har g?tt in i ett mycket viktigt stadium i sin utveckling. Den har tagit form organisatoriskt och strukturellt, men har ?nnu inte fastst?llts i termer av teologiska riktlinjer och grundl?ggande principer f?r dess funktion. Den speciella betydelsen av det nya stadiet ligger i det faktum att det idag ?r n?dv?ndigt att g?ra stora intellektuella anstr?ngningar f?r att tydligt identifiera de n?dv?ndiga riktlinjerna f?r den islamiska v?ckelsen.

II. Tatarernas teologiska landm?rken

I. Den stora majoriteten av tatarerna bek?nner sig till islam, som har bevarat sin renhet i den sunnitiska riktningens sk?te, k?nd som Ahl al-Sunnah wal-Jamaa (Sunnahs anh?ngare och samh?llets samtycke). Denna term h?nvisar till majoriteten (enligt vissa uppskattningar, mer ?n 90 % av muslimerna i v?rlden) av ummah, som har valt v?r v?lsignade profet Muhammeds (saw) Sunnah (tradition) som sin v?gledare i v?rldsbilden. tradition av hans f?ljeslagare (sahaba) och deras efterf?ljare (tabiyin). Ahl as-sunnah wal-jamaa ?r anh?ngare av det traditionella d.v.s. Sunni-islam eller fyra sunnitiska madhhaber (hanafister, malikier, shafiiter, hanbalier) i fr?ga om praxis och tv? sunnitiska sekter (maturiditer och ashhariter) i trosfr?gor. I Ryssland blev madhhaberna Hanafi (turkiska folk, tjerkasser, kabardier, tsjerkasier, osseter) och Shafi'i (dagestanska folk, tjetjener, ingush) utbredda.

Islam tr?ngde huvudsakligen in i residensregionen f?r de moderna tatarernas f?rf?der genom Centralasien och Khorezm. D?rf?r spreds de islamiska traditionerna och l?rorna fr?n de teologiska skolorna i denna region (Hanafism, Maturidism, Naqshbandiyya och Yasaviyya Sufism) gradvis i Mellersta Volga och Ural. Sedan dess har hanafi madhhab blivit grunden f?r tatarernas religi?sa tradition. Grundaren av madhhab, al-Imam al-A'zam Abu-Khanifa Nu'man ibn Thabit (d. 150 AH), tillh?rde generationen Tabi'ins och var den f?rsta islamiska l?rde som systematiserade islamisk lag (fiqh) . I sin historia ber?ttar al-Khatib al-Baghdadi att en l?rjunge till imam ash-Shafi'i al-Rabi' sa: "Jag h?rde ash-Shafi'i s?ga: 'N?r det g?ller fiqh, beh?ver alla m?nniskor i Abu Hanif, f?r han var en av dem som fick hj?lp med att f?rst? fiqh.

II. Islam av Hanafi-?vertygelsen och faktumet av det officiella antagandet av islam gjorde tatarernas f?rf?der till ett enda folk, begreppet "muslim" blev grunden f?r deras sj?lvmedvetande och identitet. Historiskt sett f?ljer de flesta hanafister, inklusive tatarerna, Maturidi-skolan f?r sunnitisk teologi. Imam Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Maturidi (d. 333 AH), en ?ttling till en f?ljeslagare till Abu Ayyub al-Ansari fr?n Samarkand, liksom en annan sunnitisk Imam al-Ash'ari, en ?ttling till en f?ljeslagare till Abu Musa al -Ash 'aris fr?n Basra ?r k?nda som aktiva f?rsvarare av den sunnitiska trosbek?nnelsen. Imam al-Maturidi formulerade och systematiserade best?mmelserna i den islamiska trosbek?nnelsen, vid en tidpunkt fastst?lld i allm?n form av Imam Abu Hanifa. Trosbek?nnelsen formulerad av Imam al-Maturidi ?r baserad p? den heliga Koranen och v?r v?lsignade profet Muhammeds (s.a.w.) Sunnah. Maturiditer och ashhariter bek?nner sig till samma ?vertygelse i de viktigaste trosfr?gorna, deras skillnader ?r formella eller relaterar till privata fr?gor om tro. Maturiditerna, liksom ashariterna, ?r ?vertygade om att de stora imamerna i Ahl al-Sunnah wal-Jamaa, s?som Abu Hanifa, Malik, ash-Shafi'i, Ibn Hanbal, at-Tahawi, al-Ashari, al- Maturidi och andra hade samma tro i grundl?ggande trosfr?gor (aqida), s? alla som f?ljer dessa imamer i tro ?r anh?ngare av Ahl al-Sunnah wal-Jamaa.

Moderna muslimska tatarer, trots ?r av religionsf?rf?ljelse och sedan spridningen av den sk. "ren" islam, forts?tt att vara maturiditer och f?rst? att deras f?rf?der var p? r?tt v?g ur sunniislams synvinkel, valde medvetet hanafism och maturidism.

Den store tatarforskaren Shigabutdin Marjani sa: "... al-Maturidi, en av Maverannahrs fr?msta hanafister, den mest framst?ende imamen p? sin tid, f?ljde traditionerna fr?n fromma f?rf?der bland profetens f?ljeslagare och anh?ngare och f?rklarade l?ran om Imam Abu Hanifa och hans tidiga anh?ngare, f?rklara den utf?rligt, tolka, bevisa och bekr?fta. En av sunnimuslimerna som v?grar f?lja sunniimamerna och inte erk?nner deras anh?ngare som troende muslimer visar arrogans och fientlighet mot troen hos Sahaba, Tabiyin och imamer fr?n de r?ttf?rdiga f?reg?ngarna (Salaf).

III. ?ven om fr?gorna om fiqh inte ?r de viktigaste i sharia, ?r fr?gan om att f?lja Hanafi madhhabs ut?vning akut f?r tatarmuslimer idag. Fall av attacker mot muslimer som utf?r ritualer enligt Hanafi-k?nslan har blivit vanligare av m?nniskor som ?r okunniga i religionsfr?gor, medan f?r de sunnitiska islams l?rda, ortodoxin i Hanafi-madhhaben, som uttrycker den heliga Koranens och Sunnahs sanningar. , ?r uppenbart.

P? grund av sin utveckling och breda praktik har Hanafi madhhab m?nga f?rdelar och f?rdelar. Det har sitt ursprung i ett multikonfessionellt samh?lle, dess juridiska normer motsvarar till fullo det ryska juridiska och kulturella rummet. Imam Abu Hanifa levde tidigare ?n de andra tre imamerna, grundarna av madhhabs, det vill s?ga han var n?rmare en ren k?lla till kunskap om islam. Id?n om fred ligger till grund f?r hanafismens yttre relationer. Ett heligt krig, enligt Hanafi, kan inte ha som m?l att bek?mpa misstro, utan ?r endast till?tet som ett svar p? yttre aggression. Hanafi madhhab f?rbjuder att ?ka till jihad utan f?r?ldrarnas till?telse. Madhhabs strafflag f?reskriver samma straff f?r b?de muslimer och icke-muslimer som beg?r mord. Utm?rkande drag f?r Hanafi madhhab ?r en subtil analys och en omfattande studie av Sunnah. Som r?ttsk?llor tar Hanafi-madhhaben, som ger ovillkorlig prioritet ?t Koranen, Sunnah, ijma, qiyas, etc., h?nsyn till samh?llets seder och grunder.

Representanter f?r andra ?vertygelser i trosfr?gor erk?nns ocks? av hanafierna som muslimer, men de betraktar dem inte som anh?ngare av Ahl as-Sunnah Wal-Jamaa, samtidigt som de utg?r fr?n det faktum att m?nniskor inte kan d?mas f?r sin tro, s? l?nge som dessa f?rest?llningar skadar inte samh?llet och hotar inte dess existens.

IV. Ett av nyckelbegreppen f?r hanafisterna ?r tanken att fr?gan om de "stora syndarnas" tro ska skjutas upp till den Allsm?ktiges domstol och samtidigt hoppas p? Hans barmh?rtighet i f?rh?llande till dem. Det teologiska bel?gget f?r begreppet uppskov med domar om de stora syndarna och inkonsekvensen i anklagelsen om otro (takfira) fr?n de "stora syndarna" ligger i distinktionen mellan begreppen "tro" och "g?rning". Och p? grund av detta kunde syndens faktum som s?dant inte anses vara en grund f?r att erk?nna en person som en icke-troende, vilket i sin tur, enligt d?tidens lagar, garanterade en person hans okr?nkbarhet.

Abu Hanifa drog inte n?gra slutsatser om misstroendet hos en man vars uttalanden var of?renliga med islams allm?nt k?nda sanningar. Dessutom trodde han att ?ven om en person kallar sig en icke-troende, betyder det inte att det verkligen ?r s?.

Samtidigt f?rnekade inte Abu Hanifa f?rh?llandet mellan tro och handling. ”F?r mig, f?r en mindre syndare”, l?rde han, ”finns det fler hopp [p? fr?lsning] ?n f?r en stor syndare. Och du kan j?mf?ra detta med tv? m?n. En av dem hamnade i havet, den andra i en liten flod. F?r b?da ?r jag r?dd att de ska drunkna; Jag hoppas att de b?da kommer att r?ddas i proportion till deras g?rningar. Det ?r viktigt att p?peka erk?nnandet av ett s?dant f?rh?llande av Abu Hanifa, f?r det f?rsta f?r att skilja honom fr?n de extrema Murjiiterna, som trodde att en syndig handling inte skadar en persons andlighet, och d?rf?r avvisades av majoriteten av muslimer, och f?r det andra f?r att betona: Abu Hanifa - denna verkligt stora fromhetsasket - r?ttf?rdigade inte synd, utan trodde bara att man p? grundval av den inte kunde anklaga en person f?r otro, eftersom ett s?dant antagande i slut?ndan ger upphov till en o?ndlig serie av ?msesidiga attacker som leder till blodsutgjutelse.

Principen om upph?vande av domen om stora syndare ?r ouppl?sligt kopplad till den grundl?ggande definitionen av tro i islamisk dogm, som endast ?r "verbal erk?nnande och inre ?vertygelse" (ikrar bi-l-lisan wa tasdiq bi-l-qalb). Huvudsaken i denna tv?delade definition ?r inte vad den s?ger, utan vad som inte finns d?r - den "riktiga g?rningen" (amal bi-l-arkan), som inkluderades i begreppet tro av Kharijites, som anses vara wahhabernas ideologiska f?reg?ngare. Erk?nnandet av "skyldig handling" som en synonym f?r tro, i slut?ndan, motiverade i deras ?gon takfir ("anklagelse om otro") och mordet p? alla motst?ndare som de inte gillade. Logiken h?r ?r enkel: alla kan erk?nnas som fr?nvaron av en "riktig g?rning", eftersom alla ?r syndiga, och d?rf?r kan alla erk?nnas som otrogna. Azrakiterna (en gren av Kharijiterna) erk?nde som otrogna, att d?das, till och med sina egna anh?ngare, som enligt deras ?sikt inte deltog alltf?r nitiskt i jihad. Det finns ingen riktig jihad, det finns ingen riktig g?rning. Om det inte finns n?gon riktig g?rning, s? finns det ingen tro. Det ?r denna logik som styr banditerna som g?mmer sig bakom islams id?er och beg?r mord och terrorattacker. Det ?r ingen slump att det ?n idag f?rs en verklig kamp kring denna till synes enklaste definition av tro. S?, i de gamla utg?vorna av "Muallim as-sani" hittar du en tv?delad, Hanafi, definition av tro, och i de nya - redan en tredelad, d.v.s. redan med till?gg av "amal bi-l-lasso".

Abu Hanifa k?mpade hela sitt liv f?r en tv?delad definition av tro. I denna fr?ga var han mer strikt och principfast ?n grundarna av andra madhhaber, som trodde att "riktig handling" kan inkluderas i definitionen av tro, vilket dock antyder att det inte ?r ett tecken p? dess n?rvaro, utan ett bevis p? dess n?rvaro. full?ndning.

Abu Hanifas konsekventa uppmaning att ?verge domar om en persons inre v?rld, sanningen i hans tro och l?mna s?dana fr?gor till den Allsm?ktiges domstol syftade till att harmonisera relationerna inom det muslimska samfundet. Moderna muslimska teologer kan g? ?nnu l?ngre om de finner till?mpningen av begreppet Abu Hanifs l?ror inte bara f?r att utrota Kharijitiska praxis med takfir (anklagelser om misstro) fr?n det muslimska livet, utan ocks? f?r att bygga relationer med representanter f?r andra trosuppfattningar.

Islam har sin egen m?nghundra?riga tradition av religi?s tolerans, som till skillnad fr?n traditionen i v?st med dess medeltid och interreligi?sa krig har en ?ldre historia. F?rdelen med konceptet med Abu Hanifas l?ror i j?mf?relse med v?sterl?ndska id?er om interreligi?s dialog ?r att det inte tillhandah?ller revidering och revidering av ens trosbek?nnelse och till?ter en att beh?lla sin religion i dess ursprungliga form och samtidigt bygga upp goda grannrelationer med anh?ngare av andra religioner och livs?sk?dningar.

D?rf?r, f?r att undvika missf?rst?nd, missf?rst?nd och f?rvirring bland de muslimska tatarerna, ?r det n?dv?ndigt att h?lla sig till Hanafi madhhab. Utg? samtidigt fr?n det faktum att att f?lja en madhhab i fr?gor om ritualer kommer att bidra till samlingen av de muslimska tatarerna och symbolisera deras enhet. Det ?r just utifr?n Abu Hanifas princip att inte f?lja lagens bokstav, utan lagens anda, som det ?r n?dv?ndigt att f?rh?lla sig till de best?mmelser som formulerades f?r mer ?n 1000 ?r sedan och utv?rdera dem i den moderna verklighetens f?rh?llanden. Strikt och strikt anslutning till imamen kr?vs endast i fr?gor som har kategoriskt tydliga argument fr?n Koranen, Sunnah eller ijma (konsensus mellan forskare).

V. Pre-islamiska traditioner som inte mots?ger sharia, utf?rda bland tatarerna efter antagandet av islam, enligt Hanafi madhhab, ?r till?tna som tillh?rande kategorin sedvaner?tt (goref-gadat). Traditioner och seder som inte mots?ger religion och f?rnuft ?r korrekta i sharia och godk?nda. Koranen sj?lv bekr?ftar denna lagk?lla: "Och deras underh?ll och kl?der ?r p? deras far, enligt sed (ma'ruf)" (2:233), "Och den som ?r fattig, l?t honom spendera enligt sed ( ma'ruf)" (4:6) . Muslimska riter och vissa religi?sa handlingar baserade p? sharia kan inte vara en innovation inom religionen (bidhat).

D?rf?r, ur synvinkel av visdom i dagwat, ?r det inte till?tet att kalla innovationer och f?rbjuda muslimer fr?n att fira Mawlid - Profetens f?delse (s.a.w.), ragaiba - kv?llen f?r hans f?r?ldrars ?ktenskap - Abdullah och Amina , l?sa vissa verser och dua (hund) f?r de d?da sj?len och den avlidnes f?rl?telse, b?ra khirz (beti), anv?nda ett radband, h?lla Koranen Majlis (ashlar), minnesm?rke vissa dagar, bes?ka (ziyarat) gravarna f?r " helgon” (avliya), etc. ritualer. Man tror att under s?dana helgdagar visar Allah speciell gunst till sina slavar. Muslimer minns vid denna tid den barmh?rtighet som Gud visade m?nniskor genom att s?nda profeten Muhammed (saw).

VI. Idag har m?nga muslimska tatarer sv?rt att f?rst? vissa teologiska fr?gor, fr?mst de som r?r religionens praktiska fr?gor. M?nga anser att det ?r acceptabelt att anv?nda fatwa av fr?mmande ulema som inte k?nner till verkligheten i v?r verklighet. Endast deras teologer, som ?r v?l f?rtrogna med lokala f?rh?llanden, kan komma fram till l?mpliga sharial?sningar. Det ?r av denna anledning som det idag ?r n?dv?ndigt att fokusera p? Ulema-r?den under muslimernas andliga f?rvaltningar som arbetar inom ramen f?r Hanafi madhhab. V?ra forskare, som anv?nder verk av utl?ndska islamiska myndigheter, erk?nda bland sunniterna, m?ste svara i r?tt tid p? ummahs behov, svara p? aktuella fr?gor inom sharia-omr?det.

VII. Det ?r ocks? viktigt f?r muslimska tatarer att ?teruppliva sin andliga praktik, islams l?ra om moral (ihsan), som harmoniskt kompletterade tron (iman) och den rituella sidan (islam). Sufismen (tasavvuf) och dess traditioner kom till de tatariska l?nderna samtidigt med islams spridning, fr?mst fr?n Centralasien. D?rf?r, bland tatarerna, var tarikaterna fr?n yasaviyya, kubraviyya utbredda. I XIX - b?rjan av XX-talet. Den mest utbredda var Naqshbandiyya tariqa, uppkallad efter den r?ttf?rdige Bukhara mannen Bahaaddin Naqshband, som ocks? var en Hanafi enligt madhhab. Muhammad Zakir Kamali och Zainulla Rasuli var framst?ende forskare av denna tariqat.

Sufismen i islam speglar f?rst och fr?mst den moraliska sidan genom en v?djan till den troendes inre v?rld, till hans andliga upplevelser, till kontemplation. Moral in Islam ?r ett livsprogram som ger upphov till ett magnifikt exempel p? en oklanderlig, bildad, intelligent, v?nlig och v?nlig person med ett gott hj?rta, som v?rnar om hela m?nsklighetens v?lf?rd och arbetar f?r att ?teruppliva jorden genom religion.

III. Islam och nationer

I. Koranen visar tydligt det gemensamma ursprunget f?r alla m?nniskor: ”O folk! Sannerligen, Vi skapade er till man och kvinna och gjorde er till folk och stammar s? att ni skulle k?nna varandra. Sannerligen, den frommaste bland er i Allahs ?gon ?r den som fruktar Gud mest” (49:13). D?rf?r finns det i islam inget uttalande om n?gons exklusivitet endast efter ursprung eller k?n. V?r v?lsignade profet Muhammad (frid vare med honom) sa: "Har en arab en f?rdel framf?r en icke-arab? Har en icke-arab en f?rdel framf?r en arab? Eller ?r det det svarta f?re det vita, och vice versa? F?rtr?fflighet ligger bara i fromhet och fromhet!” I islam kommer allts? andlig intimitet f?rst, och inte m?nniskors tillh?righet till n?gon klan och stam. Det ?r d?rf?r som termen ummah - "gemenskap" ofta n?mns i Koranen. "Ja, din gemenskap ?r en enda gemenskap" (21:92). Denna v?djan inneb?r att alla muslimer ?r en enda gemenskap, f?renad genom tro p? Allah.

N?r det g?ller anh?ngare av andra religioner och icke-troende, de tillh?r andra samfund. "Om din Herre hade velat, skulle han ha skapat m?nniskor som en gemenskap som bek?nner sig till samma tro. Men de f?rblir olika, utom f?r dem som din Herre f?rbarmar sig ?ver" (11:118-119). Och varje gemenskap, i sin tur, "har sin egen budb?rare. N?r denna budb?rare kommer till dem p? uppst?ndelsens dag, kommer deras angel?genheter att l?sas i r?ttvisa och det kommer inte att finnas n?got anst?t i dem” (10:47).

II. Principen som den islamiska inst?llningen till nationen och den nationella fr?gan bygger p? ?r begreppet gudomlig predestination och st?ndpunkten att allt skapat av Allah och naturen och m?nniskorna inte kan f?r?ndras av m?nskliga anstr?ngningar. Med ledning av dessa best?mmelser anser muslimska teologer enandet av m?nniskor till stammar och nationaliteter inom ett religi?st samfund som evigt och of?r?nderligt.

S?ledes skyddar islam den etniska identiteten och m?ngfalden som finns inom gr?nserna f?r islamiska, sharianormer. Den Allsm?ktige s?ger till oss att han skapade oss "folk och stammar" s? att vi "k?nner varandra". Fr?n v?r v?lsignade profets (s.a.v.) Sunnah och Medinakonstitutionen som utarbetats av honom, ser vi att den f?rsta generationen muslimer som bodde i Medina, naturligtvis, var en enda nation (gemenskap). Men i denna gemenskap beh?ll varje klan och stam sin naturliga isolering och originalitet, vilket inte kom i konflikt med nationens enhet. Det r?der ingen tvekan om att profeten Muhammed (frid och v?lsignelse vare med honom), som hade stor auktoritet, kunde ha skapat fr?n sina anh?ngare en homogen gemenskap av br?der endast i ande, som avvisade blodsband. Detta skedde dock inte. N?r muhajirerna flyttade till Medina, var trons gl?d s? stark att de b?rjade testamentera sin egendom inte till sina sl?ktingar med blod, utan till Ansar - br?der i anden ?n de troende och muhajirerna" (33:6), och skyddade p? s? s?tt de troendes sl?ktskapssolidaritet. M?nga andra verser i Koranen instruerar ocks? de troende att h?lla dessa band, och de som bryter dem mot tron anses vara syndare. Allahs inst?llning till betydelsen av de "folk och stammar" som skapats av honom framg?r redan av det faktum att Han kallar skillnader i spr?k och hudf?rg "Sina tecken f?r oss" (se: 30:22).

III. De muslimska staterna f?r tatarernas f?rf?der l?g p? avsev?rt avst?nd fr?n den islamiska civilisationens centra. D?rf?r bildades tatarernas etniska medvetande mycket tidigare ?n i l?nderna i den klassiska ?st. I b?rjan av 1900-talet, i det tatariska samh?llet, f?renades nationella id?er snabbt med islam, bidrog till att st?rka religionens st?llning och st?rkte samtidigt den nationella kulturens immunitet. De flesta representanter f?r den tatariska intelligentsian utgick fr?n det faktum att islam ?r en integrerad del av den nationella kulturen, samh?llets moraliska och etiska grund, folkets kreativa kraft, dess andliga energi.

IV. Ett av v?r profet Muhammeds (s.a.w.) ord s?ger: "K?rlek till fosterlandet ?r en manifestation av tro" (As-Sahavi. Al-maqasid al-husna). Ryssland ?r hemlandet f?r muslimska tatarer. Detta ?r ett tillst?nd i bildandet och skyddet av vilket v?ra f?rf?der deltog aktivt. Idag ?r det mycket viktigt att f?rst? och inse att varje muslim som bor i Ryssland har stora m?jligheter till sj?lvf?rverkligande, eftersom staten ?r intresserad av att bygga en fullfj?drad konfessionell politik, inklusive i relation till islam.

Muslimska tatarer har levt sida vid sida med andra folk och religioner i ?rhundraden. Detta berikar dem ? ena sidan, och ? andra sidan stimulerar det dem att utvecklas och bli framg?ngsrika. Detta visar ocks? v?rt folks konkurrensf?rdelar gentemot m?nga andra muslimska nationer. Att vara i korsv?gen mellan kulturer och civilisationer och aktivt deltagande i utvecklingen av Rysslands nationella ekonomi skapar f?ruts?ttningarna f?r att tatarerna ska bli ett av de fr?msta muslimska folken.

IV. Islam och maktfr?gor

I. Teologiska grunder f?r l?ran om islam. Ett viktigt inslag i l?ran om islam ?r ?ppenheten f?r socioekonomiska f?r?ndringar som f?ljer med utvecklingen av det m?nskliga samh?llet. Den heliga Koranen och Sunnah f?reskriver inte en g?ng f?r alla en enda form av politiskt styre, och ?verl?ter beslut i s?dana fr?gor till allm?nhetens gottfinnande i enlighet med tidens f?rh?llanden.

Den gudomliga visdomen i islamisk undervisning ligger i det faktum att Koranen inte ger detaljerad reglering av det muslimska samh?llets politiska liv. Det finns inga best?mmelser i muslimernas heliga bok om vilken styrelseform i samh?llet ska vara - monarkisk eller republikansk, despotisk eller demokratisk; hur maktens grenar b?r relateras till varandra - andliga och sekul?ra, s?v?l som lagstiftande, verkst?llande och r?ttsliga; p? vilket s?tt makt b?r etableras - genom val av en h?rskare, genom att utse honom av en tidigare h?rskare, eller genom att ?verf?ra makten till honom genom arv; etc. I sj?lva verket ger Koranen oss bara n?gra f? grundl?ggande principer p? grundval av vilka fr?gan om makt i samh?llet b?r avg?ras:

• "O troende, lyd Gud, budb?raren och befallningsfolket." (4:59) Fr?n denna vers f?ljer principen om lydnad till "befallsm?n" (ulu al-amr), som i islamiskt t?nkande betyder "makth?llare", "tj?nstem?n";
• ”Av Guds n?d ?r du mild mot dem; om du var of?rsk?md eller h?rdhj?rtad, skulle de s?kert avvisa dig; s? f?rl?t dem; be till Gud f?r dem och r?dg?r med dem om saker (amr)" (3:159). Med denna vers korrelerar en annan vers i betydelsen, som predikas f?r dem "som h?rsammat [Herrens bud], ber, och vars angel?genheter [avg?rs] av r?d mellan dem" (42:38). Fr?n dessa verser f?ljer principen om samr?d-shura f?r h?rskaren med sina unders?tar. Oavsett regeringsform ska myndigheterna "samr?da" med folket, i sin politik spegla deras behov och intressen. Samtidigt ?r nyckeln inte den formella existensen av s?dana institutioner, utan den verkliga fyllningen av den p?g?ende politiken med folkets intressen;
• "Sannerligen, Gud befaller dig att d?ma enligt [all] r?ttvisa, om du ?r kallad att d?ma" (4:58). Denna vers artikulerar id?n om r?ttvisa ('adl).

Dessa principer, som idag kan tolkas som former f?r f?rverkligande av id?n om demokrati och j?mlikhet, utg?r grunden f?r den koraniska (islamiska) politiska teorin. Det ?r uppenbart att dessa grundl?ggande v?rderingar ?r universella till sin natur.

Koranens principer f?r att l?sa maktfr?gan ?terspeglas ocks? i den profetiska Sunnah, ?ven om den ocks? l?mnar ett brett valm?jligheter f?r det muslimska samfundet. Efter Koranen bekr?ftar Sunnah principen om lydnad till makthavarna. Som v?r v?lsignade profet (s.a.w.) l?rde, "det ?r en muslims plikt att lyda och lyda - i vad han gillar eller ogillar"; "om n?gon inte gillar n?got i emirens [beslut], l?t honom ha t?lamod"; "lyd och lyd, ?ven om en svart slav placeras ?ver dig."

Samtidigt stadgar Sunnah: ”Det finns ingen lydnad i olydnad mot Gud; lyda [endast till?tet] i god tid!”. D?refter v?xte detta tales?tt av profeten (s.a.w.) till en av sharias grundl?ggande principer: "Det finns ingen lydnad mot de skapade i olydnad mot Skaparen" (la ta'a li mahluk fi ma'syyat al-Khaliq).

H?rskarens ansvar gentemot sina unders?tar uttrycktes av den v?lsignade profeten (frid vare med honom) i f?ljande ord: "Var och en av er ?r en herde, och var och en av er ?r ansvarig f?r hjorden...".

II. sekul?ra och andliga. Den viktigaste uppgiften f?r det moderna teologiska t?nkandet om islam ?r att f?rst? fenomenet en sekul?r stat ur den muslimska traditionens synvinkel. I detta avseende finns det ocks? m?nga ?sikter i det muslimska samfundet. S? det finns en ?sikt att Allah ger de styrande makten. Anh?ngare av denna synvinkel h?nvisar till versen, som i deras tolkning lyder som f?ljer: "S?g: "O Gud, Maktinnehavaren (malik al-mulk)! Du ger makt ?t vem du vill, och du tar kraft fr?n vem du vill...” (3:26). Dessa koraniska ord ?verensst?mmer med en annan vers, som s?ger: "Gud kommer att ge makt (mulk) till vem han vill" (2:247). Liknande uttalanden fr?n Koranen g?ller begreppet hukm ("d?mande", "beslutsfattande", "regering"), som tillh?r Gud (6:62; 28:70, 88; 40:12) och endast Honom ( 6:57; 12:40, 67).

Den heliga Koranen skiljer religion och politik ?t. Prejudikatet f?r detta ?r samexistensen av andlig auktoritet, representerad av profeten Samuel, och sekul?r auktoritet, personifierad av kung Saul (se: 2:246-251).

Den v?lsignade profeten (frid och v?lsignelser vare ?ver honom) skilde tydligt mellan de andliga och sekul?ra rikena. Samtidigt ans?g han sig vara en auktoritet endast i den f?rsta. Enligt hadith p?pekade profeten (s.a.w.) en g?ng f?r folket i Medina att det inte fanns n?got behov av att pollinera palmer, som de brukade g?ra innan hans ankomst. Efter hans ?sikt fann folket i Medina att sk?rden n?sta ?r visade sig vara extremt mager. Efter att ha l?rt sig om detta, sade v?r v?lsignade profet (frid och v?lsignelser ?ver honom): ”Jag ?r bara en d?dlig (bashar). Om jag befaller n?got ang?ende religion (din), s? lyssna p? mina ord; och om jag befaller n?got efter eget gottfinnande, s? ?r jag bara en man "eller, enligt en annan version av hadith:" Om det g?ller jordelivet (dunya), s? ?r det upp till dig, och om det g?ller religion, d? ?r det upp till mig. Sedan yttrade han sina ber?mda ord: "Du ?r b?ttre invigd i jordelivets angel?genheter."
Det f?ljer av Sunnah att v?r v?lsignade Profet (frid vare med honom) ocks? betraktade politiska fr?gor som den sekul?ra sidan av det f?rsta samh?llets liv. I dessa fr?gor h?ll han mycket ofta r?d (shura) med muslimer, efter den Allsm?ktiges befallning: "Konsultera med dem om deras g?rningar." Sj?lva faktumet att v?nda sig till vanliga muslimer f?r r?d p? detta omr?de vittnar om det politiska livets sekul?ra natur - trots allt skulle den v?lsignade profeten (frid och v?lsignelser vara ?ver honom) inte avg?ra andliga, religi?sa fr?gor med r?d-shura.

Profeten (S.A.V.) inkluderade ocks? r?ttsliga f?rfaranden inom det "sekul?ra" omr?det. Endast med en s?dan korrelation kan man f?rst? hans ord: ”Jag ?r ju bara en d?dlig (bashar). Du kommer till mig med dina p?st?enden. Och det h?nder att en av er ?r mer v?ltalig i argument, och jag kommer att avg?ra till hans f?rdel enligt vad jag h?rt fr?n honom. S? vet: till vem jag kommer att tilldela det som r?ttm?tigt tillh?r en annan muslim, d? ?r detta fr?n helvetets l?gor, och l?t honom [t?nka] acceptera det eller l?mna det.

III. En sekul?r stat m?ste skiljas fr?n en ateistisk stat som principiellt f?rnekar religion. Sekularism b?r beskrivas genom en position som f?r personligt val i trosfr?gor till privatlivets sf?r. Tack vare detta kan den sekul?ra staten samarbeta med olika religi?sa samfund och ge bist?nd till troende.

F?r det multinationella och multikonfessionella Ryssland ?r en sekul?r stat den mest optimala formen av social organisation, eftersom den till?ter representanter f?r olika religioner och v?rlds?sk?dningar att vara lika i sina r?ttigheter och m?jligheter. Idag, f?r f?rsta g?ngen i sitt lands historia, lever muslimer fria och p? lika villkor med f?retr?dare f?r andra trosriktningar och kan s?kert h?vda att den ryska statens sekul?ra natur utan tvekan ?r en tillf?rlitlig grund f?r enheten av de ryska folken, som Herren har samlat p? olika s?tt under taket p? ett enda hem - Ryssland. .

En sekul?r stat ?r inte ett land av misstro (kufr), inte ett "krigsomr?de" (dar al-harb), utan ett territorium med lika m?jligheter f?r alla, inklusive muslimer.

Under ?rhundradenas lopp, ibland genom f?rs?k och misstag, som v?ra f?rf?der ofta betalade med sitt blod, har de ryska folken l?rt sig och forts?tter att l?ra sig att leva tillsammans och vara medvetna om sitt gemensamma ansvar gentemot kommande generationer. Det offentliga rummets sekul?ra karakt?r g?r detta gemensamma liv r?ttvist och maximalt bekv?mt f?r alla medborgare i v?rt fosterland.

IV. andlig kraft. Genom att erk?nna en sekul?r stat, ?verv?ger islam i st?rre utstr?ckning problemen med andlig makt, som ?r mest direkt relaterad till den muslimska ummahs inre liv, v?garna f?r dess sj?lvorganisering.
En djupare f?rst?else kr?ver en avhandling fr?n medeltida muslimska teologer, enligt vilken muslimernas ?verhuvud ska v?ljas till en representant f?r Quraish-klanen. En bokstavlig f?rst?else av denna princip kommer att d?ma Rysslands muslimer till om?jligheten att hitta en andlig ledare. Formellt ?r denna princip baserad p? vissa hadither. Men i sj?lva verket lades betoningen p? behovet av att v?lja en representant f?r Quraysh-klanen till muslimernas huvud av de f?rsta generationerna av muslimer under specifika historiska f?rh?llanden som ett resultat av den existerande politiska situationen.

Med profetens (s.a.w.) d?d formulerades flera tillv?gag?ngss?tt i den islamiska ummah f?r att l?sa maktfr?gan. De mest anm?rkningsv?rda av dem var kharijiterna och shiiterna. Shiism insisterade p? ?verf?ring av makt genom arv, dess bevarande i "profetens familj". Kharijiterna, tv?rtom, f?rkunnade att alla kan bli chefer f?r den muslimska gemenskapen. Den sunnimuslimska majoriteten, ? andra sidan, intog en mittposition mellan dessa tv? extrema positioner: kalifen skulle v?ljas, men inte bland alla, utan bland profetens (s.a.w.) familj, som omfattar en st?rre krets av m?nniskor ?n "Profetens familj".

Samtidigt ber?r id?n om medelm?ttighet inte bara fr?gan om metoden f?r att legitimera den muslimska ledaren, utan ocks? hans befogenheter och status i allm?nhet. I alla dessa aspekter ligger den sunnitiska positionen i mitten. Ledaren f?r de ryska muslimerna m?ste best?mmas utifr?n denna princip.

I Ryssland l?ses dessa fr?gor inom ramen f?r de institutioner som tar h?nsyn till de specifika f?ruts?ttningarna f?r islams existens inom ramen f?r ett multikonfessionellt samh?lle och en sekul?r stat.

Ledarna f?r de ryska muslimerna ?r cheferna f?r institutionerna f?r muslimernas andliga styrelser. Prototypen f?r denna institution var Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly, som inr?ttades 1788, senare - Muslimernas andliga administration, som existerar till denna dag.

Denna struktur b?r betraktas som genomf?randet av principerna f?r muslimernas andliga makt under specifika ryska f?rh?llanden. Institutet f?r andlig f?rvaltning, som ?r en konsekvens av muslimernas sj?lva vilja och ett s?tt f?r deras sj?lvorganisering, har blivit islams interna, heliga kropp i Ryssland. Och dess huvud, muftin, ?r den nationella ummahs andliga ledare, som f?rst och fr?mst ?r organisat?ren av de troendes andliga liv, som har l?mplig teologisk utbildning.

V. Inst?llning till problemet med krig och fred. Tolerans.

I. Problemet med krig och fred i islam ?r kopplat till f?rst?elsen av begreppet "jihad". Jihad betyder flit. ? ena sidan ?r det en kamp med personliga baspassioner, och ? andra sidan ?r det en r?ttvis kamp. I islam inneb?r stor jihad (iver i tro) en persons kamp med sina basala passioner, instinkter, att ?vervinna dessa passioner, rensa sig sj?lv fr?n alla brister och negativa egenskaper, befria sig sj?lv fr?n avundsjuka och hat mot andra. Ett litet jihad ?r en r?ttvis kamp f?r tron.

II. Det lilla jihad antar bara att avv?rja en attack. Koranens verser i denna fr?ga ?r tydliga och begripliga. Allah har till?tit muslimer att sl?ss mot fiender som attackerar dem. "De som blir attackerade f?r sl?ss" (22:39). "K?mpa p? Allahs v?g med dem som k?mpar mot dig, men ?verskrid inte (de till?tna gr?nserna). Sannerligen, Allah ?lskar inte de aggressiva” (2:190). Detta indikerar att islam, ?ven om den till?ter strider f?r att f?rsvara sig, inte till?ter att passera de till?tna gr?nserna och beg? aggression. "Om n?gon ?vertr?der f?rbuden mot dig, s? ?vertr?der du ocks? mot honom, precis som han har ?vertr?tt mot dig" (2:194). Hat mot aggression och blodsutgjutelse ?r islams grundl?ggande st?ndpunkt.

III. Islam kr?ver en fredlig tillvaro med alla m?nniskor och uppr?ttande av goda relationer med dem. Det finns m?nga verser i Koranen som uppmuntrar muslimer att bygga relationer p? grundval av r?ttvisa, v?nlighet och v?lg?renhet. "Allah f?rbjuder dig inte att visa v?nlighet och r?ttvisa mot dem som inte k?mpade mot dig p? grund av tro och inte drivit ut dig fr?n dina boningar, f?r Allah ?lskar de r?ttf?rdiga" (60:8).

Islam kr?ver r?ttvisa och fred, skyddar m?nniskans frihet och ?ra. V?r profet (s.a.w.) sa om sitt uppdrag: "Jag s?ndes f?r att utf?ra ?dla, moraliska handlingar" (Bukhari). Islam gav en person r?tt till fritt val ?ven i religionsfr?gor: "Den som vill, l?t honom tro, och den som inte vill, l?t honom inte tro" (18:29).

IV. Islam f?rbjuder aggression mot andra i n?gon form och i vilken grad som helst, anser att aggression mot en medlem av samh?llet ?r lika med aggression mot hela m?nskligheten: "Om n?gon d?dar en person, d? ?r detta likv?rdigt med att d?da alla m?nniskor. Och den som r?ddar denna sj?l kommer s? att s?ga r?dda alla m?nniskor fr?n d?den och f?rtj?nar en stor bel?ning fr?n Allah” (5:32).

V. Islam kr?ver att muslimer ?r dygdiga och r?ttvisa mot anh?ngare av andra religioner, att de respekterar deras r?ttigheter, traditioner och kultur. Koranen s?ger: "Det finns inget tv?ng i religionen" (2:256). Detta inneb?r ett f?rbud mot tv?ngstv?ng b?de till antagandet av islam och till antagandet av n?gon annan religion. Koranen betonar en viss gemensamhet med anh?ngare av monoteistiska religioner - "Bokens folk": "Utan tvekan kommer ni att vara ?vertygade om att de som s?ger: Sannerligen ?r vi kristna ?r de mest v?nliga mot dem som tror" (5: 82). Islam l?r ut att behandla varandra med tolerans och acceptera det faktum att det finns skillnader mellan m?nniskor. Men m?nniskan har ?verl?gsenhet inte p? grund av sitt ursprung, utan p? grund av sitt beteende. "Av hans tecken ?r skapandet av himlarna och jorden, skillnaden mellan era spr?k och f?rger. Sannerligen, i detta finns ett tecken f?r dem som vet!” (30:22). I sin avskedspredikan sa profeten (frid vare med honom): "Du vet att varje muslim ?r en bror till en annan muslim. Ingen har ?verl?gsenhet ?ver en annan utom i fromhet och goda g?rningar.”

VI. Det ?r muslimers plikt att f?rmedla islams budskap p? ett tydligt s?tt, men att inte anv?nda n?got tv?ng eller visa intolerans. Om icke-muslimer inte accepterar budskapet till dem, d? b?r de behandlas med v?nlighet och mildhet, och l?mna bed?mningen ?ver dem till Allah. Abu Hurairah ber?ttar: ”Allahs S?ndebud (Allahs frid och v?lsignelser vare med honom) brukade s?ga: ”Den som tror p? Allah och den Yttersta Dagen m?ste antingen tala goda ord eller vara tyst; den som tror p? Allah och den yttersta dagen b?r behandla sin n?sta med v?nlighet; den som tror p? Allah och den yttersta dagen b?r visa g?stfrihet.” (Muslim)

VII. Tolerans betyder f?rm?gan att acceptera det faktum att m?nniskor har olika id?er, ?vertygelser, v?rderingar och seder. Det betyder inte enighet med dem vars ?sikter skiljer sig fr?n muslimernas, utan bara ett erk?nnande av deras r?tt att inte h?lla med oss. Det ?r tolerans som ?r grunden f?r respekten f?r m?nskliga r?ttigheter och r?ttsstatsprincipen. Koranen p?minner om: ”F?r varje nation har vi arrangerat en tillbedjansritual, som de tillber. L?t dem inte br?ka med dig i denna fr?ga. Kalla till din Herre, f?r du ?r p? den raka v?gen! Och om de argumenterar med dig, s?g d?: "Allah vet b?st vad du g?r! Allah kommer att d?ma mellan er p? uppst?ndelsens dag i det d?r ni ofta var oense" (22:67-69).

VI. Ekonomi och det muslimska samfundet.

I. Muslimer f?ljer Allahs instruktioner i vardagen - i vardagen, i aff?rer. Islam definierar de till?tna gr?nserna inom vilka ett muslimskt samh?lle m?ste byggas. Dessa principer ?r otill?tligheten av att kr?nka individuella friheter, bevarandet av familjeband och f?rst?rkning av social solidaritet, beroende av moraliska v?rderingar etc. Ekonomiska relationer inom islam ?r direkt relaterade till ett av de strategiska m?len f?r sharia - skyddet av egendom, och ?r indirekt relaterade till de ?terst?ende fyra: skyddet av religion, liv, avkomma och kunskap. Ekonomisk verksamhet som ?r f?rbjuden av islam inkluderar spekulation, ocker, dumpning, bedr?geri, spionage, tv?ng till aff?rer, sl?seri, korruption, produktion, f?rs?ljning, tillhandah?llande av tj?nster relaterade till varor, tj?nster och handlingar som ?r f?rbjudna av sharia: fl?sk, k?tt av husdjur, slaktas inte enligt sharias regler, alkoholhaltiga drycker, tobaksprodukter, droger, prostitution och pornografiska produkter, hasardspel, alla andra typer av transaktioner som ?r skadliga f?r samh?llet.

II. Bland de handlingar, villkor och kvaliteter som ?r n?dv?ndiga f?r genomf?randet av ekonomisk verksamhet, byggd enligt islam, ?r ?rlighet. En av de viktigaste principerna f?r islamisk ekonomi ?r friheten att ing? avtal och respekt f?r avtalsf?rh?llanden, eftersom n?stan alla transaktioner ?r baserade p? en avtalsr?ttslig grund.

Enligt islamisk doktrin ?r grunden f?r att skaffa materiella resurser (inklusive pengar) arbetskraft. Arbete i begreppet islam ?r en oskiljaktig del av religionen. Den som ?rligt tj?nar sitt uppeh?lle f?rtj?nar det h?gsta ber?m. En person kommer att k?nna resultatet av sitt arbete inte bara i detta liv, utan ocks? i n?sta liv, och ingen av hans g?rningar kommer att vara dold f?r Allah (se: 99:6-8).

Arbete ?r en r?ttighet och en skyldighet p? samma g?ng. Islam ger en person r?tten att v?lja vilken typ av aktivitet han gillar. Individen m?ste dock ta h?nsyn till de sociala behoven inom en viss specialitet. Allts? kommer juveleraryrket att vara helt v?rdel?st i ett hungrigt och fattigt samh?lle i behov av livsmedelsproducenter.
Islam skyddar ocks? de som p? grund av ?lder eller p? grund av fysiska handikapp inte kan arbeta (se: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). En annan v?lg?rande inkomstk?lla ?r mottagandet av materiella v?rden som ett resultat av slutf?randet av transaktioner som erk?nns av Shariah (g?va, arv, k?p och f?rs?ljning, etc.). P? s? s?tt sker en juridisk ?verf?ring av ?gander?tten fr?n en person till en annan.

Den ?verskjutande materiella rikedomen som st?r till individens f?rfogande b?r anv?ndas i hela den muslimska gemenskapens (Ummah) intresse. Men f?rst m?ste en person tillfredsst?lla sina behov, s?v?l som sin familjs behov.
Rikedom f?r rikedomens skull f?rd?ms av sharia som girighet (se: 102:1-8, 104:1-9). Men det ?r v?lkommet om det sker en r?ttvis f?rdelning genom institutionerna av obligatoriska bidrag (zakat), frivilliga donationer (sadaqah) och waqf.

Den troendes materiella resurser ska inte anv?ndas f?r att skada andra m?nniskor. Och d?r det r?der oj?mlikhet i egendom mellan m?nniskor skapas grunden f?r exploatering av m?nniskan av m?nniskan, vilket ?r oacceptabelt ur islams synvinkel. D?rf?r b?r avyttringen av ackumulerad f?rm?genhet begr?nsas till andras intressen.

Pengar m?ste alltid vara i omlopp. ?garen av ?verskjutande medel b?r vara uppm?rksam p? samh?llets behov f?r att kunna anv?nda sitt kapital skickligt och med f?rdel f?r Ummah.

III. Forskare kallar f?ljande huvudf?rdelar med den islamiska ekonomiska modellen f?r stater: en stabil ekonomi; statens st?rre sociala ansvar gentemot individer; minska klyftan mellan rika och fattiga; att minska skuldb?rdan f?r staten m.m.

Anv?ndningen av den islamiska ekonomiska modellen i Ryssland kommer att bidra till att locka till sig investeringar fr?n muslimska l?nder, kommer att m?jligg?ra n?rmare ekonomiskt samarbete med medlemsl?nderna i Organisationen f?r islamiskt samarbete, etc. Muslimska tatarers orientering mot den islamiska ekonomiska modellen kommer att bidra till eticisering av aff?rer, vilket ?r mycket viktigt under villkoren f?r "vild kapitalism". ".

Islamiska ekonomiska institutioner implementeras genom:

• Islamiska banker. P? Ryska federationens territorium finns det redan finansiella hus och trospartnerskap som tillhandah?ller finansiella tj?nster i enlighet med shariakraven. Skapandet av en fullfj?drad islamisk bank kr?ver en f?r?ndring i lagstiftningen med tillhandah?llande av banker med r?tt att ?gna sig ?t handel, samt att utf?ra aktiviteter utan att ta ut l?ner?nta;
• Islamiska f?rs?kringsbolag.?msesidiga f?rs?kringsbolag ?r den mest acceptabla formen f?r implementering av id?n om islamisk f?rs?kring i Ryssland. Det ?r denna form som g?r det m?jligt att mest konsekvent implementera principerna f?r islamisk f?rs?kring under villkoren i rysk lagstiftning;
• Waqfs. Genom waqfs finansieras v?lg?renhets- och utbildningsprojekt, de rikas och rikas egendom omf?rdelas till f?rm?n f?r de fattiga och beh?vande. Viktiga villkor ?r konstansen i avtalet fr?n grundaren av waqf och tydligt definierade m?l f?r vilka denna waqf uppr?ttas. Detta kr?ver korrekt juridisk registrering. I moderna verkligheter implementeras waqf-systemet genom donationsavtal, skapandet av donationsfonder och andra r?ttsliga instrument som tillhandah?lls av rysk lag;
• Zakat. Enligt Koranen (se 9:60) kan de fattiga, beh?vande, de som ?r involverade i insamling och distribution av zakat ans?ka om zakat. Zakat ?r ocks? t?nkt att b?ja m?nniskors hj?rtan till tro, hj?lpa g?lden?rer, spendera p? Allahs v?g och hj?lpa resen?rer. Zakat-priserna beror p? typen av fastighet och varierar fr?n 2,5 % till 20 %. Den vanligaste andelen ?r 2,5 %. I synnerhet g?ller det kontanter, v?rdepapper, aktier i fonder;
• Arvsordningen i enlighet med sharia. Som ni vet skiljer sig arvsordningen som fastst?lls i Koranen och Profetens Sunnah (s.a.w.) fr?n arvssystemet i enlighet med rysk lag. D?rf?r ?r det b?sta s?ttet f?r muslimer att implementera sharias best?mmelser ang?ende arvsordningen att uppr?tta testamenten som tar h?nsyn till denna ordning;
• Finansiering av bostadsbyggande i enlighet med shariakrav. S?dana program ?r mycket popul?ra bland muslimer i v?stv?rlden. Tack vare s?dana program har muslimer m?jlighet att f? bostad p? ganska f?rm?nliga villkor utan att bryta mot sharia-best?mmelserna.

VII. Muslimsk gemenskap (mahalla) bland tatarerna.

I. Folken som bek?nde sig till islam och organiserade sina liv och vardag p? basis av sharia, i st?der och landsbygdsomr?den f?renade till lokala muslimska samh?llen - mahallas. Historien om bildandet och utvecklingen av den tatariska mahalla b?rjar fr?n det ?gonblick d? bulgarerna antog islam. Samtidigt, under bildningsprocessen, upplevde det b?de Mellan?stern och Centralasiatiskt inflytande. K?nd, i synnerhet, den h?ga roll som byggarna och m?starna i den muslimska ?stern spelar i byggandet av den islamiska huvudstaden i Volga Bulgarien, som inte kunde annat ?n ta med sig delar av den urbana kulturen som ?r bekanta f?r dem. Detsamma kan s?gas om de bulgariskt-tatariska bos?ttningarna under den gyllene horden och Kazan-khanatet, som var en integrerad och organisk del av den muslimska civilisationen.

Situationen kring mahallan f?r?ndrades dramatiskt efter att tatarerna f?rlorade sin status som stat. Under de nya f?rh?llandena visade sig det muslimska samfundet vara den enda institutionen som inte f?rsvann, utan anpassade sig till de nya f?rh?llandena. S?ledes har den genomg?tt drastiska f?r?ndringar och f?tt fler av egenskaperna hos en social gemenskap.

II. I mahalla var imamen expert p? religi?s lag och dess uttolkare f?r befolkningen, p?verkade opinionsbildningen, f?rd?mde eller st?dde en medlem av samh?llets handlingar ur shariasynpunkt. Han var f?rsamlingsmedlemmarnas andliga ledare: han ?vervakade deras moral, f?ljde efterlevnaden av sharia, f?rd?mde kr?nkare. Dessutom var han deltagare i alla familjeh?ndelser i deras liv: ingick ?ktenskap, l?ste b?ner f?r sjuka, deltog i br?llop, minnesfester etc. Dessutom, i alla dessa h?ndelser var imamen bland de mest respekterade m?nniskorna i mahalla. I de flesta fall var imamen ocks? l?rare i den lokala mektebe eller madrasah. Imamens verksamhet i byn begr?nsades inte bara till religi?sa och rituella ramar. Han deltog direkt i f?rvaltningen av alla landsbygdssamh?llets angel?genheter, hade en speciell r?st f?r att l?sa eventuella problem, gr?vde sig in i alla civila m?l utan undantag och deltog i indrivningen av skatter.

III. I processen med ?terupplivandet av islam under moderna f?rh?llanden l?ggs huvudvikten fortfarande p? utbildningsarbete och ?terupplivandet av religi?sa och utbildningsinstitutioner, vilket ?r ganska f?rst?eligt och ?terspeglar de prim?ra behoven f?r bildandet av det andliga livet i den ryska Ummah. . Mot denna bakgrund ?r byggandet av muslimska sociala strukturer mindre uttalat. Denna omst?ndighet p?verkade ocks? mahalla-institutionen, vars potential ?nnu inte har f?rverkligats fullt ut och efterfr?gas av det moderna muslimska samfundet. ?terupplivandet av institutionen f?r mahalla kommer p? m?nga s?tt att st?rka islams st?llning bland det tatariska folket, kommer att ge betydande hj?lp till den andliga och moraliska utbildningen av modern ungdom och skydda tatarerna fr?n m?nga sjukdomar i det moderna samh?llet.

Urbaniseringsprocessen, som har lett till den aktiva migrationen av tatarer fr?n byar till st?der, som har ?gt rum under de senaste hundra ?ren, b?r utan tvekan beaktas n?r man bygger upp den sociala organisationen av det andliga livet f?r moderna muslimer. Dessa omst?ndigheter satte p? dagordningen fr?gan om att uppr?tta en mahalla f?r stora st?der p? en extraterritoriell basis.

VIII. muslimsk utbildning

I. Under moderna f?rh?llanden best?mmer utbildning statens st?llning i den moderna v?rlden och en persons st?llning i samh?llet. Den nationella utbildningsdoktrinen ?r utformad f?r att hj?lpa till att st?rka i allm?nhetens sinne id?n om utbildning och vetenskap som de avg?rande faktorerna i utvecklingen av det moderna ryska samh?llet. Utbildning i Ryssland b?r ocks? ta h?nsyn till konfessionella egenskaper, religi?sa och andliga behov hos de folk som bor i det.

II. Religi?sa utbildningsinstitutioner som ?r en del av det ryska utbildningsomr?det har m?jlighet att f?rlita sig p? muslimernas m?nghundra?riga erfarenheter i systemet f?r religi?s utbildning och tradition; det rika teologiska arvet fr?n de muslimska folken i Ryssland, inklusive verk av s?dana framst?ende tatariska vetenskapsm?n som G. Kursavi, G. Utyz-Imyani, Sh. Marjani, M. Bigiev, Z. Kamali, R. Fakhretdinov, G. Barudi och andra.

III. Under ?ren av sovjetmakten gick ryska muslimers rika erfarenhet inom religionsundervisningen helt f?rlorad. De f?rsta muslimska utbildningsinstitutionerna i det postsovjetiska Ryssland d?k upp f?rst i slutet av 1980-talet. Detta ledde till of?rm?gan, i de f?rsta stadierna, att motst? expansionen av olika utl?ndska politiska r?relser som anv?nde de troendes religi?sa k?nslor f?r att involvera dem i extremistiska grupper.

D?rf?r ?r det idag, f?r att skapa moderna, konkurrenskraftiga och nationellt orienterade muslimska utbildningsinstitutioner, n?dv?ndigt att k?nna till och anv?nda historisk erfarenhet och moderna prestationer inom religionsundervisningsomr?det. Utbildningssystemet b?r vara en flexibel och r?rlig struktur, i linje med tidsandan, m?ta samh?llets intellektuella behov och ?ka imamernas prestige i samh?llet.

Det andliga och teologiska arvet m?ste behandlas som en helhet. Det ?r dags att g?ra sig av med den f?rlegade uppdelningen i progressiva (jadid) och konservativa (kadimistiska) riktningar. Ett s?dant tillv?gag?ngss?tt g?r det om?jligt att anv?nda den m?ngsidiga erfarenheten inom utbildningsomr?det: i den tatariska modellen f?r muslimsk utbildning under den f?rrevolution?ra perioden var jadidismen en sorts sekul?r utbildningsmodell, och kadimistiska utbildningsinstitutioner fortsatte de b?sta traditionerna av Muslimskt l?rande.

IV. Rysslands specificitet, d?r bildandet av islamisk utbildning ?ger rum, beror p? den l?ngsiktiga fredliga samexistensen av olika v?rldsreligioner och civilisationer, folk fr?n olika spr?kgrupper och traditioner, konstant interaktion och ?msesidigt inflytande fr?n ?stliga och v?sterl?ndska kulturer. Att ut?ka omfattningen av inhemskt och internationellt samarbete med ledande muslimska utbildnings-, vetenskapliga centra och organisationer kr?ver d?rf?r ett genomt?nkt tillv?gag?ngss?tt - anv?ndningen av en eller annan modell helt i Ryssland ?r n?stan om?jlig p? grund av dess anslutning till vissa v?rldsbilder.

V. Bevarandet och utvecklingen av den andliga och kanoniska enheten f?r islamisk utbildning i Ryssland under de nuvarande f?rh?llandena f?r ryska muslimers organisatoriska och ideologiska oenighet blir s?rskilt relevant. Eftersom de ?r under jurisdiktionen av olika andliga f?rvaltningar b?r muslimska utbildningsinstitutioner kombinera sina anstr?ngningar b?de f?r att utveckla gemensamma utbildningsstandarder inom omr?det f?r islamisk utbildning och f?r att ta andra viktiga steg mot att skapa ett enda islamiskt utbildningsrum. P? l?ng sikt kommer detta att ge ett kraftfullt verktyg f?r att f?rena ryska muslimer ?ven p? organisationsniv?.

IX. Islam och familjev?rderingar.

I. Den traditionella tatarisk-muslimska familjen ?r monogam. Trots den tatariska-muslimska familjens villkorsl?st patriarkala karakt?r, i det tatariska folkets tradition, har kvinnornas roll alltid varit h?g b?de i familjen och i samh?llets offentliga liv. I en av de autentiska haditherna (an-Nasai) s?gs det att "paradiset ?r under f?tterna p? modern", vilket betyder att inst?llningen till henne avg?r en mans v?lbefinnande i detta och n?sta liv. Islam kr?ver ocks? att m?n tar hand om sina m?drar, systrar, d?ttrar och fruar. Principerna f?r den traditionella familjeetiketten f?r den tatariska familjen bygger p? oklanderlig respekt och att hedra de ?ldre av de yngre, f?r?ldrar av barnen, h?rt arbete.

II. Islam ?gnar s?rskild uppm?rksamhet ?t ?ktenskapet och uppmuntrar p? alla m?jliga s?tt intr?de i det n?r man uppn?tt myndig ?lder, om man ?r redo f?r detta fysiskt, moraliskt och ekonomiskt.

Familjen ?r ett tecken p? den Allsm?ktige: ”Av hans tecken - att han skapade hustrur ?t er av er sj?lva s? att ni lever med dem, ordnade k?rlek och barmh?rtighet bland er. Sannerligen, i detta finns ett tecken f?r de m?nniskor som mediterar!” (30:21).

?ktenskap ?r en sunnah och en egenskap som ?r inneboende i profeterna och de r?ttf?rdiga, den grundl?sa v?gran att skapa en familj ?r oacceptabel och f?rd?md av islam. Allahs budb?rare (frid vare med honom) sa: "?ktenskap ?r min Sunnah, den som undviker min Sunnah undviker mig" (Ibn Maja). Det finns m?nga gudomliga och profetiska tales?tt d?r det otvetydigt rekommenderas att ing? ?ktenskap inte bara f?r att undvika att g? in p? fel, utsv?vningar och ?ktenskapsbrotts v?g, utan ocks? f?r att vinna f?rdelarna med detta och n?sta liv.

Det enda korrekta s?ttet att bilda familj ?r genom lagligt ?ktenskap, d.v.s. nikah. ?ktenskap i islam ?r det b?sta han kan f? av v?rldsliga gods h?r i livet. Familjen ?r den enda sortens tillbedjan som kan forts?tta i den eviga v?rlden. Den ber?mda teologen Ibn Abidin sa: "Det finns ingen tillbedjan som har etablerats sedan Adams tid och som har funnits till denna dag, och sedan haft en forts?ttning i n?sta liv, f?rutom ?ktenskapet."

Muslimskt ?ktenskap avser en f?rening som ing?s mellan en man och en kvinna i enlighet med lagarna i islamisk lag. Dessa lagar implementeras av tatarerna genom prismat fr?n Hanafis juridiska skola, som ?r k?llan till familjer?tten i de flesta muslimska l?nder i v?rlden. I detta avseende b?r sharianormer eller teologiska slutsatser (fatwas) ang?ende familje- och ?ktenskapsrelationer och producerade p? territoriet f?r de andliga f?rvaltningarna i centrala Ryssland g?ras i enlighet med Hanafis juridiska skola.

Islamiskt ?ktenskap (nikah) i v?rt land har ingen juridisk kraft enligt rysk lag, d?rf?r, f?r att skydda familjemedlemmarnas r?ttigheter, m?ste nygifta registrera sitt ?ktenskap hos registret. Allah den Allsm?ktige sa: "Lyd Allah, lyd Budb?raren och de som har auktoritet bland er" (4:59). Baserat p? denna vers drar teologerna slutsatsen att f?r muslimer ?r lagarna i regionen d?r de bor, som inte strider mot sharia, samma religi?sa f?reskrifter som ?r bindande som andra sharianormer.

?ktenskap, som endast ingicks i registret, f?ljer ocks? till stor del reglerna f?r islamiskt ?ktenskap (nikah). Och d?rf?r ?r det inte korrekt att tro att muslimska tatarer som har registrerat ett ?ktenskap i enlighet med kraven i rysk lagstiftning och av n?gra objektiva sk?l inte har utf?rt den islamiska ritualen f?r ?ktenskap, anses vara ?ktenskapsbrytare. Du b?r ocks? vara uppm?rksam p? det faktum att uppl?sningen av ?ktenskap i registret faktiskt bryter det islamiska ?ktenskapet, d.v.s. talaq intr?ffar.

III. I islam v?lkomnas inte uppl?sningen av ?ktenskapet, vilket bekr?ftas av profetens (s.a.v.) ordspr?k "Den mest hatade av de till?tna handlingarna inf?r den Allsm?ktige ?r skilsm?ssa" (Ibn Maja, Abu Dawood). Muslimska makar och det muslimska samfundet m?ste g?ra allt f?r att bevara familjen. ”Och om du fruktar ett brott mellan de tv?, skicka d? en domare fr?n hans familj och en domare fr?n hennes familj; om de ?nskar f?rsoning, d? kommer Allah att hj?lpa dem. Sannerligen, Allah ?r Allvetande, Medveten!” (Koranen, 4:35). Denna uppenbarelse indikerar behovet av att det finns en viss kropp som skulle utf?ra en fredsstiftares funktioner, skulle l?sa vanliga familjeproblem, etc. Systemet med kazyyats, som fungerar i ett antal DUMs, kan anv?ndas som en modell.

Enligt islamisk lags kanoner sker skilsm?ssa endast som ett resultat av mannens frivilliga eller p?tvingade vilja. Tv?ngsvilja ?r resultatet av arbetet av kazyyats, som har r?tt att uppl?sa muslimska ?ktenskap, baserat p? lagarna i islamisk lag f?r Hanafi-?vertygelsen.

Beslutet att uppl?sa ett ?ktenskap kommer som regel inte p? en g?ng, Det ?r resultatet av ackumulerade ol?sta problem. F?r att bevara och st?rka familjen som en enhet i samh?llet ?r det d?rf?r n?dv?ndigt att identifiera och f?rebygga dessa problem. Hela det muslimska samfundet b?r vara involverat i denna extremt viktiga f?rebyggande process: f?r?ldrar som l?gger de r?tta livsprinciperna och riktlinjerna i framtiden f?r man och hustru; andliga ledare f?r muslimer; chefer f?r f?rsamlingar och l?rare vid islamiska utbildningsinstitutioner.

IV. Attityd till interetniska ?ktenskap. Enligt islamisk lags kanoner ?r interetniska ?ktenskap inte f?rbjudna eller f?rd?mda. Detta bekr?ftas av det faktum att profeten (Allahs frid och v?lsignelser vare med honom) gav ut muslimska kvinnor fr?n Quraysh-stammen som muslimer av icke-arabiskt ursprung. Samtidigt b?r en muslim inte gl?mma att han och hans framtida barn tillh?r en viss nation, eftersom nationell identitet och h?ngivenhet till traditioner som f?ljer sharia ?r en manifestation av fromhet.

Hanafi madhhabs teologer f?rs?kte f?rmedla en liknande mening till oss, som trodde att en brudgum som konverterade till islam och inte hade muslimska f?rf?der inte motsvarar en muslimsk kvinna vars far och farf?der ?r muslimer. Denna best?mmelse indikerar att skillnaden i de kulturella och religi?sa v?rderingarna hos mannen och hustrun senare kan p?verka styrkan i ?ktenskapsbandet.

En muslimsk kvinnas ?ktenskap med en icke-muslim strider mot islams kanoner. Dessutom m?ste en kvinna som gifter sig med en muslim av en annan nationalitet till en b?rjan veta och f?rst? att hennes barn f?ljer hennes mans nationalitet, och mannen, som respekterar sin hustrus nationalitet och traditioner, ?nd? m?ste ingjuta barnen en k?nsla av att tillh?r hans familj. F?r att undvika uppl?sning av ett ?ktenskap ?r det n?dv?ndigt att vara ytterst f?rsiktig med att ing? ?ktenskap mellan personer som tillh?r ytterst olika kulturella traditioner. F?r?ldrar, fr?mst brudens far, ?r ansvariga f?r det korrekta valet av den framtida maken, de har ocks? full r?tt att varna framtida makar om de beh?righetskriterier som fastst?llts av sharia.

V. Fr?mjande av traditionella familjev?rderingar. Den Allsm?ktige band mannens dominans ?ver sin hustru med villkoret att mannen st?r f?r alla materiella kostnader som ?r f?rknippade med underh?llet av familjen: "M?nnen st?r ?ver hustrur eftersom Allah gav en f?rdel framf?r andra, och f?r att de spenderar fr?n sin egendom. Och anst?ndiga kvinnor ?r v?rdnadsfulla, h?ll en hemlighet i vad Allah bevarar” (4:34). Artikel 19 i Ryska federationens konstitution s?ger att en man och en kvinna har lika r?ttigheter och lika m?jligheter f?r genomf?randet. I praktiken leder den nuvarande ekonomiska situationen till att b?da makarna tvingas arbeta i en genomsnittlig muslimsk familj. Kvinnors syssels?ttning blir anledningen till att uppfostra barn i en milj? som ?r avl?gsen fr?n religi?sa och moraliska familjeprinciper, s? mamman b?r ?gna st?rsta m?jliga tid ?t att ta hand om barn.

VI. F?rebyggande av en h?lsosam livsstil. V?r v?lsignade profet Muhammed (frid vare med honom) sa: "En stark (frisk) muslim ?r b?ttre ?n en svag (sjuk) muslim, men det finns godhet i dem b?da" (muslim). Islam uppmuntrar p? alla m?jliga s?tt att leva en h?lsosam livsstil, samtidigt som den f?rbjuder anv?ndningen av olika typer av alkoholhaltiga och narkotiska ?mnen. Ett stort antal skilsm?ssor, brott och d?dsfall intr?ffar p? grund av drogberoende och alkoholism, vars bek?mpning n?stan blir huvuduppgiften f?r hela det muslimska samfundet. Profeten Muhammed (Allahs frid och v?lsignelser vare med honom) sa: "Undvik vin (allt som ber?var dig f?rnuftet), vin ?r verkligen alla lasters moder" (An-Nasai).

I detta avseende systematiskt arbete f?r att informera befolkningen om de f?r?dande konsekvenserna av alkohol- och drogberoende, organisationen av andliga och medicinska rehabiliteringscenter, v?lg?renhetsfonder (waqf) som st?der rehabilitering av alkohol- och drogmissbrukare, samt deras familjer, propaganda f?r id?erna om medborgarnas sociala ansvar f?r framtida generationers ?de ?r h?gst relevant.

VII. Muslimsk familj och stat. Varje ?r i Ryssland f?ds cirka 8 miljoner barn utom ?ktenskapet, antalet fall av ber?vande av f?r?ldrars r?ttigheter v?xer fr?n ?r till ?r, i detta avseende, lagen om st?d till fosterfamiljer, f?r?ldral?sa barn och barn som l?mnas utan f?r?ldrav?rd, bekr?ftar universella och islamiska familjeprinciper. Den Allsm?ktige sa: "Och de fr?gar dig om de f?r?ldral?sa barnen. S?g: det ?r bra f?r dem att g?ra gott” (2:220). Alltings skapare sa ocks?: "Det ?r inte fromhet att ni v?nder era ansikten mot ?ster och v?ster, utan fromhet ?r den som tror p? Allah och p? den yttersta dagen, och p? ?nglar och i skrifterna och p? profeter , och gav egendom, trots k?rlek till honom, sl?ktingar och f?r?ldral?sa och de fattiga och resande och de som fr?gar och slavar, och reste upp b?n och gav rening, och de som uppfyller sina f?rbund n?r de sluter, och ?r t?lmodiga i olycka och n?d, och i n?dens tid ?r det de som var sanningsenliga, det ?r de som fruktar Gud” (2:177).

X. Islam i en m?ngkulturell v?rld

I. Islam st?r idag inf?r m?nga utmaningar som kr?ver adekvata svar. Ett av de viktigaste k?nnetecknen f?r m?ngkultur ?r erk?nnandet av kulturell m?ngfald som ett naturligt tillst?nd i moderna samh?llen. I sj?lva verket ?r detta en av manifestationerna av den demokratiska modellen f?r samexistens inom samma samh?lle av olika kulturella grupper. Muslimer b?r g?ra allt f?r att inkluderas i det offentliga livet i l?nder var de ?n bor. Det ?r de som ?r en av de grupper som ?r mest intresserade av att se till att demokratins v?rderingar f?rverkligas fullt ut och att den islamiska befolkningen ?r en j?mlik deltagare i det offentliga och politiska livet i staten, som ?r intresserad av barnalkoholism och drogberoende, familjens v?rderingars kris, ers?ttningen av andlighet med konsumtionskultur ?r ett minne blott.

II. Under moderna f?rh?llanden observeras radikaliseringsprocesser av vissa samh?llsskikt, mot bakgrund av allm?nna integrationsprocesser, sprids vissa m?nniskor till sina kulturella "skyddsrum". Detta g?ller s?rskilt f?r ungdomar. Konsekvensen av detta ?r att samh?llen blir ?nnu mer kulturellt heterogena och m?ngfaldiga. Denna situation blir grunden f?r sammandrabbningar mellan anh?ngare av olika ideologier och leder till kulturklyftor. F?rkastandet av den "andra" och en annan synvinkel blir ibland mer och mer stel. Det g?ller ?ven den muslimska befolkningen. D?rf?r, i detta skede, ?r en mycket viktigare uppgift f?r muslimer kreativt arbete inom deras ummah. Dessutom ledde de islamiska staternas misslyckanden, deras efterblivenhet fr?n v?st i vetenskaplig och teknisk utveckling till det faktum att i den islamiska v?rlden i allm?nhet, och bland ryska muslimer i synnerhet, tv? reaktioner r?dde. Den f?rsta av dem ?r radikalt fatalistisk, vilket faktiskt ber?var en person incitament att sj?lvst?ndigt f?r?ndra och skapa (isolationism och konservatism av olika jamaats), och den andra ?r ett f?rs?k att "rena" islam, att ?terv?nda till det s? kallade "sanna" "Islam. Dessa ?r exempel p? den islamiska civilisationens ?terv?ndsgr?nd.

Den moderna m?ngkulturella v?rlden ?r en situation av konkurrerande ideologier, som inte kan vinnas med hj?lp av brutal aggressionskraft eller, tv?rtom, fullst?ndig isolationism, utan med hj?lp av en adekvat human ideologi. Endast ett konkurrenskraftigt erbjudande kan g?ra islam till en popul?r och framg?ngsrik ideologi i den moderna v?rlden.

XI. Islam i informationsrummet

I. M?nga negativa stereotyper om muslimer och islam har uppst?tt i allm?nhetens medvetande. Om det tidigare ?r r?ckt med att kontrollera de st?rsta TV, radio, tidningar och tidskrifter f?r att p?verka den allm?nna opinionen, nu med utvecklingen och massdistributionen av Internet ?r detta inte tillr?ckligt. Vanliga konsumenter av information deltar idag ocks? i opinionsbildning och sociala trender, och de konkurrerar redan framg?ngsrikt i detta med de st?rsta medierna. Utvecklingen av sociala n?tverk g?r det m?jligt att offentligg?ra n?stan alla fakta som har uppr?rt vanliga n?tverksanv?ndare utan deltagande av ledande massmedia. Det har redan blivit normen att ibland olika webbplatser (fr?mst sociala n?tverk) s?tter nya ?mnen f?r stora TV, tidningar, radio och tidskrifter. Journalister fr?n stora traditionella medier h?ller noga koll p? vad som h?nder p? Internet. Initiativet till att bygga upp st?mningen i samh?llet har nu tagits av de som vet hur man arbetar med hj?lp av verktygen i sociala n?tverk och andra internetm?jligheter.

II. Utvecklingen av moderna kommunikationsmedel har gjort det m?jligt f?r en vanlig l?sare att bli ?gare till en informationsresurs – att generera och sprida information. Som ett resultat f?r den individuella ?rligheten och uppriktigheten hos varje deltagare i det offentliga livet s?rskild betydelse, eftersom alla hans handlingar, uttalanden, handlingar kan bli offentliga mycket tidigare ?n tidigare ?r. Att vara ?rlig i den nya v?rlden blir l?nsamt. D?rf?r b?r det f?rsta steget f?r att skapa en positiv bild av islam vara det adekvata beteendet och agerandet hos b?de vanliga muslimer och medlemmar av pr?sterskapet.

Officiella uttalanden, kommentarer, uppmaningar till tolerans, social r?ttvisa och m?ttfullhet, om de strider mot verkligheten, kan sl? tillbaka. ?mnet om att placera islam i informationsutrymmet i det nya ?rhundradet har ganska vida gr?nser och handlar generellt om hur landets muslimer beter sig och s?ger: fr?n en vanlig f?rsamling i en mosk? till muftis. D?rf?r, f?r bildandet av en positiv bild av islam och muslimer, ?r deras beteende, utbildning, kommunikationskultur, graden av ?rlighet och uppriktighet en viktig del.

III. Muslimers deltagande i sekul?r medias arbete. Muslimska medier ?r skapade f?r intern konsumtion – f?r muslimer och m?nniskor som ?r intresserade av muslimska ?mnen. Bilden av v?r religion och medreligionister bildas dock inte alls av dem. Id?er om islam i samh?llet formas av stora sekul?ra medier – nyhetsbyr?er, nyhetssajter, TV, tidningar, tidskrifter m.m. Det islamiska samfundet i landet beh?ver inte bara utveckla specialiserade islamiska medier, utan ocks? utbildning av muslimska journalister f?r sekul?ra medier.

Denna situation kan bara ?ndras om muslimer sj?lvst?ndigt skapar moderna professionella sekul?ra medier som efterfr?gas bland alla kategorier av l?sare, oavsett religi?s, nationell och ideologisk tillh?righet. Tiden har kommit f?r kreativitet i predikningar, f?r att s?nda djup muslimsk kunskap.

XII. Socialtj?nst inom islam

I. Det moderna ryska samh?llet har m?nga ol?sta sociala problem. D?rf?r ?r socialtj?nst varje muslims plikt. Att st?rka tro och andlighet som bas f?r muslimskt sj?lvmedvetande ?r huvudf?ruts?ttningen p? v?gen mot att f?rverkliga det grundl?ggande behovet av social service. En egenskap hos denna sf?r ?r det faktum att v?lg?renhet och annat socialt anv?ndbart arbete, f?rutom att ha vissa kunskaper och f?rdigheter, kr?ver en stor ?nskan och uppriktighet fr?n en person. D?rf?r kan bara de som k?nner ett andligt behov av det engagera sig i socialtj?nst.

"De ger mat till de fattiga, f?r?ldral?sa och f?ngar, fast?n de sj?lva beh?ver det, (och de s?ger):" Vi ger mat endast f?r att behaga Allah, och vi vill inte ha n?gon bel?ning eller tacksamhet fr?n dig. Ty vi fruktar v?r Herre den d?r m?rka, arga dagen." Allah r?ddade dem fr?n den dagens oro och gav dem v?lst?nd och gl?dje” (76:8-11)

II. Bland de sociala problem som ?r relevanta f?r muslimer och islamiska organisationer under moderna f?rh?llanden b?r noteras: arbete med funktionshindrade, ensamma gamla m?nniskor, f?r?ldral?sa och barn med avvikande beteende, alkoholister och drogmissbrukare, uppl?sande familjer, ensamst?ende m?drar, deltagande i regleringen av interetniska och interreligi?sa konflikter.

Kapitel IV

Faizkhani och utbildning av ryska muslimer

Traditionell utbildning bland tatarerna

R. Fakhretdin skrev att efter f?rst?relsen av Kazan Khanate flydde en del av muslimerna till Dagestan, Krim och till och med Turkiet. En tid senare kom n?gra av dessa flyktingar tillbaka: "Bland dessa ?terv?ndande fanns m?nniskor som studerade med l?rda m?nniskor och p? utbildningsorter, och de kopierade och tog hem n?gra skrifter och b?cker." Fakhretdin tror att "efter Kazan-khanatets fall fick v?ra f?rf?der, som var engagerade i jordbruk, f?rst en ordnad utbildning fr?n ulema i Dagestan och det ?r k?nt att de efter en tid b?rjade f? utbildning i Bukhara." Enligt vetenskapsmannen, om utbildning i Dagestan var f?rdelaktig, var utbildning i Bukhara v?rdel?s eller till och med skadlig.

Utbildning i Kaukasus k?nnetecknades generellt av frihet och fr?nvaro av statlig kontroll. Enligt R. Fakhretdin berodde Dagestan ulemas auktoritet, och s?rskilt Muhammad bin Gali ad-Dagystani, p? det faktum att muslimerna i Volga, Bulgar, Kazan, Ural, efter f?rst?relsen av Kazan Khanate, f?rlorade grunderna f?r den allm?nna muslimska bokkulturen och det arabiska spr?ket. Fakhretdin f?ste s?rskild vikt vid Dagestan ulemas roll i ?verf?ringen av kunskap inom s?dana discipliner som juridik, hadithstudier, retorik, lexikologi och morfologi av det arabiska spr?ket. S?ledes var det inf?dingarna i Dagestan och deras tatariska elever som ?terst?llde utbildningssystemet i madrasan. Fakhretdin pekar p? deras nyckelroll i att forma v?rldsbilden i s?dana grundl?ggande fr?gor som domedagen, d?d, k?rlek och sorg. Dagestanierna introducerade traditionen med majlis och s?ng i madrasahs. Han kallar den grundl?ggande regeln f?r l?rande "att f?redra det viktigaste framf?r det viktiga". Enligt Fakhretdin lade Dagestanis grunden f?r "religi?st br?draskap och nationell respekt".

Bland Dagestan ulema pekar Fakhretdin p? rollen som encyklopedisten ulema Muhammad f. Musu al-Kuduki (1652 - 1717) som l?rare f?r sheikerna i Bulgar och Kazan. Tyv?rr, varken i "Asar" eller i biografin om Muhammad al-Kuduqi, anges de specifika namnen p? hans elever fr?n Volga-regionen. Hans utbildning omfattade inte dogmatik (aqaid) eller filosofi (hikmet) och k?nnetecknades av fr?nvaron av skolastik och en orientering mot de juridiska och humanit?ra aspekterna av utbildning. Han var grundaren av en ny f?rnyad sufism och, enligt Fakhretdin: "V?ra shejker fr?n Bulgar och Kazan ?r kopplade till denna person som passerade dem silsila (sufisk succession)". Den andra Dagestan-l?raren Fakhretdin kallar Murtaza bin Kutlugush al-Simeti, som ocks? fick utbildning i Dagestan, ?terv?nde till sitt hemland och skapade en madrasah i Mamadysh-distriktet, d?r han dog efter 1723.

Marjani n?mner tre ulema som utbildades i Dagestan. F?r det f?rsta, Mullah Mohammed ad-Dagestani, som tidigare var Kazy i Dagestan, som undervisade i Kondyrau n?ra Orenburg, som hade m?nga elever, inklusive den blivande muftin Mukhammedzhan Khusain. F?r det andra, Mullah Muhammadrahim Ashiti - imam och mudarris i Machkara och G. Kursavis ursprungliga l?rare. F?r det tredje, Kazan akhun, imam och mudarris fr?n den f?rsta f?rsamlingen Ibrahim Khudzhashi. Den senare, enligt Sh. Marjani och R. Fakhretdin, var en framst?ende specialist inom muslimsk teologi; gjort stora anstr?ngningar f?r att sprida och observera religi?sa seder och ritualer av den muslimska befolkningen i Kazan och l?net.

Khasan-Gata Gabyashi h?vdade att f?re eran av Catherine II och den andliga f?rsamlingen p?verkades tatarernas utbildning av Dagestan-modellen f?r utbildning. Effektiviteten av utbildning var att s?dana ?mnen som nahwe, sarif, fiqh, ahlak, aqaid, tafsir och hadith var sanna islamiska vetenskaper. Dessutom undervisades de fr?n mutakaddimuns b?cker, det vill s?ga motst?ndare till kalam och sanna islamiska l?rda fr?n den f?rskolastiska perioden.

S?ledes hade m?nniskor som utbildades i Kaukasus p? 1700-talet en betydande inverkan p? ?terupplivandet och utvecklingen av klassisk muslimsk utbildning och sufism i Kazan, Zakazan och Ural. Vi kan prata p? m?nga s?tt om b?rjan av ?terupplivandet av muslimsk utbildning redan innan den andliga f?rsamlingen skapades och om hur bukharas inflytande f?rekom. Samtidigt b?r det noteras att f?rbindelserna med Kaukasus inte var av ekonomisk karakt?r, som f?rbindelserna med Bukhara, vilket ledde till svagheten hos den kaukasiska modellen, j?mf?rt med den i Bukhara.

Zagir Bigi h?vdar att grunden f?r Bukharas skolastiska utbildningssystem uppstod i madrasorna som skapades av Tamerlane i Samarkand. Om tidigare sharia och fiqh, hikmet, filosofi och litteraturvetenskap studerades i madrasah, nu togs deras plats av kalamistiska tolkningar i form av hajar och hashiya. Grundarna av detta system var s?dana kalamister som Taftazani och Said al-Dzhurjani. Studiet av tolkning och logik har helt ersatt studiet av religi?sa, filosofiska och vetenskapliga discipliner. D?refter spreds detta system till Turkiet, Egypten, Indien, arabl?nderna, Iran och Turkestan.

?r 1909 noterade Yu. Akchura att huvudorsaken till regressionen inom utbildning var isoleringen av Centralasien fr?n de dramatiska f?r?ndringar som ?gt rum i Europa sedan 1500-talet. Som ett resultat f?rlorade den sin betydelse och dynamik inom politik, vetenskap och handel.

Bourgeoisin, ekonomiskt beroende av Centralasien, som n?mnts ovan, tvingades acceptera alla de formella aspekterna av Bukharas livsstil. Det g?llde b?de seder och moral, samt religi?sa och utbildningsm?nster. Marjani gav den mest adekvata beskrivningen av denna process: ”M?nniskor som ?terv?nde efter att ha studerat i Bukhara var v?ldigt f?. Och de som ?terv?nde skilde sig i kl?dsel, tal och seder fr?n resten. Marjani skriver med ironi att man s?g p? dem n?stan som om de vore som ?nglar. Faizkhani upplevde ocks? samma ironiska attityd gentemot Bukharas utbildningssystem, s?rskilt i samband med dess tillit till ?sikterna fr?n personerna fr?n den skolastiska perioden. Han var s?rskilt uppr?rd ?ver orienteringen mot Bahaaddin Naqshbands, grundaren av Naqshbandiyya tarikat, som den h?gsta auktoriteten. Faizani, liksom Marjani, trodde att sann kunskap borde baseras p? Koranen och Sunnah.

Den st?rsta f?rdelen med det centralasiatiska kulturella inflytandet var tatarernas ?terkomst till den skolastiska islamiska traditionen. Skolastisk islam kom till platsen f?r abyzernas folkislam. ?r 1908 skrev R. Fakhretdin: ”Skolastik inf?rdes bland v?rt folk i n?stan ett helt sekel ... Romarna dog ut p? grund av skolastik. Grekerna gick under av skolastik." Forskaren h?vdade att skolastik leder till f?rst?relse och stagnation av alla folk som anv?nder den.

Enligt M.N. Farkhshatov, 1800-1860. antalet mudarriser fr?n det moderna Bashkortostans territorium som studerade utomlands var 21,5%, och 1860-1890. - 13,4 %.

F?r Volga-regionen kan man utifr?n Mustafad-data f? en ganska adekvat bild av utbildningens roll i muslimska stater, och s?rskilt i Buchara, f?r tatarerna. I Centralasien utbildades den f?rsta muslimska Ulema fr?n eran efter Kazan-khanatets fall, Yunus Ivanai. Den f?rsta muftin av OMDS M. Khusain studerade i Bukhara, vilket till stor del best?mde hans ?nskan att ers?tta de illojala abyserna med utexaminerade fr?n Bukhara. Enligt Marjani var n?stan alla som studerade i utl?ndska islamiska centra en mudarris och hade ett antal studenter, vilket bekr?ftar den h?ga statusen f?r denna typ av utbildning. Det var studenterna fr?n Bukhara som skapade n?stan alla ber?mda madrasahs i Volga-Ural-regionen. Det centralasiatiska utbildningssystemet var det fr?msta exemplet och f?rebilden.

S?lunda, vid tiden f?r skapandet av Orenburg andliga f?rsamling, hade tatarerna ett antal madrasahs, d?r utbildning genomf?rdes enligt modeller l?nade fr?n Dagestan och Maverannahr. Samtidigt l?nade den tatariska ulema ofta Sufi-tarikaternas traditioner med deras id? om andlig autonomi fr?n officiella myndigheter. Sj?lva systemet f?r den andliga f?rsamlingen i Orenburg motsade inte ett s?dant utbildningssystem i avsaknad av en konfrontation mellan dess f?retr?dare och de ryska myndigheterna och sj?lva f?rsamlingen.

Den b?sta id?n om utbildningssystemet i den gamla metoden madrasah av Bukhara-typ gavs av J. Validi. I madrasan gick de vanligtvis in efter slutet av mekteb. Det f?rsta studie?ret ?gnades ?t saryf och de n?sta tv? ?t nahwa. Under det fj?rde ?ret b?rjade utbildningen i mentalvetenskaperna "akliyat". Validi bed?mde rollen f?r detta skede av den skolastiska skolan p? f?ljande s?tt: "Hennes kateketiska system kr?vde fr?n shakirden en fullst?ndig anstr?ngning av mentala f?rm?gor, sm?ligheten i hennes resonemang kunde inte annat ?n bidra till utvecklingen av den kritiska analysens kraft, och rikedomen av alla slags vetenskapliga och filosofiska kunskaper gjorde det m?jligt att verka mer eller mindre fritt inom omr?det f?r abstrakta tankar" Det sista steget i utbildningen var "nakliyat", det vill s?ga undervisningen i de religi?sa disciplinerna "kalam", "fiqh" och "ysul-fiqh".

Som ett resultat av utbildningen erh?lls en specialist i islamisk lag och dogmatik. D?liga kunskaper om det arabiska litter?ra spr?ket och arabisk-muslimsk klassisk litteratur var ocks? karakt?ristiska tecken p? utbildning i den tatariska madrasan. Detta var skillnaden mellan Bukhara-skolastik och den muslimska vetenskapen i Dagestan, d?r det arabiska spr?ket fungerade som en lingua franco p? grund av n?rvaron av ett stort antal lokala dialekter. Bukharametoden uppm?rksammade inte retoriken, utan koncentrerade sig teoretiskt p? dogmatik och filosofi.

?r 1788 skapade Katarina II det enda organ som f?renade alla muslimer i Inre Ryssland och Sibirien - Orenburg Mohammedan Spiritual Assembly (OMDS). Den 22 september 1788 var kejsarinnans personliga dekret "Om definitionen av mulla och andra andliga led i den muhammedanska lagen och om inr?ttandet av en andlig f?rsamling i Ufa f?r att hantera alla andliga led i den lagen som ?r bosatta i Ryssland" antagits. S?ledes st?lldes det muslimska pr?sterskapet under statens kontroll, som helt best?mde dess personalsammans?ttning. Med tanke p? att religionsfrihet redan existerade i Ryssland, inr?ttade detta dekret en mekanism f?r ?vervakning av pr?ster, med huvudplatsen till deras lojalitet mot den ryska staten ("m?nniskor som ?r p?litliga i trohet ..."). Samma dag, genom ett personligt dekret till senaten, blev Akhun Kargaly Mukhammedzhan Khusain mufti f?r alla muslimer i Ryssland, "exklusive Tauride-regionen". Principen om utn?mningen av muftin och principen att v?lja kazys bland ulema i Kazan-provinsen gjorde det m?jligt att kombinera intressen hos b?de de kejserliga myndigheterna och muslimerna sj?lva. Med tanke p? att alla muftis f?re Safa Bayazitov (fram till 1915) kom fr?n Ural-regionen, fr?n Bashkir-godset, d? representerade kazyerna tatarernas intressen i Volga-regionen. Fram till 1871 valdes Kazys i Kazan av en styrelse av lokala imamer, i sj?lva verket under kontroll av stadens muslimska elit.

Den andliga f?rsamlingen anf?rtroddes f?ljande fr?gor: ”ge fatwas till muslimerna i distriktet som ?r underordnade dem om riktigheten eller felaktigheten av handlingar i religi?sa eller andliga fr?gor; ta examen fr?n personer som utsetts till befattningar som akhuner, mukhtasibs, mudarriser, khatib, imamer och muezziner som utf?r plikter under sharia i fr?gor om vetenskap, praktik och moral; utf?rdande av tillst?nd f?r konstruktion och reparation av mosk?er; f?rdelning av muslimers egendom enligt sharia.

Ut?ver den rent liturgiska sf?ren hade allts? muslimer s?rskilda r?ttigheter inom ?ktenskaps- och familjer?ttens omr?de, det vill s?ga nikah (?ktenskap), talaq (skilsm?ssa) och miras (bodelning). Statusen f?r den andliga f?rsamlingen tillhandah?ll inte ett centraliserat system f?r utbildning eller f?rberedelser f?r att klara prov f?r den andliga rangen. Personer som klarade provet fick dekretet och kallades d?rf?r dekretmullahs. Sj?lva andliga f?rsamlingen var underst?lld inrikesministeriet. Fram till 1874 kontrollerade inrikesministeriet ?ven muslimska skolor som hade status som privata utbildningsinstitutioner. Deras ?ppnande genomf?rdes i sj?lva verket i en anm?lningsorder. De f?rsta reglerna f?r deras verksamhet utf?rdades f?rst 1870, och systemet med att ?ppna konfessionella skolor ?vergick till en till?tande ordning. Sedan 1874 ?verf?rdes dessa skolor till jurisdiktionen f?r ministeriet f?r offentlig utbildning, vilket ledde till den faktiska dubbla underordningen av imamer, som i regel ocks? var mudarriser.

Kom ih?g att under hela 1800-talet upph?rde inte ?tg?rder som syftade till att kombinera religi?sa och sekul?ra discipliner i madrasan. Den 10 september 1818 ans?kte Mufti M. Khusain till ministern f?r offentlig utbildning om att ?ppna en skola f?r tatarer i Kazan och Orenburg f?r att utbilda pr?ster med sekul?r utbildning. Deras b?sta akademiker kunde forts?tta sin utbildning i niv? med kristna vid Kazans universitet. Detta projekt genomf?rdes inte. S?lunda var skapandet av en religi?s elit, som kombinerar teologisk utbildning med prestationer fr?n europeiska vetenskaper, initiativet fr?n OMDS-ledningen, som k?mpade h?rt f?r bevarandet och moderniseringen av den muslimska eliten. Den enda verkliga m?jligheten ges n?r, p? initiativ av Mufti G. Gabdrakhimov (som studerade i Kargal), efter koleraepidemin 1831, b?rjar muslimer studera vid den medicinska fakulteten vid Kazan University.

I Gabdulvahid Suleymanovs person (Gabdelvahid f. Suleiman al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862) tar OMDS emot den f?rsta muftin som talar ryska. Av ursprung var han fr?n byn Yrbishche, Nizhny Novgorod-distriktet. Min far var imam och akhun i byn Ura, nu Baltasinsky-distriktet i Tatarstan. Suleimanova f?ddes i Sterlitamak-distriktet i Ufa-provinsen. Han fick sin h?gre religi?sa utbildning i Kargaly madrasah fr?n mudarris Gabdurrahman f. Muhammadsharif. Fr?n 1822 var han civil imam-khatib i St. Petersburg. Fr?n 1828 var han l?rare i den muslimska tron f?r elever fr?n den kaukasiska halvskvadronen, fr?n 1835 - Tsarskoye Selo Cadet Corps. Han var frilans?vers?ttare f?r avdelningen f?r religi?sa fr?gor f?r utl?ndska bek?nnelser vid inrikesministeriet. I juni 1840, p? rekommendation av storhertig Mikhail Pavlovich, genom dekret av Nicholas I, uts?gs Suleimanov till mufti, ordf?rande f?r OMDS. Han var en anh?ngare av undervisning i sekul?ra ?mnen i muslimska utbildningsinstitutioner, prenumererade p? ryska och turkiska b?cker och tidningar. Tyv?rr var ?ren av Suleimanovs styre antingen en period av reaktion, eller bara b?rjan p? en era av reformer. P? den tiden fanns livegenskap fortfarande, vilket innebar att en omfattande reform av muslimernas utbildning var om?jlig.

Om vi ser p? islams historia som helhet, s? kan vi inte l?ta bli att uppm?rksamma det faktum att, trots den r?dande k?nslan av andlig enhet, muslimer beh?ll m?nga av sina ursprungliga nationella och regionala element. Icke desto mindre, n?r man talar om alla slags "varianter" av islam, b?r man f?rst och fr?mst utg? fr?n dess universella natur, fr?nvaron av nationell isolering eller stel binding till en viss period. Denna universalism beror p? islams relativa tolerans, som till?ter olika synpunkter och har integrerat en extraordin?r variation av olika nationella och regionala element i sig sj?lv.

I Volga-regionen, fr?mst bland tatarerna, hade islam ocks? sina egna egenskaper. ?ven det geografiska l?get f?r denna region antyder redan nyanser i utf?randet av vissa muslimska ritualer. S? Ibn Fadlan, sekreterare f?r Bagdad-kalifen Jafar al-Muktadirs ambassad, anl?nde sommaren 922 till Volga Bulgarien med ?verraskning, uppt?ckte om?jligheten att utf?ra en femfaldig b?n enligt de klassiska kanonerna, eftersom den korta sommaren n?tter var de muslimska bulgarerna tvungna att kombinera den sista b?nen (Yastu) med den n?st sista (Ahsham).

Men huvuddragen berodde naturligtvis inte p? geografiska faktorer. De bildades redan i processen f?r islams penetration i regionen och dess godk?nnande och spreds bland tatarerna. Samtidigt m?ste man f?rst och fr?mst utg? fr?n det faktum att spridningen av islam i ?steuropa, inklusive Volga-regionen, inte bara ?r en faktor f?r att utvidga den muslimska v?rldens territoriella gr?nser. Detta ?r f?r det f?rsta forts?ttningen av bildandet av ett universellt religi?st samfund och dess ?verg?ng till ett annat kvalitativt tillst?nd. Den islamiska civilisationen i f?rd med att utvidga sina gr?nser har g?tt ut?ver den arabisktalande v?rldens gr?nser och horisonter.

Innan islam tr?ngde in i Volga-regionen absorberade de prestationerna fr?n de iransk-indiska, turkiska (i Centralasien) kulturomr?dena, och muslimer levde redan s? att s?ga under villkoren f?r en gemensam kultur. D?rf?r kan spridningen av islam i den turkiska v?rlden betraktas som en manifestation av ytterligare kulturell och andlig expansion. Islam kanoniserade vissa traditioner, men samtidigt kunde det i ett s? vidstr?ckt omr?de inte vara fr?ga om en omfattande enande av muslimernas liv. Islams universalism till?t den att absorbera sunda lokala traditioner, om de naturligtvis inte i grunden stred mot religionens huvudkanoner och motsvarade deras tids krav.

Processen att sprida islam i Volga-regionen som helhet skedde fredligt. Sh. Marjani kopplar b?rjan av denna process med kalifen Mamuns regeringstid (813-833). R. Fakhrutdinov medger m?jligheten till en ?nnu tidigare datering: genom khazarturkarna, under Abd-al-Malik ibn Marwans (r. 685-705) tid. N?gra av de senaste arkeologiska uppt?ckterna i Don-regionen, d?r bulgarerna bodde innan de flyttade till Mellersta Volga, vittnar ocks? om en ganska tidig muslimisering av befolkningen. De konverterades troligen till islam ?ven efter h?ndelserna 737, d? den arabiske bef?lhavaren Marwan hamnade p? Khazars land som ett resultat av framg?ngsrika milit?ra kampanjer.

Det finns tv? huvudfaktorer i spridningen av islam i Volga-regionen: arabiska mission?rers aktiviteter och l?ngvariga handel, ekonomiska och kulturella f?rbindelser med ?stl?nder, fr?mst med Iran och Centralasien, som under 700-800-talen blev en integrerad del av den framv?xande muslimska civilisationen. Det faktum att islam tr?ngde in i Mellersta Volga-regionen genom Centralasien innebar att muslimska traditioner och l?ror fr?n teologiska skolor (inklusive Hanafi madhhab) gradvis spreds i denna region. I legender och historiska skrifter beskrivs denna ber?ttelse mer i detalj och spridningen av islam i Bulgarien tillskrivs de tre sahaberna (f?ljeslagare) till v?r v?lsignade profet Muhammed (frid och v?lsignelser vare med honom).

Den vanligaste versionen anges i boken av f?rfattaren av XVIII-talet. Muslimi "Tavarikhy Bulgarien", d?r han i detalj beskriver hur v?r v?lsignade profet Muhammed (s.a.w.) i 9 AH (631/32) personligen skickar tre sahaber till Bulgarien f?r att sprida och l?ra ut den sanna religionen (' Abdarrahman ibn Zubair, Zubair ibn Ja' d och Talha ibn Uthman). Under tre ?r i staden Bolgar ”l?rde de ut grunderna f?r religion och kanonerna i sharia, byggde om katedralmosk?n. Folket introducerades till Koranen, de l?ste fredags- och helgb?ner (namaz) ... De ?ppnade en madrasah.” Tre ?r senare ?terv?nde tv? Sahaba till Medina, medan Zubair ibn Ja'da stannade kvar i Bulgarien.

Det ?r sant att tatarhistoriker har en tvetydig inst?llning till H. Muslimis verk. S?ledes anser Shigabutdin Marjani att denna k?lla inte ?r tillf?rlitlig. Men samtidigt medger han i sin bok "Mustafad al-Akhbar" att "det finns bevis f?r det faktum att de arabisk-muslimska predikanterna kom till Bulgarien som l?kare, och att dess folk accepterade islam vid en mycket tidig period .” Han h?vdar ocks? att "p? sommaren bes?ker vissa muslimer dessa ruiner och i synnerhet de tv? gravarna som ligger bredvid denna mosk? s?gs vara Sahabas gravar".

I samma bok bekr?ftar Sh. Marjani indirekt H. Muslimis ?sikt att bulgarerna bes?ktes av en expert p? det turkiska spr?ket fr?n v?r v?lsignade profet Muhammeds milj? (frid vare med honom). Baserat p? de bevarade k?llorna skriver Sh. Marjani att ”bredvid profeten fanns en f?ljeslagare som kunde det turkiska spr?ket och skrev ett brev till n?gra turkiska m?nniskor. Det ?r mest troligt att brevet skickades till kazarerna och bulgarerna, som var bel?gna n?rmare ?n andra turkiska folk.

En ny milstolpe i Volga Bulgariens historia b?rjar 922. Sedan dess har Bulgarien som stat ?ntligen tagit form p? den politiska v?rldskartan. Och i denna mening spelade ambassadens ankomst fr?n Bagdad rollen som officiellt diplomatiskt erk?nnande av den nya Islamiska staten.

Sent 900-tal - tidigt 1000-tal f?r Volga blev Bulgarien en period av bildande inte bara av statsbildning, utan ocks? av det religi?sa och r?ttsliga systemet. Hanafi-madhhaben, med sin relativa tolerans f?r olikt?nkande och den utbredda anv?ndningen av lokal sedvaner?tt som utvecklades bland olika folk under den pre-islamiska perioden (adat), bidrog till att p?skynda fullbordandet av denna process.

I den gyllene horden, i den religi?sa och juridiska sf?ren, liknade situationen i viss m?n den bulgariska perioden. Uppgiften f?r det religi?sa och politiska ledarskapet i denna stat var att uppn? ordning, fred och v?lst?nd i landet. Och en av de viktigaste konsekvenserna av detta ?r islams relativa tolerans, d?r olika synpunkter var till?tna, om de inte p?tvingas med v?ld och kampen om dem inte leder till samh?llets uppl?sning. I den gyllene horden yttrade sig detta b?de i islams inst?llning till andra religioner och i f?rh?llande till intramuslimska skillnader. Forskare fr?n olika madhhaber (hanafier, shafiiter, malikier), olika sufisamh?llen bodde i huvudstaden i den gyllene horden. Den avg?rande rollen h?r spelades av en politisk snarare ?n en religi?s faktor. Endast under den m?ktiga uzbeken (regerade 1312-1342) var det m?jligt att genomf?ra islamiseringen av landet.

Den genuina f?rst?rkningen av islams och det muslimska pr?sterskapets st?llning, som b?rjade i mitten av 1300-talet, slutade med bildandet av sj?lvst?ndiga tatariska khanater: Astrakhan, Kazan, Krim etc. innebar uppr?ttandet av juridiska prioriteringar f?r en av de erk?nda skolorna f?r muslimsk lag - Hanafi madhhab.

Ett omfattande system av muslimska pr?sterskap utvecklades i de tatariska khanaterna. Han hade en hedersplats i staten. En person som tillh?rde antalet seider, det vill s?ga ?ttlingarna till v?r v?lsignade profet Muhammad (saw) valdes alltid till posten som chef f?r pr?sterskapet. Pr?sterskapets chef ans?gs efter khanen vara den f?rsta personen i staten, och i stunderna av interregnum blev han, p? grund av sin h?ga st?llning, vanligtvis chef f?r den provisoriska regeringen.

Detta indikerar att den religi?sa sf?ren i de tatariska khanaterna redan hade sm?lt samman med den statliga och sociala sf?ren, de religi?sa problemen i samh?llet var inte arbetet av en speciell sluten grupp av professionella. F?r att l?sa dessa problem spelade samh?llspolitiska h?nsyn till en b?rjan stor roll. N?rvaron i delstaten av ett stort antal professionellt utbildade skikt av pr?sterskapet g?r det m?jligt att s?ga att det naturligtvis f?rs?kte anpassa det religi?sa och r?ttsliga systemet i Hanafi madhhab till lokala f?rh?llanden och statens behov. I de tatariska khanaterna, bel?gna ganska l?ngt fr?n den muslimska civilisationens huvudcentra, kan den verkliga grunden f?r fiqh vara ijma, juristers konsensus ?sikt, kapabel att ge flexibilitet ?t religi?s lag och legitimera regionala skillnader.

S?, islam, som var under X - f?rsta h?lften av XVI-talet. statsreligionen och den officiella ideologin f?r tre olika statsbildningar, utvecklades inte s? mycket inom ramen f?r abstrakta muslimska doktriner, utan inom ramen f?r de socioekonomiska och politiska f?rh?llanden som utvecklades i dessa stater.

Under andra h?lften av 1500-talet f?rlorade tatarerna sitt statsskap och f?ljaktligen sina traditionella politiska och religi?sa institutioner. De tatariska khanaternas fall st?rde det tatariska samh?llets naturliga livsf?ring. F?rlusten av statlig status var en tragedi f?r folket. Det f?rv?rrades av det faktum att Moskvas socioekonomiska expansion ?tf?ljdes av uppriktigt och grovt religi?st f?rtryck. Tsar Fjodor Ioannovich, son till Ivan den f?rskr?cklige, utf?rdar ett dekret, enligt vilket det var t?nkt att "m?rka alla mosk?er och fullst?ndigt f?rst?ra dem." ?r 1555 inr?ttades ?rkebiskopens ordf?rande i Kazan f?r att omv?nda inv?narna i regionen, i f?rsta hand tatarerna, till kristendomen.

Detta orsakar missn?je i alla delar av befolkningen. Det heterodoxa Rysslands dominans och inf?randet av nya styrelseinstitutioner uppfattades av massorna som ett direkt hot mot det traditionella s?ttet att leva och den nationella kulturen. Er?vringen st?rkte de f?rtryckta folkens anslutning till de tidigare andliga, fr?mst religi?sa traditionerna som en symbol f?r tidigare sj?lvst?ndighet. Och detta bidrog i sin tur till att medeltida religi?sa sociopolitiska l?ror och kampformer ?verf?rdes till nya f?rh?llanden. Samtidigt var tron p? deras tillh?righet till den "muslimska v?rlden" bland tatarerna redan fr?n b?rjan sammanfl?tad med den framv?xande medvetenheten om en etnisk gemenskap inom vissa geografiska gr?nser. Till skillnad fr?n m?nga muslimska folk b?rjade denna process tidigare bland tatarerna och hade sina egna egenskaper.

F?r att bevara grunden f?r det traditionella samh?llet f?rs?kte tatarerna anv?nda de strukturer som inte gav efter f?r tillf?llig f?rst?relse och var fast inv?vda i folkets andliga liv. Rollen f?r en s? gammal offentlig institution som jien p? 1500-1700-talen. intensifierades n?got. Landsbygdssamh?llet hade sin egen ganska tydliga struktur.

I spetsen f?r varje samh?lle stod en grupp gamla aksakaler som hade stor livserfarenhet och ?tnj?t auktoritet bland befolkningen. ?ldster?dets beslut var bindande f?r alla medlemmar i samh?llet. F?rutom ?ldster?det och f?reningsst?mman leddes varje by av ytterligare en person - abyz (bokstavligen "den ?ldsta", "upplysta"). Abyz var permanenta representanter f?r lokala myndigheter och hade vissa ledningsfunktioner. Man kan s?ga att abyzismens institution, tillsammans med den dzhienno-kommunala ordningen, utf?rde funktionerna f?r sj?lvstyrande organ.

Med tanke p? problemet med att anv?nda det tatariska samh?llets interna potentialer under 1500-1700-talen, kan man inte undg? att n?mna sufismen, som avsev?rt st?rkte sin position bland tatarerna under denna period.

Sufismen spreds mycket tidigt i Mellersta Volga-regionen, n?stan samtidigt med islam. Till?mpad p? XVI-XVIII-talen. man kan s?ga att under denna period bidrog sufismen till att samla den muslimska ummah inf?r yttre fara och inre instabilitet. Det syftade till att motverka v?ldet och grymheten i den fientliga v?rlden av individens inre resurser, hennes andliga rikedom.

Sufismen fyllde delvis det ideologiska, ideologisk-politiska och socio-strukturella vakuum som bildades i det tatariska samh?llet under 1500-1700-talen. Vi kan s?ga att islam i det tatariska samh?llet under XVI-XVIII-talen. gav stabilitet.

Utan att r?dda samh?llet fr?n omv?lvningar bidrog islam till bevarandet av delar av den sociala strukturen i det och f?rl?ngningen av den kulturella traditionen. Religionen i det tatariska samh?llet visade en h?g f?rm?ga att ?verleva och tog i stor utstr?ckning p? sig funktionerna f?r social integration, rollen som f?rk?mpe och v?ktare av "lag och ordning". De ?verlevande religi?sa institutionerna s?kerst?llde enheten och f?rsoningen av socialt och politiskt heterogena element och m?jliggjorde sj?lvorganiseringen av det tatariska samh?llet. Men under andra h?lften av XVIII-talet. det har redan blivit tydligt att ett samh?lle som endast har en religi?s organisation ber?vas m?jligheten till full utveckling.

Islams universalistiska funktioner, som till en b?rjan bidrog till att stabilisera det sociala livet, beh?vde i m?nga avseenden skapa ytterligare sociopolitiska och ideologiska institutioner. Situationen f?rv?rrades av det faktum att under XVI-XVIII-talen. islams integrerande roll kunde inte vara fullst?ndig och ovillkorlig av m?nga sk?l.

Etniska och nationella grupper, sociala skikt deklarerade st?ndigt sina speciella intressen och f?rs?kte tolka den uppn?dda enheten till deras f?rdel, f?r att uppn? st?rre handlingsfrihet, vilket bidrog till bildandet av "sm?" traditioner eller st?rkandet av "folkreligionen", som var i en instabil balans med islams klassiska kanoner, deformerade dess universalistiska inriktningar och introducerade mytologiserade stats-etniska kulter i det allm?nna medvetandet.

Gradvis ins?g den ryska regeringen, s?rskilt under Katarina II, att det tatariska samh?llet, som huvudsakligen fungerade p? islams universalistiska band, f?rblev en ganska allvarlig potentiell h?rd f?r separatism inom Ryssland. D?rf?r var det n?dv?ndigt att utveckla effektivare ?n tv?ngskristnande mekanismer f?r att involvera det tatariska samh?llet i det ryska statssystemet. ?r 1788 inr?ttades den andliga f?rvaltningen av muslimer. Det antogs att det skulle kontrollera det tatariska pr?sterskapets verksamhet i tsarismens intresse. Katarina II:s "gener?sa" tillst?nd att bygga mosk?er ledde till ov?ntade resultat f?r regeringen.

Tatarerna anv?nde det intensiva byggandet av mosk?er och ?ppnandet av mektebs och madrasahs i slutet av 1700-talet och b?rjan av 1800-talet f?r att skapa ett system f?r offentlig utbildning oberoende av den officiella ideologin. Med tiden blev det en kraftfull intellektuell bas f?r att sprida nya id?er och uppdatera den sociala basen f?r den nationella befrielser?relsen bland tatarerna.

1700-talet markerade det tatariska samh?llets v?ndning till den moderna utvecklingens v?g, men samtidigt utvecklades det allm?nna medvetandet i n?ra anslutning till traditionella islamiska id?er och id?er. Det sociala och religi?sa t?nkandet under det sena 1700-talet och b?rjan av 1800-talet speglade just denna dualitet av socialt medvetande. Det uppstod som ett resultat av samverkan mellan tv? riktningar: en f?rst?else f?r behovet av radikala ideologiska f?r?ndringar och bevarandet av ett kraftfullt konservativt lager - traditionernas styrka, islam. Under dessa f?rh?llanden kunde nya ?sikter, begrepp och normer f?rst?s endast genom islams prisma i de bilder och begrepp som folket k?nner till.

Jadidism, som best?mde en av huvudtrenderna i tatariskt socialt t?nkande under andra h?lften av 1800-talet - b?rjan av 1900-talet, uppstod som en reform av systemet f?r religi?s utbildning. Ursprungligen uppmanades det att utf?ra bredare uppgifter som g?r l?ngt bortom gr?nserna f?r detta system: det tatariska samh?llet beh?vde ett nytt system av v?rldsbild, nya v?rdeorienteringar.

Den gamla muslimska skolan gav kunskap best?ende av religi?sa och moraliska v?rderingar, som ans?gs eviga och sj?lvf?rs?rjande. Andra former av kunskap, ?ven de som skulle vara anv?ndbara f?r praktiska ?ndam?l, fick lite uppm?rksamhet i de gamla madrasorna. Jadids utbildningsinstitutioner uppmanades att g?ra stora anstr?ngningar f?r att bygga broar mellan modern (inklusive v?sterl?ndsk) kunskap och muslimsk kultur, f?r att introducera modern vetenskap i systemet f?r muslimsk kunskap.

Detta innebar inf?randet av delar av en sekul?r modell f?r v?rldsbild baserad p? principerna om rationalitet, universalitet och objektivitet. Naturligtvis orsakade detta tillv?gag?ngss?tt h?rd debatt bland den tatariska intelligentian, eftersom det handlade om anv?ndningen av tv? kulturella kunskapsbegrepp. Anh?ngare av den gamla metoden (kadimister) motsatte sig skarpt jadidismen och s?g den som ett hot mot den muslimska kulturen och v?rldsbilden.

Kadimismens teoretiska grund var tanken att samh?llets grund ?r en naturligt bildad integritet som har en organisk karakt?r. Denna gemenskap, i grunden konfessionell, har en sj?lvf?rs?rjande karakt?r.

Det viktigaste inslaget i kadimismen ?r ocks? tesen om behovet av att bevara traditioner, som ?r f?rf?dernas visdom, vars f?rnekande kan leda till att tatarerna f?rsvinner som en etno-konfessionell gemenskap. Representanter f?r kadimismen v?djade inte till individen, utan till det kollektiva sinnet, ackumulerat av erfarenheter fr?n m?nga generationer. Kadimismen st?r f?r skyddet av traditioner och inneb?r bevarandet av arvet som helhet och inte i separata omr?den (makhalla, familj, religi?sa riter, etc.), d?rf?r ?r det farligt att f?r?ndra n?gon aspekt av samh?llets andliga liv. helhetens existens.

Nya id?er i det tatariska samh?llet orsakade h?rda tvister. Po?ngen i det h?r fallet ?r naturligtvis inte bara nyheten i tillv?gag?ngss?tten. M?nga i det tatariska samh?llet fruktade att spridningen av jadidismen skulle skapa faran f?r att religi?s tro skulle urarta till ideologi. Tvisten som uppstod kring svaret p? denna fr?ga avtog inte i det tatariska samh?llet f?rr?n 1917 ?rs revolution.

Fram till b?rjan av 1900-talet f?rblev islam det viktigaste inslaget i v?rldsbilden och best?mde inte bara de moraliska och etiska, utan ocks? de sociopolitiska id?erna hos en betydande del av befolkningen. Utvecklingen av det sociala t?nkandet fortsatte under f?rh?llanden d?r m?nniskor, s?rskilt i byn, var underordnade sedv?sendet, det s?tt att leva som hade utvecklats under inflytande av islam.

? ena sidan ?kar polariseringen av politiska krafter i samh?llet, s?rskilt efter den ryska revolutionen 1905-1907, ? andra sidan, n?r man v?nder sig till massmedvetandet, var dessa politiska krafter tvungna att ta h?nsyn till den islamiska faktorn. Bolsjevikernas makt?vertagande i Volga-regionen i oktober 1917 inf?rde inte omedelbart grundl?ggande f?r?ndringar i det sociopolitiska livet i regionen. Att tatarerna under 1917 lyckades bilda politiska institutioner som kunde ligga till grund f?r ett nationellt statsskap spelade ocks? in.

Milli Mejlis, som en slags form av nationellt parlament, hade en praktisk m?jlighet att starta aktiviteter f?r att etablera sin egen makt p? f?ltet. Under ungef?r tv? m?nader samsisterade sovjetiska myndigheter och nationella institutioner utan att blanda sig i varandras angel?genheter. Efter det slutliga f?rbudet mot Milli Idares verksamhet - regeringen i staten "Idel-Ural" den 13 april 1918. den tatariska politiska eliten, den nationella intelligentian och pr?sterskapet fick g?ra ett sv?rt val till f?rm?n f?r vissa politiska krafter som r?dde med varierande framg?ng i Volga- och Uralregionerna.

I den nuvarande situationen, efter likvideringen av alla politiska institutioner utan undantag, som hade ?tminstone en obetydlig chans att bevara och ?teruppliva den nationella kulturen och traditionella livsstilen, satte den tatariska intelligentian vissa f?rhoppningar till den andliga administrationen, som var den enda fungerande kropp av andlig och religi?s typ. Tanken p? att anv?nda den andliga f?rvaltningen som ett konsoliderande organ f?r turko-tatarerna n?rdes av pr?sterskapet redan i mitten av 1917. Men m?jligheten att implementera id?erna fr?n Milli Majlis, genomf?randet av Idel-Ural-projektet verkade mer attraktivt och verkligt f?r intelligentian.

Andlig ledning i dessa projekt tilldelades rollen som en av komponenterna. Den id? som Mufti G. Barudi uttryckte 1920 vid detta tillf?lle ?r p? m?nga s?tt anm?rkningsv?rd och ?terspeglar en av synpunkterna p? problemet med konsolideringen av det tatariska folket: ” Nationen ... har l?nge placerat p?oss h?ga f?rhoppningar. Vi utvecklade id?n om gradvis handling, med tanke p? att den socialistiska f?rst?relsemetoden var oacceptabel. Men Milli Majlis reste sig och skingrade v?ra planer, begr?nsade, som f?re Romanovs, v?r styrka och energi. Skr?mda av sharia-institutionens framg?ngar avundades de f?delsen av underbara g?rningar f?r att st?rka religionen och reformer ... de beredde bara v?gen f?r genomf?randet av kommunisternas m?l ... och de sj?lva stannade upp, befann sig i en katastrofal situation».

Den tatariska intelligentian och pr?sterskapet hade vissa f?rhoppningar om den sovjetiska regeringen. Men inte i form av samarbete, utan med hopp om att utveckla r?ttsliga och politiska normer som kan s?kerst?lla principen om icke-inblandning i den andliga f?rvaltningens interna angel?genheter och uppr?tth?lla dess integritet.

Det ?r ingen slump att detta problem i b?rjan av 1920-talet diskuterades aktivt i det tatariska samh?llet. G. Baroody uppm?rksammade i samband med f?rberedelserna av kongressen att ” Andlig administration ?r fortfarandetorteras av lokala myndigheter. Det ?r sv?rt att f?rutse vad som kommer att h?nda i framtiden. Det beslutades att uppm?rksamma nationen och denna omst?ndighet».

Stor vikt gavs ?t problemen med religionsundervisning och massmedia, som f?rblev det huvudsakliga s?ttet att p?verka den muslimska befolkningen.

Det ?r ingen slump att det vid ryska muslimers kongresser 1920, 1923 och 1926 lades stor vikt vid bevarandet och, om m?jligt, utvecklingen av utbildningssystemet. Fram till slutet av 1920-talet fanns det fortfarande vissa f?ruts?ttningar f?r att bevara detta system.

S?lunda gavs vid den 3:e kongressen f?r muslimerna i Inre Ryssland och Sibirien information om n?rvaron av 13 650 f?rsamlingar som en del av Central Spiritual Muslim Board och 969 skolor, d?r cirka 100 000 elever studerade.

Men bolsjevikpartiets allm?nna linje om befolkningens ateisering har inte genomg?tt grundl?ggande f?r?ndringar. Hon gick i riktning mot att sk?rpa de ?tg?rder som vidtagits. Till en b?rjan utvecklades dessa ?tg?rder inom ramen f?r vissa lagstiftningsakter, och sedan tog de formen av ?ppna repressiva ?tg?rder.

?r 1929 Den allryska centrala exekutivkommitt?n antar en resolution "Om religi?sa f?reningar". I enlighet med detta dokument reducerades religi?sa organisationers verksamhet endast till att tillgodose de troendes religi?sa behov inom ramen f?r b?nebyggnader.

Denna best?mmelse avl?gsnade religi?sa f?reningar fr?n alla sf?rer av det offentliga livet, inf?rde m?nga restriktioner och reglerade strikt deras arbete. De bedr?vliga resultaten av bolsjevikernas religionspolitik 1930. i sin skriftliga rapport till ordf?randen f?r den allryska centrala verkst?llande kommitt?n M.I. Mufti R. Fakhretdinov sammanfattade Kalinin: "... alla religi?sa organisationer av muslimer st?r inf?r fullst?ndig f?rst?relse och f?rsvinnande fr?n jordens yta ... den stora majoriteten av muslimska f?rsamlingar st?ngdes och fungerade som en l?nk mellan Central Spiritual Muslim Board och enskilda f?rsamlingar i ledningen f?r mukhtasibs tvingades sluta fungera ... Som ett resultat st?ngdes 87 % av mukhtasiberna».

De officiella myndigheternas erk?nnande av f?rekomsten av ?verdrifter i den p?g?ende religionspolitiken stoppade inte v?gen av juridiskt formaliserade antireligi?sa handlingar fr?n myndigheternas sida, som n?dde sin topp i mitten av 1930-talet.

Troende har praktiskt taget tappat kontakten med den religi?sa organisationen och den officiella religi?sa ideologin. Ett f?tal mosk?er f?rs?kte bara bevara religi?sa ritualer och introducerade den religi?sa v?rldsbilden till ett minimum. Islam har flyttat till den vardagliga och rituella niv?n. Men det ?r just denna sf?r som visade sig vara praktiskt taget otillg?nglig f?r den officiella ideologin.

F?rs?k att skapa ett system med nya sovjetiska seder och ritualer misslyckades ocks?. Forskare h?vdar att "bland muslimer, som utg?r n?stan 15 procent av den totala befolkningen i landet, ?r religion och kultur s? identiska att det skulle vara naivt att anta att n?gon del av befolkningen ?r medvetet icke-religi?s", d?rf?r "den synpunkt enligt vilken 60 procent av den muslimska befolkningen p? 1980-talet var troende."

Det ?r sant, enligt sociologiska unders?kningar 1980, associerade 43,5 procent av de tillfr?gade sitt engagemang i islam med iakttagandet av vissa ritualer.

Alla dessa processer ?gde rum mot bakgrund av en allm?n "avintellektualisering" av islam. I avsaknad av ett system f?r religi?s utbildning, det begr?nsade antalet fungerande mosk?er, kunde den officiella religi?sa strukturen under ledning av DUMES inte helt tillfredsst?lla de troendes religi?sa behov.

Om det 1917 fanns 1152 mosk?er i Kazan-provinsen, minskade 1952 antalet registrerade mosk?er i hela landet till 351, och i slutet av Chrusjtjovs antireligi?sa kampanj - i b?rjan av 1965 - till 305.

D?rf?r ?r den spontana bildandet av institutionen f?r inofficiella pr?ster (inofficiella mullahs), som k?nner till Koranen och kan utf?ra de n?dv?ndiga kultritualerna, ganska f?rst?eligt.

Om det i b?rjan av 1964 fanns 395 mullah registrerade, s? var inte mindre ?n 2346 oregistrerade ministrar fr?n den muslimska kulten k?nda f?r representanter f?r r?det f?r religi?sa fr?gor. I brist p? element?r teologisk utbildning beh?ll dessa mullor dock islams positioner p? vardags- och rituell niv?. Samtidigt "arkaiserade" islam, f?rlorade m?nga av de positioner som utvecklats under ?rhundradena.

Och ?nd? kr?ntes inte bolsjevikernas l?ngsiktiga anstr?ngningar att ateisera muslimer med framg?ng. Enligt resultaten av etnosociologiska studier som utf?rdes i Republiken Tatarstan p? 1960-talet ans?g 17,9 procent av de tillfr?gade sig sj?lva som troende. De som anser sig vara ateister visade sig vara ?nnu f?rre – 15,8 procent. I detta kan man se islams avundsv?rda stabilitet som en form av socialt medvetande, dess f?rm?ga att anpassa sig till f?r?ndrade sociala och politiska f?rh?llanden p? grund av ?verf?ringen av tyngdpunkten till de komponenter i det religi?sa komplexet som ?r mer i samklang med f?r?ndringar som sker i samh?llet.

Idag p?g?r allvarliga processer inom Ummah i Ryssland, som kr?ver svar p? grundl?ggande fr?gor relaterade till utsikterna f?r en islamisk v?ckelse. Problemet kan formuleras p? f?ljande s?tt: ?r det m?jligt att s?ga att en islamisk v?ckelse ?ger rum i landet? Idag p?g?r en process av religi?s f?rnyelse, men detta ?r ?nnu inte ett ?terupplivande av de m?nghundra?riga islamiska traditionerna f?r muslimer som lever i Ryssland och, f?rst och fr?mst, tatarerna. Dessutom verkar det som att Ummah ?r p? v?g bort fr?n sina ursprungliga traditioner fr?n ?r till ?r.

Faktum ?r att idag har det muslimska samfundet g?tt in i ett mycket viktigt skede av dess bildande. Den tog organisatorisk och strukturell form, men definierades inte i teologiska riktlinjer och grundl?ggande principer f?r dess funktion. Den speciella betydelsen av detta skede ligger i det faktum att det idag ?r n?dv?ndigt att g?ra en stor intellektuell anstr?ngning f?r att tydligt identifiera de framtida riktlinjerna f?r den islamiska v?ckelsen.

Dessa riktlinjer har redan beskrivits i allm?nna termer. Men det finns praktiskt taget ingen plats f?r nationella traditioner i dem. Fler och fler platser ockuperas av traditioner som ?r okarakt?ristiska f?r tatarerna. Naturligtvis ?r detta inte bara ett personligt val av representanter f?r den muslimska eliten i Ryssland, utan ocks? en kombination av n?gra objektiva omst?ndigheter. Komplexiteten och tvetydigheten i situationen i Ummah i Ryssland ligger i det faktum att processen att ?terf?ra islamiska v?rderingar till samh?llet ?tf?ljs av ett f?rs?k att f?r?ndra det traditionella ritualsystemet.

F?r en of?rberedd person och oinvigd i islams s?rdrag i olika regioner i landet presenteras dessa f?r?ndringar som en ?terg?ng till den sanna islams sk?te.

Hur jadidismen segrade i konkurrensen ?ver den "gamla metoden"

Nyligen f?reslog muftin i Tatarstan i Kazan madrasah "Muhammadiya" att ta som grund den l?roplan som utvecklades av tatariska vetenskapsm?n och teologer fr?n det tidiga nittonhundratalet. Det ?r allm?nt accepterat att muslimsk utbildning f?r ett sekel sedan fick en "andra vind". Chefen f?r Centrum f?r historia och nationell utbildning vid Historiska Institutet uppkallad efter V.I. Sh. Marjani Marat Gibatdinov.

"Muslimer tillbringade tid i v?rdel?sa madrasor f?r sig sj?lva"

Det intensiva bygget av mosk?er och ?ppnandet av mektebs och madrasahs vid dem i slutet av 1700- och b?rjan av 1800-talet, brukade tatarerna ?teruppliva systemet f?r nationell utbildning, oberoende av den officiella ideologin. D?refter kommer det att bli grunden f?r spridningen av nya id?er om moderniseringen av det tatariska samh?llet.

Samtidigt fick utbildningssystemet en traditionalistisk, skyddande karakt?r och syftade till att bevara och bevara islamisk identitet, vilket ledde till abstraktionen av utbildning fr?n livets realiteter, dogmatism, anv?ndningen av reproduktiva metoder, tj?nsterollen f?r "sekul?ra" subjekt. , och ignorera modersm?let i utbildningen. Men genom att klara av funktionen att reproducera tradition och bevara identitet, n?r det g?ller inneh?ll, sl?pade systemet f?r nationell utbildning alltmer efter behoven i det utvecklande tatariska samh?llet.

Den ber?mda tatariska pedagogen R. Fakhretdin beskrev situationen i b?rjan av 1800-talet: ”Muslimer tillbringade tid i v?rdel?sa madrasahs, d?r alla l?rares klasser bestod av att gr?va i on?diga kommentarer och f?rord, sl?sa bort sina liv med att studera verk av v?rdel?sa f?rfattare.”

R. Fakhretdin noterade: "Muslimer tillbringade tid i v?rdel?sa madrasahs, d?r alla l?rares klasser bestod av att gr?va i on?diga kommentarer och f?rord." Photo archive.gov.tatarstan.ru

I slutet av 1800-talet skisserades en gradvis v?ndpunkt i tatarernas kulturliv, k?nnetecknad av ?nskan om n?rmande till den europeiska kulturen och en omorganisation av livet i enlighet med den nya tidens behov. Det var uppenbart att det tatariska utbildningssystemet sl?pade efter inte bara europeiska, utan ocks? avancerade turkiska utbildningsinstitutioner, som redan hade slagit in p? moderniseringens v?g. De f?rsta f?rs?ken att f?r?ndra situationen ?r f?rknippade med ?nskan att anpassa de traditionella metoderna f?r att l?ra ut tatariska madrasahs (monazar - tvist, mozakara - konversation) till tidens krav.

N?sta steg var reformen av undervisningssystemet i tatariska madraser baserat p? studier och analys av b?sta praxis hos ryska, europeiska, amerikanska, turkiska l?rare. Det utl?ndska utbildningssystemets prestationer, nya undervisningsmetoder och tekniker fr?mjades aktivt i den tatariska periodiska pressen och anv?ndes i utvecklingen av nya program och l?rob?cker f?r madrasah.

Nya metoder, nya tillv?gag?ngss?tt

M?nga framst?ende representanter f?r den tatariska utbildningstanken - Sh. Marjani, Kh. Faizkhanov, I. Gasprinsky, R. Fakhretdin och andra - f?rklarade behovet av en reform av den nationella utbildningen. Tillbaka p? 1800-talet, den framst?ende vetenskapsmannen, l?raren och teologen Sh. och en madrasah av dogmatism och skolastik, f?r studiet av sekul?ra discipliner och det ryska spr?ket. Flera projekt utvecklades f?r att reformera de tatariska madrasorna och skapa en h?gre utbildningsinstitution f?r tatarerna, men id?erna om att reformera den nationella utbildningen manifesterades tydligast i Jadid-r?relsen, som b?rjade med kampen f?r inf?randet av en ny sund metod f?r inl?rning. spr?ket (usul jadid).

F?r f?rsta g?ngen tillk?nnagav I. Gasprinsky behovet av att introducera denna undervisningsmetod i tidningen Tardzhiman (?vers?ttare) som publicerades av honom. Gasprinsky var inte bara journalist, utan ocks? den f?rsta l?raren i hela den turkisk-tatariska v?rlden, grundaren av en ny undervisningsmetod. 1883 ?ppnade han en exemplarisk skola i Bakhchisarai och sammanst?llde ett alfabet med hj?lp av ljudmetoden. Han syftade till att utveckla upplysningen f?r alla muslimer i Ryssland och till och med hela den turkiska v?rlden, som han ville f?rena med ett gemensamt spr?k. Han har ocks? en framtr?dande plats i historien om utvecklingen av utbildning f?r Volgatatarerna. I m?nga avseenden fick Jadidr?relsen som initierades av hans id?er vid sekelskiftet 1800- och 1900-talet den st?rsta omfattningen och spelade en stor roll i spridningen av sekul?r utbildning bland tatarerna, intr?ngandet av den europeiska pedagogikens id?er och metoder i Tatariska utbildningsinstitutioner.

Meddelande fr?n chefen f?r offentliga skolor i Kazan-provinsen till f?rvaltaren av Kazans utbildningsdistrikt om inf?randet av den sunda metoden f?r att l?ra ut l?skunnighet i madrasah och mekteb i Kazan om hur undervisningen genomf?rs, inklusive boken f?r att l?sa Gasprinsky. 18 juni 1898 Photo archive.gov.tatarstan.ru

Representanter f?r Jadid-r?relsen ans?g det n?dv?ndigt att starta reformarbetet fr?n skolan och fr?n alfabetet. D?refter vann denna trend stor popularitet och gick l?ngt utanf?r skolreformens ramar. Fr?gan om skolreformen fanns inte kvar i de n?ra kretsarna av vetenskapsm?n och l?rare: reformen ber?rde botten av folket och var av stort intresse f?r alla delar av befolkningen.

Detta orsakade motst?nd mot den nya metoden hos kadimisterna (anh?ngare av bevarandet av det gamla undervisningssystemet), vilket f?rklaras av den djupa roten av de gamla metoderna och orden i skolan och sinnena hos pr?sterskapet, i vilkas h?nderna var skolorna, d?r varje l?robok ans?gs oumb?rlig, en sorts liten Koran, och generellt negativa inst?llningen av tatar ulema (vetenskapsm?n) till varje fenomen som g?r anspr?k p? att f?r?ndra livet.

Faktum ?r att de f?rsta nya metodisterna inte var frit?nkare och f?rst?rare av den gamla ordningen. Tv?rtom, i det f?rsta skedet, "gjorde de det till sin huvudsakliga uppgift att styra utvecklingen av religionsundervisningen p? en mer korrekt v?g och var mycket f?rsiktiga med sekul?ra vetenskaper och accepterade dem endast som ett verktyg f?r en mer grundlig f?rst?else av religion. " Jadiderna ans?g att bevarandet av religionsundervisningen var en viktig faktor i folkets andliga och moraliska utveckling. En mer moderat del av jadiderna ans?g att den nya metoden endast var till?mplig p? mektebs (grundskolor), och i f?rh?llande till madrasan f?rs?g de inte med n?gra f?r?ndringar i det f?rsta skedet.

Snabbkurs i Jadid

I det f?rsta skedet var grunden f?r Jadidreformen den sunda metoden att l?ra ut l?skunnighet (usul sautiya). Den visade snabbt och tydligt sin effektivitet j?mf?rt med den gamla metoden. Ist?llet f?r flera ?r av att l?ra sig l?sa i den gamla skolan, lyckades jadiderna l?ra barn att l?sa p? n?gra m?nader. S?dan effektivitet var ?verraskande f?r vanligt folk, som gav de nya skolorna smeknamnet "Machinal Mektep", och j?mf?rde inl?rningshastigheten med produktionen p? en fabriks l?pande band. Detta ?vertygade inte bara samh?llet om effektiviteten av den nya metoden och lockade, trots qadimisternas anstr?ngningar, ett stort antal elever till Jadid-skolor, utan ledde ocks? logiskt till en ytterligare utvidgning av reformen, som ut?kade den inte bara till l?skunnighet, utan till hela utbildningsprocessen.

Den framg?ngsrika till?mpningen av ljudmetoden frigjorde undervisningstid, vilket ledde till att l?roplanen ut?kades genom studier av sekul?ra ?mnen. Den nya skolan svarade p? praktiska uppgifter: den l?rde ut att l?sa och skriva, gav grundl?ggande kunskaper i aritmetik, geografi, utan att samtidigt undergr?va elevernas religi?sa mentalitet. Reformen av det nationella utbildningssystemet stannade dock inte d?r. F?r?ndringar i mektebs program n?dv?ndiggjorde inf?randet av l?mpliga f?r?ndringar i undervisningen i madrasan. Eftersom de nyutexaminerade fr?n mektebs redan hade en annan kunskapsniv? ?n de tidigare, f?rlorade bevarandet av det gamla undervisningssystemet i madrasan all mening.

I den ber?mda Muhammadiya madrasah var undervisningen uppdelad i tre avdelningar: element?r (ibtidayya) - en f?rberedande klass och 5 ?rs studier, sekund?r (sanavia) - 6 ?rs studier och h?gre (galiya) tre ?r. Foto posredi.ru

Efter hand introducerades gruppklasser i madrasan, enligt ett mer eller mindre best?mt program och enligt ett fastst?llt schema, fr?n undervisning i enskilda b?cker de gick vidare till att studera ?mnen. Jadid mektebs hade redan skrivbord, om ?n l?ga, framf?r vilka eleverna satt p? golvet p? kn?, och en svart tavla. H?r introduceras f?r f?rsta g?ngen studiet av tatariskt spr?k och litteratur, historia och geografi, naturvetenskap. Bland de sekul?ra disciplinerna som studerades i madrasan var pedagogik, didaktik och metodik.

Jadid mekteb var dock inte en sekul?r utbildningsinstitution. Det var en ?verg?ngstyp fr?n medeltida utbildning till den moderna tidens skola. Sekul?ra ?mnen kombinerades i den med religionsundervisning och fostran. ?nd?, i madrasan, p?verkade omvandlingarna ocks? religi?sa discipliner. Utbildningen i Jadid madrasas var uppdelad i flera stadier. S? i den ber?mda Muhammadiya madrasah var undervisningen uppdelad i tre avdelningar: element?r (ibtidaya) - en f?rberedande klass och 5 ?rs studier, sekund?r (sanavia) - 6 ?rs studier och h?gre (galiya) tre ?r. Fr?n och med l?s?ret 1912-1913 lades en avancerad sekund?r (igdadiya) till sekund?ravdelningen, vilket gav r?tt till undervisning, vilket motsvarade att f? en sekund?r specialiserad, pedagogisk utbildning. Volymen och kvaliteten p? kunskap som erh?lls i mellanavdelningen av den nya metoden madrasahs var tillr?cklig f?r att shakirds som ?nnu inte hade tagit examen fr?n den h?gre avdelningen av madrasahs f?r att kunna undervisa i tatariska element?ra utbildningsinstitutioner. Som regel blev shakirds under sommarlovet sj?lva l?rare som l?rde barn att l?sa och skriva i landsbygdsskolor.

Trots det faktum att det tatariska nationella utbildningssystemet utvecklades till stor del spontant, inte hade ett enda ledande centrum, var det ett enda och integrerat fenomen som syftade till att utbilda folket. Tatarernas utbildningsutrymme var inte begr?nsat till Kazan-provinsen. Shakirderna, som studerade vid Jadid-madraserna p? Krim, Kazan och Orenburg, spred kunskap inte bara i Volga- och Uralregionerna, utan ocks? i Sibirien, Kazakstan, bland de turkiska folken i Centralasien och Kaukasus. I slutet av 1800-talet - b?rjan av 1900-talet var systemet f?r nationell utbildning f?r tatarerna helt oberoende och oberoende av staten b?de ekonomiskt och inneh?llsm?ssigt. I b?rjan av 1900-talet blev det fullt tillg?ngligt f?r allm?nheten och brett, efter att ha vunnit t?vlingen med de kadimistiska skolorna.

I allm?nhet, under den f?rrevolution?ra perioden, upplevde det tatariska nationella utbildningssystemet en period av sin storhetstid och snabba tillv?xt, b?de kvalitativ och kvantitativ. De revolution?ra h?ndelserna 1917 f?r?ndrade emellertid radikalt den existerande situationen.

Studenter p? de f?rsta pedagogiska kurserna f?r l?rare i tatariska grundskolor i Kazan-provinsen. Sommaren 1917. Photo archive.gov.tatarstan.ru

Under de f?rsta ?ren efter etableringen av sovjetmakten, trots stora f?r?ndringar, bevarades vissa delar av kontinuiteten i det gamla och det nya i det nationella utbildningssystemet. De undervisningsomr?den som hade b?rjat under f?reg?ende period fortsatte att utvecklas. De flesta av de tatariska l?rarna och vetenskapsm?nnen var utexaminerade fr?n nationella skolor och madrasahs. M?nga mugallimer fortsatte sin pedagogiska verksamhet i systemet f?r den sovjetiska skolan som h?ll p? att skapas. De st?rsta tatariska nymetoderna madrasaherna omvandlades av myndigheterna till h?gre och specialpedagogiska utbildningsinstitutioner och fortsatte under en tid sin verksamhet i en ny status.

Men med bildandet av den nya sovjetiska skolan under de f?rsta decennierna av 1900-talet upph?rde det tatariska nationella utbildningssystemet faktiskt att existera sj?lvst?ndigt. Tatariska skolor och madrasahs (som huvudsakligen existerade p? bekostnad av privatpersoner och offentliga donationer) f?ll under den nya regeringens dekret, som f?rbj?d kombinationen av sekul?r och religi?s utbildning. ?r 1917 ?verf?rdes de prim?ra, sekund?ra, h?gre skolorna i den "andliga avdelningen" till folkets kommissariat f?r utbildning. Skolan som ersatte dem med undervisning i riksspr?ket var helt statlig. I framtiden fortsatte tatarisk utbildning att utvecklas inom ramen f?r ett enat sovjetiskt skolsystem. De tatariska skolorna under sovjettiden var snarare inte nationella, utan vanliga allm?nna utbildningsskolor med undervisning p? modersm?let.

Marat Gibatdinov