MODLITWY PRZECZYTANE PRZEZ OSOBY, KT?RE BY?Y ZANIEPOKOJONE I Smutne

Allahumma inni ‘abdukya ibnu ‘abdikya ibnu ematiq. Naasyatii bi yadika maadyn fiya hukmukya „adlun fiya kadooky. As'alukya bi kulli ismin khuva lak, sammyayte bihi nafsyak, av anzaltahu fi kitaabik, av 'allyamtahu akhaden min halkyk, av ista'sarte bihi fii 'ilmil-gaybi 'indek, en tad-j'ala-kur'ana ah kalbi, wa nuura sadri, wa jalaa'e huzni, wa zahaaba hammi

MODLITWA POKUTY
Allahumma ante rabbi, laya ilyayahe ilaya ant, halyaktania wa ana 'abduk, va ana 'alaya 'ahdikya va va'dikya mastato'tu, a'uuzu bikya min sharri maa sona'tu, abuu'u lakya bi ni'almat wa abuu'ulakya bi zanbii, fagfirlii, fa innehu laya yagfiruz-zunuube illaya mr?wka.

MODLITWA, KT?RA CODZIENNE CZYTANIE JEST BARDZO PRZYDATNE

Hasbiya laahu laya ilyayaha ilaja hu, ‘alayhi tavakkyaltu wa khuva rabbul ‘arshil-‘aziim.

T?umaczenie:
„B?g mi wystarczy. Nie ma boga poza Nim. Polega?em na Nim, a On jest Panem wielkiego tronu ”(?wi?ty Koran, 9:129).

Prorok Muhammad (niech pok?j i b?ogos?awie?stwo Bo?e) donosi?: „Ktokolwiek odm?wi t? [modlitw?] siedem razy rano i siedem razy wieczorem, Wszechmocny wystarczy, aby rozwi?za? ka?dy problem” (St. H. Abu Daud). ).

MODLITWA PRZECZYTAJ PRZED SENEM

Najpierw czytane s? nast?puj?ce trzy sury z Koranu:

Kul huwal-laahu ahad. Somad Allaha. Lam yalid wa lam julad. Walam yakul-lyahu kuuvan ahad (?wi?ty Koran, 112).

T?umaczenie:
„Powiedz: „On, Allah, jest Jeden. Allah jest Wieczny [tylko On jest Tym, kt?rego wszyscy b?d? potrzebowa? do niesko?czono?ci]. Nie urodzi?a i nie urodzi?a. I nikt nie mo?e Mu dor?wna?.
Bismil-lyayahi rrahmaani rrahim.

Kul a'uuzu bi rabbil-falyak. Min sharri maa halyak. Wa min sharri gaasi-kyn izee wakab. Wa min sharri nnaffaasaati fil-'ukad. Wa min sharri haasi-din izee hasad (?wi?ty Koran, 113).
T?umaczenie:
„Powiedz: „Szukam u Pana ?witu zbawienia od z?a, kt?re pochodzi z tego, co stworzy?, i od z?a ciemno?ci, kt?ra zst?pi?a. Od z?a kuglarzy i z?a zawistnych, gdy zawi?? w nim dojrzewa.

Bismil-lyayahi rrahmaani rrahim.

Kul a'uuzu bi rabbin-naas Maalikin-naas. Ilyakhin-naas. Min sharril-vaswaasil-hannaas. Aluzje do yuvasvisu fii suduurin-naas. Minal-jinnati van-naas (?wi?ty Koran, 114).
T?umaczenie:
„Powiedz: „Szukam zbawienia u Pana ludzi, W?adcy ludzi, Boga ludzi. [Szukam u Niego zbawienia] od z?a szepcz?cego szatana, kt?ry cofa si? [na wzmiank? o Panu]. [Szatan], kt?ry wprowadza zam?t w sercach ludzi. Od [z?ych przedstawicieli Szatana spo?r?d] d?in?w i ludzi.

Po przeczytaniu trzech wspomnianych sur?w musisz dmucha? w d?onie i wyciera? nimi ca?e cia?o, zaczynaj?c od twarzy i g?owy (powt?rz to wszystko 3 razy). Jak stwierdzono w jednym z hadis?w Proroka Mahometa (niech pok?j i b?ogos?awie?stwo Allaha b?d? z nim), osoba, kt?ra przem?wi?a i uczyni?a powy?sze, zostanie uratowana od wszelkiego z?a do rana. Warto r?wnie? przeczyta? ajat „al-Kursi” i ostatnie dwa wersety sury „al-Baqarah” przed p?j?ciem spa?:
Bismil-lyayahi rrahmaani rrahim. Allahuliaya ilyayahe ilaya huval-hai-yul-kayuum, laya ta'huzuhu sinatuv-valyaya naum, lahu maa fis-samaavaati wa maa fil-ard, cz?owiek hall-lyazii yashfya'u 'indahu illaya bi z nich, yaya' aidiihim wa maa halfahum wa laya yuhiituune bi shayim-min 'ilmihi illaya bi maa shaa'a, wasi'a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, wa laya ya'uuduhu hifzuhu-maa wahuwal-aziimyul- 255).

T?umaczenie:
„Allah (Pan)… Nie ma boga poza Nim, Wiecznie ?yj?cym, Istniej?cym. Nie ogarnie go sen ani senno??. Posiada wszystko w niebie i wszystko na ziemi. Kto b?dzie si? wstawia? przed Nim, chyba ?e za Jego wol??! Wie, co by?o i co b?dzie. Nikt nie jest w stanie poj?? nawet cz?steczek z Jego wiedzy, chyba ?e z Jego woli. Niebo i ziemia s? obj?te Jego tronem, a On nie troszczy si? o nie [o wszystko, co jest w naszym wszech?wiecie i poza nim]. On jest Najwy?szym [pod ka?dym wzgl?dem ponad wszystkim i wszystkim], Wielkim [Jego wielko?? nie ma granic]!”.

Bismil-lyayahi rrahmaani rrahim. Aamana rrasuulu bimaa unzil ilyaihi pokoju rabbihi wal mu'minuun. Kullun aamana bil-lyahi va malayai kyatihi va kutubihi va rusulih. Laya nufarriku bina akhadim-mir-rusulih. Wa kaalyu sami’naa wa ato’naa gufraanakya rabbanaa va ilyaykyal-masyyr. Laya yukyalliful-laahu nafsan illaya vus’akhee. Lyakhaya maa kasebet wa ‘alaihee ma-ktesebet. Rabbanaa laya tu’aa-hyznaa w nasiinaa av ahto’naa. Rabbanaa valaya tahmil ‘alayanaa isron kamaa hamaltahu ‘alal-lyaziyne min kablinaa. Rabbanaa valyaya tuhammilnaa maa laya takeate lyanaa bih. Wa’fu ‘annaa vagfirlyanaa varhamna, ante mavlyanaa fansur-naa ‘alal-kawmil-kyafiriin (?wi?ty Koran, 2:285.286).

T?umaczenie:
„Prorok [Muhammad] uwierzy? w [prawd? i prawdziwo?? tego, co] zosta?o mu zes?ane od Pana, a wierz?cy [r?wnie? uwierzyli]. Wszyscy [kt?rzy byli w stanie uwierzy?] wierzyli w Boga [jedynego Stw?rc?], w Jego anio??w, Jego Pisma i Bo?ych pos?a?c?w. Nie dzielimy mi?dzy pos?a?c?w.

A oni (wierz?cy) powiedzieli: „S?yszeli?my [Bo?e napomnienia udzielone przez Proroka] i poddali?my si?. Prosz? Ci? o przebaczenie naszych grzech?w, o Panie, bo powr?t jest do Ciebie”. Allah nie narzuca duszy tego, co jest wi?ksze ni? jej si?a (zdolno?ci). To, co zrobi?a [dobre], jest na jej korzy??, a to, co uczyni?a [z?e], jest przeciwko niej. O m?j Bo?e! Nie karz za zapomniane lub pope?nione przez pomy?k?. Nie nak?adaj na nas ci??aru (ci??aru), tak jak na?o?y?e? go na tych, kt?rzy byli przed nami. Nie r?b tego, czego nie mo?emy zrobi?, naszym obowi?zkiem. Przebacz nam [nasze grzechy i b??dy], przebacz nam [co jest mi?dzy nami a innymi lud?mi, nie ujawniaj im naszych niedoci?gni?? i b??d?w] i zmi?uj si? nad nami. Ty ~ nasz Opiekunie, pom?? nam [w konfrontacji] z lud?mi, kt?rzy si? Ciebie wyrzekaj? [z tymi, kt?rzy zapomnieli, opowiada si? za zniszczeniem moralno?ci, moralno?ci] o wierze].

MODLITWA CZYTANE PO MA?YM (VUDU) I DU?YM (Ghusl) Wudu

Ashkhadu allaya ilyayaha illal-laakh, wahdahu laja shariikya lyakh, wa aszkhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuulyuhy.
T?umaczenie:
„?wiadcz?, ?e nie ma boga opr?cz Jedynego Pana, kt?ry nie ma partnera. ?wiadcz? r?wnie?, ?e Mahomet jest Jego s?ug? i Wys?annikiem”.

Allahumma-j’alni minat-tavvaabin, wa-j’alni minal-mutatohkhi-riin.

T?umaczenie:
„O Allahu, uczy? mnie spo?r?d ludzi, kt?rzy si? nawracaj? i oczyszczaj?”.

Subhaanakyal-laahumma va bi hamdik, mr?wka ashhadu allaya ilyayaha ilaya, astagfirukya va atuubu ilyayk. T?umaczenie:

„O Panie, jeste? daleko od wszelkich b??d?w! Chwa?a Tobie! ?wiadcz?, ?e nie ma boga opr?cz Ciebie. Prosz? Ci? o przebaczenie i ?a?uj? przed Tob?.

MODLITWA CZYTAJ PODCZAS ?AMANIA (IFTAR) PODCZAS POSTU (URAZA)

Allahumma lakya sumtu wa ‘alaya rizkykya aftartu wa ‘alaikya tavakkaltu va bikya aamant. Zehebe zzomeu vabtellatil-‘uruuku wa sebetal-ajru in sheal-laahuta’ala. Ya vaasial-fadli-gfir li. Alhamdu lil-lyahil-lyazii e’aana-nii fa sumtu wa razakanii fa aftart.

CZYTANIE MODLITWY W PRZYPADKU K?OPOT?W LUB WYPADKU

Innaa lil-lyahi wa innaa ilaihi raaji’uun, allahumma ‘indakya ahtasibu musyybatii fa’dzhurnii fiihe, wa abdilnii bihee khairan minhe.

PAMI?TA? O PANU W PRZYPADKU MO?LIWEGO ZAGRO?ENIA ZE STRONY WROG?W I WROG?W

Allahumma innaa naj'alukya fii nuhuurihim, wa na'uuzu bikya min shuruurihim.
T?umaczenie:
O Allah, oddajemy Ci ich gard?a i j?zyki na os?d. I uciekamy si? do Ciebie, oddalaj?c si? od ich z?a.

Hasbunal-laahu wa ni'mal vakiil.

„Pan nam wystarcza i jest najlepszym Obro?c?”.

DUA AL-ISM AL-AZAM

« Laya ilyayahe ilaya ante subhaanakya inni kuntu minaz-zoolimiin.
Allahu laya ilyayahe ilaya huval-hayyul-kayuum, laya ta'huzuhu sina-tuv-valaya naum, lahu maa fis-samaavaati wa maa fil-ard, cz?owiek hall-lyazii yashfya'u 'indahu ilaya bi z nich, ya' bayna aidiihim va maa halfa-hum wa laya yuhiituuna bi sheyim-min 'ilmihi illya bi maa shaae, wasi'a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, valyaya yauduhu hifzuhumaa wa huval-'azii-yul-

Kulil-lyayahumma maalikal-mulki tu'til-mulkya men tashaa'u wa tanzi-'ul-mulkya mim-men tashaa', wa tu'izzu men tashaa'u va tuzillu men tashaa', biyadikyal-khair, innakya 'alaya kulli sheyin kadiir.

Khuwal-laahul-lyazii laya ilyahhe ilaya hu, ‘aalimul-gaibi vash-shaheede, khu-var-rahmaanu rrahiim. Huval-laahul-lyazii laya ilyayakhe ilaya hu, al-malikul-kudduus, as-salayamul-mu'min, al-muhayminul-'aziiz, al-jabbaarul-mu-takyabbir, subhaanal-laahi ‘ammaa yushrikuun. Huval-laahul-haalikul-baariul-musavvir, lyakhul-asmaaul-husnaa, yusabbihu lyahu maa fis-samaavaati val-ard, wa huval-‘aziizul-hakiim.
Alif Layam Miim. Allahu laya ilyayahe ilyaya huval-hayyul-kayyuum. Wa ilya-yahukum ilyayakhun waachid, laja ilyayakhe ilaja huvar-rahmaanur-rahiim. Allahu laya ilyayahe ilyaya hu, al-ahadus-somad, allazii lam yalid wa lam yulyad, wa lam yakun lahu kufuvan ahad.

As'elukya ya allaah, ya huva ya rahmaanu ya rahiim, ya haju ya kajuum, ya zal-jalyali wal-ikraam.
Allaahumma inni as’elukya bianni ashhadu annekya antel-laah, laya ilyahe ilaya ant, al-ahadus-somad, allazii lam yalid wa lam yulyad, wa lam yakun lahu kufuvan ahad.
Allahumma inni as’elukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe ilaya ant, al-mannaanu badi’us-samaavaati val-ard. Ya zal-jalyali wal-ikraam, ya hayu ya kayyuum.

Allaahumma inniy as’elukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe ilaya ant, vahdekya laya shariikya lak, al-mannaanu badii’us-samaavaati val-ard, zul-jalyali wal-ikraam. Ya hannaanu ya mannaan, ya badii’as-samaavaati val-ard, ya zal-jalyali val-ikraam, alukal-jannate wa a’uuzu bikya mi-nen-naar.
Allahumma ahsin ‘aakybatanaa fil-umuuri kullihee, va ajirnaa min khyzyid-duniya va ‘azaabil-kabr.

T?umaczenie:
„Nie ma boga opr?cz Ciebie [O Panie!]. Daleko ci do wszelkich niedoci?gni??. Zaprawd?, [przed Tob?] jestem jednym z grzesznik?w.
Allah… Nie ma boga poza Nim, Wiecznie ?yj?cym, Istniej?cym. Ani sen, ani sen go nie ogarn?. Posiada wszystko w niebie i na ziemi. Kt?? b?dzie si? wstawia? przed Nim inaczej ni? za Jego wol?? Wie, co by?o i co b?dzie. Nikt nie jest w stanie poj?? Jego wiedzy, chyba ?e z Jego woli. Niebo i ziemia s? obj?te Jego tronem, a Jego troska o nie nie przeszkadza. On jest Najwy?szym, Wielkim!
Powiedz: „O Panie, kt?ry ma moc! Dajesz w?adz?, komu chcesz, i zabierasz, komu chcesz. Wywy?szasz, kogo chcesz, i poni?asz, kogo chcesz. W Twojej prawicy jest dobre. Jeste? w stanie zrobi? wszystko!”

On jest Panem, nie ma boga poza Nim. On jest wszechwiedz?cy. Jego mi?osierdzie jest nieograniczone i wieczne. On jest Panem, nie ma boga poza Nim. On jest W?adc?. On jest ?wi?ty. Daje spok?j, nakazuje wiar?, strze?e bezpiecze?stwa. On jest Pot??ny, Wszechmog?cy, ponad wszelkie niedoskona?o?ci. Wszechmocny jest daleko od przywi?zanych do Niego towarzyszy. On jest Stw?rc?, Stw?rc?, Nadaj?cym wszystkiemu pewn? form?. Ma doskona?e cechy. Wys?awia Go to, co jest w niebie i to, co jest na ziemi. On jest pot??ny, m?dry.

Alif. Ch?osta?. Mim. Allah… Nie ma boga poza Nim, Wiecznie ?yj?cym, Istniej?cym. Tw?j Pan jest Bogiem jedynym. Nie ma boga, jak tylko On Mi?osierny. Jego mi?osierdzie jest nieograniczone i wieczne. Nie ma boga poza Nim, Jedynym, Wiecznym. Nie urodzi?a i nie urodzi?a. Nikt nie mo?e Mu dor?wna?.
Prosz? Ci?, o Allahu! O Wszechmi?osierny, kt?rego mi?osierdzie jest bezgraniczne i wieczne! O ?ywy, O Istniej?cy, O Posiadaczu wielko?ci i czci!

Prosz? Ci?, ?wiadcz?c, ?e nie ma boga opr?cz Ciebie, Jedynego, Odwiecznego, kt?ry nie zrodzi?e? i nie zrodzi?e?, kt?remu nikt nie mo?e si? r?wna?.

Prosz? Ci?, do kt?rego nale?? wszystkie chwa?y. Nie ma boga pr?cz Ciebie, Wszechmi?osierny, Stw?rco nieba i ziemi, Posiadaczu wielko?ci i czci, Wiecznie ?yj?cy, Istniej?cy. O Bo?e!
Prosz? Ci?, do kt?rego nale?? wszystkie chwa?y. Jeste? Jednym i nie masz partnera, Mi?osiernego, Stw?rcy nieba i ziemi, Posiadacza wielko?ci i czci. Wszechmi?osierny Stw?rco nieba i ziemi, Posiadaczu wielko?ci i czci, prosz? Ci? o Raj i oddal si? z Twoj? pomoc? od piek?a.
O Bo?e! Upewnij si?, ?e rezultat moich czyn?w jest tylko dobry. Usu? nas ze wstydu i ha?by ?ycia ?miertelnego. Chro? nas przed m?kami grobu."

MODLITWA PRZED JEDZENIEM

Bismil-lyah.
Ostatni pos?aniec Wszechmog?cego powiedzia?: „Zanim zaczniesz je??, ka?dy z was powinien powiedzie?:„ Bismil-lyah. Je?li zapomni o tym na pocz?tku [posi?ki], niech powie, gdy tylko sobie przypomni: „Bismil-lyahi fi avvalihi va aakhirihi” („Z imieniem Wszechmog?cego na pocz?tku i na ko?cu [z posi?ek]")."

Allahumma baarik lanaa fih, wa at’imnaa khairan minh.
T?umaczenie:
O Najwy?szy, uczy? z tego b?ogos?awie?stwo dla nas i karm nas tym, co jest lepsze od tego.

MODLITWA CZYTANE PO JEDZENIU

Al-hamdu lil-lyahi llazii at’amanaa wa sakaanaa wa ja’alyanaa minal-muslimiyin.
T?umaczenie:
„Chwa?a niech b?dzie Wszechmog?cemu, kt?ry nas nakarmi? i poi? i uczyni? nas muzu?manami”.
Al-hamdu lil-lyahi llazii at'amania haaza, wa razakaniihi min gairi hav-lin minnii robi kuvva.
T?umaczenie:
„Chwa?a niech b?dzie Wszechmog?cemu, kt?ry mnie tym nakarmi? i obdarzy?. W rzeczywisto?ci nie mam ani si?y, ani mocy [wzrostu i otrzymywania po?ywienia bez ziemi, powietrza i wody, kt?re r?wnie? zosta?y stworzone przez Boga]”.

MODLITWA CZYTANA PODCZAS OFIARY

Bismil-lyahi wal-laahu akbar. Allahumma minkya wa lak. Allahumma ta-kabal minni.

T?umaczenie:
„W imi? Allaha Wszechmog?cego. Allah jest wielki. O Najwy?szy, od Ciebie [otrzymujemy te b?ogos?awie?stwa] i do Ciebie [powracamy]. O Allah, przyjmij to [dobry uczynek] ode mnie."

Z ksi??ki Szamila Aliautdinowa „Droga do wiary i doskona?o?ci”

Numan ibn Thabit, lepiej znany jako Abu Hanifa (699-767), jest najbardziej znanym i wp?ywowym prawnikiem w historii islamu. Jego imieniu cz?sto towarzyszy zaszczytny tytu? „al-Imam al-Azam” („Najwi?kszy Prymas”). Dlaczego Abu Hanifa jest tak nazywany? - rozumowanie na tej podstawie stanowi?o podstaw? niniejszego artyku?u.

? Formalnym powodem mo?e by? fakt, ?e Abu Hanifa by? najstarszym spo?r?d wszystkich imam?w – za?o?ycieli sunnickich madhab?w. Tak wi?c Malik ibn Anas urodzi? si? w 713, a zmar? w 795. Imam Muhammad ash-Shafi'i urodzi? si? w roku ?mierci Abu Hanify, a Ahmad ibn Hanbal - dopiero w 780.

? Spo?r?d wszystkich tych imam?w tylko Abu Hanifa m?g? spotka? si? z towarzyszami Proroka Mahometa (saw), cho? fakt ten jest przedmiotem dyskusji. Podobne pytanie dla wielbicieli ?wczesnego autorytetu religijnego mia?o fundamentalne znaczenie. Faktem jest, ?e z biegiem czasu idea wybrania Boga dw?ch pokole? utrwali?a si? w?r?d muzu?man?w: Sahab?w i Tabiin?w. W wyniku sformalizowania tych poj?? wszyscy, kt?rzy b?d?c muzu?manami przynajmniej raz w ?yciu widzieli proroka Mahometa, zacz?li by? klasyfikowani jako towarzysze, a ci, kt?rzy r?wnie? b?d?c muzu?manami widzieli i s?yszeli przynajmniej jednego towarzysz, zosta?y sklasyfikowane jako tabiins. Jednocze?nie szczeg?lnie wa?ne by?o nie tylko zobaczenie Sahaba, ale tak?e otrzymanie od niego wiedzy o zachowanej tradycji religijnej (hadis).

Uznanie naukowca za przedstawiciela pokolenia Tabin?w znacznie zwi?kszy?o jego autorytet religijny. Kwestia „sukcesji” Abu Hanifa zosta?a zwr?cona szczeg?ln? uwag? r?wnie? dlatego, ?e ?aden z najwybitniejszych fuqah tamtych czas?w (al-Auzai1, Sufyan as-Sauri2, Lays ibn Sad3, Malik ibn Anas itp.) nie m?g? si? do tego przyzna?. ranga.

Trudno?? polega jednak na tym, ?e Abu Hanifa urodzi? si?, cho? wcze?niej ni? wiele znanych fuqah, ale jeszcze do?? p??no, aby sta? si? pe?noprawnym „nast?pc?” towarzyszy Proroka. Do czasu, gdy Abu Hanifa zacz?? mniej lub bardziej ?wiadomie postrzega? otaczaj?c? rzeczywisto??, prze?y?o tylko kilku Sahab?w, kt?rzy widzieli Proroka w tym samym m?odym wieku.

Biografowie naukowca s? sk?onni wierzy?, ?e w dzieci?stwie widzia? Anas ibn Malik4. Ale spieraj? si? o to, czy Abu Hanifa us?ysza? z ust Anas s?owa Proroka. Mo?liwe te?, ?e przysz?y imam spotka? Abu-Tufayl Amira ibn Wasila spo?r?d Sahab?w.

Jednak Abu Hanifa, formalnie obj?ty statusem „nast?pcy”, w tym charakterze nie by? przedmiotem zainteresowania religijnej nauki islamu, poniewa? w ramach tradycji muzu?ma?skiej warto?? pokolenia Tabiyin by?a przede wszystkim: w tym, ?e zachowa?y dla przysz?ych potomk?w hadisy od proroka Mahometa. Dlatego te spotkania podnios?y autorytet religijny Abu Hanify nie jako naukowca, ale tylko jako osoby, poniewa? dzi?ki nim podpad? on ayah Koranu i odpowiadaj?cym mu hadisom Proroka proklamuj?cego tabi'in. Jednocze?nie sam Abu-Khanifa nie bez powodu uwa?a?, ?e poziom jego wiedzy w pe?ni odpowiada wiedzy Tabiin?w. „Je?li istnieje hadis od Wys?annika Bo?ego”, powiedzia? o swojej metodzie naukowej, „to bezwarunkowo go akceptujemy. Je?li istnieje kilka opinii Sahaby, to wybieramy mi?dzy nimi. Je?li decyzj? podejmuj? Tabiini, to konkurujemy z nimi”, bo „oni i my jeste?my [zwyk?ymi] lud?mi” – doda? naukowiec.

? Ponadto Abu Hanifa jest pierwszym teologiem, kt?ry opracowa? system prawa islamskiego, kt?ry w oparciu o prawa Koranu i Sunny spe?nia?by wymogi ?ycia codziennego. W tym celu pos?u?ono si? g??bokim logicznym uzasadnieniem ?r?de? prawnych, kt?re zosta?y zr?wnane z ustalon? opini? w?adz religijnych w ka?dej sprawie oraz orzeczeniem przez analogi? z Koranem i Sunny. Og?aszaj?c swoj? decyzj? w jakiej? kontrowersyjnej lub niejasnej kwestii, Abu Hanifa nie tylko dos?ownie zbli?y? si? do ?r?d?a (ayat, cz??ciej - hadisu), ale budowa? argumenty istikhsan5 (oczywi?cie, nie zaprzeczaj?c zasadom islamu), doprowadzaj?c w ten spos?b do doskona?o?? techniki promienia6, po raz pierwszy szeroko stosowanej przez jednego z towarzyszy proroka Ibn Masuda7.

W?a?ciwie z tego powodu imam al-Shafi'i powiedzia?, ?e „muzu?manie zawdzi?czaj? osi?gni?cia Abu Hanifa w rozwoju fiqh”. Rzeczywi?cie, przed Abu Hanif? w og?le nie by?o takiej nauki jak fiqh.

? A jednak formalne powody wywy?szenia Abu Hanify tylko powierzchownie t?umacz? ten status jego „Najwi?kszego Prymasa”, tak bardzo lubianego przez wszystkich licznych zwolennik?w hanafickiej szko?y prawniczej. G??bsze powody nale?y uzna? za skal? postaci imama, jego wybitn? ekscentryczno?? i najwi?ksze zdolno?ci intelektualne.

Zacznijmy od ostatniego. Si?a logiki Abu Hanify by?a po prostu legendarna. Kiedy ash-Shafi'i zapyta? Malika ibn Anasa o kiya Najwi?kszego Imama, odpowiedzia?: „Gdyby m?wi? ci o tym murze, udowadniaj?c, ?e jest zrobiony ze z?ota, znalaz?by argumenty”. Nale?y zauwa?y?, ?e qiyas by? w?wczas rozumiany nie tylko jako techniczny termin prawniczy oznaczaj?cy pewn? metod? prawn?, ale tak?e racjonalizm w szerokim tego s?owa znaczeniu, elementarna ludzka logika.

Chocia? racjonalizm by? postrzegany przez tradycjonalist?w jako ingerencja ludzkiej zasady w dan? przez Boga religi? i dlatego surowo pot?piany, wed?ug Abu Hanify, qiyas mia?y ograniczony zakres w kwestiach prawa liturgicznego i karnego. Og?lnie rzecz bior?c, metody Abu Hanify zbli?a?y jego madhab do reali?w ?ycia. Ze wszystkich imam?w - za?o?ycieli madhhab?w, tylko Abu Hanifa ?y? i dzia?a? w czasach, gdy ilm al-hadith, nauka o hadisach, jeszcze jako taka nie istnia?a: zbi?r hadis?w rozpocz?? si? najpierw na polecenie kalifa Umara II8 . Najwi?kszy Imam po prostu nie mia? pod r?k? podstaw do rozwoju fiqh na podstawie dalszych osi?gni?? w studiach hadis?w, a jednak dokona? niemo?liwego: rozwin?? metodologi? istikhsan i qiyas. Imam nalega?, aby prawnicy kierowali si? og?lnymi zasadami roztropno?ci i sprawiedliwo?ci – „preferuj najlepsze” (istihsan), cho? nie zawsze by?o to ?atwe.

? Do najwy?szej pobo?no?ci. Abu Hanifs na?o?y? na siebie szczeg?lne ludzkie cechy. Tak wi?c, chocia? Abu Hanifa dawno wyprzedzi? swojego nauczyciela, muftiego Kufy, Hammada ibn Abu Suleimana (po dziesi?ciu latach wyt??onej nauki Abu Hanifa u?wiadomi? sobie, ?e jest niezale?nym mud?tahidem9 i chcia? oddzieli? si? od swojego nauczyciela), w ko?cu porzuci? zamiar. „Pewnego wieczoru zdecydowa?em, ?e tak zrobi?, ale kiedy wszed?em do meczetu i zobaczy?em go [Hammada], zda?em sobie spraw?, ?e nie warto go zostawia?, wi?c poszed?em i usiad?em z nim” – powiedzia?. W klasie Abu-Khanifa od dawna wdawa? si? w spory z Hammadem, argumentowa? sw?j punkt widzenia w taki spos?b, ?e nauczyciel nie mia? nic do odpowiedzi - a jednak nie zostawi? go a? do ?mierci Hammada i sp?dzi? kolejne osiem (!) lata w cieniu, o kt?rych pami?ta si? tylko w zwi?zku z samym Najwy?szym Prymasem. Jednak sam Abu-Khanifa zwolni? swojego ucznia Abu-Yusufa (731-798), gdy poczu?, ?e osi?gn?? poziom swojej wiedzy por?wnywalny z poziomem jego nauczyciela.

? Innym przyk?adem jego postawy ?yciowej jest odrzucenie przez Abu Hanif? presti?owego stanowiska kadi nowej stolicy kalifatu Bagdadu. B?d?c najbardziej autorytatywnym faqihem Iraku, Abu Hanifa zdecydowanie odrzuci? ofert? kalifa al-Mansura obj?cia oficjalnego stanowiska w systemie pa?stwowym. Bli?sze mu by?y osobista niezale?no??, autonomia, umiej?tno?? wyra?ania bezstronnych, ale obiektywnych ocen i presti?owe miejsce, a nawet, jak si? okaza?o, samo ?ycie. W odwecie kalif kaza? go uwi?zi? i wych?osta?, pomimo jego wieku i wysokiego autorytetu (al-Imam al-Azam zmar? wkr?tce po egzekucji). Ale ani „marchewka”, ani bicz kalifa nie zdo?a?y z?ama? woli Abu Hanify. To zdecydowane stanowisko nigdy nie sprzeciwia si? ?cie?ce ?yciowej jego ucznia Abu Jusufa, kt?ry nie tylko nie odm?wi? stanowiska kadi, ale tak?e zosta? po raz pierwszy w historii islamu s?dzi? naczelnym kalifatu, z prawem do mianowa? s?dzi?w lokalnych i przyjmowa? odwo?ania. Ta okoliczno?? sprawi?a, ?e Hanafi wyczuli w praktyce doktryn? pa?stwow?. Taki jest paradoks historii: Abu Hanifa uciek? i zmar? z pa?stwa, kt?re p??niej u?wi?ci?o jego decyzje w jego imieniu. Taki kontrast by?by jednak nienaturalny i b??dny pod ka?dym wzgl?dem: zmieni? si? w?adca, znacznie z?agodzono polityk? wobec ruch?w opozycyjnych, zmieni?y si? relacje mi?dzy pa?stwem a spo?ecze?stwem. Abu Yusufowi uda?o si? nie tylko doko?czy? rozw?j prawny swojego nauczyciela, ale tak?e uczyni? szko?? hanafi najbardziej rozpowszechnion? w ca?ym kalifacie. A jednak te r??nice w ?yciowych drogach Abu Hanify i Abu Yusufa s? zawsze na naszych oczach: student, traktowany przychylnie przez rz?dz?cych i posiadaj?cy jeden z najwy?szych oficjalnych tytu??w w ustroju pa?stwowym, sam w sobie wybitny teolog, m?g? nie przy?mi? Nauczyciela w ?adnej teologii islamskiej, ani w zakresie kultury kultu ulem?w10, ani w pami?ci ludu. „P?dzisz do tego ?wiata” – przepowiedzia? Abu Hanifa los swojego ucznia – „i rzuci si? do ciebie”.

? Swoj? drog?, dobrym powodem, dla kt?rego jest to Abu Hanifa i tylko on zas?uguje na tytu? „al-Imam al-Azam” mo?na uzna? za obecno?? jego uczni?w, kt?rzy osi?gn?li stopie? mujtahid-mutlak11 (tj. mieli prawo do niezale?nego wydawania fatw we wszelkich kwestiach szariatu i byli na r?wni z imamami-za?o?ycielami madhhab?w na swoim poziomie). Ani Malik ibn Anas, ani Muhammad asz-Shafi'i, ani Ahmad ibn Hanbal nie pozostawili po sobie tak wielkich wyznawc?w jak uczniowie Abu Hanifa - Abu Jusuf, Muhammad asz-Szajbani (749 - ok. 804) i Zufar ibn al-Chuzail ( 732 - 774). – Nasi studenci – powiedzia? Abu Hanifa – maj? trzydzie?ci sze?? lat. Spo?r?d nich dwadzie?cia osiem jest zdolnych do s?dzenia, sze?ciu jest zdolnych do wydawania fatw, a dw?ch b?dzie kszta?ci? s?dzi?w i muftich”, wskazuj?c na Abu Yusufa i Zufara. W klasie „Zufar siedzia? naprzeciwko Abu Hanify, a obok niego Abu Yusuf”: ten pierwszy by? najlepszym uczniem imama, podczas gdy drugi by? jego praw? r?k?.

Wszystkich mo?na s?usznie uzna? za g??wnych tw?rc?w szko?y Hanafi. Kiedy imam ash-Shafi'i zosta? zapytany o fuqah w Iraku, odpowiedzia?: „Abu Hanifa jest ich imamem. Abu Yusuf najbardziej pod??a za hadisami. Muhammad ibn Al-Hasan [ash-Shaybani] jest najbardziej bieg?y w sprawach prawnych. Zufar jest najbardziej spostrzegawczy w Qiyas.”

Zufar, id?c za przyk?adem Abu Hanify, kilkakrotnie odmawia? obj?cia stanowiska kadi i wola? naucza?, co robi? a? do ?mierci w m?odym wieku w Basrze.

Uczniami Abu-Yusufa byli ci sami ash-Shaybani i Ahmad ibn Hanbal; jego pogl?dy mia?y wielki wp?yw na Mahometa al-Shafi'i. Peru Abu Yusuf jest w?a?cicielem wielu prac na temat fiqh, w tym s?ynnej pracy „Kitab al-Kharaj”. Nawiasem m?wi?c, praca ta zawiera oko?o 550 hadis?w, powo?uj?c si? na to, ?e autor odwo?uje si? do do?? szerokiego grona informator?w, a Abu Hanifa jest pierwszym na tej li?cie - cho? tylko 6% hadis?w zosta?o przekazanych z jego s??w.

Ash-Shaybani, kt?ry r?wnie? studiowa? u Malika ibn Anasa, przez ostatnie 8 lat swojego ?ycia by? Qadi nowej stolicy kalifatu Rakki pod dow?dztwem kalifa Haruna ar-Rashida. Uwa?any jest za pierwszego systematyzatora prawa islamskiego, jest w?a?cicielem kilku wa?nych prac na temat fiqh. Jest kompilatorem i komentatorem jednego z wyda? dzie?a Malika ibn Anasa „Muwatta”. W?r?d jego najs?ynniejszych uczni?w jest Muhammad asz-Shafi'i.

? Abu Hanifa jest jedynym nie-Arabem w?r?d za?o?ycieli imam?w madhhab?w. Nale?a? do Mawali - Pers?w, kt?rzy przeszli na islam. W epoce Umajjad?w ograniczony status prawny mawali pogarsza?y upokorzenia i zniewagi ze strony bardziej warto?ciowych cz?onk?w spo?ecze?stwa. Arabowie czystej krwi traktowali niemuzu?man?w z protekcjonalno?ci?, szydzili z nieczystych nagan, innych zwyczaj?w w ?yciu codziennym, czasami pod gro?b? ?mierci zabraniali by? z nimi spokrewnieni. Arabowie nie przegapili okazji do podkre?lenia swojej „wy?szo?ci”, zapominaj?c czasem, ?e sami byli potomkami niepi?miennych i nieokrzesanych Beduin?w. Dlatego, gdy po chwili jeden z patron?w Abu Hanify przypomni mu, ?e jest tylko jego mawl?, on, wybuchaj?c, odpowie: „Przysi?gam na Boga! Mam szlachetniejsz? krew ni? ty!

Upokorzenie imigrant?w z Iranu by?o wsz?dzie. Niemniej jednak to w?a?nie pochodzenie Mawali przyczyni si? do dalszego ukszta?towania Abu Hanify jako muzu?ma?skiego uczonego. W tamtych czasach wielu Pers?w by?o naznaczonych piecz?ci? muzu?ma?skiej nauki i wiedzy. Powodem tego jest fakt, ?e ich upokorzona pozycja, przeszkody w wspinaniu si? po drabinie spo?ecznej pozostawia?y niekiedy jedyn? drog? samorealizacji – religioznawstwo, gdzie jedynym kryterium, niezale?nie od pochodzenia, by? stopie? i g??boko?? wykszta?cenia. Pomimo trudno?ci w opanowaniu subtelno?ci j?zyka arabskiego i kpiny Arab?w, mawali pewnie wkroczyli w pierwsze szeregi ekspert?w od Koranu i Sunny. Imigranci z Iranu stanowili awangard? nauki religijnej w og?le, aw szczeg?lno?ci muzu?ma?skiego fiqh. To z ich wi?kszo?ci powsta?o g??wne cia?o ekspert?w szariatu w r??nych cz??ciach kalifatu.

? Abu Hanifa, w przeciwie?stwie do innych imam?w – za?o?ycieli madhhab?w, podejmowa? decyzje prawne w „epoce zmian” – w okresie zmiany dynastii, kt?rej towarzyszy?a wyniszczaj?ca wojna domowa, liczne ruchy opozycyjne, globalne zawirowania (w pocz?tek roku 740. powstanie zbrojne przeciwko w?adzy szyit?w-zajd?w Umajjad?w, nast?pnie w latach 740-750 ruch Abbasyd?w rozpocz?? triumfalny marsz przez wschodnie regiony kalifatu, kt?rego kulminacj? by? zamach stanu i prze?ladowania zwolennik?w poprzedniego rz?du) . Wszystko to wp?yn??o zar?wno na ideologi?, jak i metody podejmowania decyzji prawnych przez Abu Hanif?, ostatecznie zmieniaj?c jego madhaba w najbardziej tolerancyjnego spo?r?d wszystkich prawniczych szk?? islamu.

? Stwierdzenie o najwi?kszej tolerancji szko?y hanafickiej opiera si? na po??czeniu szeregu fakt?w, przede wszystkim na racjonalno?ci podej?cia Abu Hanify i jego uczni?w do kwestii fiqh. Zwykle sk?onno?? faqih?w Iraku do racjonalizmu t?umaczy si? r??nymi obiektywnymi przyczynami: innym ?rodowiskiem spo?eczno-kulturowym, kt?re nie ma precedensu w Koranie i Sunny, a zatem zmusza?o ich do zwr?cenia si? ku rozumowi jako jedynemu ?r?d?u wiedzy mo?liwe w nowych warunkach; oddalenie regionu od ojczyzny islamu - Mekki i Medyny, gdzie mieszka?a g??wna cz??? nosicieli tradycji religijnej itp. Rzeczywi?cie, je?li Imam Malik ibn Anas codziennie, co godzin? mia? okazj? komunikowa? si? z „ahl al-Madina” - tradycyjnie pobo?nymi mieszka?cami Medyny, stra?nikami tradycji miasta Proroka, to Abu Hanifa nie mia? takiego w og?le okazja. Co wi?cej, jak wspomniano powy?ej, Imam al-Azam zosta? pozbawiony narz?dzi u?ywanych przez wszystkich kolejnych imam?w mujtahid - nauki o autentyczno?ci hadis?w, a nawet samych zbior?w hadis?w.

A jednak pod wieloma wzgl?dami zgadzaj?c si? z tradycyjnymi argumentami, nale?y zauwa?y?, ?e charakter szko?y Kufi by? r?wnie? zdeterminowany przez czynnik subiektywny: osobowo?? jej za?o?yciela Ibn Masuda i wp?yw, jaki wywar? na niego Kalif Umar ibn al-Khattab , polecaj?c mu prowadzenie w tym mie?cie edukacji religijnej. Faktem jest, ?e wed?ug ?r?de? „Umar bardzo mocno pot?pi? tych, kt?rzy recytowali du?o hadis?w”. Dlatego upominaj?c swoich pos?a?c?w w Kufie, a przede wszystkim Ibn Masuda, powiedzia?: „Idziesz do mieszka?c?w wsi, dla kt?rych d?wi?k Koranu jest jak brz?czenie pszcz??, wi?c nie odpychaj ich hadisami i nie rozpraszaj ich [nimi]! Ujawnij Koran i opowiadaj mniej historii od Wys?annika Boga, niech B?g go b?ogos?awi i zaprasza! Oczywi?cie Umar nie zabroni? hadis?w, ale nieautoryzowane tworzenie hadis?w. On, jako wielki m?? stanu islamu, kt?ry przez wiele lat budowa? „pion w?adzy”, wyra?nie rozumia?, ?e bez jednego, dobrze skoordynowanego systemu legislacyjnego – co jest niemo?liwe w sytuacji, gdy niemal ka?dy arbitralnie oddaje si? obowi?zkowemu stanowieniu prawa. (co w istocie jest prezentacj? hadis?w) – fundamenty pa?stwa zostan? podwa?one i ostatecznie upadnie. Historia pokaza?a, ?e Umar mia? ca?kowit? racj?. Rozumiej?c w?adz? autorytetu Proroka w spo?eczno?ci muzu?ma?skiej, r??ne grupy polityczne nie cofn??y si? przed dalszym komponowaniem fa?szywych hadis?w odzwierciedlaj?cych ich interesy i pogr??y?y kalifat w otch?ani nieporozumie? i zamieszania, z kt?rej muzu?ma?ska umma nie mo?e si? wydosta? do Teraz. Je?li fakt polityki prowadzonej przez Umara rzeczywi?cie mia? miejsce, to staje si? jasne, dlaczego Ibn Masud, kt?ry za ?ycia zna? i przekazywa? sporo hadis?w, ustanowi? podczas swojej podr??y s?u?bowej do Kufy zupe?nie inn?, racjonalistyczn? szko??, naprzeciw do rygoryzmu hadis?w. „Wiedza nie jest zawarta w mn?stwie hadis?w”, wyja?ni?, „ale w pobo?no?ci”. Nale?y to wzi?? pod uwag?, je?li chodzi o paradygmat naukowy Najwi?kszego Prymasa, gdy? na Abu Hanif? wp?yw mia?a metoda Ibn Masuda i ca?a szko?a Kufi, charakteryzuj?ca si? niewielkim wykorzystaniem hadis?w, analiz? incydent?w prawnych i komentowanie przepis?w normatywnych.

? Opr?cz og?lnej racjonalno?ci na tolerancj? madhab Hanafi wp?yn??a tak?e inna, bardziej konkretna okoliczno?? – jest to dobrze znane stanowisko nauk Hanafi o uznawaniu drugorz?dnej natury dzia?a? (amal) w stosunku do rozpoznawania werbalnego ( al-ikrar bi-l-lisan) i potwierdzenie przez serce (w -tasdiq bi-l-qalb). Abu Hanifa i jego uczniowie uwa?aj? werbalne uznanie i potwierdzenie serca wiary w Allaha i inne filary wiary za wystarczaj?c? podstaw? do uznania osoby za wierz?cego muzu?manina. Ten najwa?niejszy przepis Hanafi aqida jest kluczowy z punktu widzenia uzasadnienia tolerancji i racjonalno?ci tej szko?y. Historycznie, przepis ten pojawi? si? w?a?nie ze wzgl?du na okoliczno?ci, kt?re rozwa?ali?my powy?ej - obecno?? licznych grup wrogich rz?dowi, kt?re wykorzystywa?y wierzenia sekciarskie do usprawiedliwiania swojego wybrania przez Boga, przyczyni?a si? do roz?am?w w muzu?ma?skiej Ummah. Abu Hanifa osobi?cie zetkn?? si? z sekciarzami – na przyk?ad w 745, kiedy grupa Kharijites, jego g??wnych teologicznych przeciwnik?w, najecha?a na Kuf?. Purytanizm w po??czeniu z retoryk? religijn? pozwoli? im znale?? szeroki odd?wi?k w ni?szych warstwach spo?ecznych ?wczesnego spo?ecze?stwa. Bezlitosni dla swoich przeciwnik?w-wrog?w Charid?yci g?osili ide? mordu religijnego – Istirad. Zgodnie z ich nauczaniem, ka?dy muzu?manin „wielki grzesznik” zosta? uznany za niewiernego (takfir12), wyj?ty spod prawa i poddany morderstwu. W praktyce „wielkimi grzesznikami” w oczach charid?it?w byli ich przeciwnicy polityczni, wszyscy, kt?rzy nie przy??czyli si? do ich pr?du.

? Konfrontacja z ideologi? charyd?izmu, jako broni niezgody, sta?a si? dla Abu Hanify dzie?em ?ycia. Chc?c pozbawi? charyd?it?w argument?w teologicznych, Abu Hanifa przyj?? ide? irj13 – pozostawiaj?c nasze r??nice os?dowi Wszechmog?cego – co wyklucza mo?liwo?? wzajemnych oskar?e? o niewiar?.

Dzi? te g??wne zasady szko?y Hanafi pozwalaj? nam wzi?? pod uwag? miliony ludzi - Abchaz?w, Adygh?w, Azerbejd?an?w, Baszkir?w, Dagesta?czyk?w, Inguszy, Kabardyjczyk?w, Kazach?w, Karakalpak?w, Karaczaj?w, Kirgiz?w, Nogaj?w, Osetyjczyk?w, Tad?yk?w, Tatar?w, Turkmen?w, Uzbek?w , Czeczeni, Czerkiesi i inni - pozbawieni wiedzy o islamie i nie zawsze przestrzegaj? wszystkich przepisanych nakaz?w religijnych i rytualnych, jako wyznawcy muzu?ma?scy (muminun). Poniewa? mi?osierdzie Allaha rozci?ga si? na wszystkich muzu?man?w, zatem, zgodnie z ideami Hanafis, ka?dy, kto deklaruje sw?j islam i przyjmuje t? religi? w swoim sercu, nawet b?d?c grzesznikiem lub nie spe?niaj?c obowi?zkowych wymog?w islamu, ma prawo do przyjemno?? Wszechmog?cego, przynale?no?? do Ummah, inicjacja do Koranu – w przeciwie?stwie do opinii innych madhhab?w. Nigdzie indziej, w ?adnej innej legalnej szkole islamskiej, nie mo?na znale?? bardziej otwartych bram dla milion?w ludzi, kt?rzy s? tylko formalnie przywi?zani do islamu. Z filozoficznego punktu widzenia to Abu Hanifa, w przeciwie?stwie do Malika, ash-Shafi'i czy Ahmada ibn Hanbala, otwiera te bramy zbawienia dla ludzi ma?ej wiary, analfabet?w czy ludzi odci?tych od Ummah, a nawet – jak si? okaza?o na przestrzeni postsowieckiej – ca?e narody.

Co wi?cej, ta zasada pozwala?a lokalnym mieszka?com zachowa? dawne, przedislamskie tradycje (kt?re notabene uznawane s? w hanafickim madhabie za jedno z pomocniczych ?r?de? prawa). Oto g??wny pow?d, dla kt?rego madhab hanafi jest nazywany przez ekspert?w najbardziej tolerancyjnym w islamie i dlaczego sami jego wyznawcy uwa?aj? t? szko?? za najbardziej zrozumia?? dla zwyk?ych wyznawc?w. Jest to r?wnie? pow?d, dla kt?rego liczne spo?ecze?stwa, plemiona i narody w regionach wielonarodowych i wielowyznaniowych, takich jak Azja ?rodkowa, Z?ota Orda, pa?stwo osma?skie i Imperium Mogo??w, przyj??y islam w interpretacji Hanafi i dlaczego ich potomkowie nadal trzymaj? si? postulaty tej szko?y do dzi?. Jest wi?cej ni? prawdopodobne, ?e jest to r?wnie? g??wny pow?d, dla kt?rego Abu Hanifa jest nazywany najwi?kszym prymasem islamu fiqh.

Za pozwoleniem Wszechmog?cego Allaha, dzisiaj zaczniemy czyta? ksi??k? „Al-Wasiya” („Testament”) Abu Hanify, zadowolonego z Allaha Taala anhu (niech Allah b?dzie z niego zadowolony). Ta ksi??ka jest seri? instrukcji, wed?ug kt?rych b?dziemy nale?e? do Ahlu-s-Sunna, a nie do mubtadii (b??dnych), ludzi, kt?rzy wypaczaj? religi?, z kt?r? przyby? Prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam).

Powiedzmy najpierw kilka s??w o imamie Abu Hanif. Mo?e pojawi? si? pytanie – dlaczego Abu Hanifa jest nazywany Imamem al-‘Azam – Wielkim Imamem?

Zosta? tak nazwany nie dlatego, ?e by? pierwszym z czterech imam?w w fiqh i nie dlatego, ?e jego zwolennicy s? najliczniejsi na ?wiecie, ale w?a?nie dlatego, ?e by? pierwszym z uczonych Ahlu-s-Sunnah, kt?ry debatowa? z b??dnymi… z szyitami, z ateistami, Khawarijami, mutazylitami.

Najpierw zosta? imamem w tej dziedzinie, zanim zag??bi? si? w kwestie fiqh i ijtihad. Broni? przekonania Ahlu Sunnah, aqidu Towarzyszy i Tabi’in?w, obala? r??nych sekciarzy, kt?rzy je zniekszta?cali. W ten spos?b przede wszystkim sta? si? imamem, osi?gn?? stopie? imama. Nast?pnie, jak powiedzia? mu jego nauczyciel Hammad, porzuci? te tematy i zag??bi? si? w fiqh i sta? si? w nim mujtahid, poniewa? rozwi?zanie problem?w fiqh sta?o si? bardziej potrzebne. Najpierw odrzuci? b??dne, a nast?pnie zwr?ci? si? do kwestii fiqh, spraw codziennej praktyki, kt?re wymaga?y wi?kszej uwagi. Ale jest imamem dla wszystkich muzu?man?w (i nie tylko dla Hanafi) w?a?nie w sprawach ilm al-kalam (aqida, nauka o wierze). I w?a?nie z tego powodu ksi??ki o fiqh nie s? od niego przekazywane, ale przekazywane s? tylko ksi??ki o aqida (takie jak al-Wasiya, jak Risala, jak Fiqh al-Akbar i inne).

Niekt?re wsp??czesne, chybione pr?dy, poniewa? nie podobaj? im si? tre?ci tych ksi??ek, zaczynaj? m?wi?, ?e te ksi??ki nie nale?? do Abu Hanify, ?e ich isnad (?a?cuch przekazu) jest s?aby itd. To oni jako pierwsi zacz?li o tym m?wi? to (w?tpliwo?ci co do autentyczno?ci tych ksi?g) mutazylici. W pewnym okresie historycznym, w niekt?rych miejscach kalifatu, byli ludzie, kt?rzy fiqh byli Hanafi, ale aqid byli mutazylitami i dlatego nie lubili ksi?g Abu Hanifa. Potem zacz?li wymy?la?, ?e nie napisa? „Fiqh al-Akbar” lub „Al-Wasiya”. W ten sam spos?b (i z tego samego powodu) w naszych czasach r??ne sekty m?wi?, ?e to nie s? jego ksi??ki. Ale wszyscy Hanafi jednog?o?nie uznali te ksi??ki, napisano na nich sharkhs (komentarze), napisano na nich ogromn? liczb? interpretacji. Jedyn? mo?liw? niezgod? jest tutaj pytanie, czy Abu Hanifa napisa? te ksi??ki w?asnor?cznie, czy te? kt?ry? z jego uczni?w powt?rzy? w?asnymi s?owami to, co powiedzia?. Ale nie ma w?tpliwo?ci, ?e te ksi??ki dok?adnie opisuj? jego wierzenia, jego aqida.

Ponadto silsila, ?a?cuch przekazu wiedzy, Imama al-Maturidiego (Abu Mansur al-Maturidi, wielkiego imama w sprawach aqida, wraz z Imamem al-Ashari) dociera do Abu Hanifa, czyli jest zwi?zany z Abu Hanif? na nieprzerwanym ?a?cuchu i po?wi?ca? wi?cej czasu zagadnieniom tauhid. Dlatego Hanafi m?wi? o sobie, ?e s? Maturidi, ?e pod??aj? za Imamem Maturidi w sprawach aqida. Jak ju? powiedzieli?my, Abu Hanifa nie zajmowa? si? tymi kwestiami (przekonaniami) d?ugo, potem je opu?ci? i zag??bi? si? w kwestie fiqh, a Imam al-Maturidi, oparty na dziedzictwie Abu Hanifa, zag??bi? si? w kwestie aqida i zajmowa? si? nimi przez ca?e ?ycie. Dlatego ten madhab zacz?to nazywa? maturidite. Ale b??dem jest my?le?, ?e wymy?li? t? aqidah, po prostu uzasadni? j? lepiej ni? inni, broni? jej, przyni?s? j? do nas, ale to jest aqida Proroka (sallallahu alayhi wa sallam) i jego towarzyszy. Cz?sto s?yszy si?, dlaczego trzeba powiedzie? o sobie: „Jestem Hanafi” albo: „Jestem dojrza??”, czy nie lepiej po prostu powiedzie?: „Jestem muzu?maninem”? Ale to jest ignorancja. Je?li nasze wierzenia s? nazywane czyim? imieniem, to tylko wskazuje, ?e ta osoba broni?a, uzasadnia?a, udowodni?a te wierzenia lepiej ni? inni, ale nie dlatego, ?e te wierzenia wymy?li?, ale my pod??amy za tym, pod??amy za jego wynalazkami.

Tutaj Imam Abu Hanifa m?wi, ?e jego ksi??ka sk?ada si? z dwunastu punkt?w lub stwierdze?, a ktokolwiek ich przestrzega, nie b?dzie, insha Allah, spo?r?d zwiedzionych – tych, o kt?rych Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedzia?, ?e wejd? do piek?a. Jest dobrze znany hadis m?wi?cy, ?e Ummah muzu?man?w zostanie podzielona na 73 nurty i wszystkie b?d? w piekle, z wyj?tkiem jednego, to jest grupa ocala?ych Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a . Oczywi?cie sko?cz? w piekle nie jako niewierni, ale jako grzeszni muzu?manie, ahlu-kabair (kt?rzy pope?nili wielkie grzechy). Tylko ci, kt?rzy odrzucili ma'lum min add-din bi d-darura(czyli to, co jest jednoznacznie znane z religii) - na przyk?ad ci b??dz?cy, kt?rzy m?wili, ?e Imam Ali, ciesz?cy si? z Allaha anhu, by? Bogiem, stw?rc? nieba i ziemi, jak alawitowie - s? kafirami i b?d? w Piek?o na zawsze. Ale zasadniczo m?wimy, ?e Ahlu-bidah, ludzie, kt?rzy wypaczaj? religi?, nie s? kafirami, dop?ki nie zaprzeczaj? temu, co jest jednoznacznie znane z religii. Na przyk?ad fakt, ?e Allah jest jedynym Stw?rc? ?wiata, ?e jest doskona?y, nie ma wad, ?e prorok Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) jest ostatnim prorokiem, po nim nie b?dzie innych prorok?w i objawie? , ?e modlitwa lub post s? obowi?zkowe, ?e zina (cudzo??stwo) lub alkohol s? zabronione itp. Je?li zaprzeczaj? temu, jak Qadianis lub Ahmadi, kt?rzy m?wi?, ?e ich nauczyciel Ghulam Ahmad by? prorokiem, nabi (m?wi?, ?e nie jest rasulem). , nie mia? nowego szariatu ani nowej ksi?gi, ale otrzyma? wahya, objawienie od Allaha), tacy ludzie s? kafirami.

I nie b?dziemy spo?r?d sahibhawa (w?a?cicieli hawy).

Zasadniczo oznacza tych, kt?rzy pod??aj? za pasjami. Ale w szariatu jest to cz?sto rozumiane jako r??ne z?udzenia lub odst?pstwa od prawdy.

Niekt?re ksi??ki m?wi?, ?e b??dz?cy nie otrzymaj? shafa'at Proroka (sallallahu alayhi wa sallam), poniewa? zniekszta?caj? to, z czym przyszed?. R?wnie? w jednym z sharhs na „Aqida” at-Tahawi jest powiedziane, ?e b??dz?cy nie zostan? wpuszczeni do haud, stawu Proroka (sallallahu aleikhi wa sallam), kt?ry b?dzie w raju. Howd to staw, z kt?rego wierz?cy b?d? mogli si? napi? podczas pr?b Dnia Zmartwychwstania. Ale tylko ci, kt?rzy pod??ali za nieskorumpowan? aqida, zostan? do niej dopuszczeni.

"Pierwszy punkt. Wiara jest ?wiadectwem j?zykiem i potwierdzeniem sercem. Samo w sobie afirmacja (wymawianie szahady) nie jest imanem.

Dlaczego tak si? m?wi? Bo gdyby tylko jedna recytacja szahady wystarczy?a do wiary, to hipokryci, hipokryci, byliby wierz?cymi. W ko?cu wymawiali te? Szahad?, m?wili, ?e s? muzu?manami. Dlatego uczeni twierdz?, ?e przed hid?r? Wys?annika Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) istnia?y tylko dwie grupy ludzi - wierz?cy (Mumin) i kuffar, niewierni. Po hid?rze pojawi?a si? trzecia grupa - hipokryci, hipokryci. Muzu?manie przed Hid?r? byli uciskani, wi?c tylko ci, kt?rzy szczerze wierzyli, pod??ali za Prorokiem (sallallahu alayhi wa sallam), nie by?o w?r?d nich hipokryt?w. Ale po przesiedleniu muzu?man?w do Medyny, kiedy muzu?manie zacz?li wygrywa? bitwy, mieli trofea, r??ne mienie, wtedy ludzie, kt?rzy kochali rzeczy doczesne, zacz?li udawa? muzu?man?w w nadziei na bogactwo, w?adz? lub szacunek, to byli hipokryci. Dlatego Abu Hanifa, rahimahullah, m?wi:

„Gdyby jeden szahada wystarczy?, by zdoby? imana, wszyscy munafikowie byliby wierz?cymi”.

Recytowali tak?e szahad?, wykonywali namaz, a nawet chodzili na modlitwy d?ama'at. Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) powiedzia?, ?e dwie modlitwy d?ama'at s? szczeg?lnie trudne dla hipokryt?w – s? to fajr i ‘isha (rano i wieczorem). Oznacza to, ?e ci ludzie, razem ze wszystkimi, uczestniczyli w zbiorowych modlitwach.

Uczeni twierdz?, ?e wcze?niejsi munafikowie robili „amal” (czyny) i wykonywali riya (czyny na pokaz, na pochwa??), czyli co? twierdzili. W naszych czasach nie wykonujemy „amal”, ale robimy riy?, wci?? domagamy si? czego?. Dlatego nie mamy nawet tego „amalu”, kt?ry mieli hipokryci.

Imam Abu Hanifa rahimahullah m?wi dalej:

„Ponadto wiedza (wiara) sama w sobie nie jest imanem (wiar?).”

To znaczy, je?li po prostu wierzysz sercem bez recytowania Szahady, to nie jest iman. Ale te s?owa Imama Abu Hanify mog? mie? dwie interpretacje.

Mo?na to rozumie? w tym sensie, ?e nie mo?emy uwa?a? tej osoby (kt?ra wierzy?a w swoim sercu, ale nie wymawia?a szahady) za muzu?manina (chocia? mo?e by? wierz?cym przed Wszechmog?cym). Dlatego szahada jest warunkiem, aby?my uznali dan? osob? za muzu?manina, aby stosowa?y si? do niej zasady (ahkyams) szariatu (aby zosta? pochowany na muzu?ma?skim cmentarzu, aby m?g? po?lubi? muzu?mank? itp.) . Lub mo?na to rozumie? w tym sensie, ?e bez wypowiadania szahady osoba nie jest wierz?ca, jest niewierz?ca przed Allahem, nawet je?li wierzy w swoim sercu. Wi?kszo?? uczonych m?wi, ?e je?li kto? wierzy swoim sercem, nawet je?li nie wypowiada szahady, jest wierz?cym przed Allahem, ale uwa?amy go za niewierz?cego, dop?ki nie wypowiada szahady. Szahada sprawia, ?e cz?owiek jest dla nas muzu?maninem. Tak m?wi? wszyscy Aszary i niekt?rzy uczeni Maturidi. Ale zewn?trzne znaczenie s??w Abu Hanifa wskazuje, ?e bez wypowiadania Szahady cz?owiek nie b?dzie wierz?cym ani przed lud?mi, ani przed Wszechmog?cym.

„Poniewa? gdyby wiara w serce by?a wystarczaj?ca dla imana, to ludzie Ksi?gi, ahlu-kitab, r?wnie? byliby wierz?cymi.”

Kiedy Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) przyszed? z wezwaniem, wi?kszo?? ludzi Ksi?gi zrozumia?a, ?e jest to prawdziwy Prorok, ale nie mo?na ich uwa?a? za wierz?cych, poniewa? nie poszli za nim, nie potwierdzili jego pos?aniec. Chocia? w g??bi serca byli pewni, ?e to Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam). Wiara to nie tylko wiedza o istnieniu Allaha, to wiedza po??czona z ch?ci? pos?usze?stwa Allahowi w Jego nakazach i zakazach. Nawet je?li nie wykonujesz jakich? fard?w ani nie pope?niasz grzech?w, najwa?niejsze jest to, ?e rozumiesz potrzeb? pod??ania za tym, potrzeb? pos?usze?stwa. Je?li kto? wierzy, ?e szariat jest czym? po??danym: je?li chcesz, post?puj zgodnie z nim, je?li chcesz, nie wierzysz, taka osoba nie jest wierz?ca. A Ludzie Ksi?gi po prostu nie uwa?ali za obowi?zkowe pod??anie za Prorokiem (sallallahu alayhi wa sallam), chocia? uznawali jego misj?.

„Dlatego Wszechmog?cy powiedzia?, ?e zaprawd? hipokryci s? k?amcami. Powiedzieli, ?e id? za tob? (Prorok sal allahu alayhi wa sallam), ale nie wierzyli swoim sercem.

I Wszechmog?cy powiedzia? o ahlu-kitab, ?e ci, kt?rym da? Ksi?g?, znaj? go jako swoje dzieci.

Jeden z towarzyszy, kt?ry by? ?ydem, a nast?pnie przeszed? na islam, powiedzia? do Proroka (sallallahu alayhi wa sallam): „Jestem bardziej przekonany, ?e jeste? Wys?annikiem Allaha, ni? ?e moje dzieci s? moimi dzie?mi”. Towarzysze zapytali go: „Jak to jest?” Odpowiedzia?, ?e zawsze istnieje mo?liwo??, ?e jego ?ona go zdradza?a, ale nie ma w?tpliwo?ci, ?e Mahomet (sallallahu alayhi wa sallam) jest Wys?annikiem Allaha.

„Iman nie wzrasta ani nie maleje. W ko?cu nie mo?na sobie wyobrazi? spadku imana inaczej ni? poprzez wzrost kufr.

Czym jest iman, wiara jest przeciwie?stwem kufr, niewiary. Dlatego spadek imana u osoby b?dzie oznacza? wzrost w nim kufr. Ale jak mo?na sobie wyobrazi? taki stan, ?e na przyk?ad u osoby b?dzie 90% iman i 10% kufr? Tak si? te? nie dzieje. Dlatego iman w tym sensie – jako przeciwie?stwo kufr – nie wzrasta ani nie maleje.

„Nie mo?na sobie wyobrazi? wzrostu imana poza wzrostem kufr”.

Kufr i iman nie mog? by? ??czone w jedn? osob? jednocze?nie.

„Jak jedna osoba w tym samym stanie mo?e by? zar?wno wierz?cym, jak i niewierz?cym?”

Je?li chodzi o o?wiadczenie, kt?re jest przekazywane z jakiego? salafa ( „salafu-s-salih” - ?wieci. „sprawiedliwi przodkowie” to nazwa nadana muzu?manom z pierwszych trzech stuleci hid?ry, kt?re same s? uwa?ane za najlepsze. Nie myli? z saudyjskimi salafitami) ?e iman wzrasta i maleje, to przez iman rozumieli owoce iman - pobo?no??, zbli?anie si? do Allaha, duchowe owoce imana. W tym sensie mo?na powiedzie?, ?e zwi?kszy?em (zmniejszy?em) iman, w znaczeniu - moje pragnienie, wzros?o (zmniejszy?o si?) pragnienie przestrzegania religii. Ale to nie jest iman, kt?ry jest przeciwie?stwem kufr.

Dlatego, gdy jedni salafowie m?wili, ?e iman nie wzrasta i nie maleje, inni m?wili odwrotnie (?e mo?e male? i wzrasta?), mieli po prostu na my?li r??ne rzeczy. Abu Hanifa oznacza tu imana, kt?ry czyni ci? muzu?maninem, a inni uczeni, kiedy m?wili o wzro?cie imana, mieli na my?li doskona?o?? imana, imana jako kombinacj? wierze? i uczynk?w. Taki iman mo?e si? powi?ksza? i zmniejsza? (to znaczy nie fundamenty imana - te rzeczy, kt?re czyni? ci? muzu?maninem, ale te, kt?re czyni? ci? bogobojnym muzu?maninem). Tutaj nie ma rozbie?no?ci.

„Wierz?cy jest prawdziwym wierz?cym, a kafir to prawdziwy kafir. I nie ma w?tpliwo?ci w wierze.

Jest to pytanie, czy mo?na powiedzie? „Jestem muzu?maninem, inshaAllah”, czyli „Jestem wierz?cym, je?li taka jest wola Allaha”. Jest to dobrze znana rozbie?no?? mi?dzy Hanafi i Shafi'i. Hanafi m?wi?, ?e takie wyra?enie to kufr, szafici twierdz?, ?e po??dane jest, aby to powiedzie? mustahabb. Co to znaczy? Abu Hanifa i inni uczeni z Hanafi uwa?ali, ?e nie nale?y w?tpi? w swoj? wiar?. Kiedy m?wimy do naszego przyjaciela: „Przyjd? do ciebie jutro, inshaAllah”, to znaczy „Przyjd?, je?li taka jest wola Allaha”, co oznacza, ?e nie jeste?my tego ca?kowicie pewni. Kiedy m?wisz „Jestem wierz?cy, inshaAllah”, co masz na my?li? ?e nie jeste? ca?kowicie wierz?cy, ?e w?tpisz w swoj? wiar?? W tym rozumieniu to wyra?enie to kufr, nie powinno by? w?tpliwo?ci co do wiary. Kiedy Szafici m?wi? o dopuszczalno?ci tego wyra?enia, maj? na my?li, ?e nie wiemy, na czym umrzemy. W ich rozumieniu to wyra?enie oznacza: „je?li taka jest wola Allaha, umr? jako wierz?cy”. Hanafi maj? na my?li tw?j obecny stan, a Szafici to, kogo umrzesz. Nie ma tu prawdziwej rozbie?no?ci. Ale tutaj Abu Hanifa oznacza, ?e nie nale?y w?tpi? w swojego imana i nie nale?y w?tpi? w niewiar? kafira.

„A ci, kt?rzy wierz?, s? naprawd? wierz?cymi. A ci, kt?rzy nie uwierzyli, s? naprawd? niewiernymi”.

Oznacza to, ?e nie ma co do tego w?tpliwo?ci.

„Wszyscy grzesznicy z ummy Proroka Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam) s? wierz?cymi”.

Oznacza to, ?e cz?owiek nie popada w niewiar? przez sam fakt pope?nienia grzechu. Je?li kto? pije alkohol, nie staje si? z tego powodu kafirem, dop?ki nie zacznie uwa?a? tego za dopuszczalny. Je?li chodzi o grzechy, muzu?manie z Ahlu-s-Sunna maj? ijma (zgodna opinia uczonych), ?e pope?nianie grzech?w nie czyni cz?owieka niewiernym.

A kim jest ten, kto nie wykonuje fard?w (obowi?zk?w muzu?manina), w szczeg?lno?ci nie wykonuje namaz? Jest tu rozbie?no?? - od niekt?rych towarzyszy donosi, ?e uwa?ali kafira za osob?, kt?ra nie odprawia modlitwy nawet z lenistwa. Cz??? salafa uwa?a?a, ?e dana osoba jest niewierna w?a?nie z powodu wyj?cia z modlitwy. W tej materii kierowali si? zewn?trznym znaczeniem hadisu – „pomi?dzy cz?owiekiem a niewiar? stoi zaniechanie modlitwy”. Nie jest te? tam wyszczeg?lnione – pozostawienie modlitwy z lenistwa lub w tym sensie, ?e osoba nie uwa?a jej za obowi?zkow?. Dlatego ta opinia jest przekazywana od Imama Ahmada, rahimahullaha. Mimo to przyt?aczaj?ca wi?kszo?? badaczy Ahlu-s-Sunna wierzy, ?e ten, kto opuszcza modlitw?, nie jest kafirem, ale grzesznym muzu?maninem. Lepiej pod??a? za t? opini?, zw?aszcza w naszych czasach, kiedy tak wielu muzu?man?w si? nie modli. W ko?cu, je?li we?miemy pod uwag? niewiernych ludzi, kt?rzy nie modl? si?, co to b?dzie oznacza?? Je?li twoi rodzice si? nie modl?, nie mo?esz po nich odziedziczy?, nie mo?esz odziedziczy? ich w?asno?ci. Nie ma dziedzictwa mi?dzy Kafirem a Mu'minem. Je?li m?? modli si?, a ?ona nie (lub odwrotnie), to ich ma??e?stwo b?dzie niewa?ne, a ich dzieci b?d? nie?lubne. Tak wiele decyzji b?dzie wyp?ywa? z takich przekona?. A bezpieczniej b?dzie kierowa? si? opini? wi?kszo?ci naukowc?w (jumhur).

„Czyny (amal) nie s? wiar? (iman), a iman (wiara) nie s? czynami (amal), poniewa? c cz?owiek, przez wi?ksz? cz??? swojego ?ycia, znika obowi?zek dzia?ania.

Co to znaczy? W ko?cu fardy, obowi?zkowe recepty, zajmuj? niewielk? cz??? ?ycia cz?owieka. Na przyk?ad odprawi?e? modlitw? obiadow? (zuhr) i ten obowi?zek jest z ciebie zdj?ty, a? do nast?pnej modlitwy jeste? wolny od odprawiania fard. Ale nie mo?na powiedzie?, ?e kiedy odprawiasz modlitw?, masz imana, kiedy j? odprawiasz, nie masz ju? imana.

Kobieta w stanie Haida jest wolna od modlitwy (lub postu). Nie m?wimy, ?e w tym stanie nie ma imana. Dlatego iman i amal nie s? synonimami.

Czyny s? znakiem doskona?o?ci wiary, ale to nie jest sama wiara.

„Nie mo?na powiedzie?, ?e gdy kto? zdejmie z cz?owieka obowi?zek jakiego? uczynku, zdejmie z niego wiar?, poniewa? z kobiety w stanie hajdy zdejmie si? obowi?zek modlitwy. Ale nie mo?emy powiedzie?, ?e Allah zabra? jej imana lub ?e nakaza? jej opu?ci? imana, chocia? nakaza? kobietom w tym stanie opu?ci? modlitw?. Powiedzia? kobietom – zostaw post, a potem nadrabiaj, ale nie mo?esz powiedzie?, zostaw iman, a potem nadrabiaj”.

Porzucenie aktu obligatoryjnego nie oznacza porzucenia wiary. Czyny obowi?zkowe musz? by? wykonane, ale wiary nie mo?na uzupe?ni?. Je?li kto? nie modli? si? przez dziesi?? lat z powodu lenistwa, b?dzie musia? nadrobi? opuszczone modlitwy. Ale nie mo?e powiedzie?, ?e zostawi? imana na dziesi?? lat, a potem go uzupe?nia. To stan serca, przekonania, kt?re nie s? uzupe?niane.

„Mo?na powiedzie?, ?e uboga osoba nie ma obowi?zku p?acenia zakatu czy wykonywania had?d?. Ale nie mo?na powiedzie?, ?e biedna osoba nie ma obowi?zku imana.

To bardzo mocny dow?d na to, ?e czyny nie s? imieniem. Nie oznacza to, ?e wzywamy do porzucenia farda lub m?wimy, ?e nie ma r??nicy mi?dzy tym, kt?ry odprawia modlitw?, a tym, kt?ry go opu?ci?. Jest bardzo du?a r??nica mi?dzy tym, kto wyznaje religi?, a tym, kto j? porzuca. Imam Ghazali, rahimahullah, podaje taki przyk?ad: je?li kto? odetnie r?ce lub nogi, pozbawi go s?uchu lub wzroku, czy b?dzie ?y?? B?dzie, ale jakie to b?dzie ?ycie - i og?lnie, czy prze?yje? Tak jest z tym, kt?ry zostawi? obowi?zkowe nakazy religii - je?li kto? nie wykonuje namazu, nie po?ci, wykonuje haram - jaka gwarancja, ?e b?dzie w stanie utrzyma? imana, ?e umrze jako wierz?cy? Nikt nie m?wi, ?e taka osoba koniecznie umrze jako wierz?cy. Kiedy uczeni m?wi?, ?e ten, kto opuszcza modlitw?, nie jest kafirem, maj? na my?li, ?e w tej chwili nie jest kafirem, ale nie twierdz?, ?e na pewno umrze jako wierz?cy. Tutaj nie ma obietnicy Raju dla tej osoby, m?wi tylko, ?e odej?cie od modlitwy nie czyni od razu kafirem. Jak zrobi? kafira, wycofa? si? z islamu, na przyk?ad kult bo?ka - je?li kto? wykona? sajd? przed bo?kiem (na przyk?ad przed ikon?), to w tym momencie staje si? kafirem , nawet je?li zrobi? to dla ?artu, a nie na powa?nie. Albo je?li kto? rzuci gdzie? w brudne miejsce Mushaf (tekst Koranu) lub kawa?ek papieru z wersetami Koranu, wpada w kufr.

« Allah, ?wi?ty i Wielki, okre?la dobro i z?o, wszystko pochodzi tylko od Allaha.

Nie wierzymy, jak Zoroastrianie, ?e istnieje b?g dobra i b?g z?a. I nie wierzymy, jako chrze?cijanie, ?e B?g czyni tylko dobro, a z?o czyni? Jego stworzenia (cz?owiek lub z?e duchy). Takie stwierdzenia sugeruj?, ?e we wszech?wiecie istniej? dwie si?y, kt?re walcz? ze sob?.

Jest to sprzeczne z aqida z Ahlu-s-Sunnah. Wielu chrze?cijan uwa?a, ?e diabe?, szatan walczy z Bogiem, ?e jest armia szatana i armia Najwy?szego, walcz? ze sob?. To z?udzenie, nikt nie mo?e si? oprze? Wszechmog?cemu, On jest Wszechmog?cy. Wszystko, co dzieje si? na tym ?wiecie, wszystko dzieje si? zgodnie z Jego Wol?.

„Je?li kto? m?wi, ?e przeznaczenie dobra i z?a nie pochodzi od Allaha, stanie si? niewierz?cym, jego wiara nie zostanie przyj?ta”.

Najwa?niejsz? cz??ci? tawhid, monoteizmu, jest przekonanie, ?e wszystko, co dzieje si? na tym ?wiecie, odbywa si? zgodnie z Wol? Allaha. Je?li powiemy, ?e Allah tak chcia?, ale dzieje si? to jako? inaczej, b?dzie to oznacza?o, ?e nie rz?dzi tym ?wiatem do ko?ca, nie w 100%.

To w?a?nie odr??nia nasz? tawhid od tawhid ahlu-kitab, kt?rzy wierz?, ?e Wszechmog?cy tworzy tylko cz??? uczynk?w na ?wiecie, a reszt? dokonuje kto? inny - ludzie, szatan itp.

"Drugi. Twierdzimy, ?e czyny s? trojakiego rodzaju - obowi?zkowe, po??dane i zabronione.

Obowi?zkowe s? te uczynki, kt?re Wszechmocny nakaza? nam wykona?. Po??dane uczynki to te, kt?re w szariatu nazywa si? mustahabb i mubah – po??dane i po prostu dopuszczalne. Zabronione - te, kt?rych zabroni? nam Wszechmog?cy. Powstaje pytanie – gdzie nale?? dzia?ania, kt?re w szariatu s? nazywane makruh (niepo??dane)? Wiemy, ?e Hanafis dziel? makruh na tanzihan (niepo??dane, bliskie dopuszczalnego) i tahriman (niepo??dane, bliskie zakazowi). Oczywiste jest, ?e tahrim to co?, czego nie mo?na zrobi?, jest to r?wnie? zabronione, tylko kara za to b?dzie mniejsza. I nie b?dzie kary za pope?nienie tanziha, s? to czyny bliskie po??danym.

„Dzia?ania obowi?zkowe s? wykonywane na rozkaz Allaha, zgodnie z Jego pragnieniem, zgodnie z Jego mi?o?ci? i upodobaniem”.

Oznacza to, ?e Wszechmog?cy nakazuje nam wykonywanie obowi?zkowych czynno?ci, kocha tych, kt?rzy to robi? i jest z nich zadowolony. Bliscy s?udzy Allaha, awliya, staj? si? takimi w?a?nie dlatego, ?e s? gorliwi w wype?nianiu obowi?zkowych instrukcji we wszystkich warunkach, przestrzegaj?c w nich sunny i tak dalej.

Niekt?rzy ludzie, kt?rzy uwa?aj? si? za sufich, lubi? by? gorliwi w wykonywaniu po??danych dzia?a?, nie wykonuj?c w?a?ciwie tych obowi?zkowych. W ten spos?b nie mo?na osi?gn?? przyjemno?ci Allaha. Istnieje zasada, ?e sunnaty (po??dane dzia?ania) s? akceptowane tylko wtedy, gdy wykonuje si? fard. Kiedy fard nie jest spe?niony, nie ma sunny - b?dzie to tylko niepos?usze?stwo Allahowi.

„(s? wykonywane) zgodnie z Jego decyzj? i przeznaczeniem (qada i qadar)”.

Czym te rzeczy si? r??ni?? Kada to odwieczna decyzja Wszechmocnego dotycz?ca czego?. Kadar jest realizacj? tej decyzji, tworzeniem tej decyzji w kreacjach. Qada to Wola Allaha w stosunku do stworzenia, qadar to dzia?ania Allaha w stosunku do stworzenia.

„I wed?ug Jego stworzenia”.

Odnosi si? to do syfat (cecha Allaha) takvin (zdolno?? tworzenia), kt?r? wyr??niaj? uczeni-maturidyci (Hanafis), syfat dzia?ania, co oznacza opis zdolno?ci Allaha do tworzenia, dostarczania po?ywienia. Ale samo dzia?anie w postaci po?ywienia jest tworzeniem.

„I zgodnie z Jego decyzj?, Jego wiedz? i Jego tawfiq”.

Taufik jest wtedy, gdy Wszechmocny daje nam si??, kudr?, do robienia tego, z czego jest zadowolony. Jego przeciwie?stwem jest khizlyan – umiej?tno?? robienia tego, z czego jest niezadowolony.

„To (te czyny) s? zapisane w Zachowanej Tablicy”.

„W po??danych dzia?aniach nie ma nakazu Allaha (wskazuj?cego na ich obowi?zek), ale (s? one wykonywane) zgodnie z Jego pragnieniem, Jego mi?o?ci?, Jego zadowoleniem, Jego decyzj?, na podstawie Jego wiedzy, Jego tawfiq, Jego przeznaczenia i tego, co jest napisane w Zachowanej Tablicy ”.

S? to prawie takie same dzia?ania jak pierwsze, z t? r??nic?, ?e Allah tego nie nakazuje, poniewa? s? to dzia?ania opcjonalne (np. gdy kto? robi co? dobrego, daje sadaqah, utrzymuje wi?zy rodzinne). To jest mustahab, nie fard. Za opuszczenie tego nie b?dzie kary, ale Wszechmog?cy jest z tego zadowolony.

„Zakazane dzia?ania nie s? nakazem Allaha, ale Allah tak chcia?”.

Pragnienie w tym sensie, ?e Wszechmog?cy, wiedz?c, ?e wybrali?my te czyny, chcia? je stworzy?. Ale wyboru dokonuje osoba, Wszechmog?cy nie nakazuje cz?owiekowi pope?ni? grzechu.

Dlatego cz?owiek jest nazywany grzesznikiem, poniewa? wybra? grzech. Nie przypisujemy tego Wszechmocnemu, chocia? On tworzy nasz wyb?r. Chrze?cijanie nie mog? tego zrozumie?, m?wi?: „Tw?j B?g czyni z?o, dlatego jest z?y”. Ale Allah stworzy? r?wnie? ma?p?, z kt?rej Sam nie staje si? ma?p?. Fakt, ?e Allah wykonuje pewne dzia?ania, nie oznacza, ?e jest przez nie opisywany. Stworzy? cz?owieka, ale sam nie jest cz?owiekiem, stworzy? grzech, ale to nie znaczy, ?e jest grzesznikiem. Cz?owiek chcia? pope?ni? grzech, to jest jego wyb?r, jego nabycie.

„Ale w tych (czynach) nie ma Jego mi?o?ci”.

Allah tego nie kocha, nie kocha grzesznika.

„(s? one zrobione) na podstawie Jego qada, predestynacji”.

Znaczy to, ?e zna? nasz wyb?r.

„Ale nie jest z tego zadowolony”.

Przyjemno?ci? Allaha jest pragnienie nagrody, a to, ?e jest zadowolony z sprawiedliwych, oznacza, ?e wynagrodzi sprawiedliwych. Fakt, ?e jest niezadowolony z grzesznik?w oznacza, ?e ukarze grzesznik?w, pozostawiaj?c ich bez nagrody.

Temat qadar jest najtrudniejszym tematem w aqid, wi?c Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) powiedzia?, ?e ta kwestia jest tajemnic? Allaha. Nikt nie mo?e tego w pe?ni zrozumie?. Jest tu co?, co trudno nam sobie wyobrazi? - wieczna Wiedza Allaha o ka?dym naszym dzia?aniu. Ale wiemy, ?e wol? Allaha jest, aby kto? co? zrobi? i ?e jest w tym Jego przyjemno?? (niezadowolenie).

„To (te dzia?ania) s? wykonywane zgodnie z predestynacj? Allaha, ale nie na podstawie Jego tawfiq, ale Jego khizlyan. I s? one zapisane w Zachowanej Tablicy”.

Hizlan, jak ju? powiedzieli?my, jest moc? pope?niania tego, z czego Allah jest niezadowolony, jak kufr lub grzech.

„Trzeci punkt. Potwierdzamy, ?e Allah Wszechmog?cy to „Istawa 'ala-l-'Arsh”.

To jedno z pyta? dyskutowanych od setek lat. Problem w tym, ?e w j?zyku rosyjskim nie ma takiego s?owa, kt?re mog?oby adekwatnie przet?umaczy? termin „istava”. W por?wnaniu z arabskim rosyjski jest s?abym j?zykiem. Dlatego nie da si? przekaza? tego wieloznacznego s?owa, w kt?rym jest oko?o 14 znacze?. Tych semantycznych niuans?w nie da si? przekaza?. Albo to s?owo nale?y zinterpretowa?, albo pozostawi? tak, jak pochodzi z j?zyka arabskiego. S? rozwi?zania, fatwy naukowc?w: co by by?o, gdyby te s?owa, kt?rych Wszechmog?cy u?ywa w odniesieniu do Siebie w j?zyku arabskim, przet?umaczone na inne j?zyki, nabra?y znaczenia organ?w lub cz??ci cia?a, lub tego, co jest nieod??czne w stworzonych cia?ach (jak s?owa „yad”, „wajh”, „ayn”, „sakk”, „istava”), nale?y je pozostawi? bez zmian (je?li nie chcemy ich interpretowa? w obawie przed pomy?k?). Abu Hanifa, rahimahullah, powiedzia?, ?e s?owa „yad” nie mo?na przet?umaczy? na perski, poniewa? oznacza?oby to r?k? jako cz??? cia?a. W j?zyku rosyjskim r?ka jest r?wnie? materialn? cz??ci? cia?a.

Dlatego imam Abu Hanifa m?wi:

„Potwierdzamy to, co jest w Koranie w tej sprawie, ale Allah nie potrzebuje 'Arsh, nie utwierdzi? si? na tym”.

Niekt?rzy ludzie lubi? t?umaczy? ten werset, ?e Allah ustanowi? si? na „Arsz” Al-‘Arsh - ogromne cia?o, najwi?ksze stworzenie Allaha).

„To jest „istava” bez potrzeby „Arsh i afirmacji”.

Abu Hanifa zaprzecza wywy?szeniu Allaha lub twierdzeniu o czym?. Nie potrzebuje Arshy, nie zajmuje miejsca. Nie odpowiada kreacjom w przestrzeni. On jest Stw?rc?, a Jego stworzenia nie mog? by? z Nim powi?zane przestrzennie, poniewa? by? przed stworzeniem niebios i ziemi, przed stworzeniem wszystkiego. A po stworzeniu ?wiata istnieje taki, jakim by?.

Je?li ludzie twierdz?, ?e Wszechmog?cy dos?ownie wst?pi? (wywy?szony, ustanowiony) ponad co?, to gdzie by? przed stworzeniem ‘Arsz, nieba, ziemi i innych rzeczy? Okazuje si?, ?e po stworzeniu ?wiata nabra? jakiej? nowej jako?ci lub w?asno?ci, zmieni? si?. A zmiany nie s? nieod??czne od Wszechmog?cego.

„Allah zachowuje 'Arsh i ca?y ?wiat bez ich potrzeby”.

Niekt?rzy ludzie my?l?, ?e Allah siedzi na ‘Arsh, a anio?owie, kt?rzy nios? go na swoich ramionach, jak si? okazuje, trzymaj? Allaha na sobie (atagfirullah).

Niekt?rzy posuwaj? si? nawet do stwierdzenia, ?e Wszechmog?cy odsun?? si? na bok i zostawi? tam miejsce dla Mahometa (sallallahu alayhi wa sallam), gdzie zostanie umieszczony w Dniu S?du. Nawet dzisiaj s? ludzie, kt?rzy tak uwa?aj?.

„Je?li Allah potrzebuje Arsha, to jak mo?e stworzy? i kontrolowa? reszt? ?wiata? A je?li musia? usi??? lub by? w jakim? miejscu, to gdzie by? przed stworzeniem ?wiata?

To jest pytanie, na kt?re mujassima (antropomorfi?ci) nie potrafi? odpowiedzie?. Kiedy nie by?o nic: bez g?ry, bez do?u, bez bok?w, gdzie by? Allah? Tam ko?czy si? ich madhab. Je?li wierz?, ?e Wszechmog?cy jest dos?ownie nad niebem lub nad Arsz, okazuje si?, ?e gdyby kto? m?g? zbudowa? jaki? superpot??ny samolot, m?g?by wznie?? si? i polecie? do Allaha. Albo okazuje si?, ?e osoba mieszkaj?ca na pi?tym pi?trze jest bli?ej Allaha ni? osoba mieszkaj?ca na pierwszym pi?trze. Albo osoba na minarecie jest bli?ej Allaha ni? ta, kt?ra siedzi w meczecie. Wi?c dos?ownie w to wierz?.

Allah ma syfat „uluv” (wzniesienie), ale nie jest to wzniesienie przestrzenne. Je?li kto? wznosi si? na najwy?sze pi?tro domu, nie staje si? lepszy od tego, kt?ry mieszka na parterze. Je?li kto? zajmuje miejsce w przestrzeni nad kim?, nie staje si? lepszy ani bli?szy Allahowi ni? ten, kt?ry siedzi poni?ej. Wywy?szenie Allaha oznacza, ?e jest On ponad wszelkimi stworzeniami ze Swoj? Moc?, Wiedz?. Potrzebujemy Go.

„Over Arsh” oznacza, ?e je?li Allah rz?dzi Arsh, najbardziej majestatycznym stworzeniem, to tym bardziej On rz?dzi reszt? stworzenia. To jest najwspanialsze stworzenie Allaha, ale r?wnie ?atwo Jemu jest zarz?dza? zar?wno najmniejszym, jak i najwi?kszym stworzeniem.

„Allah h ist z podobie?stwa.

Madhab por?wnywania Allaha jest dzi? bardzo powszechny, ale jest to fa?szywy madhab, madhab b??dz?cych, musimy go odrzuci?. W ko?cu wszyscy wyznawcy czterech madhab?w s? zjednoczeni w tym, ?e Allah nie ma miejsca ani kierunku. Imam at-Tahawi w swojej "Aqida at-Tahawiyya" pisze, ?e Allah jest czysty od miejsca i ogranicze?, nie jest obj?ty stronami i wskaz?wkami. Ale m?wimy, ?e On jest Najwy?szy nie dlatego, ?e jest wy?szy od nas, ale dlatego, ?e jest wy?szy od nas pod wzgl?dem cech. Nawet gdy m?wimy o kim?, ?e jest wy?szy od kogo? pod wzgl?dem wiedzy lub pozycji, nie mamy na my?li, ?e jest wy?szy lub siedzi wy?ej ni? kto? inny, mamy na my?li jego cechy lub moce. Nazywa si? to w j?zyku majazem, alegori?, jest to znak doskona?o?ci j?zyka. Arabski to najdoskonalszy j?zyk. W ka?dym j?zyku s? por?wnania, alegoria, to jest elokwencja, pi?kno j?zyka. Umys? pozbawiony tego zrozumienia jest ubogim umys?em.

S? ludzie, kt?rzy twierdz?, ?e wszystkie s?owa, kt?rych Allah u?y? w odniesieniu do Siebie, powinny by? rozumiane dos?ownie: ?e je?li powiedzia? „r?ka”, nale?y wyobrazi? sobie r?k? jako organ, po prostu jak?? specjaln? r?k?, kt?ra nie wygl?da jak ludzka r?ka . Ale przecie? nasza r?ka te? nie jest jak r?ka innej osoby czy r?ka ma?py. Ale wszystkie maj? co? wsp?lnego – jest to organ, kt?ry co? robi lub bierze. Wi?c je?li kto? m?wi, ?e r?ka Allaha jest dok?adnie r?k? jako organem, nawet je?li nie jest podobna do naszej, nadal b?dzie taszbih, podobie?stwem, Allah jest od tego wolny. M?wimy, ?e Allah opisa? Siebie tymi s?owami i On najlepiej wie, o co tu chodzi. Nic wi?cej od nas nie wymaga. Ale niemo?liwe jest zainwestowanie w nie tego samego znaczenia, kt?re dotyczy osoby. Musisz wierzy? w ka?de s?owo, kt?re On sam opisa?, ale bez asymilacji i podobie?stwa.

Czwarty punkt:

„Zatwierdzamy, ?e Koran jest Mow? Allaha, kt?ra nie zosta?a stworzona, jest objawieniem od Allaha i zes?anym przez Wszechmog?cego. Koran nie jest samym Allahem, ani nie jest czym?, co istnieje poza Allahem. Koran jest syfatem (atrybutem) Allaha. Jest napisana w naszych mushafach (zwojach), czytana naszymi j?zykami, zapami?tywana przez nasze serca, podczas gdy sam Koran nie rozpuszcza si?, nie ??czy si? z nimi. Atrament, papier, litery, wszystko zosta?o zrobione, poniewa? zosta?o stworzone przez ludzi”.

Nie nale?y myli? Koranu jako odwiecznej Mowy Allaha i Koranu jako tekstu sk?adaj?cego si? z liter i s??w, kt?ry jest napisany atramentem na papierze. Pierwsza jest niestworzona, druga jest tworzona. Atrament, papier - wszystko to jest stworzone, mowa Allaha nie jest stworzona. Je?li napiszemy s?owo „Allah” na papierze, zostanie ono stworzone, ale sam Allah nie jest stworzony. Podobnie jest z Koranem, tworzone s? litery, kt?rymi jest napisany, ale on sam nie jest stworzony.

„Je?li chodzi o samo pisanie list?w, s??w, werset?w, jest to wskazanie niestworzonego Koranu na potrzeby niewolnik?w”.

Wszystko to wskazuje na odwieczn? Mow? Allaha, ale sama Mowa nie jest stworzona, nie sk?ada si? z d?wi?k?w i liter, nie przypomina naszej mowy, nie jest dzia?aniem, jest cech? Wszechmog?cego. Je?li chodzi o litery i d?wi?ki, wskazuj? one na znaczenie odwiecznej Mowy.

„Mowa Allaha opisuje Istot? Allaha. Ktokolwiek m?wi, ?e mowa Allaha zosta?a stworzona, nie wierzy w Wielkiego Wszechmog?cego Allaha.

Dlaczego Abu Hanifa to powiedzia?? Poniewa? Koran - Mowa Allaha - wskazuje na jako?? Wszechmocnego: je?li Jego Mowa jest stworzona, okazuje si?, ?e On Sam zosta? stworzony. Dlatego imam Abu Hanifa przypisa? takie przekonanie wyra?nemu kufrowi.

„Allah jest tym, kt?ry jest czczony i nie przestaje by? tym, kim zawsze by?. I

Jego Mowa jest czytana, zapisywana, zapami?tywana, ale Jego Mowa nie przestaje by? tym, czym by?a zawsze.

M?wimy, ?e ka?da litera, ka?de s?owo wskazuje na jakie? znaczenie i to jest znaczenie, na kt?re wskazuje tekst Koranu - nie jest ono stworzone. Allah nie m?wi d?wi?kami i literami, nie m?wi po arabsku ani ?adnym innym j?zyku, wszystkie te znaczenia wskazuj? na wieczn? mow? Allaha.

Kr?tko m?wi?c, aby by? uwa?anym za Ahlu-s-Sunn?, wystarczy powiedzie?: Koran jest Mow? Allaha, Mowa Allaha nie zosta?a stworzona. Wszystko inne, co zosta?o tu powiedziane, ma odpowiada? na wszelkiego rodzaju b??dne grupy, z kt?rych niekt?re twierdzi?y, ?e Mowa Allaha zosta?a stworzona (jak mutazylici) lub inni (jak mujasimici, antropomorfi?ci), kt?rzy m?wili, ?e Allah przemawia w d?wi?ki i litery. Aby obali? te dwie skrajno?ci, Imam Abu Hanifa wyrazi? tutaj swoje przekonanie.

Pi?ty.

„Wyznajemy, ?e najlepszym z tej spo?eczno?ci po naszym mistrzu Mahomecie (sallallahu alayhi wa sallam) jest Abu Bakr as-Siddiq (zadowolony z Allaha anhu), o kt?rym m?wiono, ?e jego iman przewy?sza iman ca?ej ummah» .

Abu Bakr, zadowolony z Allaha anhu, jest nazywany As-Siddiq (prawdom?wny), poniewa? wierzy? w Wys?annika Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) bez konieczno?ci domagania si? jakichkolwiek dowod?w, w szczeg?lno?ci w kwestii isra wal-mi'raj, kiedy wielu mia?o w?tpliwo?ci.

„Nast?pnie (najlepsi po nim) to (to jest) Umar ibn al-Khattab, potem Osman, potem Ali (gladAllahu anhum ajmain – niech Allah b?dzie z nich zadowolony).”

Chocia? sama kwestia kalifatu nie nale?y do kwestii aqida, jest to kwestia fiqh (ustanowienia kalifatu, obowi?zkowego kalifatu itp.), ale tutaj ten temat jest podnoszony, poniewa? z powodu tego pytania - kto powinien by? w?adc? po Proroku (sallallahu aleihi wa sallam) – muzu?manie dzielili si? na r??ne grupy. Albo musi to by? tylko jego potomek, albo musi to by? urz?d z wyboru. Z tego powodu muzu?manie zostali podzieleni na Ahlu-s-Sunnah i Shia (Shia). Szyici wierz?, ?e po Proroku (sallallahu alayhi wa sallam) w?adc? powinien by? Ali, zadowolony z Allaha anhum, ?e Prorok (sallallahu alayhi wa sallam) rzekomo sam to wyra?nie wskaza?, ale z powodu jakiej? intrygi muzu?manie nie pozw?l mu rz?dzi? i uczyni? go w?adc? Abu Bakr, zadowolonym z Allaha anhu. Ale to oczywi?cie bzdura, poniewa? Ali nazwa? jednego ze swoich syn?w Abu Bakr, drugi - Umar, Ali wychowa? syna Abu Bakr po jego ?mierci. Wi?c nie by?o wrogo?ci mi?dzy Towarzyszami, to wszystko jest fikcj?.

A Abu Hanifa wymieni? Sprawiedliwych Kalif?w, gdy id? w kolejno?ci wy?szo?ci, ich kolejno?? rz?dzenia jest porz?dkiem ich wy?szo?ci ze wzgl?du na s?owa Wszechmog?cego (w znaczeniu):

„Poprzednimi s? ci, kt?rzy s? bli?ej Allaha Wszechmog?cego” (czyli ci, kt?rzy wcze?niej przeszli na islam, kt?rzy wykonywali Ibadat, kt?rzy jako pierwsi zrobili Hid?r?, kt?rzy brali udzia? w pierwszych bitwach) „kt?rzy b?d? w Raj, w kt?rym jest wiele b?ogos?awie?stw i ?ask”.

„A kto przoduje w tym rz?dzie, jest lepszy i ka?dy bogobojny wierz?cy go kocha, a nieszcz??liwy, niewierz?cy, kt?ry jest pozbawiony s?odyczy wiary, nienawidzi ich”.

Dlatego mi?o?? do Towarzyszy jest znakiem prawdziwej wiary, a niech?? do nich jest znakiem hipokryzji, poniewa? przekazuj? nam nasz? religi?. Je?li w?tpimy w nie, mo?emy w?tpi? w Koran (w ko?cu by? on r?wnie? przekazywany przez towarzyszy), w?tpi? w niekt?re ahkyam (przepisy) szariatu, w?tpi? w Sunn? i sam szariat – od pocz?tku do ko?ca.

Dlatego nasz? zasad? w stosunku do towarzyszy jest to, ?e wszyscy byli szczerzy, nie szukamy w nich wad, uczyli tego, co przysz?o im od Proroka (sallallahu alayhi wa sallam). Je?li m?wimy, ?e mieli pewne wady - mi?o?? do tego, co doczesne, do w?adzy, to okazuje si?, ?e twierdzimy, ?e Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) nie poradzi? sobie ze swoim zadaniem jako nauczyciela, jako duchowego mentora . Co wi?cej, wiemy, ?e spo?r?d towarzyszy wybra? Abu Bakr, Umara i Usmana. Na przyk?ad wiemy, ?e ustanowi? Abu Bakr jako imam, gdy by? ju? chory i nie by? w stanie prowadzi? modlitwy. To znak, ?e uwa?a? go za najlepszego, najbardziej godnego. Wi?c koncepcja szyit?w nie ma podstaw, jest wymy?lona.

"Sz?sty. Twierdzimy, ?e niewolnik swoimi uczynkami, swoj? wiar? – zosta? stworzony. Je?li sam wykonawca dzia?a? jest stworzony, to oczywiste jest, ?e jego dzia?ania s? tworzone.

To jest tak zwane pytanie o ludzkie uczynki, gdzie jest stworzenie Allaha w tych czynach i gdzie jest odpowiedzialno?? niewolnika? Je?li B?g stworzy? nas i nasze czyny, to dlaczego mamy by? poci?gni?ci do odpowiedzialno?ci, dlaczego b?dziemy s?dzeni? To dobrze znane pytanie, w kt?rym pojawi?y si? spory mi?dzy naukowcami.

Og?lnie rzecz bior?c, muzu?manie zostali podzieleni na trzy grupy w tej kwestii: niekt?rzy (mutazylici) powiedzieli, ?e dana osoba ma pewn? moc, kt?r? obdarzy? go Wszechmog?cy od urodzenia, i dzi?ki tej mocy sam tworzy to, czego chce, jest tw?rc? jego czyn?w. Ale jest to wyra?na sprzeczno?? z tekstem Koranu, gdzie jest napisane (w znaczeniu): „Allah stworzy? ciebie i twoje czyny”.

Drug? skrajno?ci? jest d?abariya, argumentowali, ?e cz?owiek w og?le nie ma woli, pragnie?, odpowiedzialno?ci, jest jak li?? na wietrze: tam, gdzie wieje wiatr, tam go niesie. Wtedy okazuje si?, ?e Wszechmog?cy os?dzi cz?owieka za to, co sam mu narzuci?, za te czyny, kt?re sam narzuci? mu si??. Odrzucili wszelk? wol? w cz?owieku.

A trzecia grupa - grupa z?otego ?rodka, Ahlu-s-Sunna - twierdz?, ?e dana osoba ma kasb (nabycie) lub ikhtiyar (wyb?r). Osoba mo?e sobie ?yczy? czego?, a Allah, je?li chce, mo?e stworzy? w nim to dzia?anie zgodnie ze Swoj? wieczn? Wiedz? (lub nie stworzy? tego).

Na przyk?ad, osoba chce wsta?, a Allah mo?e stworzy? w niej t? akcj?, a mo?e jej nie stworzy?. Kiedy wykonuje to dzia?anie, m?wimy, ?e osoba jest zdrowa. A kiedy nie tworzy, m?wimy, ?e jest chory, sparali?owany. Oba s? dzie?em Allaha. W ko?cu sparali?owany te? chce wsta?, ale nie wstaje, nie dlatego, ?e nie ma w nim si?y – nikt nie ma si?y – ale dlatego, ?e Allah nie stwarza w nim tego dzia?ania. A kiedy tworzy, m?wimy, ?e cz?owiek jest zdrowy. Chocia? zdrowie nie jest niezbywaln? w?asno?ci? osoby, jest to dzia?anie Allaha w osobie, On mo?e to zrobi? w osobie lub nie mo?e tego zrobi?, wtedy osoba jest chora. Wszystko to s? twory Allaha. I za to dzia?anie osoba jest pozwana. Osoba, kt?ra chcia?a pope?ni? zina (cudzo??stwo), Allah stworzy? to dzia?anie, a osoba b?dzie za niego odpowiedzialna za t? intencj?. Ale je?li kto? zosta? zmuszony do pope?nienia grzechu, to nie odpowie, bo chocia? by? czyn, to nie mia? zamiaru, nie chcia? go pope?ni?.

Odpowiedzialno?? wi??e si? nie z samym dzia?aniem, ale z intencj?, z umiej?tno?ci? odpowiadania za siebie – ?e mamy zdrowy rozs?dek, jeste?my przy zdrowych zmys?ach, bo szaleniec za nic nie odpowiada, cho? mo?e te? pope?ni? grzech. Dlatego taklif (odpowiedzialno??) wi??e si? z obecno?ci? umys?u osoby, umiej?tno?ci? odpowiadania za siebie. Wi??e si? to r?wnie? z kondycj? fizyczn? osoby - je?li Allah nie stwarza w nim dzia?a?, kt?re zwykle wyst?puj? u osoby, to nie nak?ada na te dzia?ania obowi?zk?w. Na przyk?ad, je?li kto? nie ma n?g lub jest chory i nie mo?e wsta?, Allah nie wymaga od niego modlitwy na stoj?co. A je?li kto? ma mo?liwo?? wstania, powinien odmawia? modlitw? na stoj?co.

Jest to stwierdzenie, ?e z jednej strony Allah tworzy nasze uczynki, az drugiej strony, ?e b?dziemy za nie odpowiedzialni, poniewa? je nabywamy. Bo najwa?niejsza jest intencja, z jak? to robimy, chocia? akcja mo?e by? taka sama. Na przyk?ad, kto? mo?e p?j?? do meczetu lub pos?ucha? lekcji szariatu, mo?e te? p?j?? do jakiego? z?ego towarzystwa, aby pope?ni? grzech. Fizycznie jest to jedna czynno?? - chodzenie, ale w jednym przypadku osoba zostanie za to ukarana, aw drugim otrzyma sawab.

Nie zdarza si?, ?e chcemy siedzie? i nagle wstajemy wbrew naszej woli. Chocia? mamy procesy, kt?re zachodz? wbrew naszej woli - oddychanie, bicie serca, kr??enie krwi. Allah tworzy te procesy wbrew naszej woli. Wszystko jest tworem Allaha, ale niekt?re uczynki On dokonuje z naszego wyboru, a inne bez naszego wyboru i to jest prawdziwa r??nica. Pytanie dotyczy zrozumienia - gdzie przebiega linia odpowiedzialno?ci.

"Si?dmy. Allah stworzy? stworzenia, a one s? z natury s?abe i nic nie posiadaj?.”

Pocz?tkowo nie mamy si?y nawet na jeden oddech, to jest stworzenie Allaha, On stwarza w nas te dzia?ania – proces oddychania, r??ne procesy cia?a. Gdyby ich nie stworzy?, natychmiast umarliby?my.

„Allah jest naszym Stw?rc?, daje nam po?ywienie. W ko?cu Wszechmog?cy powiedzia? (ma na my?li): „Allah jest Tym, kt?ry ci? stworzy? i daje ci po?ywienie, a nast?pnie ci? zabija, a nast?pnie o?ywia ci?, a zostaniesz nagrodzony. Kasb, nabycie (w?asno?ci) w spos?b dozwolony jest halal, jest dozwolone. A zbieranie mienia z zakazanego jest haram.

Dla ka?dej osoby Wszechmog?cy z g?ry ustali? po?ywienie, ryzyko, nie jest to zwi?zane z nasz? prac?, nasz? pracowito?ci?. Na tym ?wiecie s? ludzie, kt?rzy pracuj? niestrudzenie, ale niewiele zarabiaj?, i s? bogaci pr??niacy, kt?rzy maj? miliony. Rizq jest tym, co jest z g?ry ustalone dla osoby w wieczno?ci, jest to dok?adna ilo?? wszystkiego, co b?dzie mia? w tym ?yciu, nie mo?e zmniejszy? ani zwi?kszy? ani grosza. Ale my b?dziemy odpowiedzialni za nasz? bezczynno??, poniewa? podejmowanie wysi?k?w w poszukiwaniu dozwolonego po?ywienia to tak?e ibadat, kult. Ale wynik naszej pracy zosta? z g?ry okre?lony przez Allaha.

„Ludzie dziel? si? na trzy grupy – wierz?cych, kt?rzy s? szczerzy w swoim imanie, kafir?w, kt?rzy trwaj? w swojej niewierze (kt?rzy zaprzeczaj? filarom imana) i munafik?w – hipokryt?w, kt?rzy udaj? swoj? hipokryzj?”.

Hipokryci to ludzie, kt?rzy udaj? muzu?man?w, ale w rzeczywisto?ci nienawidz? islamu i muzu?man?w i robi? wszystko, aby zniszczy? islam. To, ?e tacy ludzie cz?sto stawali si? przyw?dcami muzu?man?w, zawsze by?o naszym du?ym problemem, to oni powstrzymali rozprzestrzenianie si? islamu.

Imam Rabbani, rahimahullah, pisze w jednym ze swoich list?w, ?e powodem zatrzymania rozprzestrzeniania si? islamu by?y z?e intencje przyw?dc?w muzu?man?w.

Wiemy, ?e islam zacz?? si? szybko rozwija? we wszystkich kierunkach, a ludzie, widz?c si?? muzu?man?w, ich militarne zwyci?stwa, pi?kno swojego imana, przyj?li islam. I nagle w pewnym momencie to usta?o, a islam pozosta? w granicach, kt?re teraz nazywamy terytoriami rozprzestrzeniania si? tradycyjnego islamu.

Sta?o si? tak, poniewa? muzu?manie, zw?aszcza ich przyw?dcy, stracili szczero??, zacz?li robi? co? nie dla Allaha, ale dla zysku, zysku, w?adzy, zacz?li walczy? ze sob?, do wrogo?ci. Jeden w?adca chcia? obali? drugiego iw tym celu zwr?ci? si? o pomoc do Europejczyk?w. Kiedy Europejczycy wyp?dzili muzu?man?w z Andaluzji (Hiszpania), zabili ich, w?adcy kalifatu w Bagdadzie po prostu przygl?dali si? temu, nie pr?buj?c przyj?? im z pomoc?, poniewa? mieli wrogo?? dynastyczn?, te dynastie. Z powodu tych intencji pod wieloma wzgl?dami jeste?my w takiej sytuacji, w jakiej jeste?my teraz.

„Allah zobowi?za? wierz?cego (Mumin) do czynienia sprawiedliwych uczynk?w, zobowi?za? kafira, aby sta? si? wierz?cym, a zobowi?za? munafiq, aby sta? si? szczery”.

Wszechmog?cy nak?ada na ka?d? osob? swoje obowi?zki - szczery wierz?cy musi wykonywa? prawe uczynki, wype?nia? swoje obowi?zki, fard. Niewierz?cy musi zaakceptowa? islam, poniewa? nasza religia jest dla wszystkich ludzi, bez wzgl?du na ich narodowo?? czy kolor sk?ry. Ob?udnik, ob?udnik musi sta? si? szczery. Zewn?trznie w ko?cu wypowiedzia? szahad?, zewn?trznie uwa?aj? go za muzu?manina, ale musi szczerze sta? si? jednym w swoim sercu.

„Zgodnie ze s?owami Wszechmocnego (czyli: „O ludzie! B?d? bogobojny i pos?uszny."

Bogobojno?? musi przejawia? si? w uleg?o?ci. To nie jest pi?kno mowy, nie jakie? pi?kne s?owa, to s? czyny cz?owieka - jak bardzo boi si? Allaha, jak wype?nia swoje obowi?zki wobec Niego.

Je?li mamy na my?li wierz?cych, to s?owa Allaha „pos?uszni” oznaczaj? dla nich wype?nienie ich obowi?zk?w wobec Allaha, je?li mamy na my?li kafir?w, to b?dzie to oznacza? „wierzy?”, je?li m?wimy o hipokrytach, to b?dzie to oznacza? „okazuj szczero??”. Bo Wszechmog?cy zwraca si? „O ludzie” – to jest skierowane do wszystkich ludzi.

"?sma. Twierdzimy, ?e zdolno?? cz?owieka do wykonania czynno?ci pojawia si? w nim w samym momencie czynno?ci, a nie przed t? czynno?ci? i nie po niej.

Allah stwarza w cz?owieku zdolno?? do wykonania dzia?ania w momencie jego wykonania: cz?owiek chcia? co? zrobi?, a je?li Wszechmog?cy daje mu si??, robi to, co chcia? zrobi?. Ale ta sama zdolno?? do dzia?ania pojawia si? dopiero w momencie dzia?ania, do tego momentu cz?owiek nie ma tej zdolno?ci.

W zwi?zku z tym nale?y wspomnie? o jeszcze jednej rzeczy. Niekt?rzy twierdz?, ?e szanta?em jest sk?adanie pr??b do istot, kt?rych istoty nie mog? zrobi?, niezale?nie od tego, czy s? martwe, czy ?ywe. Mo?esz sk?ada? tylko pro?by, kt?re te stworzenia mog? wykona?. Co tu jest nie tak? Ci ludzie wywodz? si? z faktu, ?e same kreacje maj? jak?? moc, kt?ra ma pewien zakres oddzia?ywania.

Pierwsz? rzecz?, kt?rej mo?na si? tu sprzeciwi?, jest to, ?e cz?owiek w og?le nie ma w?adzy, a po drugie, ?e kiedy kogo? o co? prosisz, pytasz go o to, czego nie mo?e zrobi?, w tym momencie nie ma ?adnej w?adzy . Jak powiedzia? Abu Hanifa, „zdolno?? do wykonywania dzia?a? pojawia si? w momencie dzia?ania”. Zdolno?? pojawia si? w osobie, je?li Allah j? w niej stworzy?, ale nie ma gwarancji, ?e na pewno to zrobi, wi?c nie ma w og?le rzeczy, kt?re osoba mo?e lub nie mo?e zrobi?. To pierwsza rzecz, kt?r? mo?na powiedzie?.

A po drugie wierzymy w karamata, cuda, ?e Allah mo?e stworzy? w cz?owieku takie dzia?anie, kt?rego ludzie zwykle nie mog? wykona?, na przyk?ad latanie, chodzenie po wodzie, wskrzeszanie zmar?ych itp. Jest to dopuszczalne z punktu widzenia pow?d , i jest to potwierdzenie - prorok Iza, alayhi salalam, wskrzesi? zmar?ych. Ale czy zrobi? to sam, czy sam mia? na to si??? Nie, stworzy? dua dla Allaha, a Allah wskrzesi? zmar?ych. Isa, alayhi ssalaam, zapyta? tylko Allaha, on sam nie mia? takiej mo?liwo?ci, tak jak nie mia? w?asnej si?y, aby oddycha?, chodzi?, je?li Allah nie stworzy? w nim tych dzia?a?. Dlatego nie ma podzia?u na dzia?ania mo?liwe i niemo?liwe.

Je?li kto? wierzy, ?e inna istota ma jak?? w?asn? moc lub zdolno?? i odnosi si? do niego jako do w?a?ciciela tej mocy, jest to szirk, bez wzgl?du na to, kim jest - ?ywy czy martwy. Je?li kto? zwraca si? do lekarza z pro?b? o uzdrowienie, a jednocze?nie wierzy, ?e sam lekarz leczy kogo? bez pomocy Allaha, to jest kafirem, muszrikiem, poniewa? wierzy, ?e same stworzenia mog? zr?b co?, a nast?pnie wp?y?. Wierzymy, ?e medycyna jest tylko przyczyn? zewn?trzn? (sabab), kiedy idziemy do lekarza, prosimy: „O Allah, spraw, aby ten lekarz by? powodem mojego uzdrowienia, poniewa? ustanowi?e? taki porz?dek na tym ?wiecie, ?e medycyna pomaga zyska? zdrowie.” Ale to Allah tworzy uzdrowienie. Dwie osoby z t? sam? chorob? od tego samego lekarza mog? wyzdrowie? lub nie. Ludzie zazwyczaj my?l?, ?e lekarz postawi? z?? diagnoz? lub ?e osoba z?o?y?a podanie w z?ym czasie, ale w rzeczywisto?ci w jednym przypadku Allah stworzy? zdrowie w osobie, aw innym nie. To jest prawdziwa tawhid - zrozumie?, ?e wszystko pochodzi tylko od Allaha. Na tym ?wiecie Wszechmog?cy nie ma pomocnik?w ani zast?pc?w, kt?rzy robi? co? samodzielnie. Allah robi wszystko bez po?rednik?w. Po prostu s? ludzie, kt?rzy s? pobo?ni, kt?rzy maj? te warunki dua, o kt?rych mowa w hadisach, kiedy kto? je halal, zarabia halal i prosimy ich, aby zrobili dla nas dua, a nie po to, aby nam w jaki? spos?b pomaga? o w?asnych si?ach, ale ?eby zrobi? dua . I ka?dy nasz apel do stworzenia jest w rzeczywisto?ci dua do Allaha, aby On nam pom?g? z tego powodu.

„Gdyby kto? mia? zdolno?? do dzia?ania przed samym aktem, niewolnik nie potrzebowa?by Allaha”.

Je?li ty sam posiadasz moc, dzi?ki kt?rej sam robisz to, co chcesz, to gdzie jest twoja potrzeba Allaha, dlaczego b?dziesz si? Go ba?? Ludzie, kt?rzy wierz?, ?e maj? jak?? w?asn? moc, nie boj? si? Allaha, boj? si? samych siebie, ?e zgrzesz?, boj? si? tego, co zrobi?. Strach przed Bogiem dotyczy tylko tych, kt?rzy maj? prawid?ow? aqidah. Reszta boi si? tylko siebie, swoich dzia?a?.

„To stwierdzenie (?e sam cz?owiek ma pewn? moc) jest sprzeczne z tym, co jest powiedziane w Koranie. W ko?cu Wszechmog?cy powiedzia?, ?e „Allah jest samowystarczalny, a ty Go potrzebujesz”.

Potrzebujemy w tym sensie, ?e nie ma w nas zdolno?ci, mo?emy tylko czego? pragn??, a Allah albo to w nas stworzy, albo nie. Dlatego potrzebujemy Go.

„Gdyby ta moc pojawi?a si? w cz?owieku po akcji, by?by to absurd, bo oznacza?oby to otrzymanie czego? bez mocy i bez mo?liwo?ci.”

Jasne, ?e to absurd, bo jaka mo?e by? moc, je?li akcja zosta?a ju? zako?czona? Je?li twierdzimy, ?e moc jest w cz?owieku przed samym dzia?aniem, to nie potrzebuje on Allaha.

To jest wa?na kwestia tawhid: odrzucamy przyczynowo?? na tym ?wiecie, nie wierzymy, ?e w naturze istniej? prawa, kt?re dzia?aj? samoistnie. Tak, oczywi?cie, istnieje jaki? porz?dek na ?wiecie ustanowiony przez Wszechmog?cego, ale to si? nie dzieje samo z siebie, Allah go tworzy. Wielu ludzi my?li, ?e Allah stworzy? ten ?wiat i opu?ci? go, a on porusza si? sam bez pomocy z zewn?trz, tak jak wyrzucamy pi?k?, kt?ra toczy si? bezw?adnie bez pomocy z zewn?trz. Nie, Allah tworzy ?wiat w ka?dej sekundzie, za ka?dym razem, gdy tworzy ?wiat na nowo, po prostu tego nie widzimy, ale ?wiat jest przez Niego tworzony na nowo przez ca?y czas, bez przerwy, bez pomocnik?w, to jest tauhid.

"Dziewi?ty. Twierdzimy, ?e osoba, kt?ra nie jest podr??nikiem, mo?e zrobi? mask? na khuffs (wyciera? sk?rzane skarpetki) tylko na jeden dzie?. Je?li jest podr??nikiem, mo?e to robi? przez trzy dni.

Musimy od razu powiedzie?, ?e naszych zwyk?ych skarpet z tkaniny nie da si? wytrze?. Wszyscy uczeni czterech madhab?w zabraniaj? tego. Bo s? warunki – chuffy musz? by? nieprzemakalne, musz? by? na tyle wytrzyma?e, by mog?y chodzi? po ulicy. Uczeni Maliki na og?? stawiaj? warunek, ?e khuffy powinny by? tylko ze sk?ry, nie bior? nawet pod uwag? innych skarpet. Inni badacze twierdz?, ?e mo?na przetrze? skarpetki wykonane z innego materia?u, ale trzeba spe?ni? szereg warunk?w - ?eby nie przepuszcza?y wody i ?eby mo?na by?o w nich chodzi? na odleg?o?? - 70-80 km. A kto w naszych skarpetkach mo?e przej?? tak? odleg?o???

Dlaczego rozwa?amy ten moment (o wycieraniu skarpet) w ksi??ce o aqid - w ko?cu to kwestia fiqh, ale tutaj nie rozwa?amy innych kwestii ablucji (jak my? twarz, czy ?okcie s? w zasi?gu granice ablucji czy nie itp.)? Poniewa? te doniesienia – o dopuszczalno?ci wycierania skarpetek – s? wiadomo?ciami, kt?re niemal osi?gn??y poziom tawattur (czyli hadis?w przekazywanych przez ogromn? liczb? os?b), a odmowa takich hadis?w poci?ga za sob? niedowierzanie. Trzeba wierzy? w takie rzeczy, bo z religii jednoznacznie wiadomo, ?e np. sivak to sunna. Takim rzeczom nie mo?na zaprzeczy?.

Dlatego Abu Hanifa powiedzia?, ?e istnieje obawa, ?e taka osoba mo?e popa?? w niewiar?. Nie powiedzia? jednoznacznie, ?e jest kafirem, ale tylko istnia?a obawa, ?e mo?e pope?ni? Kufra.

Zaidi szyici zaprzeczaj? mo?liwo?ci maszu ‘alal chuffein (pocierania skarpetek), ale my nie oskar?amy ich za to o niedowierzanie, ale m?wimy, ?e jest to wielki grzech.

"Dziesi?ty. Redukcja modlitw w drodze (z czterech do dw?ch rak'ah) i mo?liwo?? odpuszczenia postu w drodze (nie poszczenia w drodze) to ulga wykonana na podstawie jasnego tekstu Koru 'an, co m?wi (w znaczeniu): „Nie ma na tobie grzechu, je?li skr?cisz swoje modlitwy i odpu?cisz post”.

Je?li chodzi o mo?liwo?? ??czenia modlitw po drodze, istniej? r??nice mi?dzy uczonymi r??nych madhhab?w, poniewa? Koran o tym nie m?wi (m?wi jedynie o zezwoleniu na skr?cenie modlitw z czterech rak'ah do dw?ch rak'ah). Dlatego niekt?rzy uczeni (np. Szafici) uwa?aj?, ?e mo?liwe jest wsp?lne czytanie zuhr i asr lub maghrib i isha, podczas gdy uczeni hanafi nie pozwalaj? na to.

Kwestia ??czenia modlitw jest przez Hanafich rozumiana jako umo?liwienie zbli?enia jednej modlitwy do granic drugiej - np. czytanie zuhr w momencie, gdy zbli?a si? ju? czas asry, czyli prawie odczytanie dw?ch modlitw. z rz?du, ale przeniesienie zuhr do czas?w asry lub odwrotnie ich zdaniem nie jest mo?liwe.

Ka?dy hukm w szariatu, bez wzgl?du na to, jakiej kwestii dotyczy, jest zwi?zany z aqida – nawet je?li nie wykonujemy jakiej? czynno?ci, musimy wierzy?, ?e jest ona obowi?zkowa, jak na przyk?ad odprawianie modlitwy. Akyda uwa?a, ?e sam Hakim, prawodawca, kt?ry ustanowi? te prawa, czym one s? i jaka jest ich pozycja (obowi?zkowa, po??dana, zakazana itp.) jest kwesti? fiqh.

Mulla Ali Qari cytuje nast?puj?ce s?owa: je?li kto? m?wi: „Czcz? Allaha ze wzgl?du na nagrod? w Raju lub ze strachu przed kar? w Piekle, a gdyby ich nie by?o, nie czci?bym Allaha”, jest kafirem . Allah zas?uguje na wielbienie Samego Siebie, poprzez Swoje cechy, a Piek?o i Raj s? jedynie manifestacj? Jego zadowolenia lub Jego gniewu. Ale to nie znaczy, ?e powinni?my m?wi?, ?e nie boimy si? piek?a. Ktokolwiek m?wi, ?e nie boi si? piek?a, popada w niewiar?, poniewa? Allah wiele razy m?wi w Koranie o niebezpiecze?stwie kary w piekle. Okazuje si?, ?e kto? m?wi do Wszechmog?cego: „Nie mo?esz stworzy? niczego, co mnie przestraszy”. To jest kpina z gr??b Wszechmocnego. Musisz zachowa? ?rodek. Pragniemy Raju i boimy si? Piek?a, ale czcimy Allaha nie tylko z tego powodu.

Wiemy z hadis?w, ?e je?li jedna osoba uciska?a drug?, obrazi?a si? lub ?le m?wi?a o innej, to b?dzie mia?a prawo odebra? co? ze swoich dobrych uczynk?w, a gdy si? sko?cz?, b?dzie mog?a przenie?? na niego swoje grzechy. Ale nie mamy ?adnych dobrych uczynk?w, wi?c je?li kogo? obra?amy lub plotkujemy o kim?, musimy by? przygotowani, ?e do naszych grzech?w dodamy wi?cej grzech?w.

„Mo?liwo?? zobaczenia Allaha w raju jest prawd?, wizja Allaha b?dzie pozbawiona obrazu, podobie?stwa i kierunku”.

Ci, kt?rzy b?d? w raju, b?d? mogli zobaczy? Allaha, ale nie w taki spos?b, w jaki my widzimy rzeczy na tym ?wiecie, to znaczy w jakim? kierunku (w g?r?, w d??, w lewo, w prawo) lub w jakim? obrazie (jak chrze?cijanie rysuj? Wszechmocnego). w postaci starca z brod?). Zobaczymy Go bez obrazu, takiego, jakim jest. Jak to b?dzie, nie wiemy, poniewa? pocz?tkowo osoba nie ma tej zdolno?ci widzenia Allaha, w tym ?yciu nie mo?emy tego zrobi?. Ale w przysz?ym ?yciu Allah stworzy w nas tak? mo?liwo??.

„Wstawiennictwo (shafaat) naszego mistrza Mahometa (sallallahu aleikhi wa sallam) jest prawd? dla ka?dego, kto nale?y do Ahlu Jannah (mieszka?c?w Raju), to znaczy do bogobojnych wierz?cych, nawet je?li pochodz? od tych, kt?rzy czyni? wielkie grzechy”.

Szafaat (wstawiennictwo) Proroka (sallallahu alayhi wa sallam) b?dzie tylko dla wierz?cych, nie b?dzie dla kafir?w czy hipokryt?w. Shafaat b?dzie r?wnie? op?tany przez naukowc?w, szejk?w, awliy?, bogobojnych ludzi.

„Aisha po Khadija (ra) jest najlepsz? z kobiet tego ?wiata, jest matk? wiernych. Jest oczyszczona z oskar?e? o zina (cudzo??stwo) i jest wolna od tego, o co oskar?a j? przekl?ty Rafidah”.

Oto niekt?rzy z szyit?w, kt?rzy nawi?zuj? do tego, ?e pope?ni?a zina. Odnosi si? to do znanego przypadku, gdy po jednej z bitew wielb??d Aishy pad? za armi?, a jeden towarzysz pom?g? jej dotrze? do wojska. A hipokryci zacz?li sugerowa?, ?e by? mi?dzy nimi grzech. Po tym Allah zes?a? werset stwierdzaj?cy, ?e Aisza jest wolna od takich grzech?w. Ka?dy, kto oskar?a Aish? o cudzo??stwo, jest kafirem, poniewa? zaprzecza wyra?nemu tekstowi Koranu.

„Kto m?wi, ?e Aisha pope?ni?a zin?, sam jest osob? zrodzon? z ziny, poniewa? oskar?a matk? wiernych”.

W ko?cu jest matk? wszystkich wierz?cych, je?li muzu?manin oskar?y j? o co? takiego, oka?e si? to samo, co oskar?y w?asn? matk?. Co oznacza, ?e jest nie?lubny, poniewa? jego matka jest rozwi?z?? kobiet?.

W ko?cu, je?li kto? o co? takiego oskar?y nasz? matk?, b?dziemy bardzo niemili, b?dziemy ?li, bo ka?dy kocha swoj? matk?. Je?li z?o?cisz si?, gdy kto?, kogo kochasz, jest obra?any, jest to przejaw mi?o?ci, taka nienawi?? nie jest z?? cech?. Nienawi?? jest z?a, gdy skierowana jest na co? dobrego; kiedy jest ukierunkowany na z?o, jest dobry.

Nienawi?? do z?a, do grzechu jest dobr? cech?, jest odwrotn? stron? mi?o?ci. Dlatego je?li kto? obra?a towarzyszki lub matki wiernych, a to nas nie dotyka, oznacza to, ?e nie mamy mi?o?ci do islamu i Proroka, salallahu aleikhi wa sallam.

„Ludzie Raju b?d? w Raju na zawsze, tak jak niewierni b?d? w Piekle na zawsze i nie zostan? stamt?d zabrani. W ko?cu Allah powiedzia? o wierz?cych, ?e s? mieszka?cami Raju i pozostan? tam na zawsze. A o kafirach powiedzia?, ?e s? mieszka?cami piek?a i zostan? tam na zawsze”.

Piek?o nie zostanie zniszczone, a jego mieszka?cy b?d? tam na zawsze (z wyj?tkiem grzesznych muzu?man?w, kt?rzy zostan? stamt?d zabrani).

Widzimy, jak wa?ny jest tekst Abu Hanifa, jak wiele b??dnych przekona?, kt?re s? rozpowszechniane w naszych czasach w imieniu islamu, zosta?o w nim obalonych - ?e Allah ma miejsce, ?e jest gdzie? lub siedzi na Arsh, ?e piek?o nie jest wieczne, Aisha jest tu oczyszczona, tak, Allah b?dzie z niej zadowolony, z oskar?e? o cudzo??stwo.

Niech wi?c Allah pozwoli nam nale?e? do tej zbawionej grupy, Ahlu-s-Sunnah, do kt?rej Wys?annik Allaha (sallallahu alayhi wa sallam) by? ?wiadkiem Raju, poniewa? to oni pod??aj? za tym, z czym przyszed?. Amina.

1. Przeczytaj 56. sur? „Upadek” po nocnej modlitwie (isha).

2. Przeczytaj werset 39 Sury „Jaskinia”:

??? ???? ??????? ??? ??????? ?????? ?????????

Ma sha allahu la quwwata illa bill

« Czego zechcia? B?g? Nie ma ?adnej w?adzy poza Bogiem!».

3. Regularnie czytaj Sur? Dawn

4. Ktokolwiek rano powie „Ar-razzak” („Wszystko od?ywczy”) 308 razy, otrzyma wi?cej spadku, ni? si? spodziewa.

5. Aby uzyska? materialn? niezale?no??, przeczytaj Sur? Ta.Ha w ostatniej cz??ci nocy (przed ?witem).

6. Wed?ug Imama Bakira (A) w celu zwi?kszenia dziedziczenia nale?y przeczyta? ten duet:

Allahumma inni asaluka rizkan wasiAan teyiban min rizkik

„O Allah, prosz? Ci? o szerokie, dobre zaopatrzenie z Twojego zaopatrzenia”.

7. Przeczytaj ten dua 1000 razy o p??nocy, aby uratowa? si? od ub?stwa i zwi?kszy? sw?j los:

Subhanaka maaliki l-haiyu l-qayyum allazi la yamut

„Wywy?szony jeste? Ty, Kr?lu, ?yj?cy, Wieczny, kt?ry nie umrzesz”.

8. Aby zwi?kszy? swoje dziedzictwo, przeczytaj „Ya ganiya” (nacisk na liter? „i”, oznacza „O Bogaty”) 1060 razy pomi?dzy modlitwami wieczornymi i nocnymi.

Allahumma rabba samavaati ssabA wa rabba l-Arshi l-Azym ikdi Anna ddayna wa agnina mina l-faqr

"O Allah, Panie siedmiu niebios i Panie wielkiego tronu, sp?a? nasze d?ugi i wybaw nas od ub?stwa!"

10. Przeczytaj ten duet 7 razy z salawatem po ka?dej obowi?zkowej modlitwie:

Rabin Inni Limaa Anzalta Elijah Mina Kheyrin Fakiir

„O Allah, potrzebuj? tego, co mi zes?a?e? z dobra!”

11. Przeczytaj ten duet z salavat 114 razy po nocnej modlitwie (isha) przez 7 dni, zaczynaj?c od pi?tku:

Wa Aindahu mafaatihu l-geibi la yaAlamuhaa illa huwa wa yaAlamu maa fi l-barri wal bahri wa maa taskutu min varakatin illa yaAlamuhaa wa la habbatin fii zulumaati l-ardi wa yayuina la mu

„On ma klucze do ukrytych i tylko On o nich wie. Wie, co jest na l?dzie i na morzu. Nawet li?? opada tylko za Jego wiedz?. Nie ma ziarna w ciemno?ciach ziemi, ani ?wie?ego, ani suchego, czego nie by?oby w jasnym Pi?mie! O ?ywy, O Wieczny!”

12. W "Kanzul Maknun" Prorok (C) podaje, ?e nast?puj?ca dua, czytana po modlitwie 2 rak'ah, zwi?ksza rizq:

Ya maajidu ya waajid ya ahadu ya kariim atavajjahu ileika bi muhammadin nabiyika nabiyi rrahmati sallallahu Alayhi wa aali. Ya rasuula lahi inni atavajjahu bika ila lahi rabbika wa rabbi wa rabbi culli shay. Fa asaluka ya rabbi an tusallia ala muhammadin wa ahli beitihi wa asaluka nafqatan kariimatan min nafkatika wa fathan yasiiran wa rizkan waasiAan absolwent bihi shaasi wa akdi bihi daini wa astaAiinuhi

„O chwalebny! O mieszka?cu! Och, jedyny! Och, wielkoduszny! Zwracam si? do Ciebie przez Mahometa - Twojego proroka, proroka mi?osierdzia, niech pozdrowienie Allaha b?dzie z nim i jego rodzin?! O Wys?anniku Allaha, zwracam si? przez ciebie do Boga, waszego Pana i mojego Pana, Pana wszystkich rzeczy! Prosz? Ci?, o m?j Panie, aby? pob?ogos?awi? Mahometa i lud jego Domu i da? mi hojne zaopatrzenie, ?atwe zwyci?stwo i rozleg?e dziedzictwo, dzi?ki kt?remu za?atwi? moje sfrustrowane sprawy, sp?ac? d?ugi i nakarmi? moj? rodzin?!

13. Czytaj Sur? „Falling” 3 razy po ka?dej nocnej modlitwie (isha) nieprzerwanie przez 5 tygodni, zaczynaj?c od soboty. Codziennie przed przeczytaniem tej Sury przeczytaj nast?puj?cy duet:

Allahumma rzukni rizkan waasian halalan teyiban min geyri caddin wa stajib daavati min geyri raddin wa aAuzu bika min faziihati bi fakrin wa daynin wa dfaa Anni haazeyni bi hakki l-imameini ssibteyhamik birahimia al-

„O Allachu, daj nam rozleg?e, zgodne z prawem, dobre dziedzictwo bez ci??kiej pracy (w zdobywaniu go) i odpowiedz na moje modlitwy, nie odrzucaj?c ich! Uciekam si? do Ciebie od upokorzenia n?dzy i d?ug?w! Usu? wi?c ze mnie te dwie katastrofy w imi? dw?ch imam?w - Hassana i Husajna, pok?j im obu, przez Twoje mi?osierdzie, o Mi?osierny z Mi?osiernego!

14. Jak m?wi „Kanzu l-maknun”, mi?dzy uniwersytetem a obowi?zkow? modlitw? o pomno?enie losu nale?y przeczyta? 186 wers?w sury „Krowa”.

16. Od Imama Sadiqa (A): aby zwi?kszy? rizq, nale?y trzyma? napisan? sur? „Hijr” w kieszeni lub torebce.

Ya kavviyu ya ganiyu ya valyu ya Malii

„Och Silny, och Bogaty, och Obro?cy, och Obdarzaj?cy!”

18. Muhsin Kashani m?wi, ?e ten (powy?ej) duet powinien by? czytany 1000 razy pomi?dzy modlitwami wieczornymi i nocnymi.

Astagfiru llaha llazii la ilaha illa huva rrahmaanu rrahiimu l-hayyul l-qayyumu badiiAu ssamavaati wal ard min jamiiAi jurmi wa zulmi wa israafi Ala nafsi wa atuubu ily

„Prosz? o przebaczenie u Allaha, poza kt?rym nie ma innego boga – Mi?osiernego, Mi?osiernego, ?ywego, Odwiecznego, Stw?rcy nieba i ziemi – za wszystkie moje zbrodnie, ucisk i niesprawiedliwo?? przeciwko sobie i zwracam si? do Niego!”

20. Przeczytaj wersety 40-42 sury „Krowa” 21 razy dziennie po porannej modlitwie przez 40 dni, aby uzyska? „rizq akbar”.

T?umacz: Amin Ramin

Je?li podoba? Ci si? ten materia?, to pom?? w tworzeniu nowych - wesprzyj projekt! Mo?esz to zrobi? tutaj: ka?dy przekazany przez Ciebie rubel to kolejny krok w kierunku zwyci?stwa Prawdy.