eng qadimgi dunyo dinlaridan biridir. U o'z nomini asoschisi Budda nomidan olgan ("ma'rifatli" degan ma'noni anglatadi). Budda Shakyamunining umri - V - IV asrlar. Miloddan avvalgi e. Ma’rifatparvar Hindistonda yashagan. Bu aqida ikki yarim ming yillik tarixga ega.

Xalqlarning ko'p xilma-xil an'analari o'zlashtirildi Buddizm. Bu, zamonaviy tilda, tabiatan juda demokratik. Buddist, shuningdek, daoizm, sintoizm yoki boshqa mahalliy dinning tarafdori bo'lishi mumkin. Buddistlarning aksariyati Osiyoda (Janubiy, Janubi-Sharqiy, Markaziy va Sharqiy) yashaydi. Bu dinning o`ziga xosligi shundaki, u tarqalish joyiga qarab turli shakllarda bo`ladi. Ha, yaponcha Buddizm Buddist g?oyalari va sintoizm mifologiyasining yapon madaniyati elementlari bilan sintezi.

Buddistlar Budda vafot etgan vaqtni o'z dinlari mavjudligining boshlanishi deb hisoblashadi, ammo uning hayot yillari aniq belgilanmagan. Buddizm Hindistonda paydo bo'lgan. Din paydo bo'lganidan beri qurbonlik qilish marosimini inkor etib keladi. Buddizm, jaynizm va boshqa ta'limotlar kabi, borliqning ma'nosini insonning ichki hayotiga e'tibor qaratishda ko'rgan astsetik germitlar orasida paydo bo'lgan. Buddizmning o'ziga xos xususiyati shundaki, din insonga aniq shaxs sifatida murojaat qilgan, ammo biron bir sinf yoki ma'lum bir jins vakili sifatida emas.

Asoschisi Buddaning tarjimai holi afsonalar va afsonalar bilan o'ralgan haqiqiy inson taqdirini aks ettiradi. Uning familiyasi Gautama edi. Shahzoda, siz bilganingizdek, hech narsaga muhtoj bo'lmasdan, hashamatda yashagan. Ammo beparvo hayot uzoq davom etmadi: knyaz kasalliklar va o'lim mavjudligini bilib, odamlarni doimiy azob-uqubatlardan qutqarishga qaror qildi. Gautama umumbashariy baxtning retseptini topish umidida sayohatga chiqdi. Keksa otasi, xotini va kichkina o'g'li yashagan saroyni tark etib, Siddxarta zohid (shramana) bo'ldi. Bugungi kunda Bodh-Gaya deb ataladigan Gaya hududida shahzoda Ma'rifatga erishdi, shundan so'ng Ma'rifatli odam insoniyatni qanday qutqarish mumkinligini kashf etdi. Domla birinchi xutbasini aytdi. U shahar va qishloqlarni kezib chiqdi, izdoshlari paydo bo'ldi. 45 yil davomida Budda o'z ta'limotini mamlakatda tarqatdi. U jamiyatning turli sohalarida o'z tarafdorlarini qozonishga muvaffaq bo'ldi; Buddizm izdoshlari orasida ko'plab boy va nufuzli odamlar bor edi.

Budda 80 yoshida vafot etdi. Shogirdlar ta'limotni ishlab chiqqan monastir jamoalarini yaratdilar. Mifologik biografiyaga ko‘ra, bo‘lajak Budda dunyoni qutqarish uchun odam qiyofasida tug‘ilgunga qadar yuzlab marta odamlar va hayvonlar qiyofasida qayta tug‘ilgan. Bu uning oxirgi tug'ilishi edi.

Budda nimani o'rgatgan?

Budda o'zining birinchi va'zida din orqali najot yo'liga kirishimizga to'sqinlik qiladigan ikkita haddan tashqari narsa haqida gapirdi. Bir haddan tashqari dunyoviy lazzatlarga botgan hayot, u qorong'u va foydasiz. Ammo azob-uqubatlarga to'la hayot, o'z-o'zini qiynash ham yaxshilikka to'la emas. Ma'rifat davrida Budda tinchlik va oliy bilimga olib boradigan o'rta yo'lni tushundi.

Buddaning o'limi buddizm mavjudligining boshlanishi bo'lganligi bejiz emas. Gap shundaki, buddistlar uni ozodlik - nirvana deb bilishadi. Ustoz odamlarga Yo'lni ochib berdi, ularga qanday ergashishni o'rgatdi. Budda, ta'limotga ko'ra, hamma narsaga qodir edi, mo''jizalar yaratdi va turli xil ko'rinishlarni oldi, hatto voqealar rivojiga ta'sir qildi, bundan tashqari, nafaqat bu dunyoda, balki boshqa olamlarda ham.

Boshqa dinlar singari, buddizm ham odamlarga azob-uqubatlardan, qiyinchiliklardan, o'lim qo'rquvidan xalos bo'lish haqida gapiradi. Biroq, bu din ruhning o'lmasligini tan olmaydi. Abadiy hayot - bu tana qobig'ining o'zgarishi bilan birga keladigan cheksiz reenkarnasyonlar zanjiri. Buddizm insonning xatti-harakati ta'sirida uning borligi va dunyoni idrok etishi o'zgaradi, bu esa shaxsning mohiyatiga ta'sir qilmaydi, deb ta'kidlaydi. , qashshoqlik, xorlik - insonning nohaq hayotining natijasi. Quvonch va tinchlik - bu to'g'ri ish qilishning mukofotidir. Bu karma qonunining amalidir. Ushbu qonun barcha reenkarnasyonlarda insonning taqdirini belgilaydi. Nafaqat harakatlar, balki o'zlarining karmik izlarini qoldiradigan fikrlar, so'zlar ham muhimdir.

Biror kishi oldingi hayotda qilgan ishni keyingi mujassamlashda o'radi. Buddizmda providence tan olinmaydi. Inson taqdiri faqat uning sa'y-harakatlariga bog'liq ekanligiga e'tibor qaratiladi, shuning uchun ham o'z ustida tinimsiz mehnat qilish juda muhimdir. Insonning biror narsaga bog‘lanishi uni borliq sari yetaklaydi. Natijada tug'ilish, ya'ni qarilik va o'lim. Buddistlar istaklari va qo'shimchalaridan qat'i nazar, iloji boricha kamroq karmik izlarni qoldirishga intilishadi. deb ataladigan narsadir. "qonun g'ildiragi"

Buddizm ta'limotiga ko'ra, hayotning eng yuqori maqsadi, mos ravishda, karmadan xalos bo'lish - samsara doirasini tark etish va ozodlikka erishishdir. Hinduizmda bu holat buddizmda moksha - nirvana deb ataladi. Nirvana - tinchlik, donolik va baxt. Hayotiy olovning so'nishi bilan birga, his-tuyg'ular va istaklarning muhim qismi tark etadi. Bu istak o'lim uchun emas, balki hayot uchun, lekin boshqa sifatda: komil, erkin ruhning mavjudligi.

Buddizm ko'plab xudolar, shuningdek, boshqa g'ayritabiiy mavjudotlar - jinlar, ruhlar va boshqalarning mavjudligini inkor etmaydi, ammo Budda ular bundan mustasno emas deb hisoblardi - ular ham karma doirasida mavjud va shuning uchun ulardan qutula olmaydilar. reenkarnasyonlar haqida. Faqatgina inson o'zini doimiy ravishda o'zgartirib, qayta tug'ilish sababini yo'q qilishga va nirvanaga erishishga qodir. Qayta tug'ilishdan xalos bo'lish uchun buddistlar xudolar va boshqa mavjudotlar inson qiyofasida tug'ilishi kerak, deb hisoblashadi. Faqat odamlar orasida Ma'rifat va Nirvanaga erishadiganlar paydo bo'ladi.

Dxarma tushunchasi Budda barcha odamlarga ochib bergan eng oliy haqiqatni anglatadi. "Dxarma" so'zi buddizmda axloqiy fazilatga, Buddaning ruhiy fazilatlariga teng bo'lib, dindorlar taqlid qilishi kerak. Bundan tashqari, buddistlar nuqtai nazaridan dxarmalar mavjudlik oqimi buzilgan oxirgi elementlardir. Har bir inson dxarmani tushunish uchun o'ziga xos qobiliyatga ega, shuning uchun hamma uchun mos keladigan Buddist ta'limotining yagona tanasi yo'q. Buddist yo'liga ergashish uchun yanada jiddiy ruhiy harakatlar, birinchi navbatda, meditatsiya kerak.

Buddistlarning eng oliy maqsadi - nirvanaga erishish oson emas. Buni faqat eng o'jar va iqtidorlilar qila oladi va muhim ruhiy harakatlarga qodir bo'lmagan oddiy odamlar uchun yaxshi sharoitlarda mujassamlanish oraliq bosqichga aylanishi mumkin.

Ehtimol, sizni Rossiya uchun g'ayrioddiy boshqa dinlar qiziqtiradi? Masalan, siz yoki haqida o'qishingiz mumkin.

Buddistlar uchun eng muhim tushuncha dxarma — Bu Buddaning ta'limotini, u barcha mavjudotlarga ochib bergan eng oliy haqiqatni ifodalaydi. "Dxarma" so'zma-so'z "qo'llab-quvvatlovchi", "qo'llab-quvvatlovchi" degan ma'noni anglatadi. Buddizmdagi “dxarma” so‘zi axloqiy fazilat ma’nosini bildiradi, birinchi navbatda, bu dindorlar taqlid qilishi kerak bo‘lgan Buddaning axloqiy va ma’naviy sifatlaridir.

Buddizm o'z mohiyatida hinduizmning ko'plab g'oyalari va ta'limotlarini o'z ichiga oladi, ularning asosiylari samsara ta'limoti- qonunlar bilan belgilanadigan doimiy qayta tug'ilish zanjiri karma. Buddaning o'zini aks ettirishning asosiy maqsadi, keyin esa barcha buddistlar hayotining ma'nosi — samsara tsiklidan xalos bo'lish va nirvanaga erishish (induizmda "nirvana" so'zining analogi "moksha" so'zidir) - qayta tug'ilishlar bo'lmagan davlat. Albatta, buddizm tubida inson hayotining mazmuni va maqsadini turlicha talqin qiluvchi va bu maqsadga erishishning turli usullari haqida gapiradigan ko‘plab turli yo‘nalishlar, maktablar, sektalar mavjud va hozir ham mavjud, ammo baribir nirvana tushunchasi nirvana tushunchasidir. Buddist diniy-mifologik tizimining markaziy tushunchasi.

Buddizm nazariyasiga ko'ra, nivrvana aniq hech narsa aytish mumkin emas, faqat bu erkinlik, tinchlik va baxt holatidir (garchi bu so'zlar nirvanani tasvirlash uchun etarli bo'lmasa-da.) Zamonaviy buddizmda nirvanaga hayot davomida erishish mumkin, deb ishoniladi, lekin unga faqat to'liq erishiladi. tananing fi-jismoniy o'limidan va ruhning ozodligidan keyin. Nirvana — bu o'lim emas, balki hayot, faqat boshqa sifatdagi, komil, erkin ruhning hayotidir.

Kanonik (to'g'ri, to'g'ri) deb tan olingan buddist matnlarining eng katta to'plami Tripitaka (palida - "uch savat"). Afsonaga ko'ra, bu yozuvlar dastlab uchta savatga solingan palma barglarida qilingan.

Tripitaka 15 mingdan ortiq hikoyalar, hikoyalar, afsonalar, va'zlar, ta'limotlar, aforizmlar va ularga sharhlarni o'z ichiga oladi. Taxminan 500 yil davomida bularning barchasi og'zaki ravishda uzatilgan. Hatto taniqli rohiblarga ham bunday miqdordagi matnni yodlash uchun taxminan 25 yil kerak bo'ldi. O'tkazilgan ma'lumotlarning to'g'riligini saqlab qolish uchun rohiblar vaqti-vaqti bilan maxsus kengashlarga yig'ilishdi, u erda o'rganilgan narsalarni qayta tekshirish tizimi mavjud edi. 19-asrda kanonik matn 729 ta tosh plitalarga o'yilgan va har bir taxta ustida pagoda (ma'bad-chapel) o'rnatilgan.

Tripitaka uch qismdan iborat.

- Vinaya - pitaka(«кор-зина устава») — это книга устава для монахов, где пере-числяются проступки, наказания за них, описываются церемонии, распорядок дня в общине, обычаи (омове-ние, одевание, пользование предметами обихода, жизнь во время дождливого сезона va hokazo.).

- Sutra Pitaka(“Ma’ruzalar va ta’limotlar savati”) besh qismdan iborat. Sutra Gautama Buddaning sevimli shogirdi Ananda tomonidan aytilgan va'zlarini o'z ichiga oladi (shuning uchun har bir va'z: "Shunday qilib, men bir marta eshitdim ..." so'zlari bilan boshlanadi). Sutraning eng qiziqarli qismi Dhammapada, Bu butun buddist ta'limotining mashhur ekspozitsiyasidir. Dhammapada har bir buddistning ish stoli kitobidir. Sutra tarkibidagi yana bir kitobni o'qish juda qiziqarli - Jataka. Bu butun Osiyodan to'plangan afsonalar va ertaklar to'plamidir. Ular Siddhartha Gautama oldida Buddaning ko'plab mujassamlanishi haqida uning tug'ilishidan oldin ham aytib berishadi. "Jataka" so'zi ruscha "hayot" so'zi bilan bog'liq.

- Abhidxarma Pitaka("sof bilim savati") butun ta'limotni umumlashtiruvchi va tizimlashtirgan buddizmning falsafiy risolalarini o'z ichiga oladi.

VI. BUDDA TA'LIMATI

Dhammapadada Buddaning o'ziga tegishli bo'lgan oyat (183) mavjud va buddistlar hozir uni aqida sifatida takrorlaydilar. "Barcha gunohlardan voz kechish, har qanday yaxshilik qilish, yurakni tozalash - bu Budda qonunidir." Va bu oyat Buddaning ta'limoti sifatida bizga etkazilgan hamma narsaga to'liq mos keladi. U ikki nuqta atrofida aylanadi: azob va najot. "Xuddi shunday, rohiblar," deyiladi u, "dunyodagi buyuk dengiz (okean) faqat bitta ta'mga - tuzning ta'miga ega bo'lganidek, bu ta'limot faqat bitta ta'mga ega - najot ta'mi". Shuning uchun u o'z oldiga aniq belgilangan amaliy maqsadni - najotni qo'yadi. Hindlar uchun najot qayta tug'ilishdan xalos bo'lishni anglatadi.

Buddaning butun ta'limoti "to'rt olijanob haqiqat" deb ataladigan narsaga asoslanadi. Ular: azob-uqubat, iztirobning kelib chiqishi, iztirobning yo‘q bo‘lib ketishi, iztirobning yo‘q bo‘lishiga olib boruvchi yo‘l. Boshqacha qilib aytganda: 1. Mavjud hamma narsa azobga tobedir. 2. Azob sabab insoniy ehtiroslardir. 3. Ehtiroslardan qutulish azobdan xalos qiladi. 4. Ozodlik yo‘li “sakkiz qirrali ezgu yo‘l”dir. Shunday qilib, birinchi haqiqat dunyoda azob-uqubatlar mavjudligini aniqlaydi, ikkinchisi uning sababini tushuntiradi, uchinchisi uni yo'q qilish mumkinligini va to'rtinchisi uni qanday yo'q qilish mumkinligini tushuntiradi. Bu to'rtta olijanob haqiqat Benaresda o'qilgan Buddaning birinchi va'zida katta rol o'ynaydi. Buddistlarning oyatlarida ular son-sanoqsiz takrorlangan va Buddaning shogirdlari ularni o'z ustozlari bilan bir xil so'zlar bilan rohiblarga etkazishgan. Ular har bir haqiqiy buddistning bilim vositasi hisoblanadi. Shariputra, masalan, shunday deydi: “Agar, birodarlar, aziz shogird azob-uqubat, iztirobning kelib chiqishi, iztirobning yo‘q bo‘lishi, iztirobning yo‘q bo‘lishiga olib boruvchi yo‘ldan xabardor bo‘lsa, bu oliyjanob shogird to‘g‘ri bilimga ega va uning bilimi rost; u ta'lim berishga ishonadi, u yaxshi ta'limotga tegishlidir ". To'rtga bo'linish prof. Kern, tibbiyot tizimidan, undan keyin Samkhya Yoga. Bu shifokorlarning to'rt bosqichiga to'g'ri keladi: kasallik, sog'liq, kasallik sababi, davolanish va yoga to'rt bosqichi: nimadan qochish kerak, qochish, oldini olish uchun sabab va oldini olish vositalari. Va batafsilroq, keyinroq ko'rib turganimizdek, Budda o'z ustozlarining oldiga bormagan. U shaxsan faqat to'rtta haqiqatni tushunish shakliga ega.

Birinchi haqiqat Benares va'zida shunday deyiladi: “Mana, rohiblar, azob-uqubat haqidagi olijanob haqiqat; tug'ilish - azob, qarilik - azob, kasallik - azob, o'lim - iztirob, sevilmagan bilan birlashish - azob, suyuklidan ajralish - azoblanish, orzu qilingan narsaga erishmaslik - azob. Xulosa qilib aytadigan bo'lsak, mavjudlikka bog'lanishga sabab bo'lgan besh element azob-uqubatdir.

Bu birinchi olijanob haqiqat bilan buddizm o'zini pessimizm deb e'lon qiladi. Darhaqiqat, dunyodagi yana bir din shunday pessimistik poydevorga qurilgan bo'lib, uning izdoshlari buddizm kabi bu hayotning ahamiyatsizligi va nafratiga chuqur singib ketgan. Hech bir haqiqiy dinni bir tomchi noumidliksiz tasavvur qilib bo'lmaydi, lekin hech kim buddizm kabi ochiq qat'iyat bilan o'zini ko'rsatmaganki, bizning er yuzimiz qayg'u vodiysi. Shopengauerning bizning sirli mavjudligimizda faqat dramatikligi va ahamiyatsizligi aniq, degan fikri ham Buddaga qarashdir. Ammo Budda bu erda ham asl emas. U dinga o?zidan oldingi ustozlari falsafa deb e'lon qilgan narsalarnigina kiritgan. Kapila: "Hech bir joyda hech kim baxtli emas" va "Uch marta azob-uqubatlarni mukammal tarzda yo'q qilish (ruhning) yakuniy maqsadidir"; Patanjali so'zlariga ko'ra, "Aqlli odamlar uchun hamma narsa azoblanadi". Budda faqat bu haqiqat nafaqat "oqilona" bilimlar uchun ochiq bo'lishi uchun qildi. U buni ommaga olib keldi. Buddist yozuvlarida hamma narsaning yo'qligi yorqin ranglarda bo'yalgan. Dhammapada shunday deydi: "Quvonchdan azob, quvonchdan qo'rquv paydo bo'ladi. Kim quvonchdan qutulsa, unga azob yo'q; uning qo'rquvi qayerdan keladi? Sevgidan azob tug'iladi, sevgidan qo'rquv tug'iladi. Kim sevgidan qutulsa, unga azob yo'q; uning qo'rquvi qayerdan keladi? O'lim barcha quvonchlarga chek qo'yishi va undan hech kim qochib qutula olmasligini doimo va yana eslatib turadi. "Na havoda, na ochiq dengizda, na toshli g'orlarga kirib, siz Yerda o'lim sizni engmagan joyni topa olmaysiz." Bunday gaplar son-sanoqsiz. Budda narsalarning o'tkinchiligi bilan, birinchi navbatda, ularning ahamiyatsizligi va foydasizligini isbotlamoqchi edi.

Ikkinchi olijanob haqiqat azob-uqubatlarning kelib chiqishi bilan bog'liq. Benares va'zi bu haqda shunday deydi: "Mana, rohiblar, azob-uqubatlarning kelib chiqishi haqidagi olijanob haqiqat. Bu qayta tug‘ilishga sabab bo‘ladigan, shodlik va shahvat bilan kechadigan, nafsga chanqoqlik, (abadiy) hayotga, (abadiy) o‘limga chanqoqlik kabi u yerda o‘z quvonchini topadigan tashnalikdir. Budda "chanqoqlik" (trshna) bilan quvnoqlikni, yashash istagini, hayot irodasini tasdiqlashni anglatadi. Suttanipata shunday deydi: “Barcha azob-uqubatlar ishtiyoqdan kelib chiqadi; ammo chanqoqning butunlay yo'q qilinishi, ehtirosdan xalos bo'lishi bilan azob-uqubatlar paydo bo'lishi mumkin emas. Chanqoqlik bilan birga ruhlar ko'chish yo'llari bo'ylab uzoq vaqt yurgan odam ruhning qayta tug'ilishidan xalos bo'lmaydi. Dhammapadada biz o'qiymiz: “Dunyoda kim bu yomon, zaharli tashnalikdan qutulsa, uning azobi ko'payib borayotgan birana o'ti kabi o'sadi. Agar dunyoda kimdir bu illatni yengsa, tashnalikni engish qiyin bo'lsa, undan nilufar bargidan bir tomchi suv kabi azob-uqubatlar yo'qoladi. Daraxt kesilgan bo'lsa ham, ildizi shikastlanmasa, yana unib chiqqani kabi, ishtiyoq va nafs yo'qolmasa, azob-uqubatlar yana qaytadi. Chanqoqdan gijgijlangan odamlar tuzoqqa ilingan quyondek yugurishadi. Zanjirlar va rishtalar bilan bog'lanib, ular uzoq vaqt azob-uqubatlarga chidashadi va uni qayta-qayta ko'taradilar. Majnun o'zini o'ziga dushmandek, rohatga bo'lgan ishtiyoqi bilan yo'q qiladi.

Odamlarga tashnalik borligini va u azob-uqubatlarga sabab bo'lgan haqiqatni aniqlash kifoya edi. Buni kundalik hayotdan misollar bilan isbotlash oson edi. Ammo tashabbuskorda muqarrar ravishda savollar tug'ilishi mumkin: bu tashnalik qaerdan keladi? Hammamiz yana unga bo'ysunishimizning sababi nima? Tug'ilishdan tug'ilishgacha bizni o'ziga jalb qilishini qanday tushuntirish mumkin? Budda bu savollarga javob berishdan tortinmadi. Eng qadimiy matnlarda biz aniq ifodalangan javobni topamiz, ammo qorong'u, texnik tilda ifodalangan, bu tushunishni juda qiyinlashtiradi. Bu formula pratityasamutpada, ya'ni "(bir narsaning) ga qarab (boshqa narsadan) paydo bo'lishi", aks holda - "sabab va oqibat bog'lanishi" yoki "sabab" haqida formula deb ataladi. Ushbu formula buddizmning eng asosiy ta'limotlaridan biri bo'lib, o'zining muqaddasligi tufayli to'rtta olijanob haqiqat orqasida joylashgan bo'lib, u ba'zan bevosita bog'liqdir. Unda shunday deyilgan: «Jaholatdan yashirin taassurotlar paydo bo'ladi; yashirin taassurotlardan fikr substansiyasi vujudga keladi; tafakkur substansiyasidan ism va shakl vujudga keladi; nom va shakldan oltita organ paydo bo'ladi; oltita organdan aloqa mavjud; aloqadan hissiyot paydo bo'ladi; tuyg'u tufayli ishtiyoq paydo bo'ladi; ishtiyoqdan bog'lanish paydo bo'ladi (so'zma-so'z: borlikka yopishish); bog'lanishdan (mavjudlikka) ta'lim (kontseptsiya) keladi; ta'limdan tug'ilish keladi; tug'ilishdan qarilik va o'lim, azob va nola, iztirob, qayg'u va umidsizlik keladi. Butun bir azob-uqubat olamining paydo bo'lishi shundaydir”.

Odatda bu formula ham orqaga, ya'ni uning ijobiy ko'rinishiga salbiy ta'sir ko'rsatadi. “Agar johillik shahvatni mukammal tarzda yo'q qilish bilan bartaraf etilsa, bu yashirin taassurotlarning yo'q qilinishiga sabab bo'ladi; yashirin taassurotlarni yo'q qilish aqliy moddani yo'q qiladi; ism va shakl fikr substansiyasining yo'q qilinishi bilan yo'q qilinadi; nom va shaklning yo'q qilinishi bilan olti organ yo'q qilinadi; oltita organni yo'q qilish bilan aloqa yo'q qilinadi; aloqani yo'q qilish hissiyotni yo'q qiladi; tuyg'uni yo'q qilish ehtirosni yo'q qiladi; ishtiyoqni yo'q qilish orqali (mavjudlikka) bog'liqlik yo'q qilinadi; (mavjudlikka) bog'lanishning yo'q qilinishi ta'limni (kontseptsiyani) yo'q qiladi; ta'limni yo'q qilish orqali tug'ilish yo'q qilinadi; tug'ilish, qarilik va o'lim, og'riq va nola, iztirob, qayg'u va umidsizlikni yo'q qilish bilan. Bu butun azob-uqubat olamini yo'q qilishdir." Ushbu salbiy ekspozitsiyada formula o'z mohiyatida azob-uqubatlarni yo'q qilish haqidagi to'rtta olijanob haqiqatning uchinchisining rivojlanishini ifodalaydi.

Benares va'zi bu haqda gapiradi: "Mana, rohiblar, azob-uqubatlarni yo'q qilish haqidagi olijanob haqiqat, bu chanqoqlikdan to'liq xalos bo'lish, uni yo'q qilish, rad etish, tashlab ketish, surgun qilishdir". Formula bir vaqtning o'zida uchinchi haqiqatni ham tushuntiradi.

Ammo formulaning o'zini qanday tushunish kerak? Bu savolga avvalgidan ko'ra javob berish osonroq, chunki biz bilamizki, nazariy jihatdan buddizm Samxya yoga falsafasiga asoslanadi. Men "yashirin taassurotlar" iborasi bilan bergan so'z, Skt. samskara? tushunish juda qiyin va men bergan tarjima faqat yaxshiroq bo'lmagani uchun qabul qilinishi mumkin. U "tarbiya", "intilish", "farqlanish", "qoldiq" yoki "cho'kindi" (qoldiq) so'zlari bilan tarjima qilingan, so'nggi ifoda, ehtimol, haqiqiy ma'noga yaqinroqdir. Samskara so'zma-so'z "tayyorlash", "uskunalar", "qayta ishlash", keyin passiv ma'noda "tayyorlangan", "qayta ishlangan", "yasalgan", "shakl" degan ma'noni anglatadi. Boshqa ma'noda, u barcha shakllarning, materiyaning, mavjud bo'lgan barcha narsalarning yig'indisini ifodalaydi. Ammo u ruhga nisbatan ham qo'llaniladi va shunga mos ravishda uning asosiy ma'nosi - "tayyorlash", "qayta ishlash" ruhning yaxshi va yomonni yaratish qobiliyatiga, uning moyilligi, bunday ishlarga moyilligiga nisbatan qo'llaniladi. Bu bizning formulamizdagi so'zning ma'nosi. Samxiya ta'limotiga ko'ra, har bir mavjudot yalpi moddiy, ko'rinadigan, yo'q qiluvchi jismdan (sthulasharira) tashqari, ruh bilan birga bir yalpi tanadan boshqasiga o'tadigan nozik ichki tanaga (lingasharira) ham ega. Bu ichki tana barcha psixik jarayonlarning asosi bo‘lib, u Samxiyaning fikricha, bir qator elementlardan hosil bo‘ladi, ularning boshida fikr organi yoki aqliy substansiya, “buddi”, tom ma’noda “aql” turadi. Ushbu aqliy substansiya samskara yoki vasana tomonidan harakatga keltiriladi, ya'ni ongda mavjud bo'lgan, avvalgi ishlardan ("karma") qolgan va tug'ilishdan tug'ilishgacha meros orqali o'tkaziladigan taassurotlar. Demak, Samskara - bu avvalgi tug'ilishlardan ruhda yashirin bo'lib qolgan va buning uchun etarli sharoitlarda ruhda rivojlanib, yangi ishlarga olib keladigan narsadir. Bu samskaralar insonning ko'p hayoti davomida yashirin bo'lib qolishi mumkin; mavjudot ulardan mutlaqo bexabar bo'lishi mumkin. Ammo ular hayotiylikka ega va kerakli sharoitlarda yana paydo bo'ladi. Bular yashirin in'ikoslar, yaxshilik va yomonlik ehtimolini ochib beruvchi, ular uchun ma'lum qulay sharoitlarda rivojlanadigan tayoqchalar kabi ular uchun rag'bat bo'lib xizmat qiladigan moyillikdir. Shunday ekan, ruhda shunday samskaralar bor ekan, u dam olmaydi. Shuning uchun ularni yo'q qilish kerak. Bunga insonning "jaholat" (avidya) ni yo'q qilishi bilan erishiladi. "Jaholat" deganda Samxya va Yoga ruh va materiya bir-biridan mutlaqo farq qiladigan narsa ekanligini bilmaslikni anglatadi. Agar inson ongli bo'lsa, bu aldanish yo'qoladi. Ruhning tana bilan aloqasi to'xtaydi, "birlik" (kaivalya), "najot" (mukti), "qutulish" (nirvana) holati boshlanadi. "Jaholat" samskaralarning sababidir. Budda ham xuddi shunday ta'lim beradi. Ammo uning “jaholat”i boshqacha. Buddist matnlari Budda "jaholat" deganda nimani nazarda tutganiga hech qanday shubha qoldirmaydi. Shariputra qadimiy matnda shunday deydi: “Ey do‘st, azob-uqubatni bilmaslik, iztirobning aslini bilmaslik, iztirobning yo‘q bo‘lishini bilmaslik, iztirobni yo‘q qilish yo‘lini bilmaslik, buni, do‘stim, jaholat deyiladi. ”. Xuddi shu narsa boshqa matnlar bilan tasdiqlangan. Shuning uchun "jaholat" Buddaning ta'limotini bilmaslikdir. Kim buni bilmasa, samskaralarni yo'q qila olmaydi va shuning uchun najotga erisha olmaydi. O'zining "Pali tili lug'ati"da (London, 1875) Buddizmning texnik ifodalarini hammadan ko'ra ko'proq ilg'orlagan Childers allaqachon ta'kidlaganidek, samskaralar karma sohasiga, ya'ni insonning xatti-harakatlari, uning yaxshiligi va faoliyatiga olib keladi. yomon ishlar. Agar oldingi tug'ilishdan ruh yaxshilik yoki yomonlikka moyil bo'lsa, unda tabiiy ravishda savol tug'ilishi kerak edi, inson bu moyilliklarga ta'sir qilish uchun o'zidan biror narsa qila oladimi? Bu boradagi fikrlar juda xilma-xil edi. Ba'zilar inson o'z taqdirini o'z qilmishlari bilan belgilashi mumkinligini ta'kidladilar, boshqalari buni rad etishdi. Budda davrida inkorchilarning boshida Makxali Gosala yoki shimoliy buddistlar uni chaqirganidek, Budda bilan bir vaqtda mamlakatda va'z qilgan oltita o'qituvchidan biri Maskarin Gosalikaputra turgan. U qirol Ashoka Priyadarshin (263-226, boshqalarga ko'ra miloddan avvalgi 272-232 yillar) tomonidan o'zining qoyatosh yozuvlaridan birida tilga olingan Ajivika sektasining asoschisi bo'lgan. Shuning uchun bu tariqatning soni o'sha paytda ko'p bo'lgan bo'lishi kerak. U shuningdek, uni Gosala Manxaliputta deb ataydigan va o'z ustozi Mahavira murtadning shogirdi sifatida tan olgan jaynaslarga ham tanish. Afsuski, Makxali ta’limotidan bizgacha juda oz narsa yetib kelgan. Lekin ma'lumki, u: "Hech qanday harakat yo'q, amal yo'q, iroda yo'q" deb o'rgatgan, ya'ni iroda erkinligini inkor etgan. Uning raqiblari Mahavira va Budda edi. Mahavira o'rgatgan: "Kuchlanish bor, harakat, kuch, iroda, jasoratli istak va ish bor" va Budda: "Men harakat, ish, iroda borligini o'rgataman". Budda shunday deb e'lon qildi: "Hamma to'qilgan kiyimlar kabi, sochlar ham eng yomoni, shuning uchun barcha ta'limotlar ichida Makxali ta'limoti eng yomoni". Shuning uchun Budda inson o'z taqdiriga ta'sir qilishi, hatto uni belgilashi mumkinligini qabul qildi.

Kauzal formulaning birinchi jumlasida shunday deyilgan: "Buddaning ta'limotini bilmagan va unga murojaat qilmagan kishi yangi tug'ilishga moyillikdan xalos bo'lmaydi". - Ikkinchi jumlada: "Samskaradan aqliy substansiya paydo bo'ladi". Fikrlash substansiyasi so'zi "vijnana" bo'lib, bu Samxyaning "buddxi"siga juda mos keladi. Sxolastiklar ikkala so'zni sinonim sifatida ishlatadilar. "Buddhi" odatda shakllantirish va ushlab turish qobiliyati sifatida tushuniladi, hukm qilish kuchi, idrok ifodalanadi. Ammo Samxya falsafasida "buddhi" substansiya, fikrlovchi substansiyadir. Bu farqlash, hukm qilish, qaror qabul qilish organi bo'lib, u ichki organlarning eng muhimi hisoblangan, shuning uchun uni "mahat" yoki "mahan", "buyuk", yoga falsafasida "chitta" deb ham atashgan. " - "fikrlash", "fikrlash", "ma'no". Buddistlar esa "vijnana"da substansiya, element (dhatu)ni ham ko'rishadi. Bu ular uchun oltinchi element, er, suv, olov, shamol, efir yonida. U inson bilan birga o'lmaydigan, balki "samskaralar" bilan birgalikda va ular orqali o'limdan keyin davom etadigan va yangi mavjudot uchun mikrobni beradigan nozik tana bo'lmagan element sifatida taqdim etiladi. Bu Samkhyaning Lingasharira bilan bir xil. Samskaralar uni ishlab chiqaradi; u ularning rivojlanishi, gullab-yashnashi, namoyon bo'lishidir.

Bu bilan chambarchas bog'liq bo'lgan uchinchi jumla: "Tafakkur substansiyasidan nom va shakl paydo bo'ladi". "Ism va shakl" (namarupa) - "individual", "individual" uchun qadimiy belgi. Shunday qilib, “Mundaka Upanishad”da o‘qiymiz: “Okeanga oqib o‘tadigan daryolar o‘z nomlarini yo‘qotib, shakllanib, yo‘qolganidek, o‘z nomi va shaklini yo‘qotgan donishmand ham yuksak samoviy ruhga o‘tadi”. Samkhya va Yoga bu belgidan foydalanmaydi. Buning o'rniga ular "ahamkara", "men qilyapman", "men" ni qabul qilish, ya'ni individuallikdan foydalanadilar. Ammo Samxya "buddxi" dan "ahamkara" ni ishlab chiqaradi, chunki Buddizm parallel "buddi" "vajnana" dan "namarupu" ni ishlab chiqaradi. Shuning uchun bu tushunchalarning o'ziga xosligiga shubha qilish mumkin emas.

To'rtinchi jumlada: "Ism va shakldan oltita organ paydo bo'ladi". Olti organ beshta sezgi va ruh (manas), shuningdek, ularning tashqi tasviridir. Samxyada ham, buddizmda ham ular yanada ko'proq ixtisoslashgan, bu erda ularni e'tiborsiz qoldirish mumkin. To'rtinchi jumlada quyidagi ma'no bor: "Shaxs nazariy jihatdan shakllangandan so'ng, u amalda organlarni qo'llash orqali namoyon bo'ladi".

Beshinchi gap: “Olti a’zodan aloqa paydo bo‘ladi” va oltinchisi: “Teginishdan sezgi paydo bo‘ladi” to‘rtinchi gapda ifodalangan fikrni rivojlantiradi. Olti organ yaratilishi bilan ob'ektlar bilan aloqaga kirishadi. Ichki va tashqi olam o‘zaro to‘qnash keladi va shundan silsilaning yettinchi a’zosi sifatida “tashnalik”, ya’ni, yuqorida ko‘rganimizdek, yashashga intilish, hayot quvonchi paydo bo‘ladi. Faqat "tashnalik" so'zining eksklyuziv ishlatilishi buddizmga xosdir. Ammo yoga xuddi shu iborani aynan bir xil aloqada ishlatadi, garchi u "hayot quvonchi" va "istak" so'zlarini tez-tez ishlatsa ham.

Sakkizinchi jumlada shunday deyilgan: “Hayosdan bog‘lanish (upadana) paydo bo‘ladi”, borlikka yopishib qolish, ishtiyoq asiri bo‘lish, dunyoga, uning shodliklariga bog‘lanish. Samxya "birikish" o'rniga "fazilat va yomonlik" (dxarma - dxarmau) iborasini ishlatadi, bu esa mohiyatiga ko'ra bir xildir.

To'qqizinchi jumla aynan bir xil: "Birikishdan ta'lim (bhava) paydo bo'ladi." Bhava o'rniga Samxya "o'z-o'zidan o'lim", "tug'ilishning aylanishi" iboralarini ishlatadi. Boshqa hollarda, "bhava" ning sinonimi bo'lgan "samsara" so'zi ishlatiladi. Demak, jumla: "Dunyoviy narsalarga bog'lanish abadiy, yangi mavjudotlarga olib keladi" degan ma'noni anglatadi. Yakuniy jumlalarda tug'ilish, qarilik va o'lim, og'riq va nola, iztirob, qayg'u va umidsizlik sanab o'tilgan. Shunday qilib, nazariy jihatdan buddizm deyarli hamma narsani Samxya Yogadan olgan.

Pratityasamutpadadan keyin buddizmda eng muhimi beshta "skandha" haqidagi ta'limotdir. Skandha xuddi samskara kabi ma'noli so'z. Bu "magistral", "elka", "kompozitsiya bo'limi", "to'plam", "massa" degan ma'noni anglatadi. Buddist ma'noda u "borliq elementlari", har bir fikrlovchi mavjudotni tashkil etuvchi elementlarni anglatadi. Buddizm beshta skandhani qabul qiladi: tana, taassurot, hissiyot, samskara va vijnana. Oxirgi ikkita ibora bizga sabab formulasidan allaqachon ma'lum. Ammo, skandha sifatida ular kengroq tushuniladi. Barcha samskaralarning skandasi kabi 52 soni. Ular ruhiy qobiliyatlarni, inson ruhiyatining aks ettirish, shodlik, ochko'zlik, nafrat, hasad, uyat va shunga o'xshash ko'rinishlarini bildiradi, ular iz, o'tkinchi taassurotdir. Vijnana, aksincha, skandha sifatida, ruhni kamsituvchi, tanqidiy bilishni, har qanday ish yoki fikrni yaxshi va munosib yoki yomon va noloyiq yoki hech birini farqlashni anglatadi. Vijnana 89 ta bo'limga bo'lingan va beshta skandaning eng muhimi bo'lib, deyarli ruhning o'zi (manas) kabi muhimdir. Samskara va vijnana singari, qolgan uchta skandha ham sinflarga bo'lingan.

Skandalardan tashkil topgan mavjudot, Buddaning fikriga ko'ra, hech qanday doimiy narsani emas, balki doimiy o'zgaruvchan va o'zgaruvchan narsani anglatadi. "Mavjud" yo'q, faqat abadiy "shakllanish" mavjud. Biz "shaxsiyat" yoki "men" deb ataydigan narsa faqat birin-ketin keladigan harakatlar yig'indisidir. Albatta, alohida elementlar mavjud, ammo butun emas. Hamma narsa doimiy o'zgarishda. Ushbu ta'limotni tasvirlash uchun eng mashhur va tez-tez keltirilgan misol bu aravadir. Milinda-panxada "Milinda savollari"da milodiy 2-asrga oid faqat bitta asarda batafsil qayd etilgan. Milinda, bu qirol Menander, Hindistonda miloddan avvalgi 120-yillarda hukmronlik qilgan. va barcha yunon-hind qirollari orasida o'z hukmronligi bu erda eng kengaygan. Inshoda qirolning buddist donishmand Nagasena bilan uchrashuvi tasvirlangan. Ularning uzoq suhbatining boshida Nagain podshohdan piyoda yoki aravada kelganini so'raydi. Podshoh: “Yurmayman, aravada keldim”, deb javob beradi. Nagasena uni arava nima ekanligini tushuntirishga taklif qiladi. “Aravada tirgak bormi? Yoki aks? Yoki g'ildiraklarmi? Yoki tanami? Yoki bannerli ustunmi? Yoki yoqami? Yoki bitmi? Yoki qaqshatqich? Yoki tortma, o'q, g'ildiraklar, kuzov, bannerli ustun, yoqa, bit, balo birgami? Milinda bu savollarning barchasiga salbiy javob berishga va "arava" faqat so'z ekanligini, aslida arava yo'qligini tan olishga majbur bo'ladi. Nagase oxirida rohiba Vajra tomonidan Rabbiy oldida o'qilgan oyatlarga ishora qilmaydi. "Qismlarni qo'shgandan so'ng, bu so'z "arava" bo'lgani kabi, skandha mavjud bo'lganda, uning og'zaki ifodasi "borliq" bo'ladi. Ammo "borliq" yoki, odatda, "o'zlik", ya'ni "men" doimiy narsa emas. Budda o'z tinglovchilariga qadimdan johil, imonsiz odamlar shunday fikrda bo'lganligini qayta-qayta o'rgatadi: “Bu meniki; Bu man; Bu men o'zimman”, lekin bilimdon, iymonli odam hamma narsani ko'rib turib: “Bu meniki emas, bu meniki emas; bu men emas." Boshqa barcha narsalar singari, bu ham o‘z shaxsiyatiga taalluqlidir.“Agar, masalan, rohiblar, biron-bir kishi ushbu jetavanda (parkda) o‘t, daraxtlar, shoxlar, barglarni yig‘ishni yoki yoqishni boshlasa yoki kerak bo‘lganda ulardan foydalansa, bu odam yonib ketyapti yoki bizni o'z ehtiyojlari uchun ishlatyapti, degan fikrga kelasiz! — Yo‘q, ser! "Nimaga yo'q?" "Bu o'zimizga emas va bizga tegishli emas."

“Shuningdek, bhikxular, tana taassurotlari, hissiyotlar, samskara, vijnana sizniki emas. Ularni qaytarib bering! Ular sizning najotingiz va baxtingiz uchun mos bo'lmaydi. ”

Shu bilan birga, o'limdan keyin odam o'zgarishsiz qoladimi yoki boshqacha bo'ladimi degan savol tug'ildi, bu qayta tug'ilish va shu bilan birga o'limdan keyin qasos olish haqidagi ta'limot uchun juda muhim savol. Milindapanhada bu savol to'g'ridan-to'g'ri Milinda tomonidan beriladi. Nagasena, odam o'lgandan keyin ham o'zgarmaydi, balki o'zgarmaydi, deb javob beradi va buni bir qator taqqoslashlar bilan isbotlashga harakat qiladi, bunga quyidagi misolni keltirish mumkin. "Agar, masalan, buyuk suveren, bir kishi chiroq yoqsa, u tun bo'yi yonadimi?" — Ha, janob, tun bo‘yi yonishi mumkin. — Lekin, buyuk janob, tunning birinchi smenasida ham, ikkinchisida ham alanga bormi? — Yo‘q, ser. "Ikkinchi smenadagi alanga uchinchisi bilan bir xilmi?" — Yo‘q, ser. — Ulug‘ janob, birinchi smenadagi chiroq ikkinchidan, ikkinchisi esa uchinchi smenadan boshqacha edimi? - Yo'q, ser, yorug'lik tun bo'yi bitta chiroqdan keldi. “Xuddi shunday, buyuk suveren, mavjudlik shakllarining elementlari birin-ketin ergashadi. Biri ko'tariladi, ikkinchisi o'tadi; boshi yoki oxirisiz birin-ketin darhol ergashadi. Na bir xil, na boshqasi kabi, ular vijnananing yakuniy tarkibiga yaqinlashmaydi. Binobarin, shaxsiyat bir xil bo'lib qoladi, faqat uning tarkibidagi elementlar doimo o'zgarib turadi. Shuning uchun har bir kishi bu tug'ilishda va keyingi tug'ilishda qilgan ishlarining oqibatlarini ko'tarishi kerak.

Ham tana bilan, ham ruh bilan. Budda ruhning mavjudligini umuman inkor etmaydi. U faqat butunlay boshqa va tanadan ajralgan narsa sifatida abadiy o'zgarmas ruh borligini inkor etadi. Ruh ham doimo o'zgaruvchan individual elementlarning massasidir. Shuning uchun buddistlar ham ruh yo'q degan materialistlarga qarshi chiqadilar.

Bu doimiy harakatlanuvchi va o'zgaruvchan Buddani tasvirlash uchun Heraklit kabi oqim tasvirini yoki ko'pincha alanga tasvirini afzal ko'radi (masalan, tog' va'zida). Kisagotami rohiba bo'lganida, u bir marta monastirda chiroq yoqdi va alanganing yo o'chganini yoki yana alangasini ko'rib, u shunday dedi: "Xuddi shunday, tirik mavjudotlar o'rnidan turadi va keladi, lekin yetib kelganlar. nirvana boshqa ko'rinmaydi." Budda unga zohir bo'lib, xuddi shu so'zlar bilan buni tasdiqladi. Terigatada rohiba Patakara najotga qanday erishganini aytib beradi. Oxirida u shunday deydi: "Keyin men chiroqni oldim, monastirga bordim, to'shagimni ko'rdim va karavotga yotdim. Men igna oldim va u bilan chiroqni chiqarib oldim. Chiroq o‘chganida ruhim ozod bo‘ldi. Pali tilida "chiroq o'chganda" so'zlari eshitiladi: padippasseva nibbanam. Sanskritcha nirvana shaklida yaxshi ma'lum bo'lgan nibbana so'zi Budda ta'limotida ustunlik qiladi. Nirvana unlilar jaranglashdan oldin nir ga aylanadigan nis1 “dan” prefiksi, va – “zarbalamoq”, “uchmoq” o‘zagi va participii praeteriti passivi na qo‘shimchasidan tuzilgan. Bu so'zma-so'z ma'noda: "eskirgan", "uchib ketgan", "o'chgan", "o'chirilgan" va ot sifatida "to'lov", yo'q bo'lib ketish degan ma'noni anglatadi. Bu so'zma-so'z ma'noda yuqorida keltirilgan parchada bo'lgani kabi tez-tez ishlatiladi. Keyin u nafs olovini o'chirishga o'tkaziladi. Kim to‘rtta oliyjanob haqiqatni bilsa, ularga amal qilgan, nafslarini to‘la bo‘ysundirgan kishi yer yuzida ham saodatli tinchlik, nirvana holatiga erishadi. Avliyo najot topish uchun o'limni kutishi shart emas, u Yerda najot topadi. Theragatha asarida Tera Samkrtya shunday deydi: “Men o'limni xohlamayman, men hayotni xohlamayman. Men oyligimning ishchisidek soatimni kutaman. Men o'limni xohlamayman, hayotni xohlamayman. Men ongli va fikrga to'la vaqtimni kutyapman ”- Shariputraga tegishli bo'lgan va qisman Brahmin adabiyotida topilgan qadimiy oyatlar. Matnlarda ko'pincha buddistlar uchun nirvana birinchi navbatda gunohsizlik va azob-uqubatlar yo'qligi holatini anglatadi. Bir kuni sarson-sargardon rohib Jambuxadaka Shariputraning oldiga kelib, unga dedi: “Ular tez-tez aytadilar, birodar Shariputra, nirvana, nirvana! Ammo nirvana nima? Va Shariputra javob berdi: "Ehtiroslarni yo'q qilish, gunohlarni yo'q qilish, ko'rlikni yo'q qilish, bu, birodar, nirvana degani." Jambukxadakaning nirvanaga erishish yo'li bormi, degan savoliga Shariputra unga sakkizta ezgu yo'lni tavsiya qiladi. Dhammapadada biz o'qiymiz: "Agar siz endi hayajonlanmasangiz, yorilib ketgan qo'ng'iroqqa o'xshab qolsangiz, nirvanaga erishdingiz, endi yomon gapirmaysiz." Suttanipatada esa: “Kimki ehtiroslarni yo‘q qilgan, takabburlikdan xalos bo‘lgan, nafsning butun yo‘lini yenggan, o‘zini to‘liq egallab, nirvanaga erishgan, ruhi kuchli bo‘lsa, u dunyoda to‘g‘ri yuradi”. Hayotda allaqachon najot bor. Biroq, bu buddizmga xos narsa emas. Hindistonning barcha falsafiy tizimlariga xos bo'lgan g'oya najotga faqat ma'lum bir bilim orqali erishiladi, keyin uni yo'qotib bo'lmaydi. Bu umrbod najot jivanmukti, tirikligida saqlanganiga esa jivanmukta deyiladi. Brahminlarning "Jivanmukti" buddistlarning "hayotdagi nirvanasi" bo'lgan "Samditthikam Nibbanam" ga juda mos keladi. Agar Budda nirvanaga hali tirikligida erishish mumkinligini o'rgatgan bo'lsa, u faqat o'z davri va o'zidan oldingilarning qarashlariga amal qilgan. Faqat u tanlagan yo'l biroz yangi edi. Nirvana, eng avvalo, tashnalikni so'ndirish, bu dunyoning quvonchlaridan voz kechishdir. Ammo bu hali to'liq najotga erishmaydi. Ilm bilim oldidan qilgan amallarimga orqaga ta'sir qilmaydi, samskaralarni, yashirin taassurotlarni yo'q qilmaydi. Bu ishlarning oqibatini ham tirikligida najot topishi kerak. Ammo idrokdan keyin va shuning uchun hayot davomida najot topgandan so'ng, najot topgan kishi o'z kelajagiga ta'sir qila oladigan boshqa ishlarni qilmaydi, chunki u bu dunyodagi hamma narsaga befarq. Ilmga erishib, jaholatning yo‘q bo‘lib ketishi bilan yaxshilik va yomonlik ehtimoli to‘xtaydi va u bilan birga yangi tug‘ilish ehtimoli ham to‘xtaydi. Hayotning tsikli o'lim bilan tugaydi. Najot topgan kishi yana uyg'onmay o'ladi. Suttanipatada aytilishicha, bir vaqtlar Budda Alaviyda bo'lganida, oqsoqollardan biri, oqsoqollar orasida improvizator bo'lgan Vangisaning o'qituvchisi Nigrodxakappa biroz oldin u erda vafot etgan. Vangisa Nigrodxakappaning nirvanaga erishganmi yoki yo'qligini bilmoqchi bo'lib, Buddadan so'radi: “Uning taqvodor hayoti Nigrodxakappa uchun behudamidi? U nirvanaga kirganmi yoki uning skandasi hali ham mavjudmi? Rabbiy javob berdi: “U bu dunyoda nom va shaklga bo'lgan chanqoqni yo'q qildi, u uzoq vaqt davomida bo'lgan Maras oqimini vayron qildi; u tug'ilish va o'limni zaxirasiz yengdi. "Izsiz tug'ilish va o'limni engish" degani: unda skandhalarning qoldiqlari qolmagan, ya'ni u qayta tug'ilmaydi. Va eng keksa Godxika o'z joniga qasd qilganda, Budda shunday dedi: “Yaxshi oilaning o'g'li Godxika nirvanaga o'tdi; uning ruhiy mohiyati hech qayerda topilmaydi. Godxika o'lim qo'shinini mag'lub etib, nirvanaga o'tdi; u ko'proq qayta tug'ilmagan va tashnalikni yo'qotmagan. Asl nusxada "Nirvanaga o'tgan" - bu "Parinibbuto" va har doim matnlar, ular qayta tug'ilishdan to'liq xalos bo'lgan marhumning holati haqida aniq gapirganda, parinibbana = Skt iborasini ishlatadilar. parinirvana - to'liq nirvana. Buddaning o'limi haqida bizga xabar beradigan yozuv "Mahaparinibbanasutta" deb ataladi va Budda vafot etgan paytdan boshlab unga faqat parinibbuta iborasi qo'llaniladi. Nirvana aslida ikki bosqichga ega: hayot davomida najot, aslida nirvana va o'limdan keyin najot, qayta tug'ilishning to'xtashi, parinirvana, faqat noto'g'ri oddiy nirvana deb ataladi. Birinchi qadam ikkinchisi uchun zaruriy shartdir. Kim Buddaning ta'limoti haqida to'g'ri bilimga ega bo'lsa va unda qolishga qaror qilsa, u yana qayta tug'ilmasligini e'lon qiladi. Nirvana "trshna", "tashnalik" ga qarama-qarshidir. Trshna yashash irodasining tasdig'i bo'lgani kabi, nirvana ham uning inkoridir. Chanqoqni qondirish hayotning so'nishiga, aniq o'limga olib keladi. Bu Budda ta'limotining mantiqiy natijasidir.

Biroq, qadimgi matnlarda Budda o'limdan keyingi davlat masalasini ochiqdan-ochiq rad etgan parchalar mavjud; shuning uchun Budda nirvana kontseptsiyasining aniq ifodalanishidan qochganligi va rasmiy dogma: "O'limdan keyingi davlat haqida Komil hech narsani kashf qilmagani" haqida bahslashdi. Bu to'g'ri emas. To'g'ri, Budda o'limdan keyin odam bilan nima sodir bo'lishi haqidagi savolni rad etadi, ammo bu savol najot uchun mutlaqo ortiqcha bo'lgani uchun. U o'z ta'limotining maqsadi nima ekanligiga zarracha shubha qoldirmadi: bu barcha samskaralarni tinchlantirish, ya'ni avvalgi tug'ilishdan ruhda mavjud bo'lgan barcha fikrlar, aqliy moddani yo'q qilish, barcha skandhalarni yo'q qilish, abadiy o'lim. Bu maqsadga erishish mumkinligini inson birinchi nirvanaga kirganida, tirikligida qutqarilganda bilib oladi. Keyin u bu uning tug'ilishi - oxirgisi, endi u uchun qayta tug'ilish yo'qligiga, o'limdan keyin u to'liq nirvanaga etib borishiga amin bo'ladi. Shunday qilib, birinchi nirvana uning uchun baxt sababchisi, dunyoning beg'araz, beqiyos yurti, ular hech qanday azob-uqubat bilmaydigan abadiy panohi, buddist manbalari yorqin ranglar bilan bo'yalgan joydir. Yuqorida keltirilgan iboralar jannat g'oyasiga osongina olib kelishi mumkin, bu haqiqatan ham Shimoliy buddizmda sodir bo'lgan.

Biroq, Buddaning o'zi, shubhasiz, uning nirvanasini boshqacha tushungan. Uning uchun bu o'limdan keyin butunlay yo'q bo'lib ketish, qayta tug'ilishning tugashi edi. Ammo bunda ham Budda novator emas edi. "Ism va raqam" xuddi shu ma'noda nafaqat braxmanlar, balki jaynalar va boshqa sektalarda ham uchraydi. Falsafiy tizim sifatida buddizm, yuqorida aytib o'tilganidek, past turadi. U butunlay Samkhya Yogaga bog'liq va uning ildizlari butunlay Hindiston tuprog'ida. Ammo Budda, umuman olganda, shogirdlarini topishni kutgan bo'lsa, u falsafiy asoslanishdan qochib qutula olmadi. Qadim zamonlardan beri Hindistondagi olim, agar u bahslasha olmasa, hech narsani anglatmagan va Budda o'zining uzoq umri davomida turli mazhablarning bahsli ruhoniylari bilan tez-tez og'zaki bahslarga kirishgan. Hech bir joyda yangi falsafiy tizimni o'rnatish Hindistondagidek oson bo'lmagan. Ma'lum bo'lgan har qanday mavjud ta'limotdan biroz og'ish yangisining asoschisi sifatida paydo bo'lishi uchun etarli edi. Shunday qilib, bu nafaqat falsafada, balki grammatika, ritorika va tibbiyotda ham edi. Ammo Budda uchun tizim o'z-o'zidan maqsad emas, balki yuqorida aytib o'tilganidek, faqat maqsadga erishish vositasi edi. Odamlar uchun har qanday tuzum maqsadsiz edi va Budda odamlarga gapirdi. Agar dastlabki uchta olijanob haqiqat uning falsafiy e’tirofi bo‘lsa, to‘rtinchisi, iztirobni to‘xtatishga olib boruvchi yo‘l uning diniy e’tirofi edi. To'rtinchi haqiqat buddizm axloqini o'z ichiga oladi. Aynan u kundalik hayotga chuqur kirib boradi va unda Buddaning buyukligi yorqin nurda namoyon bo'ladi. Faqat u orqali buddizm dinga aylanadi.

Benares va'zi bu haqda shunday deydi: "Mana, rohiblar, azob-uqubatlarni yo'q qilish yo'li haqidagi olijanob haqiqat. Bu sakkiz qirrali ezgu yo'l, ya'ni: to'g'ri e'tiqod, to'g'ri azm, to'g'ri so'z, to'g'ri ish, to'g'ri hayot, to'g'ri intilish, to'g'ri fikrlash, to'g'ri o'zlikni chuqurlashtirish.

Boshida esa to'g'ri, haqiqiy imon turadi va bu o'z-o'zidan ayon. Budda va'da qilgan mukofot faqat mo'minni va eng avvalo bu dunyodan voz kechgan rohibni kutadi. Ammo oddiy odam ham bunga intilishi kerak. Dinsizlar uchun retseptlar, albatta, rohiblar uchun retseptlardan tubdan farq qiladi. Buddist oddiy odam bo'lish uchun uch marta "Uch boshpana" ni aytish kifoya: "Men Buddaga murojaat qilaman; Men qonunga murojaat qilaman; Men Jamiyatga murojaat qilaman." Bu uchta jumla "Uch javohir" deb ataladi.

Jamoatga qo'shilish orqali oddiy odam barcha buddistlar uchun majburiy bo'lgan beshta amrga rioya qilish majburiyatini oladi. Ular aytadilar: 1. O'ldirmaslik kerak. 2. Siz o'g'irlik qilmasligingiz kerak. 3. Siz nopok yashamasligingiz kerak. 4. Siz yolg'on gapirmasligingiz kerak. 5. Mast qiluvchi ichimliklar ichmaslik kerak. Oddiy odamning barcha vazifalari ushbu besh amrga qisqartirilgan. U o'z ehtiroslarini jilovlagandagina ularni aniq bajara oladi va shu bilan qalbini qutqaradi. Bu yurakning najoti (chetovimukti) sevgidir (Maitri, Pali - Metta).

Xristianlik singari, buddizm ham asosiy fazilatni - sevgini ochib beradi. Benaresdagi va'zini yakunlab, Budda shunday deydi: “Va bilim va tushuncha menga keldi; mening yuragimning najoti sars?lmazdir; bu mening oxirgi tug'ilishim; endi qayta tug'ilish yo'q (men uchun). Va "Tog' va'zi"ning oxirida biz o'qiymiz: "Ehtiroslardan xalos bo'lish bilan u najot topadi. Najot topgach, najot topganini bilib oladi va unga qayta tug‘ilish tugagani, muqaddaslikka erishilgani, o‘z burchini ado etgani va endi bu dunyoga qaytish yo‘qligi ayon bo‘ladi. Ushbu va'zni tinglovchilar haqida shunday deyilgan: "Ushbu ko'rgazma davomida minglab rohiblarning qalblari ehtiroslardan butunlay xalos bo'ldi". Shu bilan ularning qalbiga muhabbat kirib keldi. U yurakning najotidir. Hozirgacha Buddizm haqida yozgan har bir kishi Buddist sevgisi haqidagi asosiy parchani e'tibordan chetda qoldirdi. Unda shunday deyilgan: “Bu hayotda diniy savobga ega bo'lish uchun barcha vositalar arzimaydi, rohiblar, sevgining o'n oltinchi ulushi, qalbning najoti. Sevgi, yurakning najoti ularni o'z ichiga oladi va porlaydi, porlaydi va porlaydi. Yulduzlarning barcha nurlari, bhikxular, oy nurining o'n oltinchi qismiga teng bo'lmaganidek, oy nuri ham uni o'z ichiga oladi va porlaydi, porlaydi va porlaydi, shuning uchun, bikxular, bu hayotda diniy fazilatlarga ega bo'lish uchun barcha vositalar mavjud. sevgining o'n oltinchi qismiga arzimaydi, yurakning najoti. Sevgi, yurakning najoti ularni o'z ichiga oladi va porlaydi, porlaydi va porlaydi. Va shunga o'xshab, rohiblar, yomg'irli mavsumning so'nggi oyida, kuzda, musaffo, bulutsiz osmonda, osmon bo'ylab ko'tarilayotgan quyosh havo bo'shlig'idagi barcha qorong'ulikni haydab chiqaradi va porlaydi, porlaydi va porlaydi, va kechasi, erta tongda porlaydi, porlaydi va tong yulduzi porlaydi, shuning uchun, rohiblar, bu hayotda diniy savob olish uchun barcha vositalar sevgining o'n oltinchi ulushiga, qalbning najotiga arzimaydi. Sevgi, yurakning najoti ularni o'z ichiga oladi va porlaydi, porlaydi va porlaydi. Boshqa bir joyda shunday deyilgan: “Kim rohiblar, ertalab, peshin va kechqurun yuzta qozon qurbonlik qiladi va ertalab, peshin va kechqurun, bir lahza bo'lsa ham, qalbida muhabbat uyg'otadi. yurak, ulardan ikkinchisi ko'proq foyda oladi. Shuning uchun, rohiblar, siz shunday o'rgatishingiz kerak: sevgi, yurakning najoti, biz uni uyg'otamiz, kuchaytiramiz, targ'ib qilamiz, o'zlashtiramiz, ko'rsatamiz, erishamiz, to'g'ri qo'llaymiz. Sevgining qudrati zo'rdek tuyuladi. Kim sevgi ko'rsatsa, sakkizta afzallik bor: u yaxshi uxlaydi; u yaxshi uyg'onadi; u yomon tush ko'rmaydi; odamlar unga yaxshi munosabatda bo'lishadi; boshqa barcha mavjudotlar unga yaxshi munosabatda bo'lishadi; xudolar uni himoya qiladi; olov, zahar, qilich unga zarar etkazmaydi; agar u uzoqroq bo'lsa va o'zi uchun hech narsani o'zlashtirmasa, u Brahman olamiga (eng baland osmon) boradi. Budda o'zi uchun odamni olishni xohlasa, u "uni sevgi ruhi bilan qamrab oladi". Aytishlaricha, bir marta Budda Kushinagaraga kelganida, Mallalar Rabbiyni kutib olish uchun chiqmagan har bir kishi 500 oltin tanga jarima to'lashi haqida farmon chiqargan. Anandaning dugonasi Malla Roja ham Buddani kutib olishga chiqdi va bu Anandani juda xursand qildi. Ammo Malla Roja unga buni Budda, Qonun va Jamiyat uchun qilmaganini aytdi; u faqat tahdidli jarima tufayli uchrashishga chiqdi. Bundan xafa bo'lgan Ananda Buddaning oldiga bordi va unga Rojaning taniqli shaxs ekanligini, uni olish ta'limot uchun foydali bo'lishini ko'rsatdi va Buddadan uni o'z diniga aylantirishni so'radi. Budda uni "sevgi ruhi bilan teshdi" va Roja "buzoqli og'ir sigir kabi" vixaradan vixaraga borib, uni topguncha rohiblardan Rabbiy haqida so'radi. Keyin u aylantirildi. Hatto yovvoyi hayvonlar ham sevgi qudrati bilan qo'lga olinadi. Devadatta yovuz fil Nalagiri qo'riqchilariga uni Buddaga qo'yib yuborish uchun pora berganida, Budda filni "sevgi ruhi bilan teshdi" va "sevgi ruhiga singib ketgan" fil filning tanasini ko'targan holda to'xtadi. Uni qo'li bilan silagan Budda. O'sha paytdan boshlab Nalagiri uyatchan bo'lib qoldi va odamlar bir oyatni kuyladilar: “Ko'pchilik tayoq, ilgak va qamchi bilan qo'pol; tayoq va qurolsiz filni buyuk avliyo o'zlashtirgan." Bir kuni bir rohib ilon chaqishi natijasida vafot etganida, Budda aybni rohibning to'rt xil ilon shohlariga "sevgi ruhini teshmaganligi" uchun qo'ydi. U o'z shogirdlariga bir so'zni qoldirdi, bu buddist adabiyotida keyinchalik juda sevimli bo'lgan sehr formulalarining eng qadimgi namunasidir. Ma'ruzachi oyoqsiz, ikki oyoqli, to'rt oyoqli, ko'p oyoqli barcha mavjudotlarni yaxshi ko'rishiga ishontiradi.

Budda bir necha bor atrofidagilarni sevgi ruhiga g'amxo'rlik qilishga undagan. “Mettasutga Suttanipata”da shunday deyilgan: “Ona o‘z farzandini, yolg‘iz farzandini o‘z hayoti bilan asrab-avaylaganidek, inson barcha mavjudotlarga, butun olamga cheksiz muhabbat ko‘rsatishi kerak. biz bilan cheksiz, adovatsiz va raqobatsiz. Tik turish, yurish, o'tirish, yotish, modomiki odam uyg'oq bo'lsa, u shunday kayfiyatni ko'rsatishi kerak. Bu Xudodagi hayot deb ataladi." Sevgi, rahm-shafqat, do'stona tashvish va xotirjamlik Xudodagi hayotni tashkil qiladi; ular "To'rt o'lchovsiz" yoki Shimoliy buddizm ularni "Xudodagi to'rtta hayot" deb ataydi. Ammo oxirgi uchtasining manbai sevgidir (metta), u har doim birinchi o'rinda turadi. U, biz ko'rganimizdek, barcha muqaddas amallardan ustundir. Taqvodor podshohlar tomonidan qilingan barcha qurbonliklar sevgi nurini sochayotgan yurakning o'n oltidan biriga ham arzimaydi. Bir nechta istisnolardan tashqari, rohiblar Buddaning nasihatiga amal qilishdi. Ular Buddani qanday sevgi bilan kutib olishganini va sevgi va sadoqatda o'zlarini qanday tutganlarini o'qish juda ta'sirli. "Bir marta, aytilishicha, Yuksak Zot Prachinavamshadavaga ("Sharqiy Bambuk o'rmoni") borgan. O'sha paytda u erda muhtaram Anuruddha, muhtaram Nandika va muhtaram Kimbila yashagan. O'rmon qorovuli uzoqdan yurgan Taoloni ko'rdi va uni ko'rib, unga dedi: "Bu o'rmonga kirma, zohid! Bu erda hech qachon o'zlariga xiyonat qilmaydigan uchta muhim janob yashaydi; ularni bezovta qilmang!" Muhtaram Anurudda o‘rmon qorovulining oliy zotga aytgan so‘zlarini eshitdi va buni eshitgach, qo‘riqchiga dedi: “Birodar o‘rmon qorovuli, Yurtboshiga to‘sqinlik qilmang. Bu bizning oliy ustozimiz." Va muhtaram Anurudda muhtaram Nandika va muhtaram Kimbilaning oldiga borib, ularga dedi: "Boringlar, muhtaramlar, hurmatli, bizning oliy Ustozimiz keldi". Va muhtaram Anuruddha, muhtaram Naidika va muhtaram Kimbila Taoloni kutib olish uchun chiqdilar; biri Taolodan sadaqa qozon va ustki kiyim oldi, boshqasi unga joy tayyorladi, uchinchisi unga oyoqlarini yuvish uchun suv, taburet va lavabo keltirdi. Ulug‘ zot tayyorlangan o‘rindiqqa o‘tirib, oyoqlarini yuvdi. Va muhtaramlar taoloning salomlaridan so'ng, uning yoniga o'tirishdi. Va uning yonida o'tirgan muhtaram Anuruddaga, Tangri shunday dedi: "Qandaysiz, Anurudda? Yashash uchun biror narsa bormi? Sadaqa yetishmaydimi?"

“Biz toqat qilib yashaymiz, ey Taolo. Bizning yashashimiz kerak bo'lgan narsamiz bor va bizda, janob, sadaqa kamchiligi yo'q. "Siz, Anurudda, birga, ahillikda, nizosiz, tinch, bir-biringizga do'stona qarab yashayapsizmi?" - "Biz, janob, birga, kelishgan holda, janjalsiz, tinch-totuv yashaymiz va bir-birimizga do'stona qaraymiz." "Buni qanday qilasan, Anurudda?" “Menimcha, Rabbiy, bunday ruhoniylar bilan yashash men uchun foyda va baxtdir. Menda, janob, bu muhtaramlarga faol sevgi, qo'llar, lablar va yuraklar bilan ochiq va yashirin sevgi paydo bo'ldi. Men shunday deb o'ylayman, Rabbiy: men o'z irodamni bostirib, bu hurmatlilarning irodasini bajara olmaymanmi? Va men, janob, o'z xohishimni bostirdim va bu muhtaramlarning irodasiga ko'ra harakat qildim. Bizning tanamiz uchun, Rabbiy, boshqacha, lekin yuragimiz, menimcha, bitta. Budda o'z savoliga Nandika va Kimbiladan xuddi shunday javob oldi.

Bu uch rohib kabi tasvirlar buddizm tarixida yagona emas. Ular buddizmning axloqi shunchaki "shartli axloq" emasligini ko'rsatadi. To'g'ri, buddizm nasroniylikning o'z dushmanlarini sevish haqidagi ideal talabini ilgari surmagan. U faqat nafrat uchun nafratga javob bermaslikni va bizdan nafratlanganlarga yaxshilik qilishni o'rgatadi. Dhammapada shunday deydi: “Biz dushmanlar o'rtasida nafratsiz baxtli yashashni xohlaymiz; bizni yomon ko'radiganlar orasida nafratsiz yashashni xohlaymiz." “G'azabsiz g'azabni enging; yomonlikni yaxshilik bilan yengmoq; ziqnalarni sovg'alar bilan mag'lub et; Yolg'onchini haqiqatga bo'ysundir." “Bu dunyoda dushmanlik adovatni so‘ndirmaydi; adovat bilan tinchlanadi; bu abadiy qonundir." Xristian ta'limotiga qaraganda, taqvodor odamga buddizm ta'limotiga ko'ra mukofot va'da qilingan va buddist yaxshilik qilganda bu haqda o'ylaydi. Ammo amalda buddizmda nasroniylikdan kam manfaatsiz, taqvodor odamlar yo'q.

Shuningdek, Xarnak aytganidek, buddizmni “bir tamoyilga amal qilmaydigan” va “asosiy fikrda me’yoriy me’yorlar juda kam, alohida qonunlarda esa haddan tashqari ko‘p” din deb atash ham to‘g‘ri emas. Buddizmning asosiy g'oyasi - maitri, pali - metta. Metta rahm-shafqat ham, do'stlik ham emas, balki xristian sevgisidir. Rahm "karuna" va do'stlik tuyg'usi "mudita", keyingi ikki metta "o'lchovsiz". Karuna “motam bilan motam tutadi”, mudita “hursandchilik bilan quvonadi”. Ular mettadan oqib chiqadilar. Metta esa insonning qalbida "sevgi (raga) va dushmanlik (dosa) qoldirishi" bilan tug'iladi. Raga - shahvoniy sevgi, bu dunyo ob'ektlariga, ayol va bolaga, boylik va mulkka, hayotning quvonchlari va zavqlariga bog'liqlik. Metta - qo'shniga bo'lgan muhabbat, barcha mavjudotlarni qamrab oladi va bunga faqat raga va dosadan xalos bo'lgan kishi erishadi. Faqat shunday odam to'rtta "o'lchovsiz", Upekkha (sanskritcha upeksha), "tinchlik" (befarqlik) ga ega bo'ladi. Bu fazilatning ideali Buddaning o'zi og'ziga solingan so'zlar bilan ta'riflanadi: “Meni xafa qilganlarga ham, menga quvonch tayyorlaganlarga ham, men hammaga teng munosabatdaman; Menda hech qanday ishtirok va bezovtalik yo'q. Menda shodlik va og'riq, sharaf va sharmandalik muvozanatli; hamma narsada men bir xilman; bu mening befarqligimning tugashi (Upekxa). Bu bosqichda odam ehtiroslardan xalos bo'ladi va abadiy o'limga ishonch hosil qiladi.

Agar "Buddizm tilida Pavlusning maqtov qo'shig'ida aytilgan nasroniy sevgisi she'riyati uchun hech qanday so'z yo'q" (Oldenberg), unda hech kim Buddaning Mettaga bag'ishlangan maqtov qo'shig'idagi she'riyat va chuqur tuyg'uni haligacha inkor eta olmaydi. va yuqorida Itivuttakidan iqtibos keltirdim. Buddizmdan oldin nasroniylikni kamsitish noto'g'ri, lekin nasroniylikdan oldin buddizmni kamsitish ham adolatsizlikdir. O'zlarining axloqiy qonunlariga ko'ra, har ikkala din ham tengdir va bu qonunlarga rioya qilishda buddistlar ko'pincha nasroniylardan uzoqroqqa borishadi. Masalan, Buddizmning birinchi amriga nisbatan: "O'ldirmaslik kerak".

Suttanipataning Dhammikasuttasida shunday deyilgan: “Biror tirik mavjudotni o'ldirish, o'ldirishga majburlash yoki boshqalarning o'ldirishiga rozi bo'lmaslik kerak; lekin dunyoda kuchli va qaltiraydigan mavjudotlarga azob berishdan ehtiyot bo'lish kerak." Yuqorida aytib o'tilganidek, yomg'irli mavsumni kuzatish odati ushbu amr bilan bog'liq. Nafaqat o'zini o'ldirgan odam birinchi amrga qarshi gunoh qiladi, balki o'ldirishni buyurgan, u bilan birga bo'lgan va bilvosita uni chaqirgan ham. Shuning uchun buddistlar braxmanlarning hayvonlarni qurbon qilishlarini, shuningdek, ov va urushni yomon ko'radilar. Ovchilar, baliqchilar, qassoblar eng xor tabaqalardandir. Albatta, qat'iy bajarilishi bilan bu amr bema'niliklarga olib kelishi kerak. Unga ergashib, Hindistonda bizning mamlakatimizga qaraganda kamroq joiz bo'lgan zararli va bezovta qiluvchi hayvonlarni o'ldirish mumkin emas. U erda odamlar har bir sudraluvchidan azob chekishadi va har yili minglab odamlar yo'lbarslar va ilonlarning qurboni bo'lishadi. Amalda ular u qadar uzoqqa bormadilar. Ammo bu amr yaxshi ta'sir ko'rsatdi va bizda buning isboti shoh Ashoka Priyadarshinning yozuvlarida mavjud. Uning birinchi farmonida shunday deyilgan: “Bu yerda (ya’ni mening shohligimda) hech qanday hayvonni o‘ldirib, qurbonlik qilib bo‘lmaydi, bayramlar o‘tkazilmaydi. Sevimli podshoh Priyadarshin uchun bayramlarda katta zarar ko'radi. Ammo xudolarning suyukli shohi Priyadarshin yaxshi deb biladigan ko'plab bayram uchrashuvlari mavjud. Ilgari, sevimli podshoh Priyadarshinning oshxonasida ulardan bulyon tayyorlash uchun minglab hayvonlar o'ldirilgan. Endi bu diniy farmon yozilganidan beri faqat uchta hayvon, ikkita tovus va jayron o'ldiriladi, har doim ham jayron emas. Kelajakda bu uch jonivor ham o‘ldirilmaydi”. O'n uchinchi farmonda podshohning qarashlari o'zgargani haqida aniq so'z boradi, unda u ilgari Kalinga erini zabt etishda qilgan shafqatsizligidan chuqur afsusdaligini bildiradi.

Birinchi amr buddistlar tomonidan ham shunday tushuniladiki, tirik mavjudotlarga har tomonlama rahm-shafqat ko'rsatilishi kerak. Ashokaning ikkinchi farmonida shunday deyilgan: “Hamma joyda xudo-suyukli podshoh Priyadarshin va uning qo‘shnilari davlatida... hamma joyda xudo-suyukli podshoh Priyadarshin ikki turdagi kasalxonalar qurishni buyurdi: odamlar uchun kasalxonalar va hayvonlar uchun kasalxonalar. Odamlar va hayvonlar uchun mos o'tlar bo'lmagan joyda, ularni olib, ekishni buyurdi. Shuningdek, agar biror joyda ildiz va mevalar bo'lmasa, ularni olib chiqib ekishni buyurdi. Yo'llar bo'ylab daraxtlar ekish va hayvonlar va odamlardan foydalanish uchun quduqlar qazishni buyurdi. Butun buddist mamlakatlarda qo'shnini sevish majburiyati hayvonlarga ham tegishli. Hayvonlarga nisbatan bunday keng g'amxo'rlikning namoyon bo'lishiga, shubhasiz, ruhlarning ko'chishi haqidagi ta'limot ajoyib ta'sir ko'rsatdi. Bir vaqtning o'zida biron bir qarindoshning ruhi biron bir hayvonda yashamasligiga ishonch hosil qilish mumkin emas edi.

Biroq, birinchi amr yaqiniga bo'lgan muhabbatni talab qiladi. Hech bir din buddizmdan ko'ra bag'rikengroq emas edi, bu jihatdan Islomga to'g'ridan-to'g'ri qarama-qarshidir. Barcha buyuk dinlar orasida u hech qachon qilich va kuch bilan o'zini yoyishga harakat qilmagan. Buddist o'z dinini eng yaxshi deb hisoblasa-da, ularning e'tiqodini boshqalarga qoldiradi. Bu bag'rikenglik bizga Ashokaning o'n ikkinchi farmonini ko'rsatadi. “Xudolar tomonidan sevilgan podshoh Priyadarshin sarson va o‘troq barcha diniy jamoalarni hurmat qiladi, ularga sovg‘alar tarqatadi va turli yo‘llar bilan o‘z hurmatini bildiradi. Ammo xudolar tomonidan sevilgan, u sovg'alar va sharaflarning qadr-qimmati bilan emas, balki ularning o'ziga xos xususiyati gullab-yashnaydi. Barcha diniy jamoalarning o'ziga xos xususiyatlarining gullab-yashnashi xilma-xildir, lekin asos so'zda ehtiyotkorlik bo'lishi kerak, aniqrog'i o'z diniy jamoasini maqtash yoki boshqa diniy jamoalarni asossiz haqoratlash va kamsitmaslik, balki har qanday qulay vaziyatda hurmat ko'rsatish kerak. xorijiy dinlarga. Har safar shunday qilish bilan ular o'z dinlarini targ'ib qilishadi va boshqa dinlarga ham yaxshilik qilishadi. Kimki boshqacha ish qilsa, o'z diniga zarar yetkazadi va boshqa dinlarga yomonlik qiladi. Kimki har doim o'z dinini ulug'lab, o'zga dinga kufr keltirsa, o'z dinini yuksaltirish va uni yanada yorqinroq qilish niyatida bo'lsa, aslida u ko'proq zarar keltiradi. Har biri bir-birining ta'limotini tinglab, bajonidil tinglasa, birlik yaxshilik uchundir. Bu bag'rikenglik buddizm uchun halokatli bo'ldi, ayniqsa u Islom bilan uchrashadigan joyda.

Ikkinchi amrda shunday deyilgan: "O'g'irlik qilma". Dhammikasutta bu haqda shunday deydi: “Buddaning aqlli shogirdi o'ziga berilmagan narsani hech qanday joydan olmasligi kerak; u biror narsani olishni boshqa birovga ishonib topshirmasligi va biror narsa olganini ma'qullamasligi kerak. Unga berilmagan narsani olmaslik kerak”. Va bu amr o'zining ijobiy tomoniga ega va shunday buyruq beradi: "Siz berishingiz kerak". Buddistlar orasida sevgidan keyin hech qanday fazilat saxiylik kabi muhim emas; ba'zan u barcha fazilatlarning boshida qo'yilgandek tuyulishi mumkin. Ehtimol, bunda shaxsiy manfaat ham rol o'ynaydi. Shuni hisobga olish kerakki, rohiblar ishlamaydilar, lekin faqat laiklarning ne'matlari bilan yashaydilar. Shuning uchun bu fazilatni har tomonlama maqtash ularning manfaati uchun edi. Hind ruhoniylari buni Rigveda davridan beri mukammal tushunishgan. Dhammapadada biz o'qiymiz: “Ochko'zlar xudolar dunyosiga kirmaydi; faqat ahmoqlar saxiylikni maqtamaydi. Donolar saxiylikdan bahramand bo'ladilar va bu dunyoda baxtli bo'lishadi." Savdo va savob ehson qiluvchining kayfiyatiga qarab ortadi. Xristianlikning Xudo beruvchini quvonch bilan sevishi haqidagi ta'limoti buddizm tomonidan o'rtoqlashadi. Ixtiyoriy ravishda bergan sovg'asidan foyda emas, balki zarar oladi. Aytishlaricha, Rabbiy bir kuni Veluvanada bo'lganida, u erga bir kishi keldi, u yelkasida bir dasta shakar qamish ko'tarib, uning qulog'ini chaynadi. Uning ortidan fazilatli, taqvodor buddist bir oddiy bolasi bor edi. Bola ko'z yoshlari bilan qand qamishini so'radi, lekin erkak unga bermadi. Ota baland ovozda yig‘layotgan bolaga ishora qilib, shakarqamish so‘ray boshlaganida, erkak nihoyat uni yelkasidan istamay unga tashladi. O‘limidan so‘ng o‘z nafsi evaziga arvohlar orasida qayta tug‘ilib, savobi ham qilmishiga yarasha bo‘ldi. U baland shakarqamish o'sgan katta to'qayda qayta tug'ildi. Shu qamishni yulamoqchi bo‘lgan zahoti u urilib, hushidan ketdi. Uni Maudgalayana saqlab qoldi, u bir vaqtlar bolaga uloqtirganidek, tayoqni orqasiga burilgan holda ushlashni maslahat berdi. Bu hikoyaning axloqi shundaki, hamma narsa quvonch va iroda bilan berilishi kerak. Hatto kichik sovg'alar ham katta mukofotlarga olib keladi. Bir kuni Budda Rajagrixadagi boy gildiya ustasining o'g'li haqida hikoya qildi. Haddan tashqari mehr-muhabbat tufayli ota-onalar o'g'liga hech narsa o'rgatmadilar, chunki ular o'zlarining boyliklarini shunchalik katta deb bilishganki, o'g'il uni isrof qila olmaydi. Biroq, u jamiyatga tushib qoldi, vaqtini o'yinchilar va qo'shiqchilar bilan o'tkazdi va oxir-oqibat tilanchiga aylandi. Uysizlar boshpanasida u bir marta o'g'rilar bilan uchrashib, uni birga o'g'irlik qilishga ko'ndirgan. Shu bilan birga, xijolatdan uni qo'lga olishdi va o'limga hukm qilishdi. Qatl joyiga ketayotib, uni ilgari jinsiy aloqada bo'lgan oluvchi ko'rib qolgan. Uning qayg'uli taqdiriga rahmi kelib, unga to'rt bo'lak shirinlik va suv yubordi. Shu payt Mahamaudgalayana o‘zining ilohiy nigohi bilan uning baxtsizligini ko‘rdi va uni do‘zaxdan qutqarishga harakat qildi. U uning oldida paydo bo'ldi va mahkumlar unga mo'min qalb bilan shirinliklar va suv taklif qilishdi. Buning uchun, qatl qilinganidan keyin, u tog 'o'rmonidagi katta, zich soyali anjir daraxtida daraxt xudosi sifatida qayta tug'ildi.

Maudgalyayana o'zining yaxshi ishlari maydoni bo'lib xizmat qilganligi sababli, hatto bu yaxshilik uchun u xudolar dunyosida qayta tug'ildi. Ammo o'lim chog'ida u oluvchini minnatdorchilik bilan esladi va bu orqali uning yuragi dog' bo'lib chiqdi, shuning uchun u yerdagi ruh darajasidan mamnun bo'lishi kerak edi. Ammo keyin u sevimli heterosi bilan zavqlanish uchun bir hafta yashashning afzalligi bor edi. Budda bu qissadan so‘ng misralarni o‘qigan: “Arxatlar dalaga o‘xshaydi, beruvchilar haydashga o‘xshaydi, sovg‘alar urug‘ga o‘xshaydi; meva shundan kelib chiqadi. Bu urug', shudgor va bu dala o'liklar va beruvchining ruhlari uchundir. O‘lganlarning ruhlari rohatlanadi, ehson qiluvchi esa o‘zining solih amali bilan yuksaladi. Bu yerda yaxshilik qilib, o‘liklarning ruhini ulug‘lasa, yaxshilik qilgani uchun osmonga ko‘tariladi”.

Buddist, agar qo'lidan kelsa, boshqa mavjudotlarga foyda keltirishi, ikkilanmasdan o'z jonini fido qilishi kerak. Va bu haqda juda ko'p hikoyalar mavjud. Brahmanlar kabi saxiylik ayniqsa qirollar oldidagi burch hisoblanadi. Podshoh mashhur bo'lishi mumkin bo'lgan va kerak bo'lgan to'rtta fazilat sifatida ko'rsatilgan: saxiylik, mehr-oqibat, davlat ishlarida mehnatsevarlik va xolislik. Buddist hukmdorlarning saxiyligi har doim keng namoyon bo'lgan. Priyadarshin Ashokning uchinchi va o‘n birinchi farmonlarida buni maqtovga loyiq va qonuniy deb ataydi: ota-onaga itoat qilish, do‘stlar, tanishlar, qarindoshlar, brahmanlar va zohidlarga saxiylik, tirik mavjudotlarni o‘ldirmaslik va boshqa dindorlarni haqorat qilishdan tiyilish. Sakkizinchi farmonda u sayohatlarida zohidlar, brahmanlar va oqsoqollarni qabul qilib, sovg‘a qilib, oltinni o‘rtalariga bo‘lib berishini aytadi. Xitoylik buddist ziyoratchilar qirollarning katta diniy yig'inlarda sovg'alarni tarqatishdagi isrofgarchiliklarini tasvirlaydilar. Anatkapindika va Vishaxa kabi xayrixohlar buddistlar xotirasida bugungi kungacha yashaydi.

Uchinchi amrda shunday deyilgan: “Siz nopok yashamang”. Dhammikasutta shunday deydi: “Aqlli odam (issiq) ko'mir uyumi kabi nopok hayotdan saqlasin. Agar pokiza bo‘lmasa, birovning xotinini o‘zlashtirib olmasin”. Umuman olganda, oddiy odamning ayollar bilan aloqa qilishdan voz kechishi maqtovga sazovordir. Rohib uchun bu majburiy edi. Buddizm, katoliklik kabi, turmush qurmaslikni buyuradi. Nikohning buzilishi ko'plab tug'ilishlar bilan davom etadigan eng og'ir jazo bilan tahdid qilinadi. Dhammapada shunday deb o'rgatadi: "Dono kishi asta-sekin va har fursatda o'zidan zangni olib tashlasin, xuddi temirchi kumushni olib tashlagani kabi. Temir ustida paydo bo'lgan zang uni asta-sekin yeydi; Shuningdek, kim ahmoqlik qilsa, o'z qilmishi tufayli do'zaxga tushadi. Ayoldagi zang yomon xulq, beruvchidagi zang ochko'zlik, zang bu dunyoda va oxiratda gunohkor mayldir. “To‘rt narsaga ahmoq kishi boshqaning xotini bilan qo‘shilsa erishadi. gunoh - zavqsiz birga yashash, bu hayotda jazo, do'zax. U gunoh qiladi, uning rohati katta emas, chunki u va u qo'rquvga to'la (kashfiyotdan oldin), podshoh unga og'ir jazo tayinlaydi. Shuning uchun erkak birovning xotiniga uylanmasligi kerak”. Suttanipata aytadi: "Kimki qarindoshlari yoki do'stlarining xotinlari bilan majburan yoki kelishuv bilan uchrashsa, u quvilgan odamdir".

To'rtinchi amrda shunday deyilgan: "Yolg'on gapirmang". Dhammikasutta bu haqda shunday deydi: “Sud oldida ham, majlisda ham hech kim boshqasiga qarshi yolg'on gapirmasligi kerak. Hech kimni yolg'on gapirishga vasvasaga solmaslik, yolg'onchini ma'qullamaslik, har qanday yolg'ondan qochish kerak. Kocalxasutta shunday deydi: "Tug'ilganda, odamning og'zida bolta paydo bo'ladi, ahmoq yomon gapirganda o'zini uradi. Kim aybdorni maqtasa yoki maqtovga loyiq birovni ayblasa, u og'zi bilan baxtsiz oqindi chiqarib, o'ziga baxt keltirmaydi. Zar o'yinida pul yo'qolgan baxtsiz ejeksiyon muhim emas; yaxshilikka qarshi gunoh qilingan baxtsiz portlash muhimroqdir. Kim yolg'on gapirsa va qilgan ishini inkor etsa, do'zaxga tushadi; har ikki past ish o'lgandan keyin keyingi dunyoda teng bo'ladi. Agar kimdir pokiza va begunoh odamni yomon deb ko'rsatsa, gunoh shamolga tashlangan chang kabi ahmoqning ustiga tushadi. Amrning ijobiy tomoni: "Siz qo'shningiz haqida faqat yaxshi narsalarni gapirishingiz kerak". Budda o?z nutqlaridan birida rohib haqida shunday deydi: “U g?iybatni tark etadi, tuhmatdan yuz o?giradi. Bu yerda eshitganlarini u yerda aytmaydi, ular ajralmasin; U yerda eshitganini bu yerda aytmaydi, toki ularni ajratib qo‘ymasinlar. U bo'linganlarni yarashtiradi, birlashganlarni mustahkamlaydi. Rozilik uning baxti, roziligi uning shodligi, roziligi uning zavqidir; kelishuvni yaratuvchi so'zlarni aytadi. Qo‘pol gaplardan o‘zini tiyadi, qo‘pol so‘z qoldiradi. U faqat beg‘ubor, quloqqa yoqimli, xushmuomala, dilga yetib boruvchi, odobli, mehrli, xalqqa ma’qul keladigan so‘zlarni aytadi. Bu yerda rohib haqida aytilgan gaplar boshqa joylarda Buddaning sifati bilan bir xil so'zlar bilan ta'riflangan va barcha odamlarga tavsiya etilgan.

Beshinchi amr: “Mast qiluvchi ichimliklar ichmanglar”. Hindistonning iqlimi hushyorlikni talab qiladi va mast qiluvchi ichimliklarni to'liq taqiqlash foydali va zarur edi, ayniqsa qadimgi davrlarda hindular ichishni yaxshi ko'rishgan. Dhammikasutta shunday deydi: “Ushbu qonunga (ya'ni Buddaning ta'limotiga) amal qilgan usta mast qiluvchi ichimliklar ichmasligi, boshqalarni ichishga taklif qilmasligi va boshqalar ichishiga rozi bo?lmasligi kerak, chunki u mastlikning oxiri jinnilik ekanligini biladi. Chunki ahmoq odamlar mastlikda gunoh qiladilar va boshqalarni mast qiladilar. Jinnilikka sabab bo'ladigan, ahmoqlikka olib keladigan, faqat ahmoq yaxshi ko'rinadigan bu gunohdan qochish kerak.

Bu oddiy odam bajarishi kerak bo'lgan beshta amrdir. Kim buni qilmasa, Dhammapada aytganidek, o'z ildizlarini tortib oladi. Rohib yana beshta amr bilan ta'minlangan, shuning uchun jami o'nta: 6. Belgilanmagan vaqtda ovqatlanmang. 7. Raqs, qo'shiq, musiqa, tomoshalarda qatnashmang. 8. Gulchambar, tutatqi va zargarlik buyumlaridan foydalanmang. 9. Baland yoki keng karavotda uxlamang. 10. Oltin va kumushni qabul qilmang. Laytlar, shuningdek, ushbu amrlarning dastlabki uchtasini, agar butun umri bo'lmasa, hech bo'lmaganda ma'lum kunlarda bajarishlari kerak. Agar Upavasath kunlarida ushbu uchta qoidaga rioya qilinmasa, bu dinga zid hisoblanadi. Bu Upavasath kunlari bizning yakshanbalarimizga to'g'ri keladi; bu to'lin oy kuni, yangi oy kuni va to'lin oy va yangi oydan keyin har sakkizinchi kun. Ism "tez kun" degan ma'noni anglatadi. Brahmanizmda bu Somaning katta qurbonligidan bir kun oldin, ular ro'za tutishgan. Buddizmda bu endi ro'za kuni emas, balki tavba qilish kuni edi. Upavasatha kunlarida oddiy odamlar eng yaxshi kiyimlarini kiyishadi. Taqvodorlar o‘z mashg‘ulotlari va dunyo lazzatlaridan o‘zlarini tiyadilar. Ular ruhoniyning oldiga borib, o'sha kuni sakkizta amrni bajarish niyatlarini e'lon qiladilar. Yangi va to'lin oy kunlarida ma'naviyat uchun katta e'tirof kerak, bu quyida muhokama qilinadi.

Qadimgi hind va eron qarashlariga ko'ra, taqvodorlarning nomi, xristianlikka ham o'tgan, fikrda, so'zda yoki ishda gunoh qilmaydigan odam g'oyasi bilan birlashtirilgan. Buddizmda bu uch qismga bo'linish juda keng tarqalgan va shuning uchun gunohlar uchta sinfga bo'linadi: fikrlash, so'z va ish gunohlari. Fikrlashning gunohlari: ochko'zlik, yovuzlik, shubhaga moyillik; so'zning gunohlari: yolg'on, tuhmat, la'nat, bo'sh suhbat; Tananing gunohlari: qotillik, o'g'irlik, noqonuniy jinsiy aloqa, jami o'nta. Sigalovadasutta Dighanikai axloq kodeksini taqdim etadi, unda hech qanday bo'shliqlar mavjud emas. Ushbu sutta haqida Childers to'g'ri ta'kidladiki, u bizga "buddizmning muzlatilgan dunyosi" ni ochib bermaydi, balki u insoniyatning g'ayratiga to'la. Ota-onalar va bolalar, o'qituvchi va shogird, er va xotin, xo'jayin va xizmatkor, do'stlar, oddiy odamlar va rohiblar o'rtasidagi munosabatlar aniq belgilangan, o'zaro burchlar aniq belgilangan. Jumladan, ota-ona va farzand haqida shunday deyiladi: “O‘g‘il ota-onasini besh jihatdan asrasin. U: «Ular menga ovqat berganidek, men ham ularni ovqatlantiraman. Men ular uchun ishlayman; Men poygamni davom ettiraman; Men merosimni egallab olaman; Ular o‘lganlarida (pochta orqali) qaytarib beraman”. Ota-ona o'g'liga besh xil mehr ko'rsatadi: uni gunohdan saqlaydi, yaxshilikka o'rgatadi, foydali narsalarni o'rgatadi, unga munosib xotin izlaydi va o'z vaqtida meros qoldiradi. Xo‘jayin va xizmatkorlar haqida shunday deyilgan: “Xo‘jayin o‘z xizmatkorlarini besh xilda asrasin. Qobiliyatiga yarasha ish berishi, ovqatlantirishi, taqdirlashi, xastalik chog‘ida asrashi, noodatiy rohatlanishlarga sherik bo‘lishi, o‘z vaqtida dam berishi kerak. Xizmatkorlar o'z xo'jayiniga bo'lgan sevgisini besh yo'l bilan ko'rsatadilar. Undan ertaroq turib, kechroq yotishadi, berilgan narsaga qanoat qiladilar, ishini yaxshi bajaradilar va u haqda yaxshi gapiradilar”. Sutta shunday xulosa qiladi: “Saxovat, muruvvatli so‘z, ma’qul muomala, barcha mavjudotga fidokorona munosabat, qayerda o‘rinli bo‘lmasin, bu fazilatlar dunyoga bir xil bo‘lsa, g‘ildirak g‘ildiragiga tengdir. Bu fazilatlarsiz ona ham, ota ham farzandining izzat va hurmatidan bahramand bo‘lmaydi. Aqllilar esa bu fazilatlarga g‘amxo‘rlik qilgani uchun ular obod bo‘lib, maqtovga sazovor bo‘ladilar.

Muqaddaslik, to'g'ri e'tiqod yo'lidagi birinchi qadam, umuman olganda, bu yo'ldan borishni istagan har bir kishi uchun muqarrar shart edi. Keyingi besh qadam; to'g'ri qaror, to'g'ri so'z, to'g'ri ish, to'g'ri hayot, to'g'ri o'zini-o'zi ta'minlash, besh amrda latiflarga yuklangan burchlarni, ayniqsa qo'shnilarga nisbatan burchlarni o'z ichiga oladi. Oxirgi ikki qadam: to'g'ri fikrlash va to'g'ri o'z-o'zini chuqurlashtirish, birinchi qadam kabi, yana shaxsga tegishli. Buddizm, biz ko'rganimizdek, xudolarni tan oladi, lekin Xudo emas. Shuning uchun namozni bilmaydi. Unda imonni tan olish, maqtovli iboralar va Budda va cherkovni ulug'lash uchun formulalar bor, lekin uning ibodati yo'q. Buddist kimga ibodat qiladi? Budda u uchun har doim odam bo'lib qoldi. Parinirvanaga kirishi bilan u butun borliqdan uzoqlashadi; u endi yo'q. Biroq, keyingi vaqtlarda tashqi ehtirom ob'ektlari yaratildi, ibodatdan foydalanish boshlandi va bundan tashqari, boshqa dinlarga qaraganda tez-tez va mexanik ravishda. Ammo qadimgi buddizm ibodatga begona edi; u o'z-o'zidan suvga cho'mish bilan almashtirildi. Ammo u faqat rohib uchun mavjud. Matnlar diniy suvga cho'mishning to'rt bosqichini ajratib turadi. O'z-o'zini suvga cho'mdirishga taslim bo'lishni istagan rohib tinch, tanho joyga nafaqaga chiqadi va oyoqlarini ichkariga bog'lab, "tanasini to'g'rilab, yuzini quvnoq fikr bilan o'rab" o'tiradi. U ruhini bir nuqtaga jamlaydi, ular aytganidek, "qo'llab-quvvatlash nuqtalari" ni qidiradi. O'zini suvga cho'mdirmoqchi bo'lgan rohib haqida aytilishicha, u bir vaqtlar Achiravati daryosi bo'yida o'tirib, ko'pikli to'lqinlarning qanday paydo bo'lishini va g'oyib bo'lishini kuzatgan. Shunda uning xayoliga shunday tuyuldiki, xuddi shu to‘lqinlarning ko‘pikiga o‘xshab, inson tanasi ham paydo bo‘ladi va yo‘qoladi. U bu fikrni suvga cho'mish uchun chiqish nuqtasi sifatida oldi; u uning "tayanch nuqtasi" bo'ldi. Rohib shunday o‘tirsa, o‘yga sho‘ng‘isa, ruhi asta-sekin ilhom va ravshanlikka to‘ladi. Ehtiroslar va yovuz moyilliklar yo'qoladi, lekin ruh hali ham "oyoq" haqida fikr yuritishga va mulohaza yuritishga bog'liq. Bu birinchi qadam. Ikkinchi bosqich - ruhning fikrlash va mulohazadan xalos bo'lishi, u aniqlikka erishganida va faqat ilhom va ravshanlik qoladi. Uchinchi bosqichda u ilhomdan, shu bilan birga quvonch va azoblardan xalos bo'ladi. To'rtinchi bosqichda ruh hamma narsaga mutlaqo befarq bo'lib qoladi; nafas olish to'xtaydi. Ushbu bosqichda biz o'tmishni ko'rib chiqish va oldingi tug'ilishlarimizni tan olish imkoniyatini tasavvur qildik. Shuningdek, ular o'zlarini g'ayritabiiy kuchlarga ega bo'lishlari, mo''jizalar qilishlari, boshqalarning fikrlarini bilishlari, o'zlarining "men"larini ko'paytirish va o'z xohishlariga ko'ra o'zgartirishga qodir deb tasavvur qilishdi. Ko'pincha suvga cho'mishning to'rtinchi bosqichiga etgan rohib Nirvanaga yaqin ekanligi va keyinchalik suvga cho'mish orqali osmonning birida qayta tug'ilishi haqidagi ta'limot rivojlandi. Suvga cho'mish uchun zarur bo'lgan holatga erishish uchun har doim ham "tayanch nuqtasi" yo'li tanlanmagan. Gipnoz, shuningdek, uzoq vaqt davomida biron bir rangli yoki porloq narsalarni tuzatish orqali ham ma'lum bo'lgan. Suvga cho'mish baxti ba'zan ishtiyoq bilan tasvirlanadi. Shunday qilib, oqsoqol Buta Teragathada shunday deydi: "Osmonda momaqaldiroq gumburlaganda, yomg'ir oqimlari tik havo yo'liga to'lganida va rohib o'zini tog'li g'orga cho'mdirishga topshirsa - u uchun bundan ortiq zavq yo'q. U shodlikka to‘lib, gullarga bezangan daryo qirg‘og‘ida, xushbo‘y o‘tlarning rang-barang qoplami orasida o‘tirib, o‘z-o‘zini suvga cho‘mdirsa – uning uchun bundan ortiq zavq yo‘q. Kechasi, yolg'izlikda, o'rmonda, yomg'ir yog'ayotganda va yovvoyi hayvonlar qichqirayotganda, rohib o'zini g'orga cho'mdirish bilan shug'ullanadi - uning uchun bundan ortiq zavq yo'q.

Ushbu turdagi mashqlardan rohiblar "nafas olish va chiqarish" mashqlaridan ayniqsa foydalanganlar, Budda buni ajoyib va quvonchga boy deb atagan. Bu rohibning suvga cho'mish uchun o'tirgani va faqat nafas olishiga e'tibor berganligidan iborat edi. Uzoq nafas olganda, u bildi: "Men uzoq nafas olaman" (yoki ekshalasyon), xuddi qisqa nafas bilan. Bu bilan ruh ham bu dunyo narsalaridan chalg'ib, jamlangan edi. Bunday mashqlar va o'z-o'zini suvga cho'mdirish Budda yogi ta'limotiga qanchalik yaqinligini ko'rsatadi, garchi u har qanday asketizmni rad etgan.

Suvga cho'mishning to'rt bosqichi kabi, muqaddaslikning ham to'rt bosqichi, "to'rt yo'l" bor. Bu bosqichlardagi shaxslar tartibda nomlanadi: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin va Arhat. Srotaapanna so'zma-so'z "oqimga yetgan", ya'ni muqaddaslik yo'liga kirgan degan ma'noni anglatadi. Srotaapanna - konvertatsiya qilishning eng past bosqichi. Unga “Uch panoh”ni o‘qigan har bir kishi yetib boradi va quyidagi nazr bilan tugaydi: “U yuksak, muqaddas, to‘liq ma’rifatli, hayot ilmi va axloqiy xulq sohibi, komil, payg‘ambar, oliy, odamlarning ho‘kizlarini qo‘lga oluvchi, Xudolar va odamlarning o'qituvchisi, Budda Rabbiy. Qonun Egamiz tomonidan muborakdir. U er yuzida ko'rinadi, to'g'ridan-to'g'ri paydo bo'ldi, o'zini chaqiradi, najotga olib boradi, har bir aqlli odam uchun ochiqdir. Rabbiyning shogirdlari jamoasi to'g'ri yashaydi; Rabbiyning shogirdlari jamoasi bevosita yashaydi; Rabbiyning shogirdlari jamoasiga sodiqlik bilan yashaydi; Rabbiyning shogirdlari jamoasi munosib yashaydi. To'rt juftlik va sakkiz kishi - Rabbiyning shogirdlari jamoasi. Nazr-ehsonga, sadaqaga, sovg‘a-salomga, ehtiromga loyiq, odamlarning xayrli ishlari uchun eng oliy maydon. Amrlarga ko'ra, men yashashni xohlayman, azizim, olijanob, buzilmas, mukammal, pok, benuqson, ozod, ular aql bilan ulug'lanadi, o'zgarmas va suvga cho'mishga olib keladi.

Srotaapannaga erishgan kishi pastki dunyoda tug'ilishdan ozod bo'ladi: yer osti dunyosida, arvohlar dunyosida va hayvonlar dunyosida. Uning uchun najot kafolatlangan, lekin u eng yuqori nirvanaga yetgunga qadar yana etti marta qayta tug'ilishi kerak.

Ikkinchi qadam Sakrdagamin, "yana bir marta qaytib keladi". U nafs, nafrat va vasvasani kichik bir qoldiqgacha yo'q qildi va shuning uchun bu dunyoda faqat bir marta qayta tug'iladi.

"Qaytib kelmaydigan" Anagamin er yuzida qayta tug'ilmaydi, balki yana bir bor xudolarning dunyolaridan birida, u erdan eng yuqori nirvanaga etib boradi.

To'rtinchi va oxirgi qadam - Arhat. Unga oddiy odam yeta olmaydi, faqat rohib yetib boradi. Arxat - bu yerdagi nirvanaga erishgan, barcha gunohlardan pok bo'lgan, mavjud bo'lishga bo'lgan barcha ishtiyoqlardan voz kechgan va qat'iy befarqlikdan zavqlanadigan kishi. Budda aytdi: "Arxatlar qo'rquv va azob-uqubatlardan xalos bo'ladilar".

Ushbu bo'linishdan tashqari, to'rt daraja yoki darajaga bo'lingan Shimoliy Buddistlar yana bir - uchta sinfga - Shravaka: "Shogird", "Kichik", "Tinglovchi", Pratyekabuddha - "O'zi uchun Budda" va Bodhisattva - "Kelajak Budda". Birinchi sinf barcha imonlilarni, jumladan, arxatni ham qamrab oladi. Pratyekabuddhalar qadimgi pali matnlarida allaqachon ma'lum, ammo juda kam uchraydi. Ular o'z kuchi bilan nirvanaga erishish uchun zarur bo'lgan bilimlarni olgan odamlarni nazarda tutadi. Ular bu bilimlarni o'zlarida saqlaydilar, uni odamlarga e'lon qilmaydilar, shuning uchun ularning nomi bilan ifodalanganidek, faqat o'zlari uchun budda bo'lib qoladilar. Keyinchalik, Pratyekabuddalar hech qachon mukammal Budda bilan bir vaqtda paydo bo'lmaydi, degan ta'limot rivojlandi. Bu ta'limot asl emas, qadimgi matnlarda ko'rsatilgandek, Pratyekabuddha arxatdan atigi bir daraja yuqori. Uning o'zi eng yuqori nirvanani anglay oladi, lekin u qonunni boshqalarga ochib berolmaydi, "xuddi soqov muhim tush ko'rishi mumkin, lekin uni boshqalarga tushuntira olmaydi" yoki "shaharga kirib, o'zini o'zi bilan muomala qiladigan yirtqich kabi" u bilan uchrashgan hurmatli fuqaro, lekin o'rmonga qaytib kelgach, u o'z hamrohlariga u ovqatlangan idishlar haqida tasavvur bera olmaydi, chunki u bunday idishlarga o'rganmagan. Afsonaga ko'ra, Pratyekabuddalar har doim uzun soqolli va sochlari taralgan zohidlar sifatida namoyon bo'ladi va odatda yolg'iz sayr qiluvchi karkidonga tenglashtiriladi, bu taqqoslash odatda buddist rohib tomonidan ma'qullanadi.

Bodxisattvalar (Bodxisattvalar) vaqt o'tishi bilan Budda bo'lishga mo'ljallangan mavjudotlardir. Shunday qilib, Budda 34 yoshgacha Bodxisattva edi. Bodxisattva hayvon sifatida qayta tug'ilishi mumkin, lekin u har doim Bodxisattva bo'lib qoladi va hech qanday mavjudotda gunoh qilmaydi.

Muqaddas, ulug'vor Budda boshqa barcha mavjudotlardan baland, ma'rifatli yoki mukammal ma'rifatli. Har bir qo‘lyozma va har bir Pali kitobining boshida berilgan uni ulug‘lashning odatiy formulasi quyidagicha: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, “Yuksak, Muqaddas, Komil Ma’rifatli zotga shon-sharaf”! Budda haqida aytilishicha, uning oyoqsiz, ikki oyoqli, to'rt oyoqli, na shakl olamida, na shaklsiz dunyoda, na xudolar orasida, na brahmanlar orasida tengi yo'q. Hatto milliardlab Pratyekabuddalar ham bitta mukammal Buddaga tenglasha olmaydi. Uning buyukligi va ulug'vorligini hech kim o'lchay olmaydi. Agar kishining har bir boshida mingta bosh va yuzta og‘iz, har bir og‘zida yuzta til bo‘lsa, unda birgina Buddaning fazilatlarini sanab o‘tish uchun butun dunyo asri yetarli bo‘lmaydi. Keyingi davrlarning sxolastik sistematikasi esa bu son-sanoqsiz sifatlar orasidan kamroq xarakterli xususiyatlarni tanlab oldi va aynan ular Buddaga Buddaning 10 ta qudratini, 32 ta “buyuk odamning alomati”ni va 80 yoki 84 ta kichikroq xususiyatni beradi. Xususiyatlari. 32 ta belgidan ikkitasini eslatib o'tish kerak, chunki ular doimo Budda tasvirlarida, Ushnisha va bosh kiyimda mavjud. Ushnisha - Buddaning boshidagi tojning bir turi. U odatda tasvirlar va haykallarda boshning o?rtasida qandaydir g?alati o?simta shaklida namoyon bo?ladi, goh yumaloq, goh uchli, goh tepasida vilkalar, goh alanga kabi, gohida balandligi bo?yicha boshga teng keladigan darajada baland. . Buddaning boshida xuddi shunday o'simta bo'lgan degan taxmin bor. Ammo bu juda aql bovar qilmaydi, ayniqsa matnlarda bu haqda hech narsa aytilmagani uchun. Biz, albatta, Brahmin Sonadanda aytganlariga ishonishimiz mumkin, ya'ni Budda chiroyli, ko'zga ko'ringan, nozik bir odam bo'lgan. Shubhasiz, uning ajoyib shaxsiyati muvaffaqiyatga katta hissa qo'shgan.

Buddaning boshidagi sochlar juda quyuq, ko'k-qora rangda, jingalak va o'ngga o'ralgan, tovus dumi yoki tovus dumi kabi tasvirlangan. Sochlarning qoraligi, jingalakligi va qattiqligi ser V. Jonsga Buddaning afrikalik kelib chiqishini da'vo qilish uchun asos berdi. Buddaning qoshlari orasida qor yoki kumush porlashi bo'lgan bir turdagi to'p, Urn, Pali - Uina tasvirlangan. Bu yerdan Budda barcha olamlarni eng chuqur jahannamga yorituvchi nurlarni yuboradi. Biroq, urna Buddaning barcha tasvirlarida mavjud emas. Keyinchalik ular Buddaning har bir oyog'ida 108 ta belgi borligini, 1000 ta g'ildirakli g'ildirak, Meru xudolari tog'i, fil, sher, yo'lbars, lotus, ilgak xoch kabi figuralar mavjudligini qabul qila boshladilar. svastika) va boshqalar Budda shaxsining zerikarli va kulgili ta'riflari, qadimgi matnlarda ular haqida hech narsa ma'lum emas. Ammo Budda doimo inson, komil inson bo'lib qoladi, bu haqiqat, lekin baribir o'lik odam. U hatto Yerda paydo bo'lgan yagona Budda ham emas. Umumiy hind g'oyasiga ko'ra, Kalpa deb ataladigan ma'lum bir katta vaqt oralig'ida dunyo yana qayta tiklanish uchun halokatga duchor bo'ladi. Ushbu davrlarda odamlarning umr ko'rish davomiyligi butunlay boshqacha. Eng qisqasi o'n yil, eng uzuni esa behisob. Buddistlar "bo'sh kalpalar" va "bo'sh bo'lmagan kalpalar" ni ajratadilar. "Bo'sh Kalpalar" - bu birorta ham Budda paydo bo'lmagan, Budda gapirgan "bo'sh bo'lmaganlar", shuning uchun bunday Kalpa "Buddakalpa" deb ham ataladi. Bitta Kalpa paytida bir nechta Budda paydo bo'lishi mumkin, beshtagacha. Beshta Buddaga ega Kalpa "Bhadrakalpa", "muborak dunyo davri" deb nomlanadi. Bizniki shunday. Bizning Budda to'rtinchisi, beshinchisi hali ham paydo bo'ladi.

U Maitreya, Pali - Metteya bo'ladi, buddistlar Masihga yahudiylar kabi umid bog'laydilar. U 3000 yil ichida paydo bo'ladi va yangi davrni ochadi; endi u Bodxisattva. Dunyoning son-sanoqsiz asrlari bo'lgani kabi, son-sanoqsiz Buddalar ham bo'lgan. Oxirgi 27 ning ismlari uzatiladi, taxminan 24, bundan tashqari, janubiy kanonga kirgan Buddavamsaning qisqacha tarjimai holi mavjud. O'z-o'zidan ma'lumki, bu 24 ta Buddaning barchasi afsonaviy mavjudotlardir. Ularning tarjimai holi aniq belgilangan sxema bo'yicha qayta ishlanadi. Har bir inson, bizning Budda kabi, o'zining asosiy shogirdlari va shogirdlari va o'z bilim daraxtiga ega. Uning ota-onasi va asosiy muxlislarining ismlari keltirilgan va buning natijasida u Buddaning qadr-qimmatiga ko'tarilganligi aytiladi. Bu Buddalarning yoshi va bo'yi har xil edi. Ba'zilari 100 000 yilga yetdi, boshqalari esa atigi 20 000 yil; eng kattasi 90 fut, eng kichigi atigi 20 fut edi. Buddamizning kamida uchta o'tmishdoshining tarixiy shaxslariga ishonish, ulardan ikkinchisi Konagamanada o'n beshinchi yili Ashoka Priyadarshin o'rnatgan stupa o'rnatilganligi isbotlangan. 1895 yilda topilgan bir yozuv guvohlik berishicha, uning hukmronligi davrida qayta tiklashni buyurgan.

Shimoliy buddistlar Buddalarni ko'proq bilishadi. Ammo faqat oxirgi ettita, shu jumladan bizning Budda ham rol o'ynaydi. Ular inson turlarining "Buddalari" ning Manushibuddalari deb ataladi." Uchtasi oltin asrga, ikkitasi kumushga, biri misga, bizning Budda esa temirga joylashtirilgan." Ushbu etti Buddaga kelsak, shimoliy va janubiy an'analar bir nechta tafsilotlarni hisobga olmaganda, juda mos keladi. Ushbu Manushibuddalardan keyin shimoliy buddistlarda yana beshta Dhyanibuddalar, "mulohazalar Buddalari", ya'ni fikrlash natijasida paydo bo'lgan nomoddiy Buddalar mavjud. Keyinchalik Shimoliy cherkov tomonidan er yuzida inson qiyofasida paydo bo'lgan har bir Budda o'zini ism va shaklsiz, sezilmaydigan dunyoda ochib beradi, deb qabul qilindi. Ushbu g'oyaga ko'ra, erdagi Budda har doim faqat samoviy Buddaning aksi, emanatsiyasi hisoblanadi. Har bir Manushibuddaning o'z Dhyanibuddasi, osmondagi nurli O'ziga ega. Bu Dhyanibuddalar aslida xudolardir. Ularning ota-onalari yo'q, lekin har birining o'g'illari bor, ularni Yerdagi yaxshi qonunni nazorat qilish uchun o'z emanatsiyasi bilan yaratgan. Bu o'g'illar Dyanibodisattvalardir. Shunday qilib, bizning Gautamamiz Manushibudda; uning Dhyanibuddha Amitabha deb ataladi, uning Dhyanibodisattva Padmapani deyiladi, "qo'lida lotus ushlab." Bu orqali Padmapani shimoliy cherkovda eng muhim lavozimlardan birini egallagan. Padmapanidan ko'ra, uning boshqa nomi ma'lum - Avalokiteshvara, "qarashning Rabbi", ya'ni odamlarga rahm-shafqat bilan qaraydigan Rabbiy. Avalokiteshvara shimoliy buddistlar orasida haqiqiy xudoga aylandi. Undan har qanday qiyinchilik va xavf-xatarda yordam kutishadi, shuning uchun uni ibodatlar bilan hurmat qilishadi.

Bu muqaddas ibodat formulasiga ishora qiladi: "Om mani padme hum". “Ha, sen lotusdagi marvaridsan! Omin”, Bu ibodat Tibet va Mo'g'ulistondagi oddiy odamlar buddizm haqida biladigan deyarli yagona narsadir. Bu olti bo‘g‘in “bolaning g‘o‘ng‘irlashi, o‘layotgan odamning ingrab aytadigan birinchi bo‘g‘in”. Sayohatchi yo'lda g'o'ldiradi, cho'pon o'z suruvida, ayol uy ishlarida, rohib tafakkurning barcha bosqichlarida, ya'ni hech narsa qilmasdan; bu ayni paytda harbiy va g'alaba hayqiriqidir. Bu ibodatni ko'pincha sanskrit tilida yozilgan lamalarning barcha ibodatxonalarida ko'rish mumkin. U lamaizm hukmron bo'lgan hamma joyda, toshlarda, daraxtlarda, devorlarda uchraydi. U tegirmonlar harakatga keltirgan bannerlar va qog'oz chiziqlariga yozilgan. Bundan tez-tez aytiladigan va yoziladigan ibodat yo'q. U butun din va hikmatni birlashtiruvchi sifatida mubolag‘a ulug‘lanadi va tasavvufiy talqin qilinadi.

Brahminlar orasidagi Vishnu kabi, shimoliy buddistlar orasida Avalokiteshvara ham har xil mavjudotlarni qabul qilishi mumkin. U do'zaxda, sherlar orasida, bo'ron kabi ot shaklida namoyon bo'ladi. Uning hurmati aynan qachon boshlanganligini aniq aytish mumkin emas. Milodiy III asrda tarjima qilingan bir asarda allaqachon tilga olingan. xitoy tiliga, lekin bu ancha eski bo'lishi kerak. Xitoylik ziyoratchi Faxun (Fa-hsien) eramizning 400-yillarida uchrashgan. daryo bo'yidagi Mathurada Avalokiteshvara kulti. Yamuna va unga Mahayana izdoshlari sig'inishini payqadi. Uning o‘zi Xitoyga qaytib ketayotgan kemasini shiddatli bo‘ron bosib olgach, Hindistonda to‘plagan barcha muqaddas kitoblari va rasmlarini yo‘qotish xavfi ostida qolganida yordam so‘rab Buddaga emas, balki Avalokiteshvaraga murojaat qilgan. Taxminan 200 yil o'tgach, Xuan-Zan Hindistonga tashrif buyurganida, Avalokiteshvara katta hurmat ko'rsatishda davom etdi. Uning haykallari hamma joyda, hatto buddizmning vatani Magadxada ham ma’rifat daraxti yonida turgan edi. Xuanzang, agar Avalokiteshvara surati ko'rinmas bo'lib qolsa, Budda qonuni butunlay o'chib ketishi haqida o'sha paytdagi umumiy e'tiqod kabi xabar beradi.

Dhyanibodhisattvalar ta'limoti, taxmin qilinganidek, fors yoki gnostik ta'limotlarga asoslanganmi yoki aksincha, bu ta'limotlarga asoslanadimi, hozircha aytish mumkin emas. Faqat juda kechroq, besh Dhyanibudda bitta Adibudda - "ibtidoiy Budda" ning paydo bo'lishi haqidagi ta'limot paydo bo'ldi, bu buddizm ichida monoteizmning bir turini yaratdi.

Fan bo'yicha: Dinshunoslik

mavzusida: BUDDA HAYOTI VA TA'LIMLARI

KIRISH

1.1 Siddxatxa Gotama va uning hayoti

2 Uyg'onish

3 I bob bo'yicha xulosalar

II-BOB. DUNYO TANITISH

2.1 Buddaning ta'limoti

2 Buddizm

3 II bob bo'yicha xulosalar

XULOSA

ADABIYOT

KIRISH

Hozirgi vaqtda biz Buddaning falsafiy so'zlari bilan tobora ko'proq uchrashmoqdamiz.

Budda, to?g?rirog?i Siddxatxa Gotama (Sidxatxa Gautama) chinakam hayratlanarli shaxs bo?lib, uning fikrlari shu qadar chuqur ediki, ular nafaqat bizning kunlarimizga yetibgina qolmay, balki falsafada mustahkam o?rnashib olgan, xalqlar tomonidan tan olingan qadimiy dinga aylangan. butunlay boshqacha an'analar.

Men tanlagan mavzuning dolzarbligi shundan iboratki, Siddxatxa Gotama odamlarga taqdim etgan ta’limotlar kattayu kichik har bir inson o‘zlashtirishi kerak bo‘lgan muhim haqiqat edi va shunday bo‘lib qoladi. Ular hech qachon o'z qiymatini yo'qotmaydi, shuning uchun men ushbu mavzuni tanladim.

Bu ishning maqsadi Budda hayotini, uning qarashlarini, ta'limotini o'rganishdir.

Taqdim etilgan ishda quyidagi vazifalar qo'yildi:

tanlangan mavzuni yoritish uchun kerakli adabiyotlarni tanlash

adabiyot tahlili

tanlangan mavzuni yoritish

xulosalar yozish

Ushbu asarni yozishga quyidagi mualliflarning asarlari asos bo'ldi: Ya. M. Botsman, A. A. Radugin, V. I. Garaja, K. Armstrong va boshqalar.

I BOB. BUDDANI KO'RIB OLISH HAQIDAGI HIKOYA

1.1Siddhattha Gotama va uning hayoti

Zamonaviy ilm-fanda Buddani ilmiy qayta qurish uchun etarli material yo'q. Shuning uchun, an'anaviy tarzda, Siddharthaning tarjimai holi bir qator buddist matnlar asosida berilgan.

Shuni yodda tutish kerakki, Budda bilan bog'liq birinchi matnlar uning o'limidan yuzlab yillar o'tgach paydo bo'lgan. Bu vaqtga kelib, Buddaning qiyofasini bo'rttirib ko'rsatish uchun rohiblarning o'zlari u haqidagi hikoyalarga allaqachon o'zgartirishlar kiritilgan. Biroq, eng ishonchli manbalar Shimoliy Hindiston dialekti bo'lgan pali tilida ekanligi allaqachon qabul qilingan, ammo u Magadha qirolligining tiliga yaqin, deb ishoniladi - bu tilda so'zlashgan bo'lishi mumkin. Gautamaning o'zi.

Siddxarta eramizdan avvalgi 6-asrda hozirgi Nepalning janubidagi Kapilavastu shahrida tug'ilgan. Miloddan avvalgi. (tug'ilgan sanasi: miloddan avvalgi 563 yil. e.<#"justify">1.2 Uyg'onish

Mifologiyaga ko'ra, bir kuni Siddxarta 35 yoshida Sharqiy Hindistondagi Gaya shahri yaqinidagi bo daraxti soyasida o'tirdi va azob-uqubatlarning sababini ochmaguncha bu joydan ko'chmaslikka va'da berdi. . Qirq to‘qqiz kun daraxt tagida o‘tirdi. Va nihoyat, u hayot aylanishining sirlari va ichki sabablarini bildi, u to'rtta muqaddas haqiqatni bildi: azob-uqubatlar dunyoni boshqaradi; ularning sababi ehtiros va istaklari bilan hayotning o'zi; faqat nirvanaga sho'ng'ish orqali azob-uqubatlardan qutulishingiz mumkin; haqiqatni bilgan kishi azob-uqubatlardan qutulib, nirvanaga erisha oladigan yo'l, usul bor. Ushbu to'rtta muqaddas haqiqatni o'rganib, Buddaga aylangan Gautama (ya'ni Ma'rifatli) bir necha kun davomida muqaddas daraxt ostida o'tirdi va qimirlay olmadi. Bundan yovuz ruh Mara foydalangan, u Buddani vasvasaga sola boshlagan va uni odamlarga haqiqatni e'lon qilmaslikka, balki to'g'ridan-to'g'ri nirvanaga sho'ng'ishga undagan. Mara o'z jinlarini chaqirdi va meditatsiya qilayotgan Gautamada tornado, suv toshqini va zilzilani qo'zg'atdi. U qizlariga - Desire, Leasure va Passion - Gautamani erotik raqslar bilan yo'ldan ozdirishni buyurdi. Ammo Budda barcha vasvasalarga bardosh berib, o'zining buyuk jasoratini davom ettirdi.

Boshqa bir afsonaga ko'ra, allaqachon Budda bo'lgan Siddharta bodxi deb nomlangan daraxt ostida o'tirgan. Unga o'zi olgan bilimlar boshqalarga o'tkazish uchun juda murakkab bo'lib tuyuldi.

Shunda xudolar shohi Brahma Buddani odamlarga ta’lim berish zarurligiga ishontirib, ba’zilarimiz ko‘zimizda ozgina kir bor, faqat va’z eshitib uyg‘onishingiz mumkin, deb aytdi. Budda va'z qilishga rozi bo'ldi. Benares yaqinidagi Sarnatga kelib, u atrofiga beshta zohidni to'pladi, ular bilan bir necha yil davomida kezib yurdi va ularga birinchi va'zini o'qidi, ular uning birinchi shogirdlari bo'lishdi. Buddaning Benares va'zida uning ta'limotining asoslari qisqacha bayon etilgan.

Magadha qiroli Bimbisara, Buddaning so'zlarini eshitib, yomg'irli mavsumda uning poytaxti Rahagrixa yaqinidagi monastirni ishlatish uchun unga sovg'a qildi. Bu va boshqa ajoyib xayr-ehsonlar yangi kelganlarga yillar davomida amaliyotni davom ettirishga imkon berdi; Bundan tashqari, ko'p odamlar Buddaning va'zlarini eshitish imkoniyatiga ega bo'lishdi.

Biroz vaqt o'tgach, uning oila a'zolari, jumladan, xotini, o'g'li, otasi va xolasi tashrif buyurishdi. Uning o'g'li rohib bo'ldi. Uning ismi sutralardan o'g'il va ota o'rtasidagi yolg'onning xavfliligi haqidagi suhbatlari asosida ma'lum.

Buddaning otasi oddiy izdoshga aylandi. U o'g'li va nabirasi to'satdan rohiblikka o'tganidan xafa bo'ldi va Buddadan monastirlikka kirishdan oldin ota-onaning ruxsatini olishi kerak bo'lgan qoidani kiritishni so'radi. Budda rozi bo'ldi.

Xola va xotini dastlab erkaklar uchun yaratilgan Sanghaga qabul qilishni so'rashdi. O‘sha davr madaniyati ayollarni erkaklardan ancha past qo‘ygan va bir qarashda ayollarning jamiyatga qo‘shilishiga ruxsat berish uni zaiflashtirish deganidek tuyulardi. Ammo Budda tavba qildi va uning xotini va xolasi birinchi buddist rohibalarga aylandi.

Buddaning aytishicha, insonning dunyoviy mavqei, ma'lumoti va millati qanday bo'lishi muhim emas. Ma’rifatga yetar har kim, Sang‘a hammaga ochiq.

Buddaning hayoti bulutsiz emas edi. Uning amakivachchasi Devadatta shuhratparast odam edi. Ajam rohib sifatida u Sanghada ko'proq kuchga muhtoj deb o'yladi. U bir nechta rohiblarga ta'sir o'tkazishga muvaffaq bo'ldi va ularni eng zo'ravonlikka qaytishga undadi. Oxir-oqibat, u Buddani o'ldirish va jamiyatdagi hokimiyatni qo'lga kiritish uchun mahalliy hukmdor bilan til biriktirdi. Albatta, u buni uddalay olmadi.

Budda 35 yoshida ma'rifatga erishdi. U 45 yil davomida Hindistonning shimoli-sharqida va'z qilgan. Pali Mahaparinibbana Suttaga ko'ra, 80 yoshida Budda tez orada Parinirvanaga yoki o'lmaslikning so'nggi bosqichiga etib, yerdagi tanasini ozod qilishini e'lon qildi. Shundan so'ng Budda temirchi Kundadan olgan oxirgi taomini yedi. Buddaning oxirgi taomining aniq tarkibi noma'lum; Teravada an'anasi bu cho'chqa go'shti ekanligini ko'rsatadi, Mahayana an'anasi esa bu truffle yoki boshqa qo'ziqorin ekanligini aytadi.

Mahayana Vimalakirti Sutrada aytilishicha, Budda kasal bo'lmagan yoki qarimagan, u samsarada tug'ilganlarga haqoratli so'zlardan kelib chiqadigan og'riqni ko'rsatish va shu bilan ularning Nirvanaga bo'lgan istagini rag'batlantirish uchun ataylab shunday qiyofaga kirgan.

Bir afsonaga ko'ra, Budda o'limidan oldin shogirdlaridan shubhalari yoki savollari bor-yo'qligini bilishni so'ragan. Hech kim yo'q edi. Keyin u Parinirvanaga kirdi. Budda Gautama Umumjahon hukmdori (chakravartina) marosimiga muvofiq kuydirildi.<#"justify">.3I bob Xulosa

Tayyorlangan adabiyotni o'rganish davomida men afsonaviy Buddaning hayotiga oid juda ko'p turli xil mifologiyalar, afsonalar, hikoyalarni qayd etdim.

Ularning barchasi bir-biridan farq qildi, yillar bir-biriga to'g'ri kelmadi, voqealar ketma-ketligi, ba'zi afsonalarda Siddxartaning onasi tug'ilgandan keyin vafot etgani aytilgan, boshqalarida - u yashash uchun qoladi. Qaerdadir Gautama cho'chqa go'shtini iste'mol qilgandan keyin o'ladi va qaerdadir qo'ziqorinlar taqdim etildi - variantlar juda ko'p va haqiqiy voqeani ajratib ko'rsatish qiyin, chunki u qayta yozilgan, avloddan-avlodga o'tgan, nimadir yo'qolgan, nimadir qo'shilgan va bezatilgan . Ammo bir narsa aniq ma'lum - bu o'sha davrdagi Hindiston afsonalari sahifalaridan kelib chiqqan xayoliy qahramon emas. Siddxarta Gautama haqiqatan ham mavjud bo'lgan va o'z g'oyalarini hammaga: har qanday yoshdagi, jinsdagi, millat va qarashdagi odamlarga targ'ib qilgan.

Men o‘qigan manbalardan xulosa qilish mumkin bo‘lgan uning hayoti juda murakkab, chalkash va rang-barang edi. O‘g‘lini maishiy mashaqqat va iztiroblardan, uni ma’rifat yo‘lidan adashtirgan har xil vasvasalardan, vasvasalardan uzoq yillar davomida asrashga intilgan ota. Ammo uning nomi bejiz emas - Siddxarta - maqsadga erishgan. Gautama nafaqat hayotning ma'nosini, azob-uqubatlarning sababini bilardi, balki o'rganganlarini odamlarga etkazishga jur'at etdi. Ko'p sonli izdoshlar, Budda ta'limotining dunyo miqyosida tan olinishi va hayratlanarlisi shundaki, Gautamaning xudo darajasiga ko'tarilishi, Siddxartaning o'zi esa xudolarga emas, balki o'ziga tayanib, najotga erishish kerakligini o'rgatgan. g'ayritabiiy kuchsiz.

Buddaning fikrlari va g'oyalarini o'rganish uchun men alohida bobni tanladim, unda men uning so'zlari va falsafiy bayonotlar butun dunyo tomonidan tan olingan qadimgi dinga aylanishi mumkinligini batafsil ko'rib chiqaman.

II-BOB. DUNYO TANITISH

2.1 Buddaning ta'limoti

Diniy buddist adabiyotida aytilishicha, cheksiz ko'p qayta tug'ilishlardan so'ng, ularning har birida fazilatlar to'planganidan so'ng, Budda qutqaruv missiyasini bajarish - tirik mavjudotlarni azob-uqubatlardan xalos qilish uchun er yuzida paydo bo'lgan. U o'zining mujassamlanishi uchun Gotama zodagon oilasidan bo'lgan shahzoda Siddxarta obrazini tanladi.

Shunday qilib, miloddan avvalgi 1-ming yillikning o'rtalari. yangi din - buddizmning paydo bo'lishi bilan ajralib turadi. Hindistonda va uning chegaralaridan tashqarida keng tarqalgan buddizm Osiyodagi ko'plab xalqlarning mafkurasi, madaniyati va turmush tarziga katta ta'sir ko'rsatdi.

Budda tomonidan yangi e'tiqodga o'tgan birinchi besh kishi uning shogirdlari bo'lib, Buddistlar jamoasining o'zagini tashkil etishdi. Budda diniy ta'limotlarni targ'ib qilgan, "Buddaning ta'limoti" ("buddhadarshana", "buddhatama") yoki oddiygina "dxarma" ("adolatli qonun") deb nomlangan. Imonlilar "bauddalar" - Buddaning izdoshi, ba'zan esa shunchaki "Shakyalar" deb atalgan.

Ilk buddist dunyoqarashining asosini "to'rtta olijanob haqiqat" deb ataladigan narsa qoldiradi, uning kashfiyoti Gautama Buddaning ma'rifati bo'lgan va u o'zining birinchi Benares va'zida e'lon qilgan. Bu to‘rt haqiqat: azob-uqubat haqidagi ta’limot (azob haqiqati), azob-uqubatlarning sabablari (azoblar sababining haqiqati), azob-uqubatlarning to‘xtashi (azobning to‘xtashi haqidagi haqiqat) va to‘xtash yo‘li. azob-uqubatlar (azoblarni to'xtatishga olib keladigan yo'lning haqiqati).

Keling, har bir haqiqatni batafsil ko'rib chiqaylik. Birinchi olijanob haqiqat shuki, azob bor. Yosh Siddhartaning ko'rgan suratlari inson azoblari - kasallik, qarilik va o'limni hayratda qoldirdi. Biroq, ma'rifatli Budda nafaqat bu rasmlarni, balki baxtsizliklarni keltirib chiqaradigan odamlar va hayvonlarning hayotining juda muhim shartlarini ham ko'rdi.

Tug'ilish, qarilik, kasallik, o'lim, istak - bu dunyoga bog'liqlik tufayli paydo bo'lgan hamma narsa - azob. Albatta, o‘sha davrning ba’zi mutafakkirlari Buddaning ta’limotiga qo‘shilmay, borliq quvonchlarini misol qilib keltirishgan, lekin Siddharta tarafdorlari dunyo quvonchlari uzoqni o‘ylamaydigan kishilar uchun faqat zavq, deb ta’kidlaganlar. Hayot quvonchining qisqa davom etishi, uni yo'qotish, ega bo'lgan narsangizni yo'qotishdan abadiy qo'rqish - bu cheksiz azob-uqubatlarga olib keladi.

Ikkinchi olijanob haqiqat - azob-uqubatlarning sababi haqida. O'n ikkita bo'g'inli zanjir. Yovuzlikning kelib chiqishi Budda tomonidan tabiiy sabab-oqibatning maxsus kontseptsiyasi yordamida tushuntirilgan. Uning so'zlariga ko'ra, hamma narsa ma'lum shartlarga bog'liq va shundan beri. har bir hodisa shart tomonidan yaratilgan bo'lsa, unda azob-uqubatlarni keltirib chiqaradigan narsa bo'lishi kerak. Demak, Budda ta’limotiga ko‘ra, yerdagi azob-uqubatlar (o‘lim, kasallik, qarilik va hokazo) tug‘ilishga sabab bo‘ladi, agar inson dunyoga kelmaganida bu azoblarni boshdan kechirmagan bo‘lardi. Tug'ilish, o'z navbatida, bo'lish istagi (yoki ko'r-ko'rona tug'ilish istagining kuchi) bilan shartlangan. Bizning narsalarga aqliy bog'liqligimiz esa tug'ilish istagimizning shartidir. O'z navbatida, bu bog'liqlik tashnalikdan, tashqi olam ob'ektlaridan: tovushlardan, manzaralardan va hokazolardan bahramand bo'lishga bo'lgan ehtirosli ishtiyoqdan kelib chiqadi.. Lekin hech qachon hech narsani ko'rmagan va eshitmagan odamda bu istak qaerdan paydo bo'ladi? Budda javob beradiki, hamma narsa hissiy tajriba bilan bog'liq. Ammo hissiy tajribani kontaktsiz, ya'ni sezgi a'zolari va narsalar o'rtasidagi aloqasiz bo'lmaydi. Bu aloqa, o'z navbatida, agar bilimning olti organi bo'lmaganida paydo bo'lishi mumkin emas edi: beshta sezgi va aql. Bu oltita tashqi bilish organining mavjudligi insonning idrok etilgan borligini tashkil etuvchi tana-ruhiy organizmga bog'liq. Ammo bu organizm ona qornida rivojlanib, o'lik, ya'ni ongsiz bo'lsa, tug'ilmaydi. Homilaga ona qornida bo‘lganida kirgan ong faqat o‘tmishdagi borlig‘imiz taassurotlari natijasidir. O'tgan hayotimizning so'nggi bosqichi (holati), hozirgi hayotimizdan oldingi bosqich, o'z navbatida, barcha taassurotlarni, barcha oldingi, o'tgan ishlar natijalarini jamlangan shaklda o'z ichiga oladi. Yangi tug'ilishga olib keladigan taassurotlar haqiqatni bilmaslikdan kelib chiqadi. Agar yerdagi mavjudotning o'tkinchi, azob-uqubatlarga to'la tabiati inson tomonidan to'liq ma'lum bo'lsa, biz yangi tug'ilishni keltirib chiqaradigan karmaga ega bo'la olmadik. Demak, johillik taassurotlarning, ya'ni yangi tug'ilishga intilishning asosiy sababidir.

Qisqacha aytganda, bu formula quyidagicha ko'rinadi: 1. hayotda azoblanish tug'ilish tufayli, 2. tug'ilish - hayotga intilish 3. bo'lish istagi - narsalarga aqliy bog'liqlik 4. bog'lanish - tashnalik, narsalarga ishtiyoq 5. tashnalik - hissiy idrok 6. hissiy idrok - predmetlar bilan hissiy aloqa 7. hissiy aloqa - oltita bilish organi 8. olti bilish organi - organizmning embrion rivojlanishi (aql va tanadan iborat) 9. embrion boshlang'ichsiz rivojlana olmaydi. ong 10. dastlabki ong o‘tgan hayot taassurotlari bilan shartlangan 11. zanjirning o‘n ikkinchi halqasi tufayli bu taassurotlar -12. haqiqatni bilmaslik.

Uchinchi olijanob haqiqat - azob-uqubatlarni to'xtatish. Bu haqiqat ikkinchidan kelib chiqadi: baxtsizlik muayyan shartlarga bog'liq. Agar bu shartlar bartaraf etilsa, unda azoblanishning o'zi to'xtaydi. Buddaning ta'limotiga ko'ra, agar ma'lum shartlar bajarilsa, azob-uqubatlardan xalos bo'lishga bu hayotda erishish mumkin. Qachonki ehtiroslarni mukammal nazorat qilish va haqiqat ustida doimiy mulohaza yuritish insonni o'z-o'zini chuqurlashtirishning to'rtta darajasidan komil donolikka yetaklasa, u erdagi ehtiroslar kuchidan xalos bo'ladi. U uni dunyo bilan bog'laydigan rishtalarni buzadi. Shunday qilib, u erkin, ozod bo'ladi. Bunday odamni arxat, ya'ni hurmatli kishiga aylangan deyishadi. Bu ozodlik holati ko'pincha nirvana deb ataladi - ehtiroslarni so'ndirish va ular bilan azoblanish. Bu holatga erishish harakatsizlik holatini anglatmaydi. To‘g‘ri, haqiqatga erishish uchun inson tashqi va ichki dunyodan, boshqa g‘oyalardan ham butunlay voz kechib, to‘rtta ezgu haqiqatni har tomonlama tinimsiz tafakkurga to‘la jamlash kerak. Ammo konsentratsiyalangan fikrlash orqali mukammal donolikka erishgan holda, ozod bo'lgan odam abadiy meditatsiya bilan shug'ullanmasligi va hayotda faol ishtirok etishdan butunlay voz kechmasligi kerak.

Buddaning o‘zi ma’rifatdan so‘ng qirq besh yil davomida qanday faol hayot kechirganini bilamiz – hatto umrining so‘nggi kunlarida ham, sakson yoshli chol sifatida sarson-sargardon bo‘lib, va’z qilib, birodarlik rishtalari tashkil qilgan. Shunday qilib, buddizm asoschisining o'zi uchun ozodlik kuchli faoliyatning tugashini anglatmaydi.

Budda bir marta aniq ta'kidlaganidek, inson harakatlarining ikki turi mavjud: biri bog'lanish, nafrat va ko'r-ko'rona ta'siri ostida amalga oshiriladi, ikkinchisi esa ularning ta'sirisiz. Birinchi turdagi ishlar hayotga chanqoqligimizni va unga bog'lanishimizni kuchaytirib, karma urug'larini tug'diradi va yangi tug'ilishlarga sabab bo'ladi. Borliqning asl mohiyatini anglagan holda amalga oshiriladigan ikkinchi turdagi harakatlar bog'lanishdan mahrum bo'lib, karma va natijada yangi tug'ilishni keltirib chiqarmaydi. Budda ta'lim berganidek, ikki turdagi karma o'rtasidagi farq oddiy don va bepusht don ekish natijasiga o'xshaydi.

To'rtinchi ezgu haqiqat ozodlik yo'li haqida. Bu haqiqat, nomidan ko'rinib turibdiki, Budda maqsadga erishish uchun qanday yo'l tutganini ko'rsatadi. Budda ko'rsatgan yo'l sakkiz qadam yoki qoidalardan iborat va shuning uchun olijanob "sakkiz karra yo'l" deb ataladi. Bu yo?lni tutgan kishi sakkiz fazilatga erishadi:

To'g'ri qarashlar. Bizning iztiroblarimizning asl sababi jaholat (o‘zimiz va dunyomiz haqida adashish) ekan, axloqiy kamolot uchun eng avvalo to‘g‘ri qarashlar – to‘rt ezgu haqiqatni anglash kerak. Faqatgina bu haqiqatlarni bilish, Buddaning ta'limotiga ko'ra, bizni hayotimiz maqsadi - nirvanaga olib boradi.

To'g'ri qaror. Haqiqatlarni bilish hayotni ularga mos ravishda o'zgartirishga qat'iy qaror qilmasa, foydasiz bo'ladi. Axloqiy jihatdan barkamol insondan yerdagi hamma narsadan voz kechish, yomon niyatlardan voz kechish va boshqalarga dushmanlik talab etiladi. Bu uch shart to'g'ri belgilashning asosidir.

To'g'ri nutq. To'g'ri qaror faqat diniy istak bo'lib qolmasligi, balki harakatga aylanishi kerak. To'g'ri qaror, birinchi navbatda, nutqimizni yo'naltira olishi va nazorat qila olishi kerak: yolg'on, tuhmat, shafqatsiz so'z va bema'ni gaplardan tiyilish.

To'g'ri xulq-atvor. To'g'ri qaror, to'g'ri nutqni ishlab chiqarish bilan cheklanmasdan, nihoyat, to'g'ri harakatga, yaxshi xulq-atvorga aylanishi kerak. To'g'ri xulq noto'g'ri harakatlardan voz kechishdan iborat - tirik mavjudotlarni yo'q qilish, o'g'irlik, yomon istaklarni qondirish.

To'g'ri hayot yo'li. Hayotni saqlab qolish uchun noqonuniy vositalarga murojaat qilmaslik kerak - inson yaxshi qarorga muvofiq diqqat bilan ishlash kerak.

To'g'ri harakat. Inson o‘z hayotini to‘g‘ri munosabat, qat’iyat, so‘z, xulq-atvor, turmush tarzi bilan o‘zgartirishga harakat qilsa, unda chuqur ildiz otgan eski zararli g‘oyalar ham, tinimsiz orttirilgan g‘oyalar ham uni doimo to‘g‘ri yo‘ldan adashtiradi. yangi g'oyalar. Doimiy ravishda eski yomon fikrlar yukidan xalos bo'lishga intilmasdan, ularning tashqi ko'rinishiga qarshi kurashmasdan doimiy takomillashtirish mumkin emas. Aql bo'sh qolishi mumkin emasligi sababli, u yaxshi g'oyalar bilan to'ldirilishi, ularni ongda tuzatishga harakat qilishi kerak. Bunday to'rt marta doimiy harakat to'g'ri deb ataladi.

To'g'ri fikr chizig'i. Doimiy hushyor bo'lish zarurati - izlovchi allaqachon o'rganilgan narsalarni doimo eslab turishi kerak bo'lgan qoidaning yanada rivojlanishi. U doimo tanani tana, hissiyotni his, aqlni aql, ruhning holatini ruhning holati deb bilishi kerak. Bularning barchasi haqida u "bu meniki" yoki "bu meniki" deb o'ylamasligi kerak. "Agar biz fikrlarimizni noto'g'ri yo'naltirsak, biz o'zimizni tanamiz, ongimiz, his-tuyg'ularimiz va ruhiy holatlarimiz doimiy va har doimgidek tutamiz. ularga bog'lanish tuyg'usi, ularning yo'qolishi uchun afsuslanamiz va biz ularga qaram va baxtsiz bo'lamiz.

To'g'ri konsentratsiya. Yuqoridagi qoidalarga muvofiq o'z hayotini muvaffaqiyatli olib boradigan va ularning yordami bilan o'zini har qanday ehtiros va yomon fikrlardan xalos qiladigan kishi, uni asta-sekin yakuniy maqsad sari etaklaydigan chuqurroq va chuqurroq konsentratsiyaning to'rt bosqichidan bosqichma-bosqich o'tishga loyiqdir. va qiyin yo'l - azob-uqubatlarni to'xtatish. Izlovchi o'zining sof va xotirjam ongini haqiqatlarni tushunish va o'rganishga qaratadi. Chuqur tafakkurning birinchi bosqichida u sof tafakkur quvonchidan va yerdagi narsalardan ajralish tinchligidan bahramand bo'ladi.

Ushbu konsentratsiyaga erishilganda, to'rtta haqiqatga ishonish barcha shubhalarni yo'q qiladi va fikr yuritish va izlanishga hojat qolmaydi. Konsentratsiyaning ikkinchi bosqichi paydo bo'ladi, ya'ni xotirjamlik aks ettirish natijasida hosil bo'lgan quvonch, tinchlik va ichki tinchlik. Bu ong, quvonch va tinchlik bosqichidir. Keyingi bosqichda befarqlik holatiga o'tishga harakat qilinadi, ya'ni konsentratsiya quvonchidan ham voz kechish qobiliyati. Shunday qilib, kontsentratsiyaning uchinchi, yuqori darajasi, izlovchi mukammal muvozanatni boshdan kechirganda va jismoniylik hissiyotidan xalos bo'lganda paydo bo'ladi. Ammo u konsentratsiya quvonchiga befarq bo'lsa-da, bu ozodlik va xotirjamlikdan hali ham xabardor.

Nihoyat, izlovchi ilgari boshdan kechirgan barcha quvonch va hayajon tuyg'ularidan hatto bu ozodlik va xotirjamlik ongidan xalos bo'lishga harakat qiladi. Shunday qilib, u kontsentratsiyaning to'rtinchi bosqichiga, azob-uqubat va ozodliksiz mukammal muvozanat, befarqlik va o'zini tuta bilish holatiga ko'tariladi. Shunday qilib, u istalgan maqsadga erishadi - barcha azob-uqubatlarni to'xtatish. Bu bosqichda izlovchi arhatship yoki nirvanaga etadi. Shunday qilib, mukammal donolik va mukammal adolat keladi.

Shunday qilib, Buddaning sakkizta yo'l haqidagi ta'limotini ko'rib chiqsak, bu yo'l uchta asosiy bosqichdan iborat degan xulosaga kelishimiz mumkin: bilim, xulq-atvor va konsentratsiya.

Hind falsafasida bilim va axloq alohida-alohida ko‘rib chiqiladi, chunki axloq yoki fazilat barcha faylasuflarning fikricha nima yaxshi ekanini bilishga bog‘liq bo‘lgani uchungina emas, balki axloqsiz, ya’ni axloqsiz bilimni takomillashtirish mumkin emas. o'z ehtiroslari va noto'g'ri qarashlarini ixtiyoriy ravishda nazorat qilish.

Budda o'rgatgan yo'lning oxirida Nirvanaga etib boradi. Ta'limotga ko'ra, nirvana - insonning qayta tug'ilishining to'xtashi, azob-uqubatlardan xalos bo'lishi. Biroq, bu marhumning boshqa shaklda mavjud emasligini anglatmaydi. Buddaning o'zi bu masala bo'yicha tushuntirish berishdan bosh tortdi. Shunday qilib, o'limdan keyin nirvanaga erishgan insonning mavjudligi haqidagi savol biz Nuroniydan javob olmagan savollardan biridir. Buddaning sukuti Nirvanada bo'lishni oddiy tilda, oddiy tajriba nuqtai nazaridan tushuntirib bo'lmasligini anglatishi mumkin.

2.2 Buddizm

gautama buddizm haqiqat dunyo qarash

Yuqorida aytib o'tilganidek, buddizm azob-uqubatlarni engish dinidir. Buddizm Hindistonda 6—5-asrlarda paydo bo?lgan. Miloddan avvalgi e. kasta braxminizmidan farqli o'laroq, Hindiston, xuddi Xitoy va Gretsiya singari, o'sha paytda falsafiy izlanishlar bilan band edi. Brahman bo'lmagan kastalar endi haqiqatni qidirishdan tashqarida qolishni xohlamas edilar. Bu vaqtda paydo bo'lgan ikkala yangi din - jaynizm va buddizmning asoschilari braxman bo'lmagan kastalardan edi. Hindistonda ko'plab buddist markazlari, ibodatxonalari va monastirlari paydo bo'lgan, ammo baribir Hindistonning o'zida buddizm keng tarqalmagan va o'z chegaralaridan tashqarida - Xitoy, Yaponiya, Markaziy Osiyo, Koreya, Vetnam va boshqa bir qator mamlakatlarda jahon diniga aylangan. uzoq vaqtdan beri o'z vatani Hindistonda mavqeini yo'qotgan. Rad etish buddizm kastani, vedalar va braxminlarning obro'sini, diniy marosimlarni rad etgani va shuning uchun buddizm tomonidan rad etilgan an'anaga asoslangan hind jamiyatining ijtimoiy tuzilishi va madaniyatiga mos kelmasligi sababli sodir bo'ldi.

Tarixda buddizm 4 turga bo'lingan, ikkita asosiy tur - Hinayana va Mahayana - inshoning ushbu qismida tasvirlanadi.

Buddaning ta'limoti jahon dinining asosini tashkil etdi, ammo u etarlicha o'zgartirildi.

Buddizmning eng qadimgi shakli Hinayana ("najotga olib boradigan tor yo'l") edi. Bu yo'nalishda samsara g'oyasi, karma qonuni ta'limoti braxmanizmdan olingan va hatto azob-uqubatlardan xalos bo'lish ham xuddi shunday edi: insonning nirvanaga erishishi, undan keyin yangi tug'ilishlar bo'lmaydi.

Hinayana rohiblarning ta'limoti edi va asosan dunyodan o'tgan rohiblar uchun. Buddist jamoalar rohiblar (bxikshuslar), asketlar jamoalari edi. Vaqt o'tishi bilan ular buddistlarning asosiy va aslida yagona tashkilot shakliga aylangan monastirlarni yaratishni boshladilar. Ularda ierarxik tarzda tashkil etilgan cherkov tuzilishi, ruhoniylar kastasi yo'q edi. Monastirlar buddizmning tarqalishi uchun markaz bo'lib xizmat qilgan, bu erda muqaddas matnlar (sutralar) yozilgan. Monastirga kirish (sangha) uni dunyo bilan bog'laydigan hamma narsadan - oiladan, tabaqadan, mulkdan - voz kechdi va beshta qasam ichdi: o'ldirma, o'g'irlama, ichma, yolg'on gapirma, zino qilma. Har qanday vaqtda rohib sang'ani tark etib, dunyoviy hayotga qaytishi mumkin edi. O'z hayotini dinga bag'ishlashga qaror qilganlar o'tish marosimini o'tkazdilar va yana beshta qasam ichdilar - qo'shiq aytmang, raqsga tushmang, qulay to'shakda uxlamang, noto'g'ri vaqtda ovqatlanmang, kuchli narsalardan foydalanmang. hidli va yorqin rangli, pul o'g'irlash bilan shug'ullanmang (foyda olish istagi).

Keyinchalik buddizmning yana bir shakli - Mahayana ("najotga keng yo'l") rivojlandi. Bu shakl eramizdan avvalgi 200-yillarda cho'qqisiga chiqdi. e. va buddizmning oldingi shaklidan ko'p jihatdan farq qilar edi. Buddizmning bu turi ko'proq oddiy dinga o'xshaydi, asosiy o'zgarishlar: samsara dunyosini tushunishga bo'lgan munosabatni yumshatish, shuningdek, rohibning xizmatlarini tan olish (taqvodorlik va sadaqa), bu uni o'zining ezgu maqsadiga yaqinlashtirishi mumkin edi. - nirvana.

Endi yangi figura paydo bo'ladi - bodisattva - najot yo'liga etib kelgan, lekin ularni najot yo'liga yo'naltirish va bu yo'lni engillashtirish uchun odamlar bilan birga bo'lgan muqaddas zohid. Buddizmda avliyolar panteonining paydo bo'lishidan so'ng, ular uchun ibodat qilish va shafoat va maslahat so'rash mumkin edi. Muqaddas Buddadan tashqari, nomga ega bo'lgan, hurmat va sajda qilish ob'ektiga aylangan boshqa Buddalar paydo bo'ldi. Ularning tasvirlariga, asosan haykallarga sig'inish g'oyasi tug'ildi. Bularning barchasi bilan birga, ilgari buddizmga noma'lum bo'lgan do'zax va jannat tushunchasi paydo bo'ldi. Kosmogoniya ishlab chiqilgan bo'lib, unda azizlar joylashgan ko'plab osmonlar tasvirlangan. Buddaning o'zi endi shunchaki o'qituvchi, donolik xabarchisi emas, balki xudolar darajasiga ko'tarilgan, qutqaruvchi xudoga aylangan. Monastirlar savdo-sotiq bilan faol shug'ullana boshladilar, turli xil qimmatbaho materiallardan yasalgan ulkan Budda haykallari bilan ko'plab ibodatxonalar paydo bo'ldi.

Shunday qilib, Budda tomonidan oddiy xalqqa etkazilgan falsafiy ta'limot cheksiz ko'p izdoshlari bo'lgan jahon diniga aylandi.

2.3 II bob bo'yicha xulosalar

Buddaning ta'limotlari chuqur, falsafiy ma'noga to'yingan, azob-uqubatlarning sabablarini va uzoq davom etgan yutuqlar orqali najot yo'lini ochib bergan. U hamma uchun ochiq, hamma uchun ochiq edi. Siddxartaning o‘zi esa tinglaganlarning boshiga tiqilib qolmaslik uchun o‘zi bilgan narsaning kichik bir qismini taqdim etganini aytdi va u hamma narsani biluvchi degan fikrni rad etib, o‘zi ham mumkin bo‘lgan narsaning zarrachasini bilishini aytdi.

Albatta, Buddaning so'zlari va ta'limotlari jahon dinining asosini tashkil etdi. Ammo ular juda ko'p o'zgargan. Buddizmning keyingi shakllarida najot aravasiga sig'adigan odamlar soni sezilarli darajada oshdi.

Endi taqvo orqali najotga erishish mumkin edi. Bundan tashqari, topinish an'anasi paydo bo'ldi, o'qituvchining o'zi - Budda - xudoga aylantirildi, boshqa xudolar paydo bo'ldi, boshqa xudolar paydo bo'ldi, ular ham sig'inish mumkin bo'lgan boshqa Buddalar, tana-satvalar paydo bo'ldi, endi odamlar shafoat va maslahat so'rashlari mumkin edi. Ko'p o'zgarishlar azob-uqubatlarga asoslangan falsafiy ta'limotni boshdan kechirdi.

Buddizmning o'zi, umuman olganda, dunyoning barcha qarashlari, bahosi va uning ma'nosiga ega bo'lgan juda pessimistik dindir.

Sotsiologik nuqtai nazardan, eng muhimi, buddizm bu dunyoda shakllanayotgan jamoa, ijtimoiy tashkilot va birlashma shakllariga ahamiyat bermagan. Shuningdek, rahm-shafqat amri katta ahamiyatga ega: hech qanday tirik mavjudot o'ldirilmasligi kerak. Yaxshiga ham, yomonga ham birdek mehr bilan munosabatda bo'lish kerak. Yomonlik uchun yomonlikni qaytarish mumkin emas, chunki bu faqat yomonlik va azobni ko'paytiradi. Bundan tashqari, boshqalarni zo'ravonlikdan himoya qilish, hatto qotillik uchun ham jazolash mumkin emasligini anglatadi. Yomonlikka qarshilik ko'rsatmaslik - bu istisnolarni bilmaydigan mutlaq qoida. Yomonlikka qarshi turmasdan, unga sheriklikdan saqlanish kerak. Kechki buddizmda, nirvana o'zining mutlaq, sof salbiy mohiyatini yo'qotgan paytda, u odam qo'shnisida o'zinikini kashf etadigan holat sifatida qarala boshlaganida. I va begonalar yaqin deb qabul qilinadi (chunki hamma bir xil dharma tizimidan kelib chiqadi va shu bilan bir tananing qismlarini tashkil qiladi), inson boshqasining najoti yordamida o'zining najotini ta'minlay oladi.

Ajablanarlisi shundaki, Buddaning ta'limotlari ateistik deb hisoblanadi. Bu Budda g'ayritabiiy yordamga umid qilmasdan najot haqida gapirganligini anglatadi. O'zingizga tayanishingiz kerak, agar odamning o'zi solih turmush tarzini olib bormasa, hech qanday xudo yordam bermaydi. Ammo shunga qaramay, Budda vafotidan keyin ular xudo maqomini berishadi va unga sajda qilishadi. Bu ham dinni va uning ayrim qoidalarini o‘zgartirishning qaytarilmas jarayonidan, ham Siddxarta Gautamaning chinakam afsonaviy, buyuk inson bo‘lganligidan, so‘zlari va fikrlari ko‘p yuz yillar o‘tsa ham hech kimni befarq qoldirmaganidan dalolat berishi mumkin.

XULOSA

Turli adabiyotlarni o'rganib, Budda hayoti va ta'limotlari bilan tanishgan Siddxarta Gautama haqiqatan ham noyob shaxs bo'lganiga shubha yo'q. Uning hayoti - yorqin va boy - unga "qayta tug'ilish", hayotning buyuk sirlarini bilish va eng muhimi, ularni odamlarga etkazish imkonini berdi. Siddhartaning otasini dunyo azoblaridan himoya qilish Buddani to'xtata olmadi va u haqiqatni bilib, odamlarga etkazish uchun uyini tark etishga qaror qildi.

Buddaning ta'limoti hamma uchun ochiq edi: rohiblar ham, oddiy odamlar ham, ayollar ham, erkaklar ham, bolalar ham. Bu samimiy edi. Buddaning o'zi, dastlab bu sirlarni oddiy odamlarga etkazishning iloji yo'qligidan qo'rqib ketganini aytdi. Lekin shu zahotiyoq uning qalbi jaholatda yashab, kundan-kun azob chekayotganlarga mehrga to‘ldi. U bilgan hamma narsani odamlarga aytib berishga qaror qildi.

Avvaliga bir nechta talabalar bor edi - atigi beshta. Ammo asta-sekin Siddharta odamlar orasida mashhur bo'ldi, keyinroq uning xotini va o'g'li unga qo'shildi. Budda hamma uchun bilim eshiklarini ochdi.

45 yil davomida Budda haqiqatni odamlarga yetkazdi. Shunday qilib, hayotining 80 yilligida u o'z izdoshlaridan so'radi - ular tushunmagan narsa bormi? Ammo hech qanday savol yo'q edi va Budda nirvanaga kirdi.

Vaqt o'tishi bilan Budda ta'limoti turli shakllarni olgan dinga aylandi. Kechki shakl - Mahayana - allaqachon kuchli o'zgargan, xudolar, boshqa Buddalar paydo bo'lgan, ibodat qiladigan va maslahat va yordam so'ragan, turli xil qimmatbaho metallardan yasalgan ulkan Budda haykallari bilan ibodatxonalar paydo bo'lgan.

Buddaning ta'limoti o'zgartirildi, ammo u hozirgi kungacha saqlanib qoldi va nafaqat jahon dinining, balki ko'plab falsafiy hukmlarning asosiga aylandi.

ADABIYOT

1. Armstrong K. Budda Karen Armstrong; Ingliz tilidan tarjima qilingan, Alpina non-fantastik, 2008

Boeree J. Life of Siddhartha Gautama (Shakyamuni Budda), doktor Jorj Boeree, Shippensburg universiteti

Borunkova I.N. Dinshunoslik asoslari. O'quv nashri M.: 1994 yil

Boatswain Ya.M Buddizm. "O'rta yo'lning buyuk dini" falsafasi. M., 2001 yil

Garadja V.I. Dinshunoslik. Aspect Press, 1995 yil

Kalyanov V.I. Qadimgi hind falsafasi, 4-qism. Ingliz tilidan tarjima, Moskva, 1954 yil

Radugin A.A. Dinshunoslikka kirish: nazariya, tarix va zamonaviy dinlar. Ma'ruza kursi. Markaz, 2004 yil

Radhakrishnan S. Hind falsafasi. 2 jildda. - M., Stix, 1994 yil

Entsiklopediya Collier, 2000 yil

http://www.plam.ru/hist/istorija_religii_vostoka/p15.php#metkadoc2

Www.terme.ru Sovet falsafiy lug'ati. - 1974 yil

http://sova.pp.ru/index.php?id=435

Repetitorlik

Mavzuni o'rganishda yordam kerakmi?

Mutaxassislarimiz sizni qiziqtirgan mavzularda maslahat beradilar yoki repetitorlik xizmatlarini taqdim etadilar.
Ariza yuboring konsultatsiya olish imkoniyati haqida bilish uchun hozir mavzuni ko'rsating.

Hayot og'ir va azob-uqubatlarga to'la bo'lishi mumkin: jismoniy og'riq, muvaffaqiyatsiz nikoh yoki baxtsiz sevgi, ruhiy azob, ishdan bo'shatish, to'satdan kasallik. Bunday azob-uqubatlarning ildizi nimada va uni engish mumkinmi? Biz bu savollarga yer yuzidagi eng qadimiy va qiziqarli diniy ta’limotlardan biri – buddizm yordamida javob berishga harakat qilamiz. Shuning uchun bugun biz buddizmning asosiy g'oyalari, mohiyati, tamoyillari va falsafasi haqida gapiramiz.

Buddizm va uning ta'limotlari, hamma biladi va men buddizm tarixi haqida oldingi maqolada aytganimdek, sayyoramizdagi eng buyuk Ustoz Shakyamuni Budda bilan bog'liq.

Buddizm ta'limoti 2500 yildan ko'proq vaqt oldin Hindistonda paydo bo'lgan, 6 yillik amaliyotdan so'ng, 35 yoshida qirol oilasidan bo'lgan shahzoda va keyinchalik Budda Shakyamuni deb atalgan, ma'rifat yoki nirvanaga erishgan.

Buddizmning tamoyillari va falsafasi nimaga asoslanadi, uning mohiyati va Budda ta'limotining asosiy g'oyalari nimadan iborat. Bizning bugungi hikoyamiz buddizm ta'limoti, uning paydo bo'lish sababi, hayotga buddistlik nuqtai nazari va haqiqatga asoslangan bu ajoyib ta'limot insonga nima berishi mumkinligi haqida. Chunki Budda Shakyamunining o'zi buddizm haqida gapirmagan, u o'z ta'limotini oddiygina "haqiqat" deb atagan.

Buddizm ta'limotining asosiy g'oyalari

Budda Shakyamunining ta'kidlashicha, uning ta'limoti haqiqat va hamma bunga ishonch hosil qilishi mumkin. Uning ta'limotlarining asosiy g'oyalari nimalardan iborat.

I - o'zgarmaslik

Buddizm va Buddaning o'zining asosiy g'oyalaridan biri shundaki, biz yashayotgan dunyo abadiylikka asoslanadi. Bu abadiylikni anglatadi, lekin yaratilgan hamma narsa yo'q qilinadi.

Masalan, inson tug'ilganda o'lishi kerak. Yoki siz juda yaxshi ko'rganlaringiz bilan, ertami-kechmi, lekin siz ham ajralishingiz kerak bo'ladi.

Boshqacha qilib aytganda, inson dunyosida abadiy qoladigan hech narsa yo'q. Va Buddaning ta'limoti haqiqiy va buzilmas baxtni topish uchun abadiylikni engishga yoki undan xalos bo'lishga yordam beradi.

Va nega doimiylikdan ustun turish kerak? Aytaylik, siz go‘zal ayolni sevib qoldingiz, munosabatlaringiz zo‘r va uni sevasiz. Ammo uni qanchalik sevsangiz, uni tark etsangiz, shunchalik azob chekasiz.

Va ko'pchiligimiz shunday tajribaga ega bo'lishi mumkinki, yaqinlarimiz bilan xayrlashish juda qiyin bo'lishi mumkin. Ammo bu hammasi emas, chunki bu bog'lanish yangi reenkarnasyonlar yoki reenkarnasyonlarga olib keladi.

Va qandaydir sabablarga ko'ra, sizga yomon munosabatda bo'lishi mumkin bo'lgan oilalarda yashashga to'g'ri kelganda, masalan, qaynonangiz yoki qaynotangiz yoki qaynotangiz tomonidan qancha muammolar paydo bo'ladi.

Shuningdek, buddizm falsafasida aytilishicha, inson hayotidagi barcha omillar doimo o'zgarib turadi. Inson tanasi qariydi va kasal bo'ladi - bu doimiylik. Ayol qanchalik go'zal bo'lmasin, vaqt o'tishi bilan u kampirga aylanadi, terisi sarg'ayib, ajin bo'ladi.

Sizning sherikingizning odatlari va istaklari ham o'zgaradi, uning fikri o'zgaradi - biz hamma narsada ham nomuvofiqlikni ko'ramiz. Va bunday umumbashariy doimiylikdan oshib ketish buddizmning hikmatidir, bu uning baxtga yo'li, bu oxir-oqibat ma'rifat yo'lidir.

ichida bilasiz "ma'rifat" so'zi "nur" so'zi. Nur - bu ma'lumot, u haqiqatni bilishdir, masalan, bu dunyo doimiy, hayot abadiy, zavqlar doimiy, munosabatlar doimiydir.

Va haqiqat yoki buddizm nuqtai nazaridan zulmat yoki jaholat nima? Bu to'g'ri ma'lumotlarning yo'qligi, shu jumladan doimiylik.

II - Butun dunyo azob chekmoqda

Buddizmning ikkinchi va kam bo'lmagan asosiy g'oyasi - bu dunyo azob-uqubatlarga asoslangan. Nega buddizmda quvonch ham azob deb hisoblanadi. Lekin ular mohiyatan azob chekayotgani uchun. Buning sababi shundaki, hamma narsa tabiatan o'zgarmasdir.

Bizning tanamizni oling, u tug'ilish, bolalik, yoshlik, qarilik va o'limdan o'tadi. Va hamma biladiki, bizning his-tuyg'ularimiz, ko'rish, ta'm va hid, shuningdek, energiya, bolalik va yoshlikda yaxshi, lekin keyin energiya zaiflashadi, ko'rish zaiflashadi va hokazo.

Buddizmda azobning 3 turi

Va odatda buddizm va uning falsafasida barcha azob-uqubatlar 3 turga bo'linadi. Birinchi azob bu bizning jismoniy tanamiz bilan bog'liq azobdir lekin u kasal bo'lib, qariydi va o'ladi. Bundan tashqari, jismoniy va ruhiy og'riqlar mavjud.

Ikkinchi turdagi azob u o'zgarishdan aziyat chekmoqda. Misol uchun, siz bog'langan sevganingiz boshqa odamga ketdi. Yoki sherigingiz jarohatlangan yoki yuzi kuygan deylik, siz ham azob chekasiz. Agar siz ishdan bo'shatilsangiz nima bo'ladi? Bunday o'zgarishlardan qochish mumkin emas.

Uchinchi turdagi azob-uqubatlar bizning his-tuyg'ularimiz va hissiyotlarimiz bilan bog'liq.. Bu erda biz yoqimli taomlarni iste'mol qilamiz, bizga yoqadi va bog'lanish paydo bo'ladi. Va shuning uchun biz ortiqcha ovqatlanamiz va o'zimizni yomon his qilamiz. Ha, bu yaxshi, lekin Afrikadagi kabi odamlar borki, ular shunchaki ovqatlanadigan hech narsasi yo'q.

Va tasavvur qila olasizmi, ovqatlanish istagi bor, lekin ovqat yo'q. Bu erda haqiqiy azob-uqubatlar sodir bo'ladi. Xo'sh, bizning sevimli tanamiz kasal bo'lib qolganda, kasallik aslida azob chekmaydi. Bu uchinchi muhim azobdir.

III - Bizning istaklarimiz azob-uqubat manbaidir

Buddizmning uchinchi asosiy g'oyasi shundaki, biz istaklarimiz tufayli azob chekamiz. Ko'pchiligimiz bu dunyoda o'z ixtiyorimiz bilan yashaymiz deb o'ylaymiz. Biroq, aslida bu mutlaqo to'g'ri emas, lekin umuman yo'q deyish yaxshiroqdir.

Mana, odam o'ladi, garchi u hali ham bu dunyoda yashashni xohlasa ham va u uchun bu qanday, tasavvur qila olasizmi? Uning irodasi qayerda? Yo'q, u o'z irodasiga qarshi o'lishga majbur.

Va qancha odam u yoki bu odamni sevishni xohlaydi, lekin bu ish bermaydi. Yoki kimdir pul ishlashni xohlaydi, lekin u ham ishlamaydi. Va agar mag'rur odam o'z mag'rurligini ko'rsatmoqchi bo'lganida xo'rlansa. Va bu shuni anglatadiki, biz bu dunyoda o'z ixtiyorimiz bilan yashamaymiz, lekin biz faqat o'z xohish-istaklarimiz tomonidan boshqariladi va faqat ular tufayli azoblanamiz.

IV - bir-biriga bog'liq bo'lgan 12 ta bo'g'in

Budda Shakyamuni qonuni bu dunyodagi istaklarning sabablarini va mohiyatimizni tushuntiradi.

Umuman olganda, buddizmda bizning haqiqiy davlatimiz Xudo emas, balki davlat deb ataladi. Va bu davlatni ba'zan Atman yoki Haqiqiy O'zlik deb atashadi.Bu mustaqil borliq holati, bu erda faqat buyuk baxt va buyuk baxt bor.

Va barchamiz avvallari bu mustaqil davlatda edik. Va keyin Budda biz ba'zan nirvana deb ataladigan bu mustaqil davlatdan qanday qilib "chiqganimiz" yoki "tushganimiz" jarayonini tasvirlaydi.

Buddizmning ushbu qonuniga ko'ra, bizning Haqiqiy O'zimiz yoki Atmanimiz uchta boshlang'ich energiya tomonidan va Haqiqiy O'zini bilmasligi tufayli aralashib ketgan va tashqi ma'lumotlarga duchor bo'lganda pastga tushadi.

Ushbu bosqichda insonning Haqiqiy O'zi tashqarida yanada yoqimli va yaxshiroq narsani topishga harakat qiladi. Ko'rinish shakli va ruhning turli elementlari, o'zini va boshqalarni farqlash yoki bo'linish shunday paydo bo'ladi. Shunday qilib, ruh tashqi narsalardan zavqlanishni boshlaydi va tuzoq yoki bog'lanish paydo bo'ladi.

Odamlar biror narsa olganda, “bu meniki, bu meniki” deb o‘ylamaydimi? Va shunday bo'linish asosida boshqalarga nisbatan nafrat paydo bo'ladi ... Bu dunyoda tug'ilish shunday sodir bo'ldi.

Bizning haqiqiy, haqiqiy uyimiz bu erda emasligi hammaga ayon bo'ladi. Bizning haqiqiy holatimiz - bu shaklsiz, hidsiz, ta'msiz va hokazo.

Bu buyuk baxt va baxtga to'la faqat yorug'lik dunyosi. Va biz bir vaqtning o'zida baxt, quvonch, baxt va abadiyatmiz.

Voyaga etmagan qalblar zavq izlashda davom etadilar

Hali ham bu dunyoda rohat izlayotgan ruhni etuk emas deb atash mumkin. Ammo u shunchalik orzu qilgan zavqlar qayerda?

Hayotda ko'p narsalar amalga oshmaydi va biz xohlagandek bo'lmaydi. Shunday qilib, inson ruhi zavq deb hisoblangan narsa, aslida, aynan azob-uqubat, degan xulosaga keladi.

Va endi, bizning qalbimiz hamma narsa azob ekanligini anglab etgach, u o'zining dastlabki baxt va saodat holatiga qaytishni xohlaydi, lekin ko'rib turganingizdek, bu o'zaro bog'liq sharoitlar unga xalaqit beradi, boshqacha qilib aytganda, tajriba va farqlar to'plangan. uzoq mujassamlar bunga xalaqit beradi. .

Shunday qilib, endi azob chekishni istamaydigan odamlar, masalan, buddizmga murojaat qilishadi, bu ularga "birinchi ruhiy baxt" holatiga qaytishga yordam beradi.

Va bu erda to'g'ri tahlil va mulohaza yuritish orqali iztirob va istaklardan uzoqlashib, dunyo azob-uqubat, uning doimiy emasligi, illyuziya ekanligini anglash orqali buddist falsafasini ma'rifat va tushunish jarayoni boshlanadi. Va tana borliq emas, na ong, hislar, tajriba va kamsitish.

Ana shunday to‘g‘ri qarash asosida esa bu dunyo iztiroblaridan qutuladi, ma’rifatga erishadi, ozodlikka erishadi.

Buddizmning mohiyati

Buddizm ta'limotining mohiyati bu dunyodagi hamma narsa azob-uqubat ekanligini va abadiylikka asoslanganligini anglashdir. Shu sababli, Shakyamuni Budda tomonidan o'rgatilgan birinchi qonunlardan biri To'rt olijanob haqiqat qonuni edi.

Va azobning birinchi haqiqatida Budda haqiqatni tushuntiradi Bu tug'ilish azob-uqubat, shuningdek, qarilik, kasallik va o'limdir. Ayriliq, umidsizlik va ruhiy qayg'u ham azobdir. Bu ta'limotda Budda butun dunyo azob chekayotganini aytadi.

Va allaqachon ikkinchi haqiqatda, azob-uqubat sababi haqidagi haqiqatda aytilgan: sababi nafsga bog'liqlik, lazzatlarga bog'liqlik ekanligi. Shu sababdan bu dunyo lazzatlari ortidan quvayotgan insonlar aslida faqat azob chekmoqda.

Bu hodisaning faqat bir tomonini - zavqni ko'rishni xohlaydigan oddiy odamlarning noto'g'ri qarashidir, bu haqiqatni tushunmaydi. Rohat og'riqni, ruhiy iztirobni, qarilikni, kasallikni va o'limni yashiradi..

Uchinchi haqiqatda, azob-uqubatlarning oxiri haqiqatida, Shakyamuni Budda bu dunyoning azob-uqubatlari va abadiyligini tugatish yoki yo'q qilish mumkinligini aytadi. Va buning uchun inson o'zini bu dunyoning lazzatlari va istaklari bilan mashg'ul bo'lishdan uzoqlashtirishi kerak..

To'rtinchi haqiqat - azob-uqubatlarni tugatish yo'li haqidagi haqiqat. Budda, abadiylik va azob-uqubatlardan xalos bo'ladigan yo'l borligini tushuntiradi. Odatda azob-uqubatlarga barham berishning yo'li sakkiz karra muqaddas yo'ldir.

Buddizmdagi sakkizta yo'l va uning ma'nosi

Va buddizm hayotining birinchi qoidasi va buddizmning sakkizta yo'li yoki mohiyatining bir qismi - bu to'g'ri qarashdir.

To'g'ri qarash nima?

To'g'ri qarash oddiy haqiqatni tan olishdir - dunyo doimiy emas va barcha hodisalar azoblanadi. Bu haqiqatni anglash azob-uqubatlardan qutulishning eng birinchi qadami va ma’rifat yo‘lidagi birinchi qadamdir.

To'g'ri fikrlash nima?

To'g'ri ko'rinishda ildiz otib, to'g'ri fikrlash yoki meditatsiyaga o'tadi.

Mana, o‘ylaysan, endi menda falon istaklar yoki iztiroblar bor. Siz ularni tahlil qilasiz va sizning ongingiz xotirjam va xotirjam bo'ladi.

Keyingi o'rinda To'g'ri Nutq - yaxshi so'zlarni aytish, so'kinmaslik va bekor gapirmaslik. To'g'ri harakat qotillik, o'g'irlik va zinodan uzoqlashishdir. Buddaning ta'limoti bizni odamlarga mehr va muhabbat bilan munosabatda bo'lishga majbur qiladi.

Buddizmga ko'ra to'g'ri hayot nima?

Buddizmga ko'ra to'g'ri yashash haqiqatni amalda qo'llash, to'g'ri fikr yuritish va mulohaza yuritish uchun harakat qilishni anglatadi.

Buddizmdagi to'g'ri harakat

To'g'ri harakat - bu zararli qonunni kamaytirish va yaxshi karmani oshirishdir. Xotira va Samadxining to'g'ri o'rnatilishi tanangiz va ongingizda doimiylik, azob-uqubat va "men" yo'qligi haqiqatiga asoslangan holda to'g'ri fikrlashni anglatadi.

To'g'ri aniqlash asosida, o'tmish va kelajak hayotini bilish donoligi paydo bo'ladigan Samadxiga kiradi. Boshqa odamlarning fikrlarini ilohiy o'qish, samsara va nirvana dunyolari tajribasi. Buddizm falsafasiga ko'ra, ma'rifat jarayoni va insonning xohish va iztiroblarini yo'q qilish jarayonidir.

To'g'ri qarash va to'g'ri fikrlashning afzalliklari.

Buddizm falsafasiga ko'ra, haqiqatga asoslangan to'g'ri qarash oddiy odamga juda ko'p foyda keltirishi mumkin. Har birimiz hayotda ba'zi salbiy daqiqalar yoki voqealar va ular bilan bog'liq azob-uqubatlarga ega. Va keyin nima qilish kerak?

Agar siz hamma narsaning o'zgarmasligidan xabardor bo'lsangiz, sizga nima bo'lishidan qat'i nazar, siz xotirjam bo'lasiz. "Men" yo'qligi haqida o'ylab, siz azob-uqubatlarning illyuziya ekanligini va haqiqatan ham azob chekadigan hech kim yo'qligini ko'rasiz.

Buddizmda meditatsiya. Xotirani topshirishning 4 ta usuli

Buddizmda Budda Shakyamuni tushuntirgan va ma'rifatga erishish uchun o'zi mashq qilgan meditatsiya mavjud.

Ushbu meditatsiya sizning fikringizni tinchlantirishga, jismoniy tanani tark etishning mistik tajribasini olishga imkon beradi, tanangizga va tashqi narsalarga bog'lanish kamayadi. Bundan tashqari, bu meditatsiya sizni uyqusizlikdan osongina xalos qiladi.

Va buddist meditatsiyasida biz ko'rib chiqadigan birinchi narsa bu bizning tanamiz, u nimadan iborat - bu erda boshdagi sochlar, teri ostidagi va bosh suyagi. Anatomik jihatdan biz tanamizni tekshiramiz va tananing fiziologik jarayonlarni mustaqil ravishda boshqaradigan materiya ekanligiga ishonch hosil qilamiz.

Bundan tashqari, tana kasal bo'lib, qariydi va o'ladi. Va agar shunday bo'lsa, unda mening tanam men emas va u mening mohiyatim emas. Tana iflos - uzoq vaqt yuvmasangiz, hayvonning hidi paydo bo'ladi. Biz tanamizga shunday qaraymiz. Va agar tana men bo'lmasam, unda jismoniy tanada kim bor? Ma'lum bo'lishicha, jismoniy tana illyuziyadir.

Aql va miya men emasmi?

Aql - aql doimiy emas, bundan tashqari, aql bilan identifikatsiya qilish inson azobining asosiy sababidir. Ammo ong shunchaki fikrlar zanjiri, ularda "men" yo'q.Bizga fikrlar miyada paydo bo'ladigandek tuyuladi, lekin miyaning o'zi tananing boshqa qismlariga bog'liq va shuning uchun "men" yo'q. yoki miyadagi alohida mavjudot.

Tuyg'ular doimiy va azoblanadi. Bizning his-tuyg'ularimiz bizga quvonch keltiradi, biz quvonamiz va his-tuyg'ulardan bog'liqlik paydo bo'ladi. Ammo hayotimizda biz yoqimsiz narsani ko'rishimiz, yoqimsiz tovushlarni tinglashimiz yoki o'zimizga yoqmaydigan narsani ko'rishimiz kerak. Shuning uchun his-tuyg'ular azoblanadi.

Ushbu meditatsiyada biz birdan ko'rishimizni yo'qotganimizni va hech narsani ko'ra olmasligimizni, sevimli televizorimizni ko'ra olmaymiz yoki gazetalarni o'qiy olmaymiz deb tasavvur qilamiz. Azob tabiiy ravishda paydo bo'ladi va bu azob biz bog'langan sezgi a'zolaridan kelib chiqadi. Bizning egomiz buni o'z tajribasiga kiritadi va his-tuyg'ularga qo'shilish kamayadi.

Bizning ruhimiz o'zgaruvchan va doimo o'zgarib turadi. Shuningdek, atrofimizdagi odamlarning ruhi o'zgaradi va bu doimiylik ham azoblanadi va shuning uchun men emasman.

Biz o'zimiz yoki boshqalar haqida tasavvur qiladigan narsa - bu o'tmish tajribasi va bu ichki ma'lumotlar bizga faqat azob-uqubat keltiradi. Va insondan iborat bo'lgan narsa - bu o'tmishdagi tajriba va kamsitish, bu karma, shuning uchun u azob chekadi, bu o'tmishdagi illyuziya va haqiqiy o'zini emas.

Buddizm tamoyillari

Prinsip so'zi biror narsaning u yoki bu tarzda ishlashini anglatadi. Misol uchun, avtomobil dvigateli ichki yonish printsipi bo'yicha ishlaydi, sizga benzin kerak va u ketishi uchun siz mashinani ishga tushirishingiz kerak.

Va buddizm yoki haqiqatning asosiy tamoyillari nima? Va buddizmning asosiy haqiqati bu dunyoning abadiyligi va azobiga asoslanadi.

Va doimiylik va azob-uqubatlarni engish yoki undan xalos bo'lish uchun sizga dunyoga to'g'ri qarash va to'g'ri fikrlash, shuningdek, tana va fikrlarning tegishli harakatlari, to'g'ri fiksatsiya va samadhi kerak.

Reenkarnasyon yoki reenkarnasyon

Buddizm tamoyillaridan biri - mavjudotlarning reenkarnasyonlari mavjudligi yoki uni reenkarnasyon deb ham atashadi.

Reenkarnasyon haqidagi ta'limot ilk nasroniylikda ham mavjud edi. Boshlanmagan o'tmishdan biz reenkarnasyonlar doirasida aylanamiz. Samsara so'zi ham reenkarnasyonlar doirasi yoki g'ildirak degan ma'noni anglatadi.

Budda Shakyamuni aytadiki, biz ko'p marta reenkarnatsiya qilinganmizki, barcha mavjudotlar bir paytlar bizning onalarimiz bo'lgan. Agar biz mujassamlangan barcha suyaklarni jamlasak, ular dunyoning barcha tog'laridan balandroq bo'ladigan tog'ni qo'yishadi.

Va Budda o'z shogirdlariga, agar siz o'tmishdagi azob-uqubatlar natijasida yig'lagan barcha ko'z yoshlaringizni yig'sangiz, ular hajmi bo'yicha barcha dengiz va okeanlardan oshib ketishini aytdi.

Ba'zan, buddizm ta'limotini tavsiflash uchun u ramziy ravishda g'ildirak bilan belgilanadi, bu g'ildirak bizning reenkarnasyonimizni yoki mujassamlanishimizni teskari yo'nalishda, erkinlik va baxtga aylantiradi.

Karma yoki sabab va ta'sir printsipi

Karma degani, biz qilgan har qanday narsa sabab bo'ladi va uning natijasini keltiradi.

Biz qilgan hamma narsa bizga qaytariladi. Va biz har xil sabablar va shartlar bilan tug'ilganmiz. Agar karma bo'lmasa, ba'zilari kambag'al oilada, boshqalari esa boy oilada tug'ilganligini qanday tushuntirish mumkin. Yoki kimdir bor kuchi bilan biror narsa olishga harakat qiladi, lekin u muvaffaqiyatga erishmaydi va hamma narsa boshqasiga bemalol beriladi.

Buddizm amaliyoti, uning tamoyillariga rioya qilish, azob-uqubat va solih hayot bizning karmaimizni tozalaydi va u kamaygan sari azob-uqubatlar ham yo'qoladi, chunki bizning barcha azoblarimiz o'tmishda to'plangan karmadandir. Va allaqachon tanamiz, nutqimiz va fikrlarimizning hozirgi harakatlari bizning kelajagimizni, uning qanchalik baxtli bo'lishini yoki aksincha, baxtsizligini belgilaydi.

Ma'rifat jarayoni - bu bizning karma, karmani kamaytirish jarayoni, shuning uchun biz bu dunyoda azob chekishimiz va reenkarnatsiya qilishimiz kerak.

Va Budda erishgan nirvana ular bilan bog'liq istaklar va azob-uqubatlarning to'liq to'xtashini anglatadi. Budda Shakyamuni: “Mening hayotim allaqachon tugagan. Bu dunyoning azob-uqubatlari va xohish-istaklari ildizi bilan yulib ketadi. Va men bu dunyoda qayta tug'ilmasligimni bilaman."

Buddizm falsafasi ta'limot sifatida

Buddizm falsafasi alohida ma'noga ega. Bu odamning o'lishi va o'lim muqarrar ekanligidadir. Va bu inson umri qisqa, shuning uchun juda qimmatli, chunki keyingi hayot unga bog'liq. Meditatsiya yoki haqiqat amaliyoti bilan shug'ullanadigan odamlar bu hayotda eng yuqori savob egalaridir.

Biror kishining dxarma yoki haqiqat amaliyotiga rahbarlik qilish ehtimoli juda kichik va bu Buddizmning bir sutrasida aytilgan.

Samsara yoki okean kabi bo'lish tsiklini tasavvur qiling. Va bu Samsarada barcha mavjudotlar azoblanadi. Va ba'zi bir ruhning azob-uqubat va undan xalos bo'lish haqida o'ylash ehtimoli 500 yilda bir marta sodir bo'ladi.

Budda Shakyamuni 2500 yil muqaddam bu okean haqida shunday degan edi: bu yerda ulkan okean bor, tubida esa butunlay ko?r toshbaqa yashaydi, u bir necha yuz yilda bir marta toza havodan nafas olish uchun okean yuzasiga chiqadi. Va bu vaqtda yog'och doira yoki bo'yinturuq suzadi va toshbaqa uni boshi bilan uradi. Inson va uning azob-uqubatlardan qutulish, ma'rifatga erishish istagiga o'xshatish shunday.

Xulosa o‘rnida shuni aytishim mumkinki, buddizm ta’limotidagi asosiy g‘oyalar, Mohiyat, Asoslar va Falsafa faqat baxt sari yo‘l, azob-uqubatsiz kelajakka yo‘ldir. Oxir-oqibat, nirvanada, buddizmning ideal yutug'i sifatida yoki bizning haqiqiy holatimizda o'tmish yoki kelajak yo'q - faqat baxt, quvonch va erkinlik bilan to'lgan hozirgi mavjud.

Va hatto Yer sayyorasining boshqa ko'plab diniy harakatlari va e'tiqodlari.