R. Amirxonov

tomonidan qabul qilingan ushbu hujjat Tatar din arboblarining IV Butunrossiya forumi, davlat-konfessiyaviy munosabatlar masalalari va bir qator zamonaviy ijtimoiy ahamiyatga ega muammolar bo'yicha islom va uning ta'limotining asosiy qoidalarini belgilaydi. Hujjat, shuningdek, tatar musulmon ruhoniylarining davlat va dunyoviy jamiyat bilan munosabatlari sohasidagi pozitsiyasini ochib beradi. Uning asosiy mavzusi asosiy teologik va ijtimoiy masalalar, shuningdek, davlat va jamiyat hayotining 21-asr boshlarida va yaqin kelajakda tatar-musulmon jamoasi uchun dolzarb bo'lgan va saqlanib qolgan jihatlari. Konsepsiya tatar xalqini islomiy qadriyatlar asosida birlashtirish yo‘lidagi qadam bo‘lishi ko‘zda tutilgan.

I. Tatar xalqi tarixida islom

Volgabo?yida islom dini 7—8-asrlarda Sharq mamlakatlari bilan ko?p yillik savdo-iqtisodiy va madaniy aloqalar natijasida tarqala boshlagan. Tarixdagi yangi bosqich 922 yilda, Volga Bolgariyasini musulmon dunyosining bir qismi sifatida rasman tan olgan Bag'dod elchixonasining diplomatik missiyasi tashrifidan keyin boshlanadi.

9-asr oxiri - 10-asr boshlari Volga Bolgariya uchun nafaqat davlatchilik, balki diniy va huquqiy tizimning shakllanishi davri bo'ldi. Hanafiy mazhabining muqobil qarashlarga va mahalliy urf-odatlarga hurmatli munosabati Islom dinining tinch yo'l bilan tarqalishining tezlashishiga yordam berdi.

Oltin O'rdada diniy-huquqiy sohada vaziyat Bulgar davriga o'xshardi. Bu davlat diniy va siyosiy rahbariyatining vazifasi mamlakatda tartib, tinchlik va farovonlikka erishish edi. Aynan shu narsani Islom ta'minlab berdi, turli fikrlarga ruxsat berdi, agar ular kuch bilan majburlanmagan bo'lsa. Oltin O'rdada bu islomning boshqa dinlarga bo'lgan munosabatida va musulmon ichidagi farqlarga nisbatan namoyon bo'ldi. Oltin O?rda poytaxtida turli mazhab ulamolari – hanafiylar, shofiylar, molikiylar, shuningdek, so?fiylar yashagan.

Islom tarixining keyingi bosqichi 14-asr o?rtalarida mustaqil tatar xonliklari – Astraxan, Qozon, Sibir va boshqalarning tashkil topishi bilan boshlandi, ularda hanafiy mazhabi rasmiy diniy maktab sifatida asos solingan. X - XVI asrning birinchi yarmida. Islom dini ularda nafaqat mavhum musulmon ta’limotlari doirasida, balki shu davlatlarda shakllangan ijtimoiy-iqtisodiy va siyosiy sharoitlar doirasida ham rivojlandi.

16-asrning ikkinchi yarmida tatarlar o'z davlatchiligini yo'qotdilar, bu tatar jamiyati hayotining tabiiy yo'nalishini buzdi. Ushbu og'ir yillarda an'anaviy jamiyat asoslarini saqlab qolish vazifasini xalqning ma'naviy hayotiga mustahkam bog'langan tuzilmalar o'z zimmasiga oldi. Qishloq jamiyati kabi jamoat institutining roli oshdi va u o'zini o'zi boshqarish organi funktsiyalarini bajardi. XVI-XVIII asrlarda tatar jamiyatida islom. barqarorlikni ta'minladi. Jamiyatni g'alayonlardan qutqarmasdan, undagi ijtimoiy tuzilish elementlarini saqlab qolishga va madaniy an'analarni kengaytirishga yordam berdi. Tatar jamiyatida din katta darajada ijtimoiy integratsiya, ma'lum bir "qonun va tartib" instituti funktsiyalarini bajarib, omon qolish uchun yuqori qobiliyatni ko'rsatdi. Omon qolgan diniy institutlar ijtimoiy va siyosiy jihatdan turlicha bo'lmagan elementlarning birligi va kelishuvini ta'minladi va tatar jamiyatining o'zini o'zi tashkil qilishiga imkon berdi.

Biroq, XVIII asrning ikkinchi yarmida. jamiyat ko'p jihatdan qo'shimcha ijtimoiy-siyosiy va mafkuraviy institutlarni yaratishga muhtoj ekanligi ayon bo'ldi. Asta-sekin Rossiya hukmron doiralari, ayniqsa Yekaterina II davrida, asosan islomning universal rishtalari asosida ishlaydigan tatar jamiyati manfaatlarini hisobga olmaslik Rossiya ichidagi beqarorlikning jiddiy manbai bo'lib qolayotganini anglab etdi. Shuning uchun tatar jamiyatini Rossiya davlat tizimiga jalb qilish uchun xristianlashtirishdan ko'ra samaraliroq mexanizmlarni ishlab chiqish kerak edi. 1788 yilda Orenburg Muxammadlar Ruhiy Assambleyasi tuzildi. Tatarlar 18-asr oxiri — 19-asr boshlarida masjidlarning jadal qurilishidan, mekteb va madrasalarning ochilishidan xalq ta'limining mustaqil tizimini yaratish uchun foydalanganlar. Vaqt o'tishi bilan u yangi g'oyalarni tarqatish va tatarlar o'rtasidagi milliy-madaniy harakatning ijtimoiy bazasini yangilash uchun kuchli intellektual bazaga aylandi.

18-asr tatar jamiyatining zamonaviy taraqqiyot yo?liga burilishini belgilab berdi, biroq ayni paytda ijtimoiy ong an'anaviy g?oyalar va g?oyalar bilan chambarchas bog?liq holda rivojlandi. 18-asr oxiri — 19-asr boshlaridagi ijtimoiy-diniy tafakkur ijtimoiy ongning aynan mana shu ikkitomonlamaligini aks ettirdi. U ikki yo?nalish – tub mafkuraviy o?zgarishlar zarurligini anglash va an'analar mustahkamligini saqlashning o?zaro ta'siri natijasida vujudga keldi. Bunday sharoitda yangi qarashlar, tushuncha va me’yorlarni faqat islom prizmasi orqali xalqqa tanish obraz va tushunchalarda anglab yetish mumkin edi.

19-asr 2-yarmi — 20-asr boshlarida tatar ijtimoiy tafakkuridagi asosiy yo?nalishlardan birini belgilab bergan jadidchilik diniy ta'lim tizimini isloh qilish sifatida vujudga keldi. Tatar jamiyatiga yangi munosabat tizimi, yangi qadriyat yo'nalishlari kerak edi. Jadid ta’lim muassasalari zamonaviy (jumladan, dunyoviy) bilimlar bilan musulmon madaniyati o‘rtasida ko‘prik o‘rnatish, musulmon bilimlari tizimiga zamonaviy ilmlarni joriy etish borasida katta sa’y-harakatlar qildilar. Bu ratsionallik, universallik va xolislik tamoyillariga asoslangan dunyoqarashning dunyoviy modeli elementlarini joriy etishni anglatardi. Eski uslub tarafdorlari (kadimchilar) jadidchilikni musulmon madaniyati va dunyoqarashiga tahdid deb bilishgan. Kadimizmning nazariy asosini jamiyatning asosi organik xususiyatga ega bo'lgan tabiiy ravishda shakllangan yaxlitlikdir, degan g'oya edi. Kadimizmning eng muhim elementi ham ajdodlar hikmati bo'lgan urf-odatlarni saqlab qolish zarurligi haqidagi tezisdir, ularni inkor etish tatarlarning etnik-konfessional jamoa sifatida yo'q bo'lib ketishiga olib kelishi mumkin.

20-asr boshlarigacha islom dunyoqarashning eng muhim elementi bo?lib qoldi va aholining salmoqli qismining nafaqat axloqiy-axloqiy, balki ijtimoiy-siyosiy g?oyalarini ham belgilab berdi. Bir tomondan, jamiyatda siyosiy kuchlarning qutblanishi, ayniqsa, 1905-1907 yillardagi rus inqilobidan keyin kuchayib borsa, ikkinchi tomondan, ommaviy ongga burilib, bu siyosiy kuchlar islom omilini hisobga oldilar.

1917 yilda bolsheviklarning hokimiyat tepasiga kelishi darhol mintaqaning ijtimoiy-siyosiy hayotida tub o'zgarishlarni amalga oshirmadi. Tatar ziyolilari milliy madaniyat va an'anaviy turmush tarzini saqlab qolish va qayta tiklash umidlarini 1917 yilda musulmonlarning o'zlari tomonidan ma'naviy va diniy xususiyatga ega yagona organ sifatida tashkil etilgan Diniy Boshqarmaga bog'ladilar. 1920-yillarda diniy ta'lim va ommaviy axborot vositalari muammolariga katta ahamiyat berildi. Darhaqiqat, 1920-yillarning oxirigacha. ularni saqlab qolish uchun muayyan shart-sharoitlar mavjud edi.

Ammo bolsheviklar partiyasining aholini ateizmga aylantirish bo'yicha umumiy yo'nalishi ko'rilgan choralarni kuchaytirish yo'nalishida rivojlandi, bu diniy birlashmalarning jamoat hayotidan siqib chiqarilishiga yordam berdi va ko'plab cheklovlar o'rnatdi. Hokimiyat tomonidan davom etayotgan diniy siyosatdagi haddan tashqari holatlarning tan olinishi 1930-yillarning o'rtalarida o'zining eng yuqori cho'qqisiga chiqqan qonuniy ravishda rasmiylashtirilgan dinga qarshi harakatlar to'lqinini to'xtata olmadi.

Dindorlar diniy tashkilot va rasmiy diniy mafkura bilan aloqani yo'qota boshladilar. Bir necha masjidlarda diniy urf-odatlar saqlanib qolgan, diniy dunyoqarashni minimal darajada joriy qilgan. Islom maishiy va tantanali darajaga ko'tarildi, ammo aynan mana shu soha rasmiy mafkura uchun amalda imkonsiz bo'lib chiqdi. Diniy ta'lim tizimining tugatilishi, faoliyat ko?rsatayotgan masjidlar sonining cheklanganligi sharoitida rasmiy diniy tuzilma dindorlarning ehtiyojlarini to?liq qondira olmadi. Agar 1917-yilda Qozon viloyatida 1152 ta masjid bo?lgan bo?lsa, 1952-yilda butun respublika bo?yicha ro?yxatga olingan masjidlar soni 351 taga, 1965 yil boshida esa 305 taga kamaydi. Shuning uchun norasmiy ruhoniylar institutining (norasmiy) o?z-o?zidan shakllanishi. Mullalar) Qur'onni biladigan va zarur diniy marosimlarni bajara oladigan, tushunarli. Boshlang'ich diniy ta'limga ega bo'lmagan bu mullalar kundalik va marosim darajasida Islom pozitsiyalarini saqlab qolishgan.

Bu yillar davomida musulmonlar e'tiqodi saqlanib qolganligi ko'p jihatdan ular tufayli edi. To‘g‘ri, islom dinining ijtimoiy ong shakli sifatida havas qilarli barqarorligi, o‘zgaruvchan ijtimoiy-siyosiy sharoitlarga moslasha olishi ham o‘z rolini o‘ynadi.

Bugun Rossiya ummatida islomiy tiklanish istiqboliga oid fundamental savollarga javob talab qiladigan jiddiy jarayonlar kechmoqda. Musulmon jamiyati o‘z taraqqiyotida juda muhim bosqichga kirdi. U tashkiliy va tuzilmaviy jihatdan shakllangan, ammo ilohiy ko'rsatmalar va uning faoliyatining asosiy tamoyillari nuqtai nazaridan hali aniqlanmagan. Yangi bosqichning alohida ahamiyati shundan iboratki, bugungi kunda islom uyg‘onishining zarur yo‘l-yo‘riqlarini aniq belgilab olish uchun katta intellektual sa’y-harakatlarni amalga oshirish zarur.

II. Tatar xalqining diniy belgilari

I. Tatarlarning mutlaq ko?pchiligi “Ahl as-sunna val-jamoa” (Sunnatga ergashuvchilar va jamoa roziligi) deb nomlanuvchi sunniylik yo?nalishi bag?rida o?z sofligini saqlab qolgan islom diniga e'tiqod qiladi. Bu atama muborak Payg'ambarimiz Muhammad (s.a.v.)ning sunnatini (an'analarini) dunyoqarashida o'zlariga yo'lboshchi qilib tanlagan ummatning ko'p qismini (ba'zi ma'lumotlarga ko'ra, dunyo musulmonlarining 90% dan ortig'ini) nazarda tutadi. sahobalari (sahobalari) va ularning davomchilari (tabiyin) an'anasi. Ahli sunna val-jamoa an'anaviy ya'ni tarafdorlaridir. Amaliy masalalarda sunniylik islom yoki to'rtta sunniy mazhabi (hanafiylar, molikiylar, shofiiylar, hanbaliylar) va e'tiqod masalalarida ikkita sunniy mazhablar (moturidiylar va ashhariylar). Rossiyada hanafiy (turk xalqlari, cherkeslar, kabardlar, cherkeslar, osetinlar) va shofiiylar (dog?iston xalqlari, chechenlar, ingushlar) mazhablari keng tarqaldi.

Islom dini asosan Markaziy Osiyo va Xorazm orqali hozirgi tatarlarning ajdodlari istiqomat qilgan hududga kirib kelgan. Binobarin, bu mintaqadagi diniy maktablarning (hanafiylik, moturiylik, naqshbandiya va yasaviylik sofizmi) islom an'analari va ta'limotlari asta-sekin O?rta Volga va Ural bo?ylab tarqaladi. O'shandan beri hanafiy mazhabi tatarlarning diniy an'analarining asosiga aylandi. Mazhab asoschisi al-Imom al-A'zam Abu Xanifa No''mon ibn Sobit (vaf. 150 hijriy) tobeinlar avlodiga mansub bo'lib, islom huquqini (fiqh) tizimlashtirgan birinchi islom olimidir. . Al-Xatib al-Bag‘dodiy o‘zining “Tarixi” asarida Imom ash-Shofe’i ar-Rabiyning shogirdining shunday deganini aytadi: “Men Shofe’iyning shunday deganini eshitdim: “Fiqhga kelsak, hamma odamlar Abuga muhtojdirlar. Hanif, chunki u fiqhni tushunishda yordam berganlardan edi.

II. Hanafiylik e'tiqodidagi islom va islomning rasmiy qabul qilinishi tatarlarning ajdodlarini yagona xalq qilib qo?ydi, “musulmon” tushunchasi ularning o?zligini anglashi va o?ziga xosligining asosiga aylandi. Tarixga nazar tashlasak, hanafiylarning aksariyati, jumladan, tatarlar ham sunniy ilohiyotning moturidiy mazhabiga amal qiladilar. Imom Abu-Mansur Muhammad ibn Muhammad al-Moturidiy (vaf. 333 hijriy), samarqandlik Abu Ayyub al-Ansoriyning bir sahobasining avlodi, xuddi boshqa bir sunniy Imomi al-Ash'ariy kabi, Abu Muso alning bir sahobasi avlodi. -Basralik ash'arilar sunniy aqidasining faol himoyachilari sifatida tanilgan. Imom al-Moturidiy bir vaqtlar imom Abu Hanifa tomonidan umumiy shaklda asos solingan islom aqidasi qoidalarini shakllantirib, tizimlashtirgan. Imom al-Moturidiy tomonidan shakllantirilgan aqida Qur'oni Karim va Payg'ambarimiz Muhammad (s.a.v.) sunnatlariga asoslanadi.Moturidiylar va ashhariylar e'tiqodning asosiy masalalarida bir xil e'tiqodga ega, farqlari rasmiy yoki shaxsiy masalalarga taalluqlidir. imon. Moturidiylar ham ash'ariylar kabi Abu Hanifa, Molik, ash-Shofe'iy, Ibn Hanbal, at-Tahoviy, al-Ashariy, al-Jamoa kabi ahli sunna val-jamoaning buyuk imomlari. Moturidiy va boshqalar asosiy iymon (aqida) masalalarida bir xil aqidaga ega edilar, shuning uchun aqidada bu imomlarga ergashganlarning barchasi Ahli sunna val-jamoa tarafdorlaridir.

Zamonaviy musulmon tatarlar, yillar davomida dinning ta'qib qilinishiga va keyin bu nomning tarqalishiga qaramay. “sof” islom, moturidiy bo‘lishda davom etib, ajdodlari sunniy islom nuqtai nazaridan to‘g‘ri yo‘lda bo‘lganliklarini anglab, ongli ravishda hanafiylik va maturidiylikni tanladilar.

Buyuk tatar allomasi Shig‘abutdin Marjoniy shunday deydi: “...Moverannahrning asosiy hanafiylaridan biri, o‘z davrining eng ko‘zga ko‘ringan imomi al-Moturidiy Payg‘ambar alayhissalomning sahobalari va izdoshlaridan bo‘lgan taqvodor ajdodlar urf-odatlariga amal qilib, ta’riflab bergan. Imom Abu Hanifa va uning dastlabki izdoshlari ta’limoti, uni uzoq-uzoq tushuntirish, talqin qilish, isbotlash va tasdiqlash. Sunniy musulmonlardan biri sunniy imomlarga ergashishdan bosh tortgan va ularning izdoshlarini dindor musulmonlar deb tan olmagan kishi sahoba, tobiyin va solih salaflar (salaf) imomlarining e'tiqodlariga nisbatan takabburlik va dushmanlik ko'rsatadi.

III. Shariatda fiqh masalalari asosiy bo?lmasa-da, bugungi kunda tatar musulmonlari uchun hanafiy mazhabiga amal qilish masalasi keskin. Hanafiy ma'naviyatiga ko?ra marosimlarni o?tkazayotgan musulmonlarga hujum qilish hollari din masalalaridan bexabar odamlar tomonidan ko?paygan bo?lsa, sunniy islom ulamolari uchun Qur'oni Karim va Sunnat haqiqatlarini ifodalovchi hanafiy mazhabining pravoslavligi ko?paygan. , aniq.

Hanafiy mazhabi o'zining rivojlanganligi va keng tatbiq etilishi tufayli ko'plab afzallik va afzalliklarga ega. U ko'p konfessiyali jamiyatda paydo bo'lgan, uning huquqiy normalari Rossiya huquqiy va madaniy makoniga to'liq mos keladi. Imom Abu Hanifa mazhab asoschilari bo‘lgan qolgan uch imomdan oldinroq yashagan, ya’ni islom haqidagi sof bilim manbasiga yaqinroq bo‘lgan. Hanafiylikning tashqi aloqalari negizida tinchlik g'oyasi yotadi. Muqaddas urush, hanafiylarga ko'ra, kufrga qarshi kurash maqsadi bo'lishi mumkin emas, balki faqat tashqi tajovuzga javob sifatida joizdir. Hanafiy mazhabida ota-onaning ruxsatisiz jihodga chiqish man etilgan. Mazhabning jinoiy qonuni qotillik qilgan musulmonlar uchun ham, musulmon bo'lmaganlar uchun ham bir xil jazoni belgilaydi. Hanafiy mazhabining o'ziga xos xususiyatlari - sunnatni nozik tahlil qilish va har tomonlama o'rganishdir. Hanafiy mazhabi huquq manbalari sifatida Qur'on, Sunnat, ijmo, qiyos va hokazolarga so'zsiz ustunlik berib, jamiyatning odatlari va asoslarini hisobga oladi.

E'tiqod masalalarida boshqa e'tiqod vakillari ham hanafiylar tomonidan musulmon deb e'tirof etilgan, biroq ularni “Ahli sunna val-jamoa” tarafdorlari deb hisoblamaydilar, holbuki, odamlarni e'tiqodi uchun hukm qilish mumkin emasligidan kelib chiqqan holda, agar shunday ekan. bu e'tiqodlar jamiyatga zarar etkazmaydi va uning mavjudligiga tahdid solmaydi.

IV. Hanafiylar uchun asosiy tushunchalardan biri bu “katta gunohkorlar”ning iymon-e’tiqodi masalasini Alloh taoloning mahkamasiga qoldirish va shu bilan birga ularga nisbatan Uning rahmatidan umidvor bo‘lish g‘oyasidir. Katta gunohkorlar haqidagi hukmni to?xtatib turish tushunchasining ilohiy asoslanishi va “katta gunohkorlar”ni kofirlikda ayblash (takfira)ning nomuvofiqligi “iymon” va “amal” tushunchalarini farqlashdadir. Va shuning uchun gunoh faktini insonni imonsiz deb tan olish uchun asos deb hisoblash mumkin emas edi, bu esa, o'z navbatida, o'sha davr qonunlariga ko'ra, insonning daxlsizligini kafolatlagan.

Abu Hanifa so‘zlari Islom dinining hammaga ma’lum bo‘lgan haqiqatlariga to‘g‘ri kelmaydigan bir kishining kufrligi haqida shoshilmadi. Bundan tashqari, u odam o'zini imonsiz deb atasa ham, bu haqiqatan ham shunday degani emas, deb ishongan.

Shu bilan birga, Abu Hanifa iymon va amal o‘rtasidagi munosabatni inkor etmagan. "Men uchun, kichik gunohkor uchun," deb o'rgatgan u, "katta gunohkordan ko'ra [najotga] ko'proq umid bor. Va buni ikki er bilan solishtirish mumkin. Ulardan biri dengizga, ikkinchisi kichik daryoga tushib qolgan. Ikkalasi uchun ham cho'kib ketishlaridan qo'rqaman; Umid qilamanki, ikkalasi ham qilgan amallariga yarasha najot topadilar. Abu Hanifa roziyallohu anhuning bunday munosabatni e’tirof etishini alohida ta’kidlash kerak, birinchidan, uni gunohkor ish inson ma’naviyatiga hech qanday zarar yetkazmaydi, deb hisoblagan va shuning uchun ko‘pchilik musulmonlar tomonidan rad etilgan o‘ta murjiiylardan ajratib olish kerak. , ikkinchidan, ta'kidlash kerakki: Abu Hanifa - bu haqiqatan ham taqvoning buyuk zohidi - gunohni oqlamagan, faqat unga asoslanib odamni kufrda ayblab bo'lmaydi, deb ishongan, chunki bunday taxmin oxir-oqibatda cheksiz hukmni keltirib chiqaradi. qon to'kilishiga olib keladigan bir qator o'zaro hujumlar.

Katta gunohkorlar haqidagi hukmni to'xtatib turish tamoyili islom aqidasidagi iymonning asosiy ta'rifi bilan ajralmas tarzda aks etadi, bu faqat "og'zaki tan olish va botiniy ishonch" (ikror bi-l-lisan va tasdiq bi-l-qalb). Bu ikki qismli ta'rifda asosiy narsa aytilgan narsa emas, balki u yerda yo?q narsa – “to?g?ri amal” (amal bi-l-arkan)dir, uni xorijiylar tomonidan e'tiqod tushunchasiga kiritgan. vahhobiylarning mafkuraviy salaflari. “To‘g‘ri amal”ning iymonning sinonimi sifatida tan olinishi, oxir-oqibat, ularning nazarida takfir (“kofirlikda ayblash”) va o‘zlariga yoqmagan har qanday raqibni o‘ldirishni oqladi. Bu erda mantiq oddiy: har bir kishi "to'g'ri ish" yo'qligi deb tan olinishi mumkin, chunki hamma gunohkor va shuning uchun hamma xiyonatkor deb tan olinishi mumkin. Azroqiylar (xorijiylarning bir tarmog'i) kofir deb tan olingan, hatto o'zlarining tarafdorlari ham, ularning fikricha, jihodda g'ayrat bilan qatnashmaganlar. To'g'ri jihod yo'q, to'g'ri amal yo'q. Agar to'g'ri ish bo'lmasa, iymon ham bo'lmaydi. Islom g‘oyalari ortiga yashirinib, qotillik va teraktlar sodir etayotgan qaroqchilarga ana shu mantiq yo‘l ko‘rsatadi. E’tiqodning eng oddiy ko‘ringan ta’rifi atrofida bugun ham haqiqiy kurash olib borilayotgani bejiz emas. Demak, “Muallim as-soniy”ning eski nashrlarida ikki qismli, hanafiycha iymon ta’rifini, yangilarida esa allaqachon uch qismli, ya’ni. allaqachon "amal bi-l-lasso" qo'shilishi bilan.

Abu Hanifa iymonning ikki qirrali ta’rifi uchun butun umr kurashgan. Bu masalada u boshqa mazhablarning asoschilariga qaraganda qat'iyroq va prinsipialroq edi, ular "to'g'ri amal"ni iymon ta'rifiga kiritish mumkin, ammo bu uning mavjudligining belgisi emas, balki uning dalili ekanligini anglatadi. mukammallik.

Abu Hanifaning insonning ichki dunyosi, e’tiqodining haqiqati haqidagi hukmlardan voz kechishga va bu kabi savollarni Alloh taoloning ixtiyoriga qo‘yishga izchil da’vati musulmon jamiyati ichidagi munosabatlarni uyg‘unlashtirishga qaratilgan edi. Zamonaviy musulmon ilohiyotshunoslari Abu Hanif ta'limoti tushunchasini nafaqat musulmonlar hayotidan xorijiylarning takfir (kufrda ayblash) amaliyotini yo'q qilish uchun, balki din vakillari bilan aloqa o'rnatishda ham qo'llashni topsalar, bundan ham uzoqroqqa borishlari mumkin. boshqa dinlar.

Islom dinining o'ziga xos ko'p asrlik diniy bag'rikenglik an'analari bor, bu G'arbning o'rta asrlardagi an'analari va dinlararo urushlardan farqli o'laroq, ancha qadimiy tarixga ega. Abu Hanifa ta’limoti kontseptsiyasining dinlararo muloqot haqidagi g‘arb g‘oyalari bilan solishtirganda afzalligi shundaki, u o‘z aqidalarini qayta ko‘rib chiqish va qayta ko‘rib chiqishni nazarda tutmaydi va insonga o‘z dinini asl ko‘rinishida saqlab qolish va shu bilan birga qurish imkonini beradi. boshqa din va dunyoqarashga e’tiqod qiluvchilar bilan yaxshi qo‘shnichilik munosabatlari.

Shunday ekan, musulmon tatarlar o‘rtasida tushunmovchilik, tushunmovchilik va chalkashliklarga yo‘l qo‘ymaslik uchun hanafiy mazhabiga amal qilish lozim. Shu bilan birga, urf-odatlar masalasida bitta mazhabga amal qilish musulmon tatarlarning birlashuviga hissa qo'shishi va ularning birligini ramziy qilishidan kelib chiqing. Aynan Abu Hanifa tamoyili asosida qonunning harfiga emas, balki ruhiga amal qilish, 1000 yildan oshiqroq ilgari shakllantirilgan qoidalarni zamonaviy voqelik sharoitida baholash bilan bog‘lash zarur. Imomga qat'iy va qat'iy rioya qilish faqat Qur'on, Sunnat yoki ijmo (olimlar ijmosi)dan qat'iy aniq dalillarga ega bo'lgan masalalarda talab qilinadi.

V. Hanafiy mazhabiga ko?ra, islom dini qabul qilingandan keyin tatarlar o?rtasida amalga oshirilgan shariatga zid bo?lmagan islomgacha bo?lgan an'analar odat huquqi (goref-gadat) toifasiga kiruvchi sifatida ruxsat etiladi. Din va aqlga zid bo'lmagan urf-odat va odatlar shariatda to'g'ri va ma'quldir. Qur'onning o'zi ham bu qonun manbasini tasdiqlaydi: "Va ularning nafaqasi va kiyimi odat bo'yicha (ma'ruf) otalarigadir" (2:233), "Va kim kambag'al bo'lsa, odatiga ko'ra infoq qilsin. ma'ruf)" (4:6). Musulmonlarning urf-odatlari va shariatga asoslangan ayrim diniy amallari dinga yangilik (bidhat) bo?la olmaydi.

Shunday ekan, dag‘vatda hikmat nuqtai nazaridan, mavlid – Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning tavallud kuni, rag‘ayba – ota-onasi – Abdulloh va Ominaning nikoh oqshomi, musulmonlarni bid’at deb nomlash va harom qilish joiz emas. marhumning ruhi va mag'firati, xirz (beti) kiyish, tasbeh ishlatish, Qur'on majlisi o'tkazish, ma'lum kunlarda xotirlash, "avliyolar" qabrini ziyorat qilish. ” (avliyo) va boshqalar. marosimlar. Bunday bayramlarda Alloh taolo bandalariga alohida inoyat ko‘rsatadi, deb ishoniladi. Musulmonlar bu vaqtda Alloh taolo payg‘ambar Muhammad (s.a.v.)ni yuborib, odamlarga ko‘rsatgan rahmatini eslashadi.

VI. Bugungi kunda ko'plab musulmon tatarlar ba'zi teologik masalalarni, asosan, dinning amaliy masalalari bilan bog'liq masalalarni tushunishda qiynalmoqda. Ko‘pchilik voqeligimizdan bexabar xorij ulamolarining fatvolaridan foydalanishni maqbul deb biladi. Ularning mahalliy sharoitni yaxshi bilgan ilohiyotshunoslarigina shariatga mos yechimlar topishga qodir. Shuning uchun ham bugungi kunda hanafiy mazhabi doirasida faoliyat yuritayotgan Musulmonlar diniy idoralari huzuridagi Ulamolar kengashlariga alohida e’tibor qaratish lozim. Ulamolarimiz sunniylar orasida e’tirof etilgan xorijiy islomiy idoralarning asarlaridan foydalanib, ummat ehtiyojlariga o‘z vaqtida javob berishlari, shariat sohasidagi dolzarb savollarga javob berishlari kerak.

VII. Musulmon tatarlar uchun o'zlarining ma'naviy amaliyotlarini, iymon (iymon) va marosim tomonlarini (islom) uyg'un ravishda to'ldiradigan axloq (ehson) haqidagi Islom ta'limotlarini qayta tiklash ham muhimdir. Tasavvuf (tasavvuf) va uning urf-odatlari islom dinining tarqalishi bilan bir vaqtda tatar yerlariga, asosan, O?rta Osiyodan kirib kelgan. Shuning uchun tatarlar orasida yasoviya, kubraviya tariqatlari keng tarqalgan edi. XIX - XX asr boshlarida. Eng keng tarqalgani buxorolik solih Bahoaddin Naqshband nomi bilan atalgan Naqshbandiya tariqati bo'lib, u ham mazhabga ko'ra hanafiy edi. Muhammad Zokir Kamoliy va Zaynulla Rasuliylar bu tariqatning yetuk olimlari edilar.

Islomdagi so‘fiylik, eng avvalo, mo‘minning ichki dunyosiga, uning ruhiy kechinmalariga, tafakkurga murojaat qilish orqali axloqiy tomonlarini aks ettiradi. Islomda odob-axloq – beg‘ubor, bilimli, zukko, xushmuomala va dilkash, butun insoniyat farovonligi uchun qayg‘uradigan, din orqali yer yuzini tiriltirish yo‘lida mehnat qiladigan go‘zal insonning ajoyib namunasini yaratuvchi hayotiy dasturdir.

III. Islom va xalqlar

I. Qur’oni karimda barcha odamlarning kelib chiqishi umumiyligi aniq ko‘rsatilgan: “Ey odamlar! Albatta, Biz sizlarni erkak va ayol qilib yaratdik va bir-biringiz bilan tanishishingiz uchun sizlarni qavmlar va qabilalar qildik. Albatta, sizlarning Alloh nazdida eng taqvodoringiz Allohdan eng ko‘p qo‘rqqaningizdir” (49:13). Shuning uchun Islomda birovning faqat kelib chiqishi yoki jinsi bo'yicha eksklyuzivligi haqida hech qanday bayonot yo'q. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam: “Arabning arab bo‘lmagandan ustunligi bormi? Arab bo'lmaganning arabdan ustunligi bormi? Yoki oqdan oldingi qorami, aksinchami? Fazilat faqat taqvo va taqvodadir!” Demak, islomda odamlarning qaysidir urug‘ va qabilaga mansubligi emas, balki ma’naviy yaqinlik birinchi o‘rinda turadi. Shuning uchun ham Qur’onda ummat – “jamoa” atamasi tez-tez tilga olinadi. “Albatta, sizning ummatingiz bir ummatdir” (21:92). Bu murojaat barcha musulmonlarning Alloh taologa iymon bilan birlashgan yagona jamoa ekanligidan dalolat beradi.

Boshqa dinga e'tiqod qiluvchilar va dinsizlarga kelsak, ular boshqa jamoalarga mansubdirlar. «Agar Parvardigoringiz xohlasa, odamlarni bir xil iymonga ega bo'lgan bir ummat qilib yaratgan bo'lar edi. Robbing rahm qilgan zotlar bundan mustasno, ular boshqacha bo'lib qoladilar» (11:118-119). Va har bir jamoa, o'z navbatida, «o'z xabarchisiga ega. Qiyomat kuni ularga bu payg'ambar kelsa, ularning ishlari adolat bilan hal qilinadi va ularda gunoh bo'lmaydi» (10:47).

II. Islomning millatga va milliy masalaga munosabati asos bo‘lgan tamoyil ilohiy taqdir tushunchasi hamda Alloh va tabiat va odamlar tomonidan yaratilgan har bir narsani inson sa’y-harakati bilan o‘zgartirib bo‘lmaydi, degan pozitsiyadir. Musulmon ilohiyotshunoslari ana shu qoidalarga amal qilgan holda, diniy jamoa doirasida odamlarning qabila va millatlarga birlashishini abadiy va o‘zgarmas deb biladilar.

Shunday qilib, Islom islom, shariat me’yorlari doirasida mavjud bo‘lgan etnik o‘ziga xoslik va xilma-xillikni himoya qiladi. Alloh taolo bizlarni “bir-birimizni bilishimiz” uchun “xalq va qabila” qilib yaratganini aytadi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning sunnatlaridan va u zot tomonidan tuzilgan Madina konstitutsiyasidan ko‘ramizki, Madinada yashagan musulmonlarning birinchi avlodi, albatta, yagona xalq (jamoa) bo‘lgan. Ammo bu jamoada har bir urug‘ va qabila o‘zining tabiiy yakkalanishi va o‘ziga xosligini saqlab qolgan, bu esa millat birligiga zid kelmaydi. Shubha yo‘qki, ulug‘ saltanat egasi bo‘lgan Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam o‘z izdoshlaridan faqat ruhan bir xil, qon rishtalarini rad etuvchi birodarlar jamoasini yaratishi mumkin edi. Biroq, bu sodir bo'lmadi. Muhojirlar Madinaga ko‘chib o‘tganlarida iymon ishtiyoqi shu qadar kuchli ediki, ular mol-mulkini qon qarindoshlariga emas, balki mo‘min va muhojirlardan ko‘ra ruhan birodar ansorlarga vasiyat qila boshladilar” (33:6). va shu tariqa mo'minlarning qarindosh-urug' birdamligini himoya qildi. Qur'oni karimning boshqa ko'pgina oyatlarida ham mo'minlarga bu bog'lamlarni saqlashga ko'rsatma berilgan va ularni iymonga qarshi buzganlar gunohkor hisoblanadilar. Alloh taoloning o?zi yaratgan “xalq va qabila”larning ahamiyatiga munosabati til va teri rangidagi tafovutlarni “Biz uchun Uning alomatlari” deb ataganidan ham ko?rinib turibdi (qarang: 30:22).

III. Tatarlarning ajdodlarining musulmon davlatlari islom sivilizatsiyasi markazlaridan ancha uzoqda joylashgan edi. Shuning uchun tatarlarning etnik ongi klassik Sharq mamlakatlariga qaraganda ancha oldin shakllangan. 20-asr boshlarida tatar jamiyatida milliy g?oyalar tezda islom bilan birlashdi, din mavqeini mustahkamlashga xizmat qildi va shu bilan birga milliy madaniyat immunitetini mustahkamladi. Tatar ziyolilarining aksariyat vakillari islom milliy madaniyatning ajralmas qismi, jamiyatning axloqiy-axloqiy asosi, xalqning bunyodkorlik kuchi, uning ma’naviy quvvati ekanligidan kelib chiqdilar.

IV. Payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.)ning bir hikmati: “Vatanga muhabbat iymonning namoyonidir” (As-Sahaviy. Al-maqosid al-husno). Rossiya musulmon tatarlarning vatani. Bu davlatning shakllanishi va himoya qilinishida ajdodlarimiz faol ishtirok etgan davlatdir. Bugungi kunda Rossiyada yashovchi har bir musulmon o'zini anglash uchun keng imkoniyatlarga ega ekanligini tushunish va anglash juda muhim, chunki davlat to'liq konfessiyaviy siyosatni, shu jumladan Islomga nisbatan ham manfaatdor.

Musulmon tatarlar asrlar davomida boshqa xalqlar va dinlar bilan yonma-yon yashab kelmoqda. Bu, bir tomondan, ularni boyitib tursa, ikkinchi tomondan, rivojlanish va muvaffaqiyatga undaydi. Bu ham xalqimizning boshqa ko‘plab musulmon xalqlaridan raqobatbardosh ustunligini ko‘rsatadi. Madaniyatlar va tsivilizatsiyalar chorrahasida bo'lish va Rossiya xalq xo'jaligini rivojlantirishda faol ishtirok etish, tatarlarning eng yaxshi musulmon xalqlaridan biriga aylanishi uchun zarur shart-sharoitlarni yaratadi.

IV. Islom va hokimiyat masalalari

I. Islom ta’limotining teologik asoslari. Islom ta’limotining muhim xususiyati insoniyat jamiyati taraqqiyoti bilan birga bo‘ladigan ijtimoiy-iqtisodiy o‘zgarishlarga ochiqlikdir. Qur’oni Karim va Sunnat siyosiy boshqaruvning yagona shaklini bir martalik belgilab qo‘ymagan, bu kabi masalalar bo‘yicha qaror qabul qilishni davr sharoitiga ko‘ra jamoatchilikning ixtiyoriga qo‘ygan.

Islom ta'limotining ilohiy hikmati shundaki, Qur'on musulmon jamoasining siyosiy hayotini batafsil tartibga solmaydi. Musulmonlarning Muqaddas Kitobida jamiyatda boshqaruv shakli qanday bo'lishi kerakligi haqida hech qanday qoida yo'q - monarxiya yoki respublika, despotik yoki demokratik; hokimiyat tarmoqlari bir-biri bilan qanday bog'liq bo'lishi kerak - ma'naviy va dunyoviy, shuningdek, qonun chiqaruvchi, ijro etuvchi va sud; hokimiyat qanday tarzda o'rnatilishi kerak - hukmdorni saylash yo'li bilan, uni avvalgi hukmdor tayinlash yo'li bilan yoki hokimiyatni meros orqali unga o'tkazish yo'li bilan; va h.k. Darhaqiqat, Qur'on bizga jamiyatdagi hokimiyat masalasini hal qilishi kerak bo'lgan bir nechta asosiy tamoyillarni beradi:

• «Ey mo‘minlar, Allohga, Payg‘ambarga va ahli amrlarga itoat qilingiz». (4:59) Bu oyatdan islom tafakkurida “hokimiyat egalari”, “mansabdorlar” degan ma’noni anglatuvchi “amr ahli” (ulu al-amr)ga itoat qilish tamoyili kelib chiqadi;
• “Xudoning inoyati bilan sen ularga muloyimsan; Agar qo'pol yoki qo'pol bo'lsang, sendan yuz o'girar edilar. Bas, ularni kechir. Ular uchun Allohga duo qiling va ular bilan ishlarda maslahat bering (amr)” (3:159). Ushbu oyat bilan boshqa bir oyat ma'no bilan bog'liq bo'lib, bu "Rabbiyning [amrlariga] quloq solib, ibodat qilganlar va ishlari ular o'rtasidagi maslahat bilan [hal qilingan]" (42:38) uchun va'z qilinadi. Bu misralardan hukmdorning o‘z fuqarolari bilan maslahat-sho‘rosi tamoyili kelib chiqadi. Davlat boshqaruvi shaklidan qat’i nazar, hokimiyat xalq bilan “maslahatlashishi”, uning talab va manfaatlarini o‘z siyosatida aks ettirishi kerak. Shu bilan birga, asosiy narsa bunday institutlarning rasmiy mavjudligi emas, balki amalga oshirilayotgan siyosatni xalq manfaatlari bilan haqiqiy to'ldirishdir;
• “Albatta, Alloh sizlarni adolat bilan hukm qilishingizni buyuradi, agar hukm qilishga chaqirilsalar” (4:58). Bu oyat adolat ('adl) g'oyasini ifodalaydi.

Bugungi kunda demokratiya va tenglik g'oyalarini amalga oshirish shakllari sifatida talqin qilinishi mumkin bo'lgan ushbu tamoyillar Qur'on (islom) siyosiy nazariyasining asosini tashkil qiladi. Ko'rinib turibdiki, bu asosiy qadriyatlar universal xususiyatga ega.

Qudrat masalasini hal qilish bo'yicha Qur'on tamoyillari payg'ambarlik sunnatida ham o'z aksini topgan, garchi u musulmonlar jamoati tanlashi uchun keng imkoniyatlar qoldiradi. Qur'onga ergashgan holda, sunnat hokimiyatdagilarga itoat qilish tamoyilini tasdiqlaydi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.) ta’lim berganidek, “Musulmonning burchi – o‘zi yoqtirgan yoki yoqtirmagan narsada itoat qilish va itoat qilishdir”; “Amirning [qarorlarida] biror narsa kimgadir yoqmasa, sabr qilsin”; "Ustingizga qora qul o'rnatilgan bo'lsa ham, itoat qiling va itoat qiling".

Shu bilan birga, sunnatda: “Allohga itoatsizlikda itoat yo‘q; Yaxshilikda (faqat joiz) itoat qiling!”. Keyinchalik, Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning bu so‘zlari shariatning asosiy tamoyillaridan biriga aylandi: “Yaratganga itoatsizlikda maxluqqa itoat yo‘q” (“la ta’a li mahluk fi ma’siyat al-xoliq”).

Rasululloh sollallohu alayhi vasallam hukmdorning o‘z xalqlari oldidagi mas’uliyatini quyidagi so‘zlar bilan ifodalaganlar: “Har biringiz cho‘ponsiz, har biringiz suruvdan mas’ulsiz...”.

II. dunyoviy va ruhiy. Islom dinining zamonaviy teologik tafakkurining eng muhim vazifasi dunyoviy davlat hodisasini musulmon an’analari nuqtai nazaridan anglashdan iborat. Bu borada musulmon jamiyatida ham ko'plab qarashlar mavjud. Demak, hukmdorlarga hokimiyatni Alloh beradi, degan fikr bor. Bu nuqtai nazar tarafdorlari ushbu oyatga ishora qilib, o‘z tafsirida shunday deyiladi: “Ayting: “Ey, qodir (molikul-mulk) Allohim! O'zing xohlagan kishiga kuch berasan va kimdan xohlasang, hokimiyatni tortib olasan...” (3:26). Qur'onning bu so'zlari boshqa bir oyat bilan hamohang bo'lib, unda aytilgan: "Xudo O'zi xohlagan kishiga quvvat (mulk) beradi" (2:247). Qur'ondagi shunga o'xshash bayonotlar Allohga tegishli (6:62; 28:70, 88; 40:12) va faqat Unga tegishli ("hukm", "qaror qabul qilish", "hukumat") tushunchasiga taalluqlidir. 6:57; 12:40, 67).

Qur'oni Karim din va siyosatni ajratib turadi. Buning pretsedenti Shomuil payg'ambar tomonidan taqdim etilgan ruhiy hokimiyat va Shoh Shoul tomonidan tasvirlangan dunyoviy hokimiyatning birgalikda mavjudligidir (qarang: 2:246-251).

Rasululloh sollallohu alayhi vasallam ma’naviy va dunyoviy sohani aniq ajratganlar. Shu bilan birga, u o'zini faqat birinchisida hokimiyat deb hisobladi. Hadislarda keltirilishicha, Payg‘ambarimiz (s.a.v.) bir kuni Madina ahliga kelgunlaricha xurmo daraxtlarini changlatishning hojati yo‘qligini ta’kidlaganlar. Uning fikridan keyin Madina ahli keyingi yil hosil juda kam bo'lib qolganini payqab qoldilar. Bundan xabar topgan Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam: “Men basharman, xolos. Agar men din (din) haqida biror narsa amr qilsam, so'zlarimga quloq soling. va agar men o'z ixtiyorimga ko'ra biror narsani buyursam, men faqat erkakman "yoki hadisning boshqa versiyasiga ko'ra:" Agar u yerdagi hayotga (dunyoga) tegishli bo'lsa, bu sizning ixtiyoringizda, agar u dinga tegishli bo'lsa. keyin bu menga bog'liq. Keyin u o'zining mashhur so'zlarini aytdi: "Siz er yuzidagi hayot ishlarida yaxshiroq boshlanasiz".
Sunnatdan kelib chiqadiki, Payg‘ambarimiz sollallohu alayhi vasallam ham siyosiy masalalarni birinchi ummat hayotining dunyoviy tomoni deb hisoblaganlar. Bu masalalarda u zot taoloning: “Ular bilan amallari haqida maslahatlashinglar”, degan amriga amal qilib, musulmonlar bilan tez-tez maslahat (sho‘ro) o‘tkazar edi. Bu borada maslahat so‘rab oddiy musulmonlarga murojaat qilishning o‘zi siyosiy hayotning dunyoviyligidan dalolat beradi – axir, Rasululloh sollallohu alayhi vasallam ma’naviy, diniy masalalarni nasihat-sho‘ro bilan hal qilmaganlar.

Payg'ambar (S.A.V.) "dunyoviy" sohasidagi sud jarayonlarini ham o'z ichiga olgan. Uning so'zlarini faqat shunday bog'liqlik bilan tushunish mumkin: "Axir, men oddiy odamman (bashar). Menga da'volaringiz bilan kelasiz. Va shunday bo'ladiki, sizlardan biringiz bahsda fazoviyroq bo'ladi va men undan eshitganimga ko'ra uning foydasiga qaror qilaman. Bilingki, men boshqa bir musulmonga tegishli bo'lgan narsani kimga bersam, bu do'zax alangasidandir, uni qabul qilsin yoki tark etsin.

III. Dunyoviy davlatni dinni printsipial ravishda inkor etuvchi ateistik davlatdan farqlash kerak. Sekulyarizmni e'tiqod masalalarida shaxsiy tanlovni shaxsiy hayot sohasiga olib keladigan pozitsiya orqali tasvirlash kerak. Buning sharofati bilan dunyoviy davlat turli diniy jamoalar bilan hamkorlik qilib, dindorlarga yordam bera oladi.

Ko'p millatli va ko'p konfessiyali Rossiya uchun dunyoviy davlat ijtimoiy tashkilotning eng maqbul shaklidir, chunki u turli din va dunyoqarash vakillariga o'z huquq va imkoniyatlarida teng bo'lish imkonini beradi. Bugun musulmonlar o‘z mamlakati tarixida birinchi marta erkin va boshqa din vakillari bilan teng sharoitda yashab kelmoqda va Rossiya davlatining dunyoviy tabiati, shubhasiz, birdamlikning ishonchli asosi ekanligini ishonch bilan ta’kidlashi mumkin. Rabbiy turli yo'llar bilan yagona uy - Rossiya tomi ostida to'plangan rus xalqlari. .

Dunyoviy davlat kufr (kufr) mamlakati emas, “urush hududi” (dor al-harb) emas, balki hamma uchun, shu jumladan musulmonlar uchun ham teng imkoniyatlar hududidir.

Asrlar davomida, ba'zan sinov va xato tufayli, ota-bobolarimiz ko'pincha o'z qonlari bilan to'lagan, rus xalqlari birgalikda yashashni va kelajak avlodlar oldidagi umumiy mas'uliyatni anglashni o'rgangan va o'rganishda davom etmoqda. Jamoat makonining dunyoviy tabiati ushbu qo'shma hayotni mamlakatimizning barcha fuqarolari uchun adolatli va maksimal darajada qulay qiladi.

IV. ruhiy kuch. Islom dini dunyoviy davlatni tan olgan holda, musulmon ummatining ichki hayoti, uning o‘zini-o‘zi tashkil etish yo‘llari bilan bevosita bog‘liq bo‘lgan ma’naviy kuch muammolarini ko‘proq ko‘rib chiqadi.
Chuqurroq tushunish uchun o'rta asr musulmon ilohiyotchilarining tezislari talab qilinadi, unga ko'ra musulmonlar boshlig'i Quraysh urug'ining vakili etib saylanishi kerak. Bu tamoyilni so'zma-so'z tushunish Rossiya musulmonlarini ruhiy rahbar topa olmaslikka mahkum etadi. Rasmiy jihatdan bu tamoyil ayrim hadislarga asoslanadi. Vaholanki, aslida Quraysh urug‘i vakilini musulmonlar boshlig‘i etib saylash zarurligiga urg‘u musulmonlarning birinchi avlodlari tomonidan mavjud siyosiy vaziyat natijasida aniq tarixiy sharoitlarda qilingan.

Payg‘ambarimiz (s.a.v.) vafotlari bilan Islom ummatida hokimiyat masalasini hal qilish uchun bir qancha yondashuvlar shakllantirildi. Ulardan eng ko‘zga ko‘ringanlari xorijiylar va shialar edi. Shialik hokimiyatni meros orqali o'tkazishni, uni "Payg'ambar oilasida" saqlab qolishni talab qilgan. Xorijiylar esa, aksincha, har kim musulmonlar jamoasining boshlig'i bo'la oladi, deb e'lon qildilar. Aksariyat sunniylar esa bu ikki ekstremal pozitsiya o‘rtasida o‘rta mavqeni egallaganlar: xalifa hamma orasida emas, balki “oila”dan ko‘ra ko‘proq odamlarni o‘z ichiga olgan Payg‘ambar (s.a.v.) oilasi orasidan saylanishi kerak. Payg'ambar".

Shu bilan birga, o'rtalik g'oyasi nafaqat musulmon rahbarini qonuniylashtirish usuli masalasiga, balki umuman uning vakolatlari va mavqeiga ham tegishli. Bu jihatlarning barchasida sunniy mavqei o‘rtada. Rossiya musulmonlarining rahbari shu tamoyil asosida belgilanishi kerak.

Rossiyada bu masalalar ko'p konfessiyali jamiyat va dunyoviy davlat doirasida islomning mavjudligining o'ziga xos shartlarini hisobga oladigan institutlar doirasida hal qilinadi.

Rossiya musulmonlari rahbarlari Musulmonlar diniy idoralari muassasalarining rahbarlari hisoblanadi. Ushbu muassasaning prototipi 1788 yilda tashkil etilgan Orenburg Muhammad Ruhiy Assambleyasi, keyinchalik - hozirgi kungacha mavjud bo'lgan Musulmonlar Ruhiy Boshqarmasi edi.

Ushbu tuzilmani musulmonlarning ma'naviy kuchi tamoyillarini o'ziga xos rus sharoitida amalga oshirish deb hisoblash kerak. Musulmonlarning o‘z xohish-irodasi natijasi va ularning o‘zini-o‘zi tashkil qilish yo‘li bo‘lgan “Ma’naviyat boshqaruvi instituti” Rossiyada islomning ichki, muqaddas organiga aylandi. Uning boshlig‘i muftiy esa, avvalo, dindorlarning ma’naviy hayotining tashkilotchisi bo‘lgan, tegishli diniy ta’limga ega bo‘lgan milliy ummatning ma’naviy rahbaridir.

V. Urush va tinchlik muammosiga munosabat. Tolerantlik.

I. Islomda urush va tinchlik muammosi «jihod» tushunchasini tushunish bilan bog‘liq. Jihod tirishqoqlikni anglatadi. Bir tomondan, bu shaxsiy tayanch ehtiroslar bilan kurash bo'lsa, ikkinchi tomondan, bu adolatli kurash. Islomda buyuk jihod (iymonda g‘ayrat) insonning o‘zining tuban ehtiroslari, g‘arizalari bilan kurashishi, bu ehtiroslarni yengishi, o‘zini har qanday kamchilik va salbiy xislatlardan poklashi, boshqalarga hasad va nafratdan xalos bo‘lishini o‘z ichiga oladi. Kichik jihod iymon uchun adolatli kurashdir.

II. Kichik jihod faqat hujumni qaytarishni o'z ichiga oladi. Bu boradagi Qur'on oyatlari aniq va tushunarli. Alloh taolo musulmonlarga ularga hujum qiladigan dushmanlarga qarshi jang qilishlariga ruxsat bergan. "Hujum qilinganlarga jang qilishga ruxsat berilgan" (22:39). “Sizlarga qarshi jang qilganlar bilan Alloh yo‘lida jang qilinglar, lekin (haqdan) oshmanglar. Albatta, Alloh tajovuzkorlarni sevmas” (2:190). Bu shuni ko'rsatadiki, Islom o'zini himoya qilish uchun jang qilishga ruxsat bergan bo'lsa-da, ruxsat etilgan chegaralarni kesib o'tishga va bosqinchilik qilishga yo'l qo'ymaydi. “Kim sizlarga taqiqlarni buzsa, u sizga nisbatan tajovuz qilganidek, siz ham unga nisbatan tajovuz qilingiz” (2:194). Tajovuzkorlik va xunrezlikdan nafratlanish islomning asosiy pozitsiyasidir.

III. Islom barcha insonlar bilan tinch-totuv yashashga, ular bilan yaxshi munosabatlar o‘rnatishga chaqiradi. Qur'oni Karimda musulmonlarni adolat, do?stlik va xayrixohlik asosida munosabatlar qurishga da'vat etuvchi ko?plab oyatlar mavjud. “Alloh sizlarni iymon tufayli urushmagan va sizlarni uylaringizdan haydamagan kimsalarga yaxshilik va adolat qilishdan qaytarmaydi, chunki Alloh solihlarni sevadi” (60:8).

Islom dini adolat va tinchlikka chaqiradi, inson erkinligi va sha’nini himoya qiladi. Payg‘ambarimiz (s.a.v.) o‘z vazifasi haqida: “Men ezgu, axloqiy amallar qilish uchun yuborilganman”, dedilar (Buxoriy). Islom dini insonga diniy masalalarda ham erkin tanlash huquqini bergan: “Kim xohlasa iymon keltirsin, kim xohlamasa ishonmasin” (18:29).

IV. Islom dini boshqalarga har qanday shaklda va har qanday darajada tajovuz qilishni man etadi, jamiyatning bir a’zosiga bo‘lgan tajovuzni butun insoniyatga tajovuz qilish bilan barobar, deb hisoblaydi: “Agar biror kishi bir odamni o‘ldirsa, bu hamma odamlarni o‘ldirish bilan barobardir. Va kim bu jonni qutqarsa, go'yo barcha odamlarni o'limdan qutqaradi va Allohdan buyuk mukofotga loyiqdir ”(5:32).

V. Islom dini musulmonlardan boshqa din vakillariga nisbatan ezgu va adolatli bo‘lishni, ularning huquqlari, urf-odatlari va madaniyatini hurmat qilishni talab qiladi. Qur’oni karimda: “Dinda majburlash yo‘q” (Baqara, 256) deyilgan. Bu islomni qabul qilishga ham, boshqa dinni qabul qilishga ham majburlab majburlashni taqiqlashni anglatadi. Qur’oni karimda yakkaxudolik dinlari tarafdorlari – “Ahli kitob” bilan ma’lum bir umumiylik borligi ta’kidlangan: “Shubhasiz, siz: “Albatta, biz nasroniymiz, iymon keltirganlarga do‘stroqmiz” (5: 82). Islom bir-biriga bag'rikenglik bilan munosabatda bo'lishni va odamlar o'rtasida ixtiloflar mavjudligini qabul qilishni o'rgatadi. Lekin inson kelib chiqishi bilan emas, balki xatti-harakati tufayli ustunlikka ega. “Osmonlar va yerning yaratilishi, tillaringiz va ranglaringizning xilma-xilligi Uning alomatlaridandir. Albatta, bunda biladiganlar uchun oyat-belgi bordir!” (30:22). Rasululloh sollallohu alayhi vasallam xayrlashuv xutbalarida: “Bilasizlarki, har bir musulmon boshqa musulmonga birodardir. Taqvo va yaxshilikdan boshqa hech kimning boshqasidan ustunligi yo‘q”.

VI. Musulmonlarning burchi Islom dinini ochiq-oydin yetkazish, lekin hech qanday majburlash va murosasizlik ko‘rsatmaslikdir. Agar g‘ayrimusulmonlar o‘zlariga yetkazilgan xabarni qabul qilmasalar, ularga mehribonlik va muloyimlik bilan munosabatda bo‘lish, hukmni Allohga qoldirish kerak. Abu Hurayra raziyallohu anhu rivoyat qiladilar: «Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirgan bo‘lsa, yo yaxshi so‘z aytsin yoki jim tursin. Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirsa, qo'shnisiga yaxshilik qilsin. Kim Allohga va oxirat kuniga iymon keltirsa, mehmondorchilik qilsin” (Muslim).

VII. Tolerantlik odamlarning turli g'oyalar, e'tiqodlar, qadriyatlar va urf-odatlarga ega ekanligini qabul qilish qobiliyatini anglatadi. Bu musulmonlarnikidan qarashlari turlicha bo'lganlar bilan kelishishni anglatmaydi, faqat ularning biz bilan kelishmaslik huquqini tan olishdir. Aynan bag‘rikenglik inson huquqlari va qonun ustuvorligining asosidir. Qur’oni karimda shunday zikr qilinadi: “Biz har bir ummat uchun ular ibodat qiladigan ibodatlarni belgilab qo‘ydik. Bu masalada siz bilan bahslashmasin. Robbingga duo qil, chunki sen to'g'ri yo'ldasan! Agar siz bilan tortishsalar, ayting: «Alloh nima qilayotganingizni bilguvchidir. Alloh qiyomat kuni orangizda ko'p ixtilof qilgan narsalaringizda hukm qilur» (22:67-69).

VI. Iqtisodiyot va musulmon jamiyati.

I. Musulmonlar kundalik hayotda - kundalik hayotda, biznesda Allohning ko'rsatmalariga amal qilishadi. Islom musulmon jamiyati qurish uchun ruxsat etilgan chegaralarni belgilaydi. Bu tamoyillar shaxs erkinliklarini poymol qilishga yo‘l qo‘ymaslik, oila rishtalarini saqlash va ijtimoiy hamjihatlikni kuchaytirish, axloqiy qadriyatlarga tayanish va hokazolardir.Islomda iqtisodiy munosabatlar shariatning strategik maqsadlaridan biri – mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, mulkni himoya qilish, jamiyatning ijtimoiy-iqtisodiy va ijtimoiy munosabatlari bilan bevosita bog‘liqdir. Qolgan to'rttasi bilan bilvosita bog'liq: din, hayot, nasl va bilimni himoya qilish. Islom tomonidan taqiqlangan iqtisodiy faoliyat turlariga chayqovchilik, sudxo‘rlik, damping, aldash, ayg‘oqchilik, majburiy bitimlar, isrofgarchilik, korruptsiya, ishlab chiqarish, sotish, tovarlar, xizmatlar va shariat tomonidan taqiqlangan faoliyat bilan bog‘liq xizmatlar ko‘rsatish: cho‘chqa go‘shti, uy hayvonlari go‘shti, so‘yilmagan go‘shti kiradi. shariat qoidalariga ko‘ra, alkogolli ichimliklar, tamaki mahsulotlari, giyohvandlik vositalari, fohishalik va pornografik mahsulotlar, qimor o‘yinlari, jamiyatga zarar yetkazuvchi boshqa barcha turdagi operatsiyalar.

II. Islom diniga ko‘ra qurilgan xo‘jalik faoliyatini amalga oshirish uchun zarur bo‘lgan amallar, shart-sharoitlar va sifatlar qatorida halollik ham bor. Islom iqtisodining eng muhim tamoyillaridan biri shartnomalar tuzish erkinligi va shartnoma munosabatlarini hurmat qilishdir, chunki deyarli barcha bitimlar shartnomaviy-huquqiy asosga asoslanadi.

Islom ta’limotiga ko‘ra, moddiy resurslar (shu jumladan pul) olishning asosi mehnat hisoblanadi. Islom tushunchasida ishlash dinning ajralmas qismidir. Ro‘zg‘orini halol topayotgan kishi eng oliy maqtovga loyiqdir. Inson o‘z mehnatining samarasini nafaqat bu hayotida, balki keyingi hayotida ham his qiladi va qilgan ishlarining birortasi ham Allohdan yashirin qolmaydi (qarang: 99:6-8).

Mehnat bir vaqtning o'zida huquq va burchdir. Islom insonga o'zi yoqtirgan faoliyat turini tanlash huquqini beradi. Biroq, shaxs ma'lum bir mutaxassislik bo'yicha ijtimoiy ehtiyojlarni hisobga olishi kerak. Shunday qilib, oziq-ovqat ishlab chiqaruvchilarga muhtoj bo'lgan och va qashshoq jamiyatda zargarlik kasbi mutlaqo foydasiz bo'ladi.
Islom yoshi tufayli yoki jismoniy nuqsoni tufayli mehnat qila olmaydiganlarni ham himoya qiladi (qarang: 2:110, 2:254, 9:60, 73:20). Yana bir xayriya daromad manbai shariat tomonidan e'tirof etilgan bitimlar (sovg'a, meros, oldi-sotdi va boshqalar) tuzish natijasida moddiy boyliklarni olishdir. Shunday qilib, mulk huquqi bir shaxsdan boshqasiga qonuniy ravishda o'tadi.

Shaxsning ixtiyoridagi ortiqcha moddiy boyliklar butun musulmon ummati (ummati) manfaati uchun ishlatilishi kerak. Lekin, avvalo, inson o'z ehtiyojlarini, shuningdek, oilasining ehtiyojlarini qondirishi kerak.
Boylik uchun boylik shariat tomonidan hirs deb qoralangan (qarang: 102:1-8, 104:1-9). Ammo majburiy badallar (zakot), ixtiyoriy ehsonlar (sadaqalar) va vaqflar orqali adolatli taqsimlansa, ma'qul.

Mo'minning moddiy boyliklari boshqa odamlarga zarar etkazish uchun ishlatilmasligi kerak. Odamlar o'rtasida mulkiy tengsizlik mavjud bo'lgan joyda esa insonning inson tomonidan ekspluatatsiyasi uchun zamin yaratiladi, bu esa islom nuqtai nazaridan qabul qilinishi mumkin emas. Shuning uchun to'plangan boyliklarni tasarruf etish boshqalarning manfaatlari bilan cheklanishi kerak.

Pul har doim muomalada bo'lishi kerak. Ortiqcha mablag‘ egasi o‘z sarmoyasidan mohirona va ummatga foyda keltirishi uchun jamiyat ehtiyojlariga e’tibor berishi kerak.

III. Olimlar islom iqtisodiy modelining davlatlar uchun quyidagi asosiy afzalliklarini: barqaror iqtisodiyot; davlatning shaxslar oldidagi ijtimoiy mas'uliyatini oshirish; boy va kambag'al o'rtasidagi farqni qisqartirish; davlatning qarz yukini kamaytirish va boshqalar.

Rossiyada islomiy iqtisodiy modeldan foydalanish musulmon davlatlaridan sarmoyalarni jalb qilishga yordam beradi, Islom hamkorlik tashkilotiga a'zo davlatlar bilan yaqinroq iqtisodiy hamkorlikni yo?lga qo?yadi va hokazo. "yovvoyi kapitalizm" sharoitida juda muhim bo'lgan biznes.

Islom iqtisodiy institutlari quyidagilar orqali amalga oshiriladi:

• Islom banklari. Rossiya Federatsiyasi hududida allaqachon shariat talablariga muvofiq moliyaviy xizmatlar ko'rsatadigan moliyaviy uylar va diniy sheriklik mavjud. To‘liq huquqli islom bankini tashkil etishda banklarga savdo bilan shug‘ullanish, shuningdek, kredit foizlarini undirmagan holda faoliyat yuritish huquqini beruvchi qonun hujjatlariga o‘zgartirishlar kiritish talab etiladi;
• Islom sug'urta (takaful) kompaniyalari. O'zaro sug'urta kompaniyalari Rossiyada islom sug'urtasi g'oyasini amalga oshirishning eng maqbul shaklidir. Aynan shu shakl Rossiya qonunchiligi shartlarida islom sug'urtasi tamoyillarini eng izchil amalga oshirish imkonini beradi;
• Vaqflar. Vaqflar orqali xayriya va ma’rifiy loyihalar moliyalashtiriladi, boy va boylarning mulki kambag‘al va muhtojlar foydasiga qayta taqsimlanadi. Vaqf asoschisining kelishuvidagi doimiylik va bu vaqfning aniq belgilangan maqsadlari muhim shartlardir. Bu tegishli yuridik ro'yxatdan o'tishni talab qiladi. Zamonaviy voqelikda vaqf tizimi xayriya shartnomalari, vaqf fondlarini yaratish va Rossiya qonunchiligida nazarda tutilgan boshqa huquqiy hujjatlar orqali amalga oshiriladi;
• Zakot. Qur'onga ko'ra (9:60 ga qarang), kambag'allar, muhtojlar, zakot yig'ish va tarqatish bilan shug'ullanadiganlar zakot olishlari mumkin. Shuningdek, zakot odamlarning qalbini iymonga moyil qilish, qarzdorlarga yordam berish, Alloh yo'lida nafaqa qilish, yo'lovchilarga yordam berish uchun ham mo'ljallangan. Zakot stavkalari mulk turiga bog'liq bo'lib, 2,5% dan 20% gacha. Eng ko'p ishlatiladigan stavka 2,5% ni tashkil qiladi. Xususan, u naqd pul, qimmatli qog'ozlar, investitsiya fondlarining aktsiyalariga taalluqlidir;
• Shariatga muvofiq meros tartibi. Ma'lumki, Qur'on va Payg?ambarimiz (s.a.v.)ning sunnatlarida belgilangan meros tartibi Rossiya qonunchiligiga muvofiq meros tizimidan farq qiladi. Shuning uchun musulmonlar uchun meros tartibiga oid shariat qoidalarini amalga oshirishning eng yaxshi yo'li bu tartibni hisobga oladigan vasiyatnomalar tuzishdir;
• Shariat talablariga muvofiq uy-joy qurilishini moliyalashtirish. Bunday dasturlar G‘arb dunyosidagi musulmonlar orasida juda mashhur. Bunday dasturlar tufayli musulmonlar shariat qoidalarini buzmagan holda ancha qulay shartlarda uy-joy olish imkoniyatiga ega.

VII. Tatarlar orasidagi musulmon jamoasi (mahalla).

I. Islom diniga e'tiqod qilib, o?z hayotini, maishiy hayotini shariat asosida tashkil etgan xalqlar shahar va qishloqlarda mahalliy musulmon jamoalari — mahallalarga birlashgan. Tatar mahallasining shakllanishi va rivojlanishi tarixi bulgarlar islom dinini qabul qilgan paytdan boshlanadi. Shu bilan birga, shakllanish jarayonida ham Yaqin Sharq, ham Markaziy Osiyo ta'sirini boshidan kechirdi. Ayniqsa, Volga Bolgariyasining islom poytaxtini qurishda musulmon Sharqi quruvchilari va ustalarining roli yuqori bo'lib, ular o'zlariga tanish bo'lgan shahar madaniyati elementlarini olib kela olmadilar. Oltin O'rda davridagi bolgar-tatar aholi punktlari va musulmon sivilizatsiyasining ajralmas va uzviy qismi bo'lgan Qozon xonligi haqida ham shunday deyish mumkin.

Tatarlar davlatchiligini yo‘qotgach, mahalla atrofidagi vaziyat keskin o‘zgardi. Yangi sharoitda musulmonlar jamiyati yo‘qolmagan, balki yangi sharoitga moslashgan yagona institut bo‘lib chiqdi. Shunday qilib, u keskin o'zgarishlarga duch keldi, ijtimoiy jamoaning ko'proq xususiyatlarini oldi.

II. Mahallada imom diniy huquq bo?yicha mutaxassis va uning aholiga tarjimoni bo?lib, jamoatchilik fikrining shakllanishiga ta'sir ko?rsatgan, jamiyat a'zosining harakatini shariat nuqtai nazaridan qoralagan yoki qo?llab-quvvatlagan. U cherkov a'zolarining ruhiy rahbari edi: u ularning axloqini kuzatdi, shariatga rioya qildi, qonunbuzarlarni qoraladi. Bundan tashqari, u ularning hayotidagi barcha oilaviy tadbirlarning ishtirokchisi bo'lgan: nikoh tuzgan, kasallar uchun ibodatlar o'qigan, to'ylarda, xotirlash marosimlarida qatnashgan va hokazo. Qolaversa, bu tadbirlarning barchasida imom mahallaning eng hurmatli kishilaridan edi. Aksariyat hollarda imom mahalliy mektebe yoki madrasaning muallimi ham bo‘lgan. Imomning qishloqdagi faoliyati faqat diniy va marosim doiralari bilan cheklanib qolmagan. U qishloq jamoatchiligining barcha ishlarini boshqarishda bevosita ishtirok etgan, har qanday masalani hal etishda alohida so‘zga ega bo‘lgan, barcha fuqarolik ishlarini istisnosiz o‘rgangan, soliq yig‘ishda qatnashgan.

III. Zamonaviy sharoitda islomning tiklanishi jarayonida asosiy e'tibor hali ham ma'rifiy ishlarga va diniy-ma'rifiy muassasalarni qayta tiklashga qaratilmoqda, bu juda tushunarli va rus ummatining ma'naviy hayotini shakllantirishning asosiy ehtiyojlarini aks ettiradi. Bu fonda musulmonlar ijtimoiy tuzilmalarining qurilishi kamroq seziladi. Bu holat salohiyati hali to‘liq ro‘yobga chiqmagan va zamonaviy musulmon jamiyati talabiga ega bo‘lgan mahalla institutiga ham ta’sir qildi. Mahalla institutining tiklanishi ko‘p jihatdan tatar xalqi orasida islom dinining mavqeini mustahkamlaydi, zamonaviy yoshlarning ma’naviy-axloqiy tarbiyasiga katta yordam beradi, tatar xalqini zamonaviy jamiyatning ko‘plab illatlaridan himoya qiladi.

Tatarlarning qishloqlardan shaharlarga faol ko‘chishiga sabab bo‘lgan, so‘nggi yuz yil ichida sodir bo‘lgan urbanizatsiya jarayoni, shubhasiz, zamonaviy musulmonlar ma’naviy hayotining ijtimoiy tashkilotini qurishda hisobga olinishi kerak. Bu holatlar katta shaharlar uchun ekstraterritorial asosda mahalla tashkil etish masalasini kun tartibiga qo‘ydi.

VIII. Musulmon tarbiyasi

I. Zamonaviy sharoitda ta'lim zamonaviy dunyoda davlatning va jamiyatdagi shaxsning mavqeini belgilaydi. Milliy ta'lim doktrinasi zamonaviy rus jamiyati rivojlanishining hal qiluvchi omillari sifatida ta'lim va ilm-fan g'oyasini jamoatchilik ongida mustahkamlashga yordam berish uchun mo'ljallangan. Rossiyada ta'lim, shuningdek, unda yashovchi xalqlarning konfessiyaviy xususiyatlarini, diniy va ma'naviy ehtiyojlarini hisobga olishi kerak.

II. Rossiya ta'lim makoniga kiruvchi diniy ta'lim muassasalari musulmonlarning diniy ta'lim va an'analar tizimida ko?p asrlik tajribasiga tayanish imkoniyatiga ega; Rossiya musulmon xalqlarining boy diniy merosi, jumladan G.Kursavi, G.Utyz-Imyani, Sh.Marjoniy, M.Bigiyev, Z.Kamali, R.Faxretdinov, G.Barudiy kabi atoqli tatar olimlarining asarlari boshqalar.

III. Sovet hokimiyati yillarida Rossiya musulmonlarining diniy ta'lim sohasidagi boy tajribasi butunlay yo?qoldi. Sovet Ittifoqidan keyingi Rossiyada birinchi musulmon ta'lim muassasalari faqat 1980-yillarning oxirida paydo bo'lgan. Bu dindorlarning diniy tuyg‘ularidan foydalanib, ularni ekstremistik guruhlarga jalb qilgan turli xorijiy siyosiy oqimlarning kengayishiga dastlabki bosqichlarda qarshilik ko‘rsata olmasligiga olib keldi.

Shunday ekan, bugungi kunda zamonaviy, raqobatbardosh va milliy yo‘naltirilgan musulmon ta’lim muassasalarini yaratish uchun diniy ta’lim sohasidagi tarixiy tajriba va zamonaviy yutuqlarni bilish va ulardan foydalanish zarur. Ta’lim tizimi zamon ruhiga mos, jamiyatning intellektual ehtiyojlarini qondiradigan, imom-xatiblarning jamiyatdagi nufuzini oshiradigan moslashuvchan va harakatchan tuzilma bo‘lishi kerak.

Ma'naviy va diniy merosga bir butun sifatida qarash kerak. Ilg‘or (jadid) va konservativ (kadimiy) yo‘nalishlarga eskirgan bo‘linishdan qutulish vaqti keldi. Bunday yondashuv ta’lim sohasida ko‘p qirrali tajribadan foydalanishni imkonsiz qiladi: inqilobdan oldingi davrdagi musulmon ta’limining tatar modelida jadidchilik o‘ziga xos dunyoviy ta’lim modeli bo‘lgan, kadimiy ta’lim muassasalari esa musulmon ta’limining eng yaxshi an’analarini davom ettirgan. .

IV. Islom ta'limining shakllanishi sodir bo'lgan Rossiyaning o'ziga xosligi turli xil dunyo dinlari va tsivilizatsiyalari, turli til guruhlari va urf-odatlari xalqlarining uzoq muddatli tinch-totuv yashashi, Sharq va G'arb madaniyatlarining doimiy o'zaro ta'siri va o'zaro ta'siri bilan bog'liq. Shu bois yetakchi musulmon ta’lim, ilmiy markazlari va tashkilotlari bilan ichki va xalqaro hamkorlik ko‘lamini kengaytirish o‘ylangan yondashuvni talab qiladi – Rossiyada u yoki bu modeldan to‘liq foydalanish uning ma’lum bir dunyoqarashga sodiqligi tufayli deyarli imkonsizdir.

V. Rossiya musulmonlarining tashkiliy-mafkuraviy tarqoqligining hozirgi sharoitida Rossiyada islom ta’limining ma’naviy va kanonik birligini saqlash va rivojlantirish ayniqsa dolzarb bo‘lib qoladi. Musulmon ta'lim muassasalari turli ma'naviyat idoralarining yurisdiksiyasi ostida bo?lgan holda, islom ta'limi sohasida umumiy ta'lim standartlarini ishlab chiqish va yagona islom ta'lim makonini yaratish yo?lida boshqa muhim qadamlarni qo?yishda o?z sa'y-harakatlarini birlashtirishi kerak. Bu uzoq muddatda Rossiya musulmonlarini tashkilot darajasida ham birlashtirish uchun kuchli vosita bo‘ladi.

IX. Islom va oila qadriyatlari.

I. An’anaviy tatar-musulmon oilasi monogamdir. Tatar-musulmon oilasining so'zsiz patriarxal tabiatiga qaramay, tatar xalqining an'analarida ham oilada, ham jamiyatning ijtimoiy hayotida ayollarning roli doimo yuqori bo'lgan. Sahih hadislardan birida (an-Nasoiyda) “jannat onaning oyog‘i ostidadir” deyiladi, demak, unga bo‘lgan munosabat insonning bu va keyingi hayotidagi farovonligini belgilaydi. Islom dini erkaklardan ham onalari, opa-singillari, qizlari va xotinlariga g‘amxo‘rlik qilishni talab qiladi. Tatar oilasining an'anaviy oilaviy odob-axloq qoidalari kichiklarning kattalarni hurmat qilishiga, bolalarning ota-onalariga, mehnatsevarligiga asoslanadi.

II. Islom dini nikohga alohida e'tibor beradi va agar inson bunga jismonan, ma'naviy va moddiy jihatdan tayyor bo'lsa, balog'at yoshiga etganida nikohga kirishni har tomonlama rag'batlantiradi.

Oila – Alloh taoloning alomatidir: “Uning oyat-belgilaridandirki, sizlar bilan yashashingiz uchun sizlarga o?zlaringizdan xotinlar yaratib, orangizda mehr-muhabbat va rahm-shafqat paydo qilgan. Albatta, bunda tafakkur qiluvchilar uchun ibrat bordir!» (30:21).

Nikoh payg'ambarlar va solihlarga xos bo'lgan sunnat va fazilat bo'lib, oila qurishni asossiz rad etish islom tomonidan qabul qilinmaydi va qoralanadi. Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: “Nikoh mening sunnatimdir, kim mening sunnatimdan saqlansa, mendan qochadi”, dedilar (Ibn Moja). Ko'plab ilohiy va bashoratli so'zlar mavjud bo'lib, ularda nikohga kirish faqat adashish, buzuqlik va zino yo'liga tushmaslik uchun emas, balki bu va keyingi hayotning manfaatini qo'lga kiritish uchun ham aniq tavsiya etiladi.

Oila qurishning yagona to'g'ri yo'li qonuniy nikoh, ya'ni nikahdir. Islomda nikoh uning bu hayotida dunyo mollaridan oladigan eng yaxshisidir. Oila abadiy dunyoda davom eta oladigan yagona ibodat turidir. Mashhur ilohiyot olimi Ibn Obidin aytadilar: “Odam alayhissalom davridan beri barpo etilgan va hozirgacha mavjud bo‘lgan, keyin keyingi hayotda davomi bo‘lgan ibodat yo‘q, faqat nikohdan boshqa”.

Musulmon nikohi deganda islom qonunlariga muvofiq erkak va ayol o'rtasida tuzilgan nikoh tushuniladi. Bu qonunlar tatarlar tomonidan dunyoning aksariyat musulmon mamlakatlarida oila huquqining manbai bo‘lgan hanafiy huquqiy maktabi prizmasi orqali amalga oshiriladi. Shu munosabat bilan, Rossiyaning markaziy ma'naviyat idoralari hududida ishlab chiqarilgan oilaviy va nikoh munosabatlariga oid shariat me'yorlari yoki diniy xulosalar (fatvolar) Hanafiy huquqiy maktabiga muvofiq amalga oshirilishi kerak.

Mamlakatimizda islomiy nikoh (nikah) Rossiya qonunchiligiga muvofiq qonuniy kuchga ega emas, shuning uchun oila a'zolarining huquqlarini himoya qilish uchun yangi turmush qurganlar nikohlarini ro'yxatga olish idorasida ro'yxatdan o'tkazishlari kerak. Alloh taolo dedi: “Allohga itoat qiling, Payg‘ambarga va o‘zlaringizdan bo‘lgan amaldorlarga itoat qiling” (4:59). Bu oyatdan kelib chiqib, ilohiyot olimlari musulmonlar uchun o‘zlari yashayotgan hududning shariatga zid bo‘lmagan qonunlari boshqa shariat me’yorlari kabi majburiy bo‘lgan bir xil diniy ko‘rsatmalardir, degan xulosaga kelishadi.

Faqat ro'yxatga olish idorasida tuzilgan nikoh ham asosan islomiy nikoh (nikoh) qoidalariga mos keladi. Va shuning uchun Rossiya qonunchiligi talablariga muvofiq nikohni rasmiylashtirgan va ba'zi ob'ektiv sabablarga ko'ra islomiy nikoh marosimini bir vaqtning o'zida bajarmagan musulmon tatarlarni zinokor deb hisoblash to'g'ri emas. Shuningdek, ro'yxatga olish idorasida nikohni buzish, aslida, islomiy nikohni buzishiga e'tibor berishingiz kerak, ya'ni. taloq yuzaga keladi.

III. Islomda nikohning buzilishi ma’qullanmagan, buni Payg‘ambarimiz (s.a.v.)ning “Alloh taolo nazdida joiz bo‘lgan amallarning eng yomoni taloqdir” (Ibn Moja, Abu Dovud) degan so‘zlari bilan tasdiqlaydi. Musulmon turmush o'rtoqlar va musulmon jamiyati oilani saqlab qolish uchun barcha sa'y-harakatlarni amalga oshirishi kerak. “Agar ikkovining o?rtasi yorilib ketishidan qo?rqsangiz, uning oilasidan bir qozi va uning oilasidan bir qozi yuboring. Agar ular yarashishni xohlasalar, Alloh ularga yordam beradi. Albatta, Alloh o'ta bilguvchi va ogohdir!" (Quron, 4:35). Bu vahiy tinchlikparvarlik vazifasini bajaradigan, umumiy oilaviy muammolarni hal qiladigan va hokazo ma'lum bir organning mavjudligi zarurligini ko'rsatadi. Bir qator DUMlarda faoliyat yurituvchi qoziyatlar tizimi namuna sifatida foydalanish mumkin.

Islom huquqi qonunlariga ko'ra, ajralish faqat erning ixtiyoriy yoki majburiy irodasi natijasida sodir bo'ladi. Majburiy iroda hanafiy mazhabidagi islom huquqi qonunlari asosida musulmon nikohlarini bekor qilish huquqiga ega bo'lgan qoziyatlarning faoliyati natijasidir.

Nikohni bekor qilish to'g'risidagi qaror, qoida tariqasida, birdaniga kelmaydi, bu to'plangan hal etilmagan muammolarning natijasidir. Shunday ekan, oilani jamiyatning bir bo‘g‘ini sifatida asrab-avaylash va mustahkamlash uchun bu muammolarni aniqlash va oldini olish zarur. Ushbu o'ta muhim profilaktika jarayoniga butun musulmon jamoati jalb qilinishi kerak: ota-onalar bo'lajak er va xotinga to'g'ri hayot tamoyillari va ko'rsatmalarini berish; musulmonlarning ruhiy rahbarlari; cherkov rahbarlari va islomiy ta'lim muassasalari o'qituvchilari.

IV. Millatlararo nikohlarga munosabat. Islom qonunlari qonunlariga ko'ra, millatlararo nikohlar taqiqlanmagan va qoralanmagan. Rasululloh sollallohu alayhi vasallamning Quraysh qabilasidan bo‘lgan muslima ayollarni asli arab bo‘lmagan musulmonlar qilib berganliklari buni tasdiqlaydi. Shu bilan birga, musulmon kishi o‘zi va uning bo‘lajak farzandlari ma’lum bir millatga mansub ekanini unutmasligi kerak, chunki milliy o‘zlikni anglash, shariatga to‘g‘ri keladigan urf-odatlarga sadoqat taqvoning ko‘rinishidir.

Hanafiy mazhabining ilohiyotshunoslari Islomni qabul qilgan va ajdodlari musulmon bo?lmagan kuyov otasi va bobosi musulmon bo?lgan musulmon ayolga to?g?ri kelmaydi, deb hisoblagan bizga ham xuddi shunday ma'noni yetkazishga harakat qilishdi. Ushbu qoida er va xotinning madaniy va diniy qadriyatlaridagi farq keyinchalik nikoh rishtalarining mustahkamligiga ta'sir qilishi mumkinligini ko'rsatadi.

Musulmon ayolning musulmon bo‘lmaganga turmushga chiqishi Islom qonunlariga ziddir. Shuningdek, boshqa millatga mansub musulmonga uylangan ayol dastlab farzandlari erining millatiga amal qilishini bilishi va tushunishi, er esa xotinining millati va urf-odatlarini hurmat qilgan holda, shunday bo‘lsa-da, farzandlarida shunday tuyg‘uni shakllantirishi kerak. uning oilasiga tegishli. Nikohni buzmaslik uchun juda turli xil madaniy an'analarga mansub shaxslar o'rtasida nikoh qurishda juda ehtiyotkor bo'lish kerak. Ota-onalar, asosan, kelinning otasi, bo'lajak turmush o'rtog'ini to'g'ri tanlash uchun mas'uldirlar, shuningdek, bo'lajak turmush o'rtoqlarni shariat tomonidan belgilangan muvofiqlik mezonlari haqida ogohlantirishga to'liq haqli.

V. An’anaviy oilaviy qadriyatlarni targ‘ib qilish. Alloh taolo erning xotini ustidan hukmronligini oilani boqish bilan bog‘liq barcha moddiy xarajatlarni er o‘z zimmasiga olishi sharti bilan bog‘lab qo‘ygan: “Erlar xotinlar ustidan Alloh taoloning bir afzalligini boshqalardan afzal qilgani va o‘z mollaridan nafaqa qilgani uchun turadi. Solih ayollar esa taqvodordirlar, Alloh saqlagan narsadan sir tutinglar” (4:34). Rossiya Federatsiyasi Konstitutsiyasining 19-moddasida erkak va ayol teng huquqlarga ega va ularni amalga oshirish uchun teng imkoniyatlarga ega. Amalda, mavjud iqtisodiy vaziyat har ikkala turmush o'rtog'i ham o'rtacha musulmon oilasida ishlashga majbur bo'lishiga olib keladi. Ayollarning mehnati bolalarni diniy va axloqiy oila tamoyillaridan uzoqda bo'lgan muhitda tarbiyalash uchun sabab bo'ladi, shuning uchun ona imkon qadar ko'proq vaqtini bolalarga g'amxo'rlik qilishga bag'ishlashi kerak.

VI. Sog'lom turmush tarzining oldini olish. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam: “Kuchli (sog‘lom) musulmon zaif (kasal) musulmondan afzaldir, lekin ikkalasida ham yaxshilik bor” (Muslim). Islom dini har tomonlama sog'lom turmush tarziga da'vat etadi, shu bilan birga turli xil spirtli ichimliklar va giyohvand moddalarni iste'mol qilishni taqiqlaydi. Giyohvandlik va alkogolizm tufayli juda ko'p ajralishlar, jinoyatlar va o'limlar sodir bo'lmoqda, ularga qarshi kurashish butun musulmon jamoatchiligining deyarli asosiy vazifasiga aylanmoqda. Payg‘ambarimiz Muhammad sollallohu alayhi vasallam aytdilar: “Maroqdan (aqlni yo‘qotadigan har qanday narsadan) saqlaninglar, albatta, sharob barcha yomonliklarning onasidir” (An-Nasoiy).

Shu munosabat bilan aholini alkogolizm va giyohvandlikning halokatli oqibatlari to‘g‘risida xabardor qilish bo‘yicha tizimli ishlar olib borilmoqda, ma’naviyat va tibbiy sog‘lomlashtirish markazlari, alkogol va giyohvandlar, shuningdek, ularning oila a’zolarini reabilitatsiya qilishga ko‘maklashuvchi xayriya (vaqf) jamg‘armalari tashkil etish; fuqarolarning kelajak avlodlar taqdiri uchun ijtimoiy mas'uliyati g'oyalarini targ'ib qilish juda dolzarbdir.

VII. Musulmon oilasi va davlati. Rossiyada har yili 8 millionga yaqin bola nikohsiz tug'iladi, ota-onalik huquqidan mahrum qilish holatlari yildan-yilga ortib bormoqda, bu borada homiylik ostidagi oilalarni, etim va ota-ona qaramog'isiz qolgan bolalarni qo'llab-quvvatlash to'g'risidagi qonun, umuminsoniy va islomiy oila tamoyillarini tasdiqlaydi. Alloh taolo dedi: “Va sendan yetimlar haqida so‘rarlar. Ayting: “Ular uchun yaxshilik qilish yaxshidir” (2:220). Yana hamma narsaning Yaratuvchisi: “Yuzlaringizni mashriq va g‘arbga burishingiz taqvo emas, balki Allohga, oxirat kuniga, farishtalarga, kitobga va payg‘ambarlarga iymon keltirgan taqvodir. U zotni sevsa ham mol berdi, qarindoshlari, etimlari, miskinlar, musofirlar, so‘rauvchilar, qullar, namoz o‘qidilar, poklandilar, ahdlariga vafo qildilar va sabr qildilar. musibat va musibatda ham rostgo‘ylar, ana o‘shalar Allohdan qo‘rqadiganlardir” (2:177).

X. Ko‘p madaniyatli dunyoda islom

I. Islom bugungi kunda adekvat javoblarni talab qiladigan ko'plab muammolarga duch kelmoqda. Multikulturalizmning asosiy xususiyatlaridan biri madaniy xilma-xillikni zamonaviy jamiyatlarning tabiiy holati sifatida tan olishdir. Darhaqiqat, bu turli madaniy guruhlarning bir jamiyatda birgalikda yashashining demokratik modelining ko'rinishlaridan biridir. Musulmonlar qayerda yashamasin, davlatning ijtimoiy hayotiga qo'shilish uchun bor kuchini sarflashlari kerak. Aynan ular demokratiya qadriyatlarining to'liq ro'yobga chiqishi va islomiy aholining davlatning ijtimoiy-siyosiy hayotining teng huquqli ishtirokchisi bo'lishidan manfaatdor bo'lgan guruhlardan biri bo'lib, ular bolalar alkogolizmidan manfaatdordirlar. va giyohvandlik, oilaviy qadriyatlar inqirozi, ma’naviyatni iste’mol madaniyati bilan almashtirish o‘tmishda qoldi.

II. Zamonaviy sharoitda jamiyatning ayrim qatlamlarining radikallashuv jarayonlari kuzatilmoqda, umumiy integratsiya jarayonlari fonida ayrim kishilar o?zlarining madaniy “boshpana”lariga tarqalib ketishmoqda. Bu, ayniqsa, yoshlar uchun to'g'ri keladi. Buning oqibati shundaki, jamiyatlar madaniy jihatdan yanada xilma-xil va xilma-xil bo'lib bormoqda. Bu holat turli mafkura tarafdorlari o'rtasidagi to'qnashuvlarga zamin bo'lib, madaniy nizolarga olib keladi. "Boshqasini" va boshqa nuqtai nazarni rad etish ba'zan tobora qattiqroq bo'ladi. Bu musulmon aholiga ham tegishli. Binobarin, bu bosqichda musulmonlar uchun juda muhimroq vazifa o‘z ummatlari ichidagi bunyodkorlik ishlaridir. Qolaversa, islom davlatlarining muvaffaqiyatsizliklari, ilmiy-texnika taraqqiyotida G?arbdan qoloqligi, umuman islom olamida, xususan, Rossiya musulmonlari orasida ikki xil munosabat hukmron bo?lishiga olib keldi. Ulardan birinchisi radikal fatalistik bo'lib, u aslida odamni mustaqil ravishda o'zgartirish va yaratish rag'batlaridan mahrum qiladi (turli jamoatlarning izolyatsiyasi va konservatizmi), ikkinchisi esa islomni "tozalash"ga, "haqiqiy" deb ataladigan narsaga qaytishga urinishdir. "Islom. Bular islom sivilizatsiyasining boshi berk ko'chaga kirib qolganiga misollardir.

Zamonaviy ko'p madaniyatli dunyo - qo'pol tajovuzkorlik yoki, aksincha, to'liq izolyatsiya bilan emas, balki adekvat insonparvarlik mafkurasi yordamida g'alaba qozonish mumkin bo'lgan raqobatlashuvchi mafkuralar holati. Faqat raqobatbardosh taklif Islomni zamonaviy dunyoda mashhur va muvaffaqiyatli mafkuraga aylantira oladi.

XI. Islom axborot makonida

I. Jamoat ongida musulmonlar va islom haqidagi ko‘plab salbiy stereotiplar paydo bo‘ldi. Agar o‘tgan yillarda jamoatchilik fikriga ta’sir o‘tkazish uchun eng yirik televidenie, radio, gazeta va jurnallarni nazorat qilish yetarli bo‘lgan bo‘lsa, hozir internet rivoji va ommaviy tarqatilishi bilan bu yetarli emas. Bugungi kunda oddiy axborot iste'molchilari ham jamoatchilik fikri va ijtimoiy tendentsiyalarni shakllantirishda ishtirok etmoqda va ular allaqachon eng yirik ommaviy axborot vositalari bilan muvaffaqiyatli raqobatlashmoqda. Ijtimoiy tarmoqlarning rivojlanishi yetakchi ommaviy axborot vositalari ishtirokisiz oddiy tarmoq foydalanuvchilarini g'azablantirgan deyarli har qanday faktni ommaga oshkor qilish imkonini beradi. Ba'zida turli internet saytlari (birinchi navbatda, ijtimoiy tarmoqlar) yirik televidenie, gazeta, radio va jurnallar uchun yangi mavzularni belgilashi allaqachon odatiy holga aylangan. Yirik an'anaviy ommaviy axborot vositalarining jurnalistlari internetda bo?layotgan voqealarni diqqat bilan kuzatib boradilar. Jamiyatda kayfiyatni shakllantirish tashabbusi endi ijtimoiy tarmoqlar vositalari va boshqa Internet imkoniyatlaridan foydalangan holda qanday ishlashni biladiganlar tomonidan qo'lga kiritildi.

II. Zamonaviy aloqa vositalarining rivojlanishi oddiy kitobxonga axborot resursi - axborotni yaratish va tarqatish egasiga aylanish imkonini berdi. Natijada, jamiyat hayotining har bir ishtirokchisining individual halolligi va samimiyligi alohida ahamiyat kasb etadi, chunki uning har qanday xatti-harakati, bayonoti, qilmishi oldingi yillardagiga qaraganda ancha oldinroq ommaga ma'lum bo'lishi mumkin. Yangi dunyoda halol bo'lish foydali bo'ladi. Shunday ekan, islom dinining ijobiy qiyofasini shakllantirishning birinchi bosqichi ham oddiy musulmonlarning ham, ruhoniylarning ham adekvat xulq-atvori va harakatlari bo‘lishi kerak.

Rasmiy bayonotlar, izohlar, bag‘rikenglik, ijtimoiy adolat va mo‘tadillikka da’vatlar, agar ular haqiqatga zid bo‘lsa, teskari natija berishi mumkin. Yangi asrda islomni axborot makonida joylashtirish mavzusi ancha keng chegaralarga ega bo?lib, umuman olganda, mamlakat musulmonlarining o?zini qanday tutishi va aytishiga taalluqlidir: oddiy masjid ahlidan tortib muftiylargacha. Binobarin, islom va musulmonlarning ijobiy qiyofasini shakllantirish uchun ularning xulq-atvori, bilimi, muloqot madaniyati, halollik va samimiylik darajasi muhim omil hisoblanadi.

III. Musulmonlarning dunyoviy ommaviy axborot vositalari ishidagi ishtiroki. Musulmon ommaviy axborot vositalari ichki iste'mol uchun - musulmonlar va musulmon mavzulariga qiziqqan odamlar uchun yaratilgan. Lekin dinimiz va dindoshlarimiz qiyofasi ular tomonidan umuman shakllanmaydi. Jamiyatda islom haqidagi g‘oyalar yirik dunyoviy ommaviy axborot vositalari – axborot agentliklari, axborot saytlari, televidenie, gazeta, jurnal va boshqalar tomonidan shakllantiriladi. Mamlakat islom jamoatchiligi nafaqat ixtisoslashgan islomiy ommaviy axborot vositalarini rivojlantirishga, balki dunyoviy ommaviy axborot vositalari uchun musulmon jurnalistlarni tayyorlashga ham muhtoj.

Musulmonlar diniy, milliy va mafkuraviy mansubligidan qat’i nazar, barcha toifadagi kitobxonlar orasida talabga ega bo‘lgan zamonaviy professional dunyoviy ommaviy axborot vositalarini mustaqil ravishda yaratsagina, bu vaziyatni o‘zgartirish mumkin. Ma’ruzalarda, chuqur musulmon bilimlarini yetkazishda ijodkorlik vaqti keldi.

XII. Islomda ijtimoiy xizmat

I. Zamonaviy rus jamiyatida hal etilmagan ko'plab ijtimoiy muammolar mavjud. Shuning uchun ijtimoiy xizmat har bir musulmonning burchidir. Musulmonlarning o‘z-o‘zini anglashining asosi sifatida e’tiqod va ma’naviyatni mustahkamlash ijtimoiy xizmatga bo‘lgan tub ehtiyojni ro‘yobga chiqarish yo‘lidagi asosiy shartdir. Bu sohaning o‘ziga xos jihati shundaki, xayriya va boshqa ijtimoiy foydali ish ma’lum bilim va ko‘nikmalarga ega bo‘lishdan tashqari, insondan katta istak va samimiyatni ham talab qiladi. Shunday ekan, unga ma’naviy ehtiyoj sezganlargina ijtimoiy xizmat bilan shug‘ullanishlari mumkin.

“Ular o‘zlari muhtoj bo‘lsalar-da, kambag‘allarga, yetimlarga va asirlarga taom beradilar va: “Biz taomni faqat Alloh roziligi uchun beramiz va sizdan na ajr va na rahmat istamaymiz. Chunki biz o‘sha qorong‘u va g‘azabli kunda Rabbimizdan qo‘rqamiz”. Alloh taolo ularni o‘sha kunning musibatlaridan xalos qildi va ularga farovonlik va shodlik berdi” (76:8-11).

II. Zamonaviy sharoitda musulmonlar va islomiy tashkilotlar uchun dolzarb bo‘lgan ijtimoiy muammolar qatorida nogironlar, yolg‘iz keksalar, etimlar va deviant xulq-atvorli bolalar, ichkilikboz va giyohvandlar, buzuq oilalar, yolg‘iz onalar bilan ishlashni ta’kidlash lozim. millatlararo va dinlararo nizolarni tartibga solish.

IV bob

Fayzxoniy va rus musulmonlarining ta'limi

Tatarlar orasida an'anaviy ta'lim

R.Faxretdin Qozon xonligi vayron bo?lgach, musulmonlarning bir qismi Dog?istonga, Qrimga va hatto Turkiyaga qochganligini yozgan. Oradan ma’lum vaqt o‘tgach, bu qochoqlarning bir qismi qaytib keldi: “Bu qaytganlar orasida ilmli kishilar qo‘lida, ilm maskanlarida o‘qiganlar ham bor edi, ular bir qancha bitik va kitoblarni ko‘chirib olib uyga olib kelishdi”. Faxretdinning fikricha, “Qozon xonligi qulagandan keyin dehqonchilik bilan shug‘ullangan ajdodlarimiz dastlab Dog‘iston ulamolaridan tartibli ta’lim olganlar va ma’lum vaqt o‘tgach, ular Buxoroda ta’lim ola boshlaganlar”. Olimning fikricha, Dog‘istondagi ta’lim foydali bo‘lgan bo‘lsa, Buxorodagi ta’lim foydasiz, hatto zararli bo‘lgan.

Kavkazda ta'lim odatda erkinlik va davlat nazoratining yo'qligi bilan ajralib turardi. R.Faxretdinning yozishicha, Dog‘iston ulamolarining, xususan, Muhammad bin Gali ad-Dog‘istoniyning obro‘-e’tibori Volga, Bulgar, Qozon, Ural musulmonlarining Qozon xonligi vayron bo‘lgandan so‘ng, o‘z kuchini yo‘qotganligi bilan bog‘liq edi. umumiy musulmon kitob madaniyati va arab tili asoslari. Faxretdin huquq, hadisshunoslik, ritorika, arab tilining leksikologiyasi va morfologiyasi kabi fanlar bo‘yicha bilimlarni uzatishda Dog‘iston ulamolarining roliga alohida ahamiyat bergan. Shunday qilib, madrasada ta'lim tizimini tiklagan Dog'istonning tub aholisi va ularning tatar shogirdlari edi. Faxretdin ularning qiyomat, o‘lim, ishq va g‘am kabi asosiy masalalarda dunyoqarashini shakllantirishdagi asosiy roliga ishora qiladi. Dog‘istonliklar madrasalarda majlis va qo‘shiq aytish an’analarini joriy qilganlar. U o'rganishning asosiy qoidasini "muhimdan eng muhimini afzal ko'rish" deb ataydi. Faxretdinning so‘zlariga ko‘ra, dog‘istonliklar “diniy birodarlik va milliy hurmat”ga asos solgan.

Dog‘iston ulamolari orasida Faxretdin qomusiy ulamo Muhammad b. Musu al-Kudukiy (1652 - 1717) Bulgar va Qozon shayxlarining ustozi sifatida. Afsuski, “Asar”da ham, Muhammad al-Quduqiy tarjimai holida ham uning Volga bo‘yidan kelgan shogirdlarining aniq ismlari ko‘rsatilmagan. Uning ta'limi dogmatik (aqoid) yoki falsafa (hikmat)ni o'z ichiga olmaydi va sxolastikaning yo'qligi va ta'limning huquqiy va gumanitar jihatlariga yo'naltirilganligi bilan ajralib turardi. U yangi yangilangan so'fiylikning asoschisi bo'lgan va Faxretdinning yozishicha: "Bulg'or va Qozon shayxlarimiz ulardan silsila (so'fiy vorisligi) o'tgan bu shaxs bilan bog'langan". Ikkinchi Dog'istonlik o'qituvchi Faxretdin Murtazo bin Kutlugush al-Simeti deb ataydi, u ham Dog'istonda ta'lim olib, vataniga qaytib, Mamadysh tumanida madrasa yaratdi va u erda 1723 yildan keyin vafot etdi.

Marjoniy Dog‘istonda ta’lim olgan uch ulamoni tilga oladi. Birinchidan, mulla Muhammad ad-Dog'istoniy, ilgari Dog'istonda qozi bo'lgan, Orenburg yaqinidagi Kondirau shahrida dars bergan, ko'plab shogirdlari bo'lgan, jumladan, bo'lajak muftiy Muhammadjon Husayn. Ikkinchidan, mulla Muhammadrahim Ashitiy – Machkaradagi imom va mudarris va G. Kursaviyning asl ustozi. Uchinchidan, Qozon oxuni, Birinchi cherkovning imomi va mudarrisi Ibrohim Xudjoshiy. Ikkinchisi, Sh.Marjoniy va R.Faxretdinlarning fikricha, musulmon ilohiyotining ko?zga ko?ringan mutaxassisi bo?lgan; Qozon va uezd musulmon aholisi orasida diniy urf-odat va marosimlarni tarqatish va ularga rioya qilish uchun ko?p sa'y-harakatlar qildi.

Xasan-Gata Gabyashi, Ketrin II va Ruhiy Assambleya davridan oldin tatarlarning ta'limiga Dog'iston ta'lim modeli ta'sir qilganligini ta'kidladi. Ta'limning samarasi shundaki, nahve, sarif, fiqh, ahlak, aqoid, tafsir va hadis kabi fanlar haqiqiy islom ilmi edi. Qolaversa, ularga mutakaddimunlar, ya’ni kalomga muxoliflar va maktabgacha bo‘lgan davrning haqiqiy islom ulamolari kitoblaridan saboq berilgan.

Shunday qilib, 18-asrda Kavkazda ta'lim olgan kishilar Qozon, Zaqozon va Uralda mumtoz musulmon ta'limoti va so?fiylikning qayta tiklanishi va rivojlanishiga katta ta'sir ko?rsatdi. Musulmon ta’limining qayta tiklanishi Ruhiy Assambleya yaratilgunga qadar boshlangani va Buxoro ta’sirining keng tarqalganligi haqida ko‘p jihatdan gapirish mumkin. Shu bilan birga, shuni ta'kidlash kerakki, Kavkaz bilan munosabatlar Buxoro bilan munosabatlar kabi iqtisodiy xarakterga ega emas edi, bu esa Kavkaz modelining Buxoronikiga nisbatan zaiflashishiga olib keldi.

Zagir Bigi Buxoro sxolastik ta’lim tizimining asoslari Samarqandda Temurlan tomonidan yaratilgan madrasalarda vujudga kelganligini ta’kidlaydi. Madrasada ilgari shariat va fiqh, hikmat, falsafa va adabiyot ilmlari o‘rganilgan bo‘lsa, endi ularning o‘rnini sharx va hashiya shaklidagi kalomistik talqinlar egalladi. Bu tizimning asoschilari Taftazoniy va Said al-Jurjoniy kabi kalomistlardir. Tafsir va mantiqni o'rganish diniy, falsafiy va ilmiy fanlarni o'rganishni butunlay almashtirdi. Keyinchalik bu tizim Turkiya, Misr, Hindiston, arab mamlakatlari, Eron va Turkistonga tarqaldi.

1909-yilda Yu.Akchura ta'limdagi regressiyaning asosiy sababi XVI asrdan boshlab Yevropada ro?y berayotgan keskin o?zgarishlardan O?rta Osiyoning ajralganligi ekanligini ta'kidladi. Natijada u siyosatda, ilm-fanda, savdoda o‘zining ahamiyati va dinamikligini yo‘qotdi.

O?rta Osiyoga iqtisodiy jihatdan qaram bo?lgan burjuaziya, yuqorida ta'kidlanganidek, buxoroliklar turmush tarzining barcha rasmiy tomonlarini qabul qilishga majbur bo?ldi. Bu ham urf-odatlar va axloqqa, ham diniy va tarbiyaviy naqshlarga tegishli edi. Bu jarayonning eng adekvat tavsifini Marjoniy bergan: “Buxoroda o‘qib qaytganlar juda oz edi. Qaytganlar esa kiyinishi, nutqi va odatlari bilan boshqalardan farq qilar edi. Marjoniy kinoya bilan yozadiki, ularga xuddi farishtadek qarashgan. Buxoro maorif tizimiga, ayniqsa, sxolastik davr arboblari fikriga tayanishi munosabati bilan Fayzxoniy ham xuddi shunday istehzoli munosabatni boshidan kechirgan. Ayniqsa, Naqshbandiya tariqatining asoschisi Bahoaddin Naqshbandning oliy hokimiyat sifatida qarashlariga yo‘naltirilganligi uni g‘azablantirdi. Fayzoniy ham Marjoniy kabi haqiqiy ilm Qur’on va Sunnatga asoslanishi kerak, deb hisoblardi.

Markaziy Osiyo madaniy ta'sirining asosiy ustunligi tatarlarning sxolastik islom an'analariga qaytishi edi. Abiz xalq islomi o?rniga sxolastik islom keldi. 1908 yilda R.Faxretdin shunday deb yozgan edi: “Xalqimiz orasida qariyb butun bir asr davomida sxolastika kirib keldi... Rimliklar sxolastika tufayli halok bo‘ldilar. Yunonlar sxolastikadan halok bo'ldilar." Olim sxolastika undan foydalanadigan barcha xalqlarning halokatiga va turg'unligiga olib keladi, deb ta'kidlagan.

M.N.Farxshatovning yozishicha, 1800-1860 y. xozirgi Boshqirdiston hududidan xorijda o’qigan mudarrislar soni 21,5%, 1860-1890 y. - 13,4%.

Volga bo'yi uchun, Mustafod ma'lumotlariga asoslanib, musulmon davlatlari va ayniqsa, Buxoroda tatarlar uchun ta'limning roli haqida etarlicha tasavvurga ega bo'lish mumkin. O?rta Osiyoda Qozon xonligi qulagandan keyingi davrning birinchi musulmon ulamosi Yunus Ivanay ta'lim oldi. OMDSning birinchi muftiysi M. Xusaynning Buxoroda tahsil olgani ko‘p jihatdan uning bevafo Abizlarni buxorolik bitiruvchilar bilan almashtirish istagini belgilab berdi. Marjoniyning yozishicha, xorijiy islom markazlarida tahsil olganlarning deyarli har biri mudarris bo‘lib, bir qancha shogirdlari bo‘lganligi bu ta’limning yuksak mavqeini tasdiqlaydi. Volga-Ural bo‘yidagi deyarli barcha mashhur madrasalarni aynan Buxoro bitiruvchilari yaratgan. Markaziy Osiyo ta’lim tizimi asosiy namuna va namuna bo‘ldi.

Shunday qilib, Orenburg ma'naviyat majlisi tashkil etilgunga qadar tatarlarda bir qator madrasalar mavjud bo'lib, ularda ta'lim Dog'iston va Moverannahrdan olingan namunalar bo'yicha olib borilgan. Shu bilan birga, tatar ulamolari ko'pincha rasmiy hokimiyatdan ma'naviy muxtoriyat g'oyasi bilan so'fiy tariqatlarining an'analarini o'zlashtirgan. Orenburg Ma'naviyat Assambleyasining ishlash tizimi uning vakillari va Rossiya hukumati va Assambleyaning o'zi o'rtasida qarama-qarshilik bo'lmaganida, bunday ta'lim tizimiga zid emas edi.

Buxoro tipidagi eski uslubdagi madrasadagi ta’lim tizimi haqida eng yaxshi fikrni J.Volidiy bergan. Madrasada odatda mekteb tugagandan keyin kirar edilar. O‘qishning birinchi yili sarifga, keyingi ikki yili esa nahvaga bag‘ishlandi. To?rtinchi kursda “aqliyat” aqliy fanlar bo?yicha o?qitish boshlandi. Validiy sxolastik maktabning ushbu bosqichining rolini quyidagicha baholagan: "Uning katexik tizimi shokirddan aqliy qobiliyatlarni to'liq ishga solishni talab qildi, uning mulohaza yuritishining maydaligi tanqidiy tahlil kuchini rivojlantirishga yordam bera olmadi. va barcha turdagi ilmiy va falsafiy bilimlarning boyligi mavhum fikrlash sohasida ozmi-ko?pmi erkin faoliyat yuritish imkonini berdi”. “fiqh” va “ysul-fiqh”.

O‘quv mashg‘ulotlari natijasida islom huquqi va aqidashunosligi bo‘yicha mutaxassis olindi. Arab adabiy tilini va arab-musulmon klassik adabiyotini yaxshi bilish ham tatar madrasasida ta’lim olishning xarakterli belgilari edi. Bu Buxoro sxolastikasi va Dog'iston musulmon ilmi o'rtasidagi farq edi, bu erda juda ko'p mahalliy lahjalar mavjudligi sababli arab tili lingva franko bo'lib xizmat qilgan. Buxoro metodi ritorikaga e’tibor bermay, nazariy jihatdan dogmatika va falsafaga jamlangan.

1788 yilda Ketrin II ichki Rossiya va Sibirning barcha musulmonlarini birlashtirgan yagona organ - Orenburg Muhammadiy Ruhiy Assambleyasini (OMDS) yaratdi. 1788 yil 22 sentyabrda imperatorning "Mullalar va boshqa ma'naviy darajalarni belgilash to'g'risida" gi Muhammad qonuni va Ufada Rossiyada yashovchi ushbu qonunning barcha ma'naviy darajalarini boshqarish uchun ma'naviy yig'ilishni tashkil etish to'g'risida"gi shaxsiy farmoni qabul qilindi. ." Shunday qilib, musulmon ruhoniylari uning kadrlar tarkibini to'liq belgilab beruvchi davlat nazoratiga o'tkazildi. Agar Rossiyada diniy e'tiqod erkinligi allaqachon mavjud bo'lganini hisobga oladigan bo'lsak, bu farmonda asosiy o'rinni Rossiya davlatiga sodiqligiga qaratib, ruhoniylarni nazorat qilish mexanizmi o'rnatildi ("sodiqlikda ishonchli odamlar ..."). . Shu kuni Oxun Kargali Muhammadjon Xusayn Senatga bergan shaxsiy farmoni bilan “Tavriy hududi bundan mustasno” Rossiyadagi barcha musulmonlarning muftiysi bo?ldi. Muftiyni tayinlash tamoyili va Qozon viloyati ulamolari orasidan qozilarni saylash tamoyili imperator hokimiyatining ham, musulmonlarning ham manfaatlarini birlashtirish imkonini berdi. Safo Bayazitovgacha bo'lgan barcha muftiylar (1915 yilgacha) Ural viloyatidan, Boshqird mulkidan kelganligini hisobga olsak, u holda qozilar Volga bo'yi tatarlarining manfaatlarini himoya qilgan. 1871 yilgacha qozilar Qozonda mahalliy imomlar kengashi tomonidan saylangan, aslida shahar musulmon elitasi nazorati ostida edi.

Ma’naviyat majlisiga quyidagi masalalar topshirildi: “o‘zlariga bo‘ysunuvchi tuman musulmonlariga diniy yoki ma’naviy ishlarda amallarning to‘g‘ri yoki noto‘g‘ri ekanligi haqida fatvolar berish; ilm-fan, amaliyot va axloq masalalari bo?yicha shariat bo?yicha vazifalarni bajaruvchi oxun, muxtasib, mudarris, xatib, imom va muazzin lavozimlariga tayinlangan shaxslardan imtihonlar olish; masjidlar qurish va ta’mirlash uchun ruxsatnomalar berish; musulmonlar mulkini shariat bo'yicha taqsimlash.

Shunday qilib, musulmonlar sof liturgik sohadan tashqari, nikoh va oila huquqi sohasida, ya'ni nikoh (nikoh), taloq (ajralish) va miras (mulk taqsimoti) sohasida ham alohida huquqlarga ega edilar. Ma’naviyat assambleyasining maqomi markazlashgan ta’lim tizimini yoki ma’naviyat darajasi uchun imtihon topshirishga tayyorgarlik ko‘rmagan. Imtihondan o'tgan shaxslar Farmon olgan va shuning uchun farmoni mullalar deb atalgan. Ma’naviyat yig‘inining o‘zi Ichki ishlar vazirligiga bo‘ysungan. 1874 yilgacha ichki ishlar vazirligi xususiy o?quv yurti maqomiga ega bo?lgan musulmon maktablarini ham nazorat qilib kelgan. Ularning ochilishi aslida bildirishnoma tartibida amalga oshirildi. Ularning faoliyatini tartibga soluvchi birinchi qoidalar faqat 1870 yilda chiqarilgan va konfessional maktablarni ochish tizimi ruxsat beruvchi tartibga o'tgan. 1874 yildan bu maktablar Xalq ta'limi vazirligi tasarrufiga o?tkazildi, bu esa, qoida tariqasida, mudarrislar bo?lgan imomlarning amalda ikki tomonlama bo?ysunishiga olib keldi.

Eslatib o‘tamiz, butun XIX asr davomida madrasada diniy va dunyoviy fanlarni uyg‘unlashtirishga qaratilgan harakatlar to‘xtamagan. 1818-yil 10-sentabrda muftiy M. Xusayn xalq ta’limi vaziriga dunyoviy ma’lumotli ruhoniylar tayyorlash maqsadida Qozon va Orenburgda tatarlar maktabi ochishni iltimos qiladi. Ularning eng yaxshi bitiruvchilari Qozon universitetida nasroniylar bilan teng ravishda o'qishni davom ettirishlari mumkin edi. Bu loyiha amalga oshirilmadi. Shunday qilib, diniy elitani yaratish, diniy ta'limni Yevropa fanlari yutuqlari bilan uyg'unlashtirish musulmon elitasini saqlab qolish va modernizatsiya qilish uchun qattiq kurashgan OMDS rahbariyatining tashabbusi edi. Muftiy G.Gabdraximov (Qargalda o?qigan) tashabbusi bilan 1831-yildagi vabo epidemiyasidan so?ng musulmonlar Qozon universitetining tibbiyot fakultetida o?qishni boshlaganlarida yagona real imkoniyat yaratiladi.

Gabdulvohid Sulaymonov (Gabdelvohid b. Sulaymon al-Jabali al-Arbashchi, 1786-1862) shaxsida OMDS rus tilini biladigan birinchi muftiyni qabul qiladi. Kelib chiqishi bo'yicha u Nijniy Novgorod tumanidagi Yrbishche qishlog'idan edi. Otam Tataristonning hozirgi Baltasin tumanidagi Ura qishlog‘ida imom va oxun bo‘lgan. Sulaymonova Ufa viloyatining Sterlitamak tumanida tug'ilgan. Oliy diniy ta'limni Qarg?ali madrasasida mudarris Gabdurrahmon b. Muhammadsharif. 1822 yildan Peterburg fuqarolik imom-xatibi. 1828 yildan Kavkaz yarim eskadroni, 1835 yildan Tsarskoye Selo kadet korpusi o'quvchilarining musulmon dini o'qituvchisi. U Ichki ishlar vazirligining Xorijiy konfessiyalarning Din ishlari bo‘limida mustaqil tarjimon bo‘lgan. 1840 yil iyun oyida Buyuk Gertsog Mixail Pavlovichning tavsiyasiga binoan, Nikolay I farmoni bilan Sulaymonov muftiy, OMDS raisi etib tayinlandi. Musulmon o?quv yurtlarida dunyoviy fanlarning o?qitilishi tarafdori bo?lgan, rus va turkcha kitob va gazetalarga obuna bo?lgan. Afsuski, Sulaymonov hukmronligi yillari yo reaksiya davri, yoki faqat islohotlar davrining boshlanishi edi. O'sha paytda krepostnoylik hali ham mavjud edi, ya'ni musulmonlar ta'limini keng qamrovli isloh qilish mumkin emas edi.

Butun islom tarixiga nazar tashlaydigan bo'lsak, ma'naviy birlik tuyg'usi hukmron bo'lishiga qaramay, musulmonlar o'zlarining ko'plab asl milliy va mintaqaviy unsurlarini saqlab qolishganini ko'rmaslik mumkin emas. Shunga qaramay, islomning har xil “variantlari” haqida gapirganda, avvalambor, uning umuminsoniy xususiyatidan, milliy izolyatsiyaning yo‘qligidan yoki ma’lum bir davrga qattiq bog‘langanligidan kelib chiqish kerak. Bu umuminsoniylik islomning nisbiy bag'rikengligi bilan bog'liq bo'lib, u turli nuqtai nazarlarga imkon beradi va o'ziga juda xilma-xil milliy va mintaqaviy elementlarni birlashtirgan.

Volga mintaqasida, birinchi navbatda, tatarlar orasida islom dini ham o'ziga xos xususiyatlarga ega edi. Hatto bu mintaqaning geografik joylashuvi ham ba'zi musulmon marosimlarini bajarishda nuanslarni ko'rsatadi. Shunday qilib, Bag'dod xalifasi Jafar al-Muktadir elchixonasi kotibi Ibn Fadlan 922 yilning yozida Volga Bolgariyasiga kelganida, klassik qonunlarga ko'ra besh marta namoz o'qish mumkin emasligini bilib hayron bo'ldi. qisqa yoz kechalari musulmon bolgarlar oxirgi namozni (Yastu) oxirgi (Ahsham) bilan birlashtirishlari kerak edi.

Lekin asosiy xususiyatlar, albatta, geografik omillar bilan bog'liq emas edi. Ular islom dinining mintaqaga kirib borishi va tatarlar orasida o'rnatilishi va tarqalishi jarayonida allaqachon shakllangan. Shu bilan birga, birinchi navbatda, Sharqiy Yevropada, jumladan, Volga bo'yida islomning tarqalishi nafaqat musulmon dunyosining hududiy chegaralarini kengaytirish omili ekanligidan kelib chiqish kerak. Bu, eng avvalo, umuminsoniy diniy jamoa shakllanishining davomi va uning boshqa sifat holatiga o‘tishidir. Islom sivilizatsiyasi o‘z chegaralarini kengaytirish jarayonida arab tilida so‘zlashuvchi dunyo chegaralari va ufqlaridan tashqariga chiqdi.

Volga bo'yiga kirib borishdan oldin Islom Eron-Hind, turkiy (O'rta Osiyoda) madaniy hududlarning yutuqlarini o'zlashtirdi va musulmonlar, go'yo umumiy madaniyat sharoitida yashagan. Binobarin, islom dinining turkiy dunyoda tarqalishini yanada madaniy-ma’naviy kengayishning ko‘rinishi sifatida baholash mumkin. Islom ba'zi an'analarni kanonizatsiya qildi, lekin shu bilan birga, bunday keng hududda musulmonlar hayotini har tomonlama birlashtirish haqida gap bo'lishi mumkin emas. Islomning universalligi unga mahalliy sog'lom an'analarni o'zlashtirishga imkon berdi, agar ular, albatta, dinning asosiy qonunlariga tubdan zid bo'lmasa va o'z davrining talablariga javob bersa.

Umuman Volgabo‘yida islom dinini yoyish jarayoni tinch yo‘l bilan kechdi. Sh.Marjoniy bu jarayonning boshlanishini xalifa Ma'mun (813—833) davri bilan bog?laydi. R.Faxrutdinov bundan ham ertaroq tanishish imkoniyatini e’tirof etadi: xazar turklari orqali, Abd-al-Malik ibn Marvon davrida (h.k. 685-705). Bulgarlar O'rta Volgaga ko'chirilishidan oldin yashagan Don mintaqasidagi so'nggi arxeologik topilmalar ham aholining ancha erta musulmonlashganidan dalolat beradi. Muvaffaqiyatli harbiy yurishlar natijasida arab qo'mondoni Marvon Xazar zaminiga kelgan 737 yil voqealaridan keyin ham ular islomni qabul qilganlar.

Volgabo?yida islom dinining tarqalishining ikkita asosiy omili bor: arab missionerlarining faoliyati va Sharq mamlakatlari, birinchi navbatda Eron va O?rta Osiyo bilan uzoq muddatli savdo-iqtisodiy va madaniy aloqalar, ular 7—8-asrlarda . shakllanayotgan musulmon sivilizatsiyasining ajralmas qismi. Islom dinining O?rta Volga bo?yi hududiga O?rta Osiyo orqali kirib kelishi bu hududda musulmon urf-odatlari va ilohiyot maktablari ta'limotlari (jumladan, Hanafiy mazhabi) asta-sekin tarqalib borishini anglatardi. Rivoyatlarda va tarixiy bitiklarda bu voqea batafsil bayon qilinadi va islom dinining Bolgariyada yoyilishi muborak payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.)ning uch sahobasi (sahobalari)ga nisbat beriladi.

Eng keng tarqalgan versiya XVIII asr muallifining kitobida keltirilgan. Muslimi “Bolgariya tavarixlari”, bu yerda u hijriy 9-yilda (631/32) muborak payg‘ambarimiz Muhammad (S.A.V.) shaxsan uch sahobiyni Bolgariyaga haq dinni yoyish va o‘rgatish uchun yuborganliklarini batafsil bayon qiladi ('Abdarrahmon ibn Zubayr, Zubayr). ibn Ja'd va Talha ibn Usmon). Bolgar shahrida uch yil davomida ular “din asoslarini va shariat qonunlarini o'rgatishdi, sobor masjidini qayta qurishdi. Xalq Qur’on bilan tanishtirildi, juma va bayram namozlari (namoz) o‘qildi... Madrasa ochdilar”. Uch yildan so‘ng ikki sahoba Madinaga qaytib keldi, Zubayr ibn Ja’da esa Bolgariyada qoldi.

To‘g‘ri, tatar tarixchilari H. Muslimiy asarlariga noaniq munosabatda bo‘lishadi. Shunday qilib, Shig‘abutdin Marjoniy bu manba ishonchli emas, deb hisoblaydi. Ammo shu bilan birga, u o?zining “Mustafod al-axbor” kitobida “Bulg?orga arab-musulmon da'vatchilari tabib bo?lib kelganliklari, uning aholisi esa juda erta davrlarda Islomni qabul qilganliklarini tasdiqlovchi dalillar borligini e'tirof etadi. ”. Shuningdek, u "yozda ba'zi musulmonlar bu xarobalarni ziyorat qilishlarini, xususan, bu masjidning yonida joylashgan ikkita qabrni sahobalarning qabri deb aytishadi".

Shu kitobida Sh.Marjoniy H.Muslimiyning bulg‘orlarga muborak payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.) muhitidan turkiy tilni biluvchi mutaxassis tashrif buyurganligi haqidagi fikrini bilvosita tasdiqlaydi. Sh.Marjoniy bizgacha yetib kelgan manbalarga tayanib, “Payg‘ambarning yonida turkiy tilni bilgan va ba’zi turkiy qavmlarga xat yozgan bir sahoba bor ekan, deb yozadi. Bu maktub boshqa turkiy xalqlarga qaraganda yaqinroq joylashgan xazarlar va bulg‘orlarga yuborilgan bo‘lsa kerak.

Volga Bolgariya tarixidagi yangi bosqich 922 yilda boshlanadi. O'sha vaqtdan beri Bolgariya davlat sifatida dunyoning siyosiy xaritasida nihoyat shakllandi. Va shu ma’noda Bag‘doddan elchixonaning kelishi yangi “Islomiy davlat”ning rasmiy diplomatik tan olinishi rolini o‘ynadi.

9-asr oxiri - 10-asr boshlari Volga Bolgariya uchun nafaqat davlatchilik, balki diniy va huquqiy tizimning shakllanishi davri bo'ldi. Hanafiy mazhabi islomgacha bo?lgan davrda (odatda) turli xalqlar o?rtasida shakllangan o?zgacha fikrga nisbatan nisbatan bag?rikengligi va mahalliy odat huquqining keng qo?llanilishi bilan bu jarayonning yakunlanishini tezlashtirishga xizmat qildi.

Oltin O'rdada diniy-huquqiy sohada vaziyat ma'lum darajada Bulgar davriga o'xshardi. Bu davlat diniy va siyosiy rahbariyatining vazifasi mamlakatda tartib, tinchlik va farovonlikka erishish edi. Buning eng muhim oqibatlaridan biri esa Islomning nisbatan bag‘rikengligi bo‘lib, unda turli qarashlarga yo‘l qo‘yildi, agar ular kuch bilan tatbiq etilmasa va ular ustida olib borilgan kurash jamiyatning parchalanishiga olib kelmasa. Oltin O'rdada bu islomning boshqa dinlarga bo'lgan munosabatida ham, musulmon ichidagi farqlarga nisbatan ham namoyon bo'ldi. Oltin O?rda poytaxtida turli mazhab olimlari (hanafiylar, shofiiylar, molikiylar), turli so?fiylar jamoalari yashagan. Bu erda hal qiluvchi rolni diniy emas, balki siyosiy omil o'ynadi. Faqat qudratli o?zbek (hukmronlik qilgan 1312-1342 yillar) davridagina mamlakatni islomlashtirishni amalga oshirish mumkin edi.

14-asr o?rtalarida boshlangan islomning o?zi va musulmon ruhoniylari mavqelarining chinakam mustahkamlanishi mustaqil tatar xonliklari: Astraxan, Qozon, Qrim va boshqalarning tashkil topishi bilan yakunlandi. musulmon huquqining tan olingan maktablari - Hanafiy mazhabi.

Tatar xonliklarida musulmon ruhoniylarining keng tizimi shakllangan. U davlatda faxriy o'ringa ega edi. Ruhoniylar boshlig‘i lavozimiga hamisha seyidlar, ya’ni muborak payg‘ambarimiz Muhammad (s.a.v.) avlodlaridan bo‘lgan kishi saylangan. Ruhoniylar boshlig'i xondan keyin davlatning birinchi shaxsi hisoblangan va hukmronlik davrida u o'zining yuqori lavozimi tufayli, odatda, muvaqqat hukumat boshlig'i bo'lgan.

Bu shuni ko'rsatadiki, tatar xonliklarida diniy soha allaqachon davlat va ijtimoiy soha bilan qo'shilib ketgan, jamiyatning diniy muammolari maxsus yopiq mutaxassislar guruhining ishi emas edi. Bu muammolarni hal etishda dastlab ijtimoiy-siyosiy mulohazalar katta rol o'ynadi. Davlatda ko?p sonli kasbiy tayyorgarlikka ega ruhoniylar qatlamining mavjudligi, albatta, u hanafiy mazhabining diniy-huquqiy tizimini mahalliy sharoit va davlat ehtiyojlariga moslashtirishga intilgan, deyish imkonini beradi. Musulmon sivilizatsiyasining asosiy markazlaridan ancha uzoqda joylashgan tatar xonliklarida fiqhning asl asosi ijmo bo'lishi mumkin, ya'ni huquqshunoslarning yakdil fikri diniy qonunlarga moslashuvchanlik berishga va mintaqaviy farqlarni qonuniylashtirishga qodir.

Demak, islom X-XVI asrning birinchi yarmida vujudga kelgan. davlat dini va uch xil davlat tuzilmalarining rasmiy mafkurasi mavhum musulmon ta’limotlari doirasida emas, balki shu davlatlarda shakllangan ijtimoiy-iqtisodiy va siyosiy sharoitlar doirasida rivojlandi.

16-asrning 2-yarmida tatarlar o?z davlatchiligini va shunga mos ravishda an'anaviy siyosiy va diniy institutlarini yo?qotdilar. Tatar xonliklarining qulashi tatar jamiyatining tabiiy hayotini buzdi. Davlatchilikdan ayrilish xalq uchun fojia bo‘ldi. Bu Moskvaning ijtimoiy-iqtisodiy ekspansiyasi ochiq va qo'pol diniy zulm bilan birga bo'lganligi bilan yanada og'irlashdi. Ivan Dahlizning o'g'li Tsar Fyodor Ioannovich farmon chiqaradi, unga ko'ra "barcha masjidlarni belgilash va ularni butunlay yo'q qilish" kerak edi. 1555 yilda Qozonda mintaqa aholisini, birinchi navbatda, tatarlarni xristian diniga o'tkazish uchun arxiyepiskop kafedrasi tashkil etildi.

Bu aholining barcha qatlamlarida norozilikni keltirib chiqarmoqda. Geterodoksal Rossiyaning hukmronligi va yangi boshqaruv institutlarining joriy etilishi xalq ommasi tomonidan an'anaviy turmush tarzi va milliy madaniyatga bevosita tahdid sifatida qabul qilindi. Bosqinchilik ezilgan xalqlarning sobiq mustaqillik timsoli sifatida avvalgi ma’naviy, birinchi navbatda diniy an’analarga sodiqligini kuchaytirdi. Bu esa, o‘z navbatida, o‘rta asr diniy ijtimoiy-siyosiy ta’limotlari va kurash shakllarining yangi sharoitlarga o‘tishiga xizmat qildi. Shu bilan birga, tatarlar orasida ularning “musulmon dunyosi”ga mansubligiga bo‘lgan ishonchi boshidanoq ma’lum geografik chegaralarda etnik jamoaning paydo bo‘lishi bilan bog‘liq edi. Ko'pgina musulmon xalqlaridan farqli o'laroq, bu jarayon tatarlar orasida avvalroq boshlangan va o'ziga xos xususiyatlarga ega edi.

An'anaviy jamiyat asoslarini saqlab qolish uchun tatarlar bir lahzalik vayron bo'lmagan va xalqning ma'naviy hayotiga mustahkam o'rnashgan tuzilmalardan foydalanishga harakat qilishdi. 16-18-asrlarda jien kabi qadimiy davlat muassasasining roli. biroz kuchaydi. Qishloq jamiyati o'ziga xos aniq tuzilishga ega edi.

Har bir jamoa boshida katta hayotiy tajribaga ega, aholi o‘rtasida obro‘-e’tiborga ega bo‘lgan keksa oqsoqollar to‘dasi turgan. Oqsoqollar kengashining qarorlari jamiyatning barcha a'zolari uchun majburiy edi. Oqsoqollar kengashi va umumiy yig‘ilishdan tashqari, har bir qishloqqa yana bittadan odam – abiz (so‘zma-so‘z “eng keksa”, “ma’rifatli”) rahbarlik qilgan. Abiz mahalliy hokimiyat organlarining doimiy vakillari bo'lib, muayyan boshqaruv funktsiyalariga ega edi. Aytish mumkinki, abizizm instituti jienno-jamoa tartibi bilan birgalikda o'zini o'zi boshqarish organlari funktsiyalarini bajargan.

16-18-asrlarda tatar jamiyatining ichki imkoniyatlaridan foydalanish muammosini ko'rib chiqsak, bu davrda tatarlar orasida o'z mavqeini sezilarli darajada mustahkamlagan so'fiylikni eslatib o'tmaslik mumkin emas.

Tasavvuf O'rta Volga bo'ylab juda erta tarqaldi, deyarli islom bilan bir vaqtda. XVI-XVIII asrlarda qo'llanilgan. aytish mumkinki, bu davrda tasavvuf musulmon ummatining tashqi xavf va ichki beqarorlik oldida jipslashishiga hissa qo‘shdi. U shaxsning ichki resurslari, uning ma'naviy boyligining dushman dunyosining zo'ravonligi va shafqatsizligiga qarshi turishga qaratilgan edi.

So‘fiylik 16—18-asrlarda tatar jamiyatida shakllangan g‘oyaviy, g‘oyaviy-siyosiy va ijtimoiy-strukturaviy bo‘shliqni qisman to‘ldirdi. Aytishimiz mumkinki, Islom tatar jamiyatida XVI-XVIII asrlarda. barqarorlikni ta'minladi.

Islom jamiyatni g'alayonlardan qutqarmasdan, undagi ijtimoiy tuzilish elementlarini saqlab qolishga va madaniy an'analarni kengaytirishga hissa qo'shdi. Tatar jamiyatida din katta darajada ijtimoiy integratsiya funktsiyalarini, "qonun va tartib" himoyachisi va qo'riqchisi rolini o'z zimmasiga olib, omon qolish uchun yuqori qobiliyatni ko'rsatdi. Omon qolgan diniy institutlar ijtimoiy va siyosiy jihatdan turlicha bo'lmagan elementlarning birligi va kelishuvini ta'minladi va tatar jamiyatining o'zini o'zi tashkil qilishiga imkon berdi. Biroq, XVIII asrning ikkinchi yarmida. faqat diniy tashkilotga ega bo'lgan jamiyat har tomonlama rivojlanish imkoniyatidan mahrum ekanligi allaqachon ayon bo'ldi.

Dastlab ijtimoiy hayotni barqarorlashtirishga hissa qo‘shgan islomning universalistik funksiyalari ko‘p jihatdan qo‘shimcha ijtimoiy-siyosiy va mafkuraviy institutlarni yaratishga muhtoj edi. Vaziyat XVI-XVIII asrlarda bo'lganligi sababli yanada og'irlashdi. Islomning integratsion roli ko'p sabablarga ko'ra to'liq va shartsiz bo'lishi mumkin emas edi.

Etnik va milliy guruhlar, ijtimoiy qatlamlar doimiy ravishda o'zlarining alohida manfaatlarini e'lon qildilar, erishilgan birlikni o'z foydalariga talqin qilishga, "kichik" an'analarning shakllanishiga yoki "xalq dini" ning mustahkamlanishiga hissa qo'shgan katta harakat erkinligiga erishdilar. islomning mumtoz qonunlari bilan beqaror muvozanatda bo?lgan, uning umuminsoniy yo?nalishlarini buzgan va mifologik davlat-etnik kultlarni jamoatchilik ongiga kiritgan.

Asta-sekin Rossiya hukumati, ayniqsa Yekaterina II davrida, asosan islomning universal rishtalari asosida faoliyat yurituvchi tatar jamiyati Rossiya ichidagi separatizmning jiddiy potentsial o'chog'i bo'lib qolayotganini tushundi. Shuning uchun tatar jamiyatini Rossiya davlat tizimiga jalb qilish uchun majburiy xristianlashtirishdan ko'ra samaraliroq mexanizmlarni ishlab chiqish kerak edi. 1788 yilda musulmonlar diniy boshqarmasi tashkil etildi. Chorizm manfaatlari yo‘lida tatar ruhoniylari faoliyatini nazorat qiladi, deb taxmin qilingan edi. Ketrin II ning masjidlar qurishga "saxiy" ruxsati hukumat uchun kutilmagan natijalarga olib keldi.

Tatarlar 18-asr oxiri 19-asr boshlarida masjidlarning jadal qurilishi, mekteb va madrasalar ochilishidan rasmiy mafkuradan mustaqil xalq ta'limi tizimini yaratish uchun foydalanganlar. Vaqt o'tishi bilan u tatarlar o'rtasida yangi g'oyalarni tarqatish va milliy ozodlik harakatining ijtimoiy bazasini yangilash uchun kuchli intellektual bazaga aylandi.

18-asr tatar jamiyatining zamonaviy taraqqiyot yo?liga burilishini belgilab berdi, lekin ayni paytda ijtimoiy ong an'anaviy islom g?oyalari va g?oyalari bilan chambarchas bog?liq holda rivojlandi. 18-asr oxiri — 19-asr boshlaridagi ijtimoiy-diniy tafakkur ijtimoiy ongning aynan mana shu ikkitomonlamaligini aks ettirdi. U ikki yo?nalishning o?zaro ta'siri natijasida vujudga keldi: tub mafkuraviy o?zgarishlar zarurligini anglash va kuchli konservativ qatlam – an'analar mustahkamligini, islomni saqlab qolish. Bunday sharoitda yangi qarashlar, tushuncha va me’yorlarni faqat islom prizmasi orqali xalqqa tanish obraz va tushunchalarda anglab yetish mumkin edi.

19-asr 2-yarmi — 20-asr boshlarida tatar ijtimoiy tafakkuridagi asosiy yo?nalishlardan birini belgilab bergan jadidchilik diniy ta'lim tizimini isloh qilish sifatida vujudga keldi. U dastlab ushbu tizim doirasidan tashqariga chiqadigan kengroq vazifalarni bajarishga chaqirildi: tatar jamiyati dunyoqarashning yangi tizimiga, yangi qadriyat yo'nalishlariga muhtoj edi.

Qadimgi musulmon maktabi diniy va axloqiy qadriyatlardan iborat bilimlar bergan, ular abadiy va o'z-o'zidan etarli deb hisoblangan. Qadimgi madrasalarda bilimning boshqa shakllariga, hatto amaliy maqsadlar uchun foydali bo'lganlariga ham unchalik e'tibor berilmagan. Jadid ta'lim muassasalari zamonaviy (jumladan, G?arb) bilimlari bilan musulmon madaniyati o?rtasida ko?prik o?rnatish, musulmon bilimlari tizimiga zamonaviy ilmlarni joriy etish uchun katta sa'y-harakatlarni amalga oshirishga chaqirildi.

Bu ratsionallik, universallik va xolislik tamoyillariga asoslangan dunyoqarashning dunyoviy modeli elementlarini joriy etishni anglatardi. Albatta, bu yondashuv tatar ziyolilari orasida qizg'in bahs-munozaralarga sabab bo'ldi, chunki u bilimning ikkita madaniy tushunchasidan foydalanish haqida edi. Eski uslub tarafdorlari (kadimchilar) jadidchilikni musulmon madaniyati va dunyoqarashiga tahdid deb hisoblab, unga keskin qarshi chiqdilar.

Kadimizmning nazariy asosini jamiyatning asosi organik xususiyatga ega bo'lgan tabiiy ravishda shakllangan yaxlitlikdir, degan g'oya edi. Bu jamiyat, asosan, konfessional, o'zini o'zi ta'minlaydigan xususiyatga ega.

Kadimizmning eng muhim elementi ham ajdodlar hikmati bo'lgan urf-odatlarni saqlab qolish zarurligi haqidagi tezisdir, ularni inkor etish tatarlarning etnik-konfessional jamoa sifatida yo'q bo'lib ketishiga olib kelishi mumkin. Kadimizm vakillari shaxsga emas, balki ko'plab avlodlar tajribasi bilan to'plangan jamoaviy aqlga murojaat qildilar. An’analarni himoya qilish tarafdori bo‘lgan kadimlik merosni alohida sohalarda (mahalla, oila, diniy marosimlar va boshqalar) emas, balki butun bir butun sifatida asrab-avaylashni o‘z ichiga oladi, shuning uchun jamiyat ma’naviy hayotining har qanday jihatini o‘zgartirish xavflidir. butunning mavjudligi.

Tatar jamiyatidagi yangi g'oyalar shiddatli bahslarga sabab bo'ldi. Bu holatda nuqta, albatta, nafaqat yondashuvlarning yangiligi. Tatar jamiyatida ko'pchilik jadidchilikning tarqalishi diniy e'tiqodning mafkuraga aylanishi xavfini yuzaga keltirishidan qo'rqardi. Bu savolga javob atrofida paydo bo'lgan tortishuv tatar jamiyatida 1917 yil inqilobiga qadar to'xtamadi.

20-asr boshlarigacha islom dunyoqarashning eng muhim elementi bo?lib qoldi va aholining salmoqli qismining nafaqat axloqiy-axloqiy, balki ijtimoiy-siyosiy g?oyalarini ham belgilab berdi. Ijtimoiy tafakkurning rivojlanishi odamlarning, ayniqsa, qishloqda islom dini ta'sirida shakllangan urf-odatlar tizimiga, turmush tarziga bo?ysunishi sharoitida kechdi.

Bir tomondan, jamiyatda siyosiy kuchlarning qutblanishi, ayniqsa, 1905-1907 yillardagi rus inqilobidan keyin kuchayib borsa, ikkinchi tomondan, ommaviy ongga murojaat qilganda, bu siyosiy kuchlar islom omilini hisobga olishga majbur bo‘ldilar. 1917 yil oktyabr oyida Bolsheviklar tomonidan hokimiyatning Volga bo'yida qo'lga olinishi mintaqaning ijtimoiy-siyosiy hayotida darhol tub o'zgarishlar kiritmadi. 1917 yil davomida tatarlar milliy davlatchilik asosini tashkil eta oladigan siyosiy institutlarni shakllantirishga muvaffaq bo'lganligi ham muhim rol o'ynadi.

Milliy Majlis milliy parlamentning o'ziga xos shakli sifatida sohada o'z hokimiyatini o'rnatish uchun faoliyatni boshlash uchun amaliy imkoniyatga ega edi. Taxminan ikki oy davomida sovet hokimiyati va milliy institutlar bir-birining ishiga aralashmasdan birga yashadi. 1918 yil 13 aprelda "Idel-Ural" davlati hukumati - Milli Idare faoliyatiga yakuniy taqiq qo'yilgandan so'ng. tatar siyosiy elitasi, milliy ziyolilar va ruhoniylar Volga va Ural mintaqalarida turli muvaffaqiyatlar bilan g'alaba qozongan ma'lum siyosiy kuchlar foydasiga qiyin tanlov qilishlari kerak edi.

Hozirgi vaziyatda milliy madaniyat va an'anaviy turmush tarzini saqlab qolish va qayta tiklash uchun hech bo'lmaganda arzimas imkoniyatga ega bo'lgan barcha siyosiy institutlar tugatilgandan so'ng, tatar ziyolilari yagona bo'lgan ma'naviyat idorasiga umid bog'ladilar. ma'naviy va diniy turdagi ishlaydigan organ. Diniy idoradan turk-tatarlarni birlashtiruvchi organ sifatida foydalanish g'oyasi 1917 yil o'rtalarida ruhoniylar tomonidan ilgari surilgan. Ammo Milliy Majlis g‘oyalarini amalga oshirish imkoniyati, “Idel-Ural” loyihasini amalga oshirish ziyolilar uchun yanada jozibali va realroq ko‘rindi.

Ushbu loyihalarda ma'naviy boshqaruv tarkibiy qismlardan biri rolini o'ynadi. Shu munosabat bilan 1920 yilda muftiy G. Barudiy tomonidan bildirilgan g'oya ko'p jihatdan diqqatga sazovordir va tatar xalqining birlashuvi muammosi bo'yicha nuqtai nazarlardan birini aks ettiradi: « Xalq ... uzoq vaqtdan beri qo'yganumidlarimiz katta. Biz sotsialistik yo'q qilish usulini nomaqbul deb hisoblab, bosqichma-bosqich harakat qilish g'oyasini ishlab chiqdik. Ammo Milliy Majlis o'rnidan turdi va bizning rejalarimizni, Romanovlar davridagidek, kuch va kuchimizni cheklab qo'ydi. Shariat institutining muvaffaqiyatidan qo'rqib, ular din va islohotlarni mustahkamlash uchun ajoyib ishlar tug'ilishiga hasad qilishdi ... ular faqat kommunistlarning maqsadlarini amalga oshirish uchun yo'l tayyorladilar ... va o'zlari to'xtab qolishdi, halokatli holat».

Tatar ziyolilari va ruhoniylari sovet hukumatiga ma’lum umidlar bog‘laganlar. Lekin hamkorlik nuqtai nazaridan emas, balki Diniy boshqarmaning ichki ishlariga aralashmaslik tamoyilini ta’minlash va uning yaxlitligini saqlashga qodir bo‘lgan huquqiy va siyosiy normalarni ishlab chiqish umidi bilan.

1920-yillarning boshlarida bu muammo tatar jamiyatida faol muhokama qilingani bejiz emas. G. Barodi kongressga tayyorgarlik ko‘rish munosabati bilan e’tiborni “ Ruhiy boshqaruv hali ham davom etmoqdamahalliy hokimiyat tomonidan qiynoqqa solingan. Kelajakda nima bo'lishini oldindan aytish qiyin. Shu holatni xalq e’tiboriga havola etishga qaror qilindi».

Musulmon aholiga ta'sir o'tkazishning asosiy vositasi bo'lib qolgan diniy ta'lim va ommaviy axborot vositalari muammolariga katta ahamiyat berildi.

Rossiya musulmonlarining 1920, 1923 va 1926 yillardagi qurultoylarida ta’lim tizimini saqlab qolish, imkoni boricha rivojlantirishga katta ahamiyat berilgani bejiz emas. Darhaqiqat, 1920-yillarning oxirigacha bu tizimni saqlab qolish uchun ma'lum shartlar mavjud edi.

Shunday qilib, Ichki Rossiya va Sibir musulmonlarining 3-qurultoyida musulmonlar markaziy diniy idorasi tarkibida 13650 ta cherkov va 969 ta maktab borligi, ularda 100 mingga yaqin talaba tahsil olganligi haqida ma’lumot berildi.

Ammo bolsheviklar partiyasining aholini ateizmga aylantirish bo'yicha umumiy yo'nalishi tubdan o'zgargani yo'q. U ko'rilgan choralarni kuchaytirish yo'nalishiga bordi. Avvaliga bu chora-tadbirlar ma'lum qonun hujjatlari doirasida ishlab chiqilgan bo'lsa, keyinchalik ular ochiq repressiv choralar ko'rinishini oldi.

1929 yilda Butunrossiya Markaziy Ijroiya Qo'mitasi "Diniy birlashmalar to'g'risida" qaror qabul qildi. Ushbu hujjatga muvofiq, diniy tashkilotlarning faoliyati faqat ibodat binolari doirasida dindorlarning diniy ehtiyojlarini qondirishga qisqartirildi.

Bu qoida diniy birlashmalarni jamiyat hayotining barcha sohalaridan siqib chiqardi, ko‘plab cheklovlar o‘rnatdi, ularning faoliyatini qat’iy tartibga soldi. 1930 yildagi bolsheviklar diniy siyosatining ayanchli natijalari. yozma ma'ruzasida Butunrossiya Markaziy Ijroiya Qo'mitasi raisi M.I. Muftiy R.Faxretdinov Kalinin haqida shunday xulosa qildi: “... Musulmonlarning barcha diniy tashkilotlari butunlay yo?q bo?lib ketish va yer yuzidan yo?q bo?lib ketish arafasida... musulmon cherkovlarining aksariyati yopilgan bo?lib, ular Markaziy musulmonlar diniy idorasi bilan diniy diniy boshqaruvning alohida cherkovlari o?rtasida bog?lovchi bo?lib xizmat qilgan. muxtasiblar o?z faoliyatini to?xtatishga majbur bo?ldi... Natijada 87% muxtasibat yopildi.».

Rasmiy hokimiyat tomonidan davom etayotgan diniy siyosatda haddan tashqari holatlar mavjudligining tan olinishi hokimiyatning 1930-yillarning o'rtalarida o'zining eng yuqori cho'qqisiga chiqqan qonuniy ravishda rasmiylashtirilgan dinga qarshi harakatlari to'lqinini to'xtata olmadi.

Dindorlar diniy tashkilot va rasmiy diniy mafkura bilan aloqani deyarli yo'qotdilar. Bir necha masjidlar diniy dunyoqarashni minimal darajada joriy etgan holda, faqat diniy marosimlarni saqlashga harakat qildilar. Islom kundalik va marosim darajasiga o'tdi. Ammo aynan mana shu soha rasmiy mafkura uchun amalda imkonsiz bo'lib chiqdi.

Yangi sovet urf-odatlari va marosimlari tizimini yaratishga urinishlar ham muvaffaqiyatsizlikka uchradi. Olimlarning ta'kidlashicha, "mamlakat umumiy aholisining deyarli 15 foizini tashkil etuvchi musulmonlar orasida din va madaniyat shu qadar bir xilki, aholining bir qismini ongli ravishda dinsiz deb hisoblash soddalik bo'ladi", shuning uchun " nuqtai nazariga ko'ra, 1980-yillarda musulmon aholisining 60 foizi dindor edi.

To‘g‘ri, 1980-yilda o‘tkazilgan sotsiologik so‘rovlarga ko‘ra, respondentlarning 43,5 foizi Islom diniga daxldorligini ma’lum marosimlarga rioya qilish bilan bog‘lagan.

Bu jarayonlarning barchasi islomning umumiy “deintellektualizatsiya”si fonida sodir bo'ldi. Diniy ta'lim tizimi yo?qligi, faoliyat yuritayotgan masjidlar sonining cheklanganligi, DUMES boshchiligidagi rasmiy diniy tuzilma dindorlarning diniy ehtiyojlarini to?liq qondira olmadi.

Agar 1917 yilda Qozon viloyatida 1152 ta masjid bo'lsa, 1952 yilda butun mamlakat bo'ylab ro'yxatga olingan masjidlar soni 351 taga, Xrushchevning dinga qarshi kampaniyasi oxirida - 1965 yil boshiga kelib - 305 taga kamaydi.

Binobarin, Qur’onni yaxshi biladigan, zarur diniy marosimlarni bajarishga qodir norasmiy ruhoniylar (norasmiy mullalar) institutining o‘z-o‘zidan paydo bo‘lishi juda tushunarli.

Agar 1964 yil boshida 395 mulla ro'yxatga olingan bo'lsa, Din ishlari bo'yicha kengash vakillariga kamida 2346 musulmon dinining ro'yxatdan o'tmagan vazirlari ma'lum edi. Boshlang'ich diniy ta'limga ega bo'lmagan bu mullalar kundalik va marosim darajasida Islom pozitsiyalarini saqlab qolishgan. Shu bilan birga, islom «arxalashtirilgan», asrlar davomida ishlab chiqilgan ko'plab pozitsiyalarini yo'qotgan.

Shunga qaramay, bolsheviklarning musulmonlarni ateizmga aylantirishga qaratilgan uzoq muddatli harakatlari muvaffaqiyat bilan yakunlanmadi. 1960-yillarda Tatariston Respublikasida o?tkazilgan etnosotsiologik tadqiqotlar natijalariga ko?ra, respondentlarning 17,9 foizi o?zini dindor deb hisoblagan. O'zini ateist deb hisoblaganlar bundan ham kamroq bo'lib chiqdi - 15,8 foiz. Bunda islomning ijtimoiy ong shakli sifatida havas qilsa arzigulik barqarorligini, uning og?irlik markazini diniy majmuaga ko?proq mos keladigan tarkibiy qismlarga o?tkazish hisobiga o?zgaruvchan ijtimoiy va siyosiy sharoitlarga moslasha olish qobiliyatini ko?rish mumkin. jamiyatda sodir bo'layotgan o'zgarishlar.

Bugun Rossiya ummatida islomiy tiklanish istiqboliga oid fundamental savollarga javob talab qiladigan jiddiy jarayonlar kechmoqda. Muammoni quyidagicha shakllantirish mumkin: mamlakatda islomiy tiklanish sodir bo'lmoqda, deyish mumkinmi? Bugungi kunda diniy yangilanish jarayoni davom etmoqda, ammo bu hali Rossiyada yashovchi musulmonlarning va birinchi navbatda, tatarlarning ko'p asrlik islom an'analarining tiklanishi emas. Qolaversa, Ummat yildan-yilga o‘zining asl an’analaridan uzoqlashayotgandek.

Gap shundaki, bugungi kunda musulmonlar jamoasi o‘z shakllanishining juda muhim bosqichiga qadam qo‘ygan. U tashkiliy va tuzilmaviy shaklga ega bo'ldi, lekin diniy yo'riqnomalarda va uning faoliyatining asosiy tamoyillarida aniqlanmagan. Bu bosqichning alohida ahamiyati shundan iboratki, bugungi kunda islom uyg‘onishining kelajak yo‘l-yo‘riqlarini aniq belgilab olish uchun katta intellektual sa’y-harakatlarni amalga oshirish zarur.

Ushbu ko'rsatmalar allaqachon umumiy ma'noda tasvirlangan. Ammo ularda milliy an'analarga deyarli o'rin yo'q. Tatarlarga xos bo'lmagan an'analar tobora ko'proq joylarni egallab bormoqda. Albatta, bu nafaqat Rossiyadagi musulmon elitasi vakillarining shaxsiy tanlovi, balki ba'zi ob'ektiv holatlarning kombinatsiyasi hamdir. Rossiya ummatidagi vaziyatning murakkabligi va noaniqligi shundan iboratki, islomiy qadriyatlarni jamiyatga qaytarish jarayoni an'anaviy marosim tizimini o'zgartirishga urinish bilan birga keladi.

Mamlakatning turli mintaqalaridagi islom dinining o‘ziga xos xususiyatlariga tayyorgarlik ko‘rmagan va bilmagan kishiga bu o‘zgarishlar haqiqiy islom bag‘riga qaytish sifatida ko‘rsatiladi.

Raqobatda jadidchilik qanday qilib “eski usul”dan ustun keldi.

Yaqinda Tatariston muftiysi Qozondagi “Muhammadiya” madrasasida XX asr boshlarida tatar olimlari va dinshunoslari tomonidan ishlab chiqilgan o‘quv dasturini asos qilib olishni taklif qildi. Umuman olganda, bundan bir asr oldin musulmon ta’limi “ikkinchi shamol” oldi. V.I. nomidagi Tarix instituti Tarix va xalq ta’limi markazi rahbari. Sh.Marjani Marat Gibatdinov.

"Musulmonlar o'zlari uchun foydasiz madrasalarda vaqt o'tkazdilar"

Tatarlar 18-asr oxiri — 19-asr boshlarida masjidlarning jadal qurilishidan, mekteb va madrasalarning ochilishidan rasmiy mafkuradan mustaqil milliy ta'lim tizimini qayta tiklash uchun foydalanganlar. Keyinchalik bu tatar jamiyatini modernizatsiya qilish haqidagi yangi g'oyalarni tarqatish uchun asos bo'ladi.

Shu bilan birga, ta'lim tizimi an'anaviy, himoyaviy xususiyatga ega bo'lib, islomiy o'zlikni saqlash va saqlashga qaratilgan bo'lib, bu ta'limning hayot haqiqatidan chetlanishiga, dogmatizmga, reproduktiv usullardan foydalanishga, "dunyoviy" sub'ektlarning xizmat roliga olib keldi. , va ta'limda ona tiliga e'tibor bermaslik. Biroq, milliy ta'lim tizimi an'analarni ko'paytirish va o'ziga xoslikni saqlash funktsiyasini mazmun jihatidan engib, rivojlanayotgan tatar jamiyati ehtiyojlaridan tobora orqada qoldi.

Mashhur tatar pedagogi R.Faxretdin 19-asr boshlaridagi vaziyatni ta'riflar ekan: “Musulmonlar befoyda madrasalarda vaqt o?tkazar edilar, bu yerda barcha muallimlarning darslari keraksiz mulohazalar, so?zboshilar kovlashdan iborat bo?lib, umrlarini behuda o?tkazar edilar. qadrsiz mualliflar."

R.Faxretdin: “Musulmonlar befoyda madrasalarda vaqt o‘tkazar, bu yerda barcha muallimlarning darslari keraksiz mulohazalar va so‘zboshilarni kovlashdan iborat bo‘lgan”, deb ta’kidlagan. Foto archive.gov.tatarstan.ru

19-asrning oxiriga kelib, tatarlarning madaniy hayotida Evropa madaniyati bilan yaqinlashish va hayotni yangi davr ehtiyojlariga muvofiq qayta tashkil etish istagi bilan ajralib turadigan bosqichma-bosqich burilish davri belgilandi. Tatar ta’lim tizimi nafaqat Yevropa, balki modernizatsiya yo‘liga o‘tgan ilg‘or turk ta’lim muassasalaridan ham ortda qolgani ko‘rinib turardi. Vaziyatni o?zgartirishga bo?lgan ilk urinishlar tatar madrasalarini o?qitishning an'anaviy usullarini (monazar — bahs, mozakara — suhbat) zamon talablariga moslashtirish istagi bilan bog?liq.

Keyingi qadam rus, yevropalik, amerikalik, turkiyalik muallimlarning ilg‘or tajribalarini o‘rganish va tahlil qilish asosida tatar madrasalarida o‘qitish tizimini isloh qilish bo‘ldi. Xorijiy ta’lim tizimi yutuqlari, o‘qitishning yangi uslub va uslublari tatar davriy matbuotida faol targ‘ib qilinib, madrasa uchun yangi dastur va darsliklar yaratishda foydalanildi.

Yangi usullar, yangi yondashuvlar

Tatar maorif tafakkurining ko‘plab atoqli namoyandalari – Sh.Marjoniy, X.Fayzxonov, I.Gasprinskiy, R.Faxretdin va boshqalar milliy ta’limni isloh qilish zarurligini e’lon qildilar.Xato 19-asrda atoqli olim, o‘qituvchi va dinshunos olim Sh. va dogmatizm va sxolastika madrasasi, dunyoviy fanlar va rus tilini o?rganish uchun. Tatar madrasalarini isloh qilish va tatarlar uchun oliy o?quv yurtini yaratish bo?yicha bir qancha loyihalar ishlab chiqildi, biroq milliy ta'limni isloh qilish g?oyalari ta'limning yangi asosli usulini joriy etish uchun kurashdan boshlangan jadidchilik harakatida yaqqol namoyon bo?ldi. til (usul jadid).

Ilk bor I.Gasprinskiy bu o?qitish usulini joriy etish zarurligini o?zi nashr etgan “Tarjiman” (Tarjimon) gazetasida e'lon qildi. Gasprinskiy nafaqat jurnalist, balki butun turk-tatar dunyosida birinchi o‘qituvchi, yangi o‘qitish uslubining asoschisi ham bo‘lgan. 1883 yilda Baxchisaroyda namunali maktab ochdi va tovush usulida alifbo tuzdi. U mushtarak til bilan birlashmoqchi bo?lgan Rossiyadagi barcha musulmonlar va hatto butun turkiy dunyoning ma'rifatini rivojlantirishni maqsad qilgan. U Volga tatarlarining ta'lim taraqqiyoti tarixida ham muhim o'rin tutadi. 19—20-asrlar bo?sag?asida asosan uning g?oyalari bilan boshlangan jadidchilik harakati eng keng qamrovga ega bo?ldi va tatarlar o?rtasida dunyoviy ta'limni yoyishda, Yevropa pedagogikasi g?oyalari va uslublarini tatar ta'lim muassasalariga kirib borishda katta rol o?ynadi.

Qozon viloyati davlat maktablari direktorining Qozon madrasasi va mektebida savod o'rgatishning asosli usulini joriy etish to'g'risida Qozon o'quv okrugi ishonchli vakiliga o'qitishning borishi, shu jumladan Gasprinskiy o'qish kitobi haqida xabari. 1898 yil 18-iyun foto archive.gov.tatarstan.ru

Jadidchilik harakati vakillari islohot ishini maktabdan, alifbodan boshlashni zarur deb bildilar. Keyinchalik bu tendentsiya katta shuhrat qozondi va maktab islohoti doirasidan ancha uzoqlashdi. Maktab islohoti masalasi olimlar va o'qituvchilarning yaqin doiralarida qolmadi: islohot aholining eng quyi qatlamlariga tegishli edi va aholining barcha qatlamlarini qiziqtirdi.

Bu kadimchilar (eski ta'lim tizimini saqlab qolish tarafdorlari) tomonidan yangi uslubga qarshilik ko'rsatdi, bu eski uslub va tartiblarning maktabda chuqur ildiz otganligi va ruhoniylarning ongiga ta'sir qilgani bilan izohlanadi. Qo'llar maktablar bo'lib, ularda har bir darslik ajralmas, o'ziga xos kichik Qur'on hisoblangan va tatar ulamolarining (olimlarining) hayotni o'zgartirishga da'vo qiladigan har qanday hodisaga salbiy munosabati.

Aslida, birinchi yangi metodistlar erkin fikrlovchilar va eski tartibni buzuvchilar emas edilar. Aksincha, birinchi bosqichda “ular diniy ta'lim rivojini yanada to?g?ri yo?lga yo?naltirishni o?z oldilariga asosiy vazifa qilib qo?ygan va dunyoviy ilmlarga o?ta ehtiyotkorona munosabatda bo?lgan, ularni faqat dinni yanada chuqurroq anglash quroli sifatida qabul qilgan. " Jadidlar diniy ta’limni saqlab qolishni xalqning ma’naviy-axloqiy yuksalishining muhim omili deb bilganlar. Jadidlarning ancha mo''tadil qismi yangi usulni faqat mekteblarga (boshlang'ich maktablar) taalluqli deb hisoblagan va madrasaga nisbatan ular birinchi bosqichda hech qanday o'zgarishlarni nazarda tutmaganlar.

Jadiddagi avariya kursi

Birinchi bosqichda jadidlar islohotining asosini savod o‘rgatishning asosli usuli (usul sautiya) tashkil etdi. Eski usul bilan solishtirganda tez va aniq o'z samaradorligini ko'rsatdi. Jadidlar bir necha yil eski maktabda o‘qishni o‘rganish o‘rniga, bir necha oy ichida bolalarni o‘qishga o‘rgatishga muvaffaq bo‘ldilar. Bunday samaradorlik oddiy odamlarni hayratda qoldirdi, ular yangi maktablarga "Machinal maktab" laqabini qo'ygan, o'rganish tezligini zavod konveyeridagi ishlab chiqarish bilan taqqoslagan. Bu jamiyatni yangi usulning samaradorligiga ishontiribgina qolmay, qodimchilarning sa'y-harakatlariga qaramay, ko'p sonli o'quvchilarni jadid maktablariga jalb qildi, balki islohotning yanada kengayishiga, uni nafaqat savodxonlik, balki savodxonlik, o'qishga, o'qishga, ta'lim-tarbiya sohasiga ham yo'naltirishga olib keldi. lekin butun ta'lim jarayoniga.

Ovoz usulining muvaffaqiyatli qo'llanilishi o'quv vaqtini bo'shatdi, bu esa dunyoviy fanlarni o'rganish orqali o'quv rejasining kengayishiga olib keldi. Yangi maktab amaliy vazifalarga javob berdi: u o'qish va yozishni o'rgatdi, bir vaqtning o'zida o'quvchilarning diniy mentalitetini buzmasdan, arifmetika, geografiya bo'yicha elementar bilimlarni berdi. Biroq milliy ta’lim tizimini isloh qilish shu bilan cheklanib qolmadi. Mekteblar dasturlaridagi o'zgarishlar madrasada o'qitishga tegishli o'zgartirishlar kiritishni taqozo etdi. Maktablarning yangi bitiruvchilari avvalgilaridan farqli bilim darajasiga ega bo'lganligi sababli, madrasada eski o'qitish tizimini saqlab qolish o'z mazmunini yo'qotdi.

Mashhur Muhammadiya madrasasida o?qituvchilik uch bo?limga bo?lingan: boshlang?ich (ibtidayya) — tayyorlov sinfi va 5 yillik o?qish, o?rta (sanaviya) — 6 yillik va undan yuqori (galiya) uch yillik. Foto: posredi.ru

Asta-sekin madrasada gurux darslari yo?lga qo?yilib, ozmi-ko?pmi aniq dastur va belgilangan jadval asosida alohida kitoblarni o?qitishdan fanlarni o?rganishga o?tgan. Jadid mekteblarida allaqachon past bo'lsa-da, stollari, o'quvchilari polda tizzalab o'tirishgan, doska bor edi. Bu yerda ilk bor tatar tili va adabiyoti, tarix va geografiya, tabiiy fanlarni o‘rganish yo‘lga qo‘yilgan. Madrasada dunyoviy fanlar qatorida pedagogika, didaktika, metodika kabi fanlar o‘rganilgan.

Biroq jadid mektebi dunyoviy ta’lim muassasasi emas edi. Bu o'rta asr ta'limidan hozirgi zamon maktabiga o'tish davri edi. Unda dunyoviy fanlar diniy ta’lim va tarbiya bilan birlashtirildi. Shunga qaramay, madrasadagi o'zgarishlar diniy fanlarga ham ta'sir ko'rsatdi. Jadid madrasalarida ta’lim bir necha bosqichlarga bo‘lingan. Xullas, mashhur Muhammadiya madrasasida o‘qituvchilik uch bo‘limga bo‘lingan: boshlang‘ich (ibtidaya) – tayyorlov sinfi va 5 yillik o‘qish, o‘rta (sanaviya) – 6 yillik va undan yuqori (galiya) uch yillik. 1912-1913 o?quv yilidan boshlab o?rta bo?limga o?rta maxsus, pedagogik ma'lumot olishga teng bo?lgan o?qituvchilik huquqini beruvchi oliy ta'lim (igdadiya) qo?shildi. Yangi usuldagi madrasalarning o?rta bo?limida olingan bilimlarning hajmi va sifati hali madrasalarning oliy bo?limini tamomlamagan shokirlarning tatar boshlang?ich o?quv yurtlarida dars berishlari uchun yetarli edi. Qoidaga ko'ra, yozgi ta'til paytida shokirlarning o'zlari qishloq maktablarida bolalarga o'qish va yozishni o'rgatadigan o'qituvchilarga aylanishdi.

Tatar milliy ta'lim tizimi asosan o'z-o'zidan rivojlanib, yagona etakchi markazga ega bo'lmaganiga qaramay, u xalqni tarbiyalashga qaratilgan yagona va yaxlit hodisa edi. Tatar xalqining ta'lim maydoni Qozon viloyati bilan chegaralanib qolmadi. Qrim, Qozon, Orenburg jadid madrasalarida tahsil olgan shokirlar nafaqat Volga, Ural bo‘ylarida, balki Sibir, Qozog‘iston, O‘rta Osiyo va Kavkaz turkiy xalqlari orasida ham ilm-ma’rifat tarqatdilar. 19-asr oxiri - 20-asr boshlarida tatarlarning milliy ta'lim tizimi butunlay mustaqil va davlatdan ham moliyaviy, ham mazmunan mustaqil edi. 20-asrning boshlariga kelib, u kadim maktablari bilan raqobatda g'olib chiqib, jamoatchilikka to'liq va keng qamrovli bo'ldi.

Umuman olganda, inqilobdan oldingi davrda tatar milliy ta'lim tizimi o'zining gullab-yashnashi va sifat va miqdor jihatdan tez o'sish davrini boshdan kechirdi. Biroq, 1917 yildagi inqilobiy voqealar mavjud vaziyatni tubdan o'zgartirdi.

Qozon viloyatidagi tatar boshlang'ich maktablari o'qituvchilarining birinchi pedagogik kurslari talabalari. 1917 yil yozi. Foto archive.gov.tatarstan.ru

Sovet hokimiyati o'rnatilgandan keyingi dastlabki yillarda, katta o'zgarishlarga qaramay, milliy ta'lim tizimida eski va yangi uzviyligining ayrim elementlari saqlanib qoldi. Oldingi davrda boshlangan o'qitish sohalari rivojlanishda davom etdi. Tatar muallim va olimlarining aksariyati milliy maktab va madrasa bitiruvchilari edi. Ko'pgina mug'allimlar tashkil etilayotgan sovet maktabi tizimida pedagogik faoliyatini davom ettirdilar. Yirik tatar yangi usul madrasalari hokimiyat tomonidan oliy va maxsus pedagogika o?quv yurtlariga aylantirilib, bir muddat o?z faoliyatini yangi maqomda davom ettirdi.

Biroq, 20-asrning birinchi o'n yilliklarida yangi sovet maktabining shakllanishi bilan tatar milliy ta'lim tizimi aslida mustaqil ravishda mavjud bo'lishni to'xtatdi. Tatar maktablari va madrasalari (asosan, xususiy shaxslar va davlat xayriyalari hisobiga mavjud bo'lgan) yangi hukumatning dunyoviy va diniy ta'limni birlashtirishni taqiqlovchi qarorlari ostida edi. 1917 yilda “ma’naviyat bo‘limi”ning boshlang‘ich, o‘rta, oliy maktablari Xalq Maorif Komissarligi tasarrufiga o‘tkazildi. Ularning o‘rnini milliy tilda o‘qitishga almashtirilgan maktab butunlay davlat mulki edi. Kelajakda tatar ta'limi yagona sovet maktabi tizimi doirasida rivojlanishda davom etdi. Sovet davridagi tatar maktablari, aksincha, milliy emas, balki ona tilida o'qitiladigan oddiy umumta'lim maktablari edi.

Marat Gibatdinov