Gyorgy Lukacs: biografi. Gy?rgy adalah orang bodoh. alternatif demokratis untuk Stalinisme Gy?rgy Luk?cs. alternatif demokratis untuk Stalinisme

Dari sejarah filsafat Soviet: Lukacs-Vygotsky-Ilyenkov Mareev Sergey Nikolaevich

Bab 2. GEORGE LUKACCH

Luk?cs adalah salah satu pemikir terkemuka abad ke-20, yang sangat tidak beruntung: sepanjang hidupnya dia adalah orang dalam di antara orang asing, orang asing di antara dirinya sendiri. Satu-satunya buku tentang dia, yang diterbitkan di Uni Soviet, ditulis atas instruksi agitprop Komite Sentral CPSU B.N. Bessonov dan I.S. Narsky. Dan intinya bukanlah bahwa hal itu memberikan penilaian partai atas karya Luk?cs, tetapi bahwa isi karyanya sama sekali tidak diungkapkan di sana. Dan sekali lagi, merupakan karakteristik bahwa Bessonov dan Narsky, dalam "kritik" mereka terhadap Lukacs, melanjutkan "garis" Deborin. Ini adalah waktu ketika Lukacs dicap sebagai "revisionisme". Terdiri dari apa "revisionisme" Luk?cs masih harus didiskusikan. Namun akhir-akhir ini, Luk?cs kembali meleset dari sasaran. Dan jika sebelumnya dia dituduh "revisionisme", sekarang dia dicela karena tidak mampu menghargai filsafat irasionalis, yang kritiknya ditujukan pada salah satu karya Luk?cs yang paling signifikan, The Destruction of Reason. “Fasisme,” seperti yang dikatakan oleh salah satu publikasi terkemuka, “memberi irasionalisme dengan fungsi sosial untuk membangkitkan naluri terburuk massa. Itu adalah pendekatan sepihak yang disengaja terhadap irasionalisme dan dekadensi yang bertujuan untuk mengekspos fasisme dan mempertahankan nilai-nilai humanis. Keterusterangan yang kaku ini telah menentukan kesalahpahaman Luk?cs tentang peran irasionalisme dalam sejarah filsafat.

Artinya, ternyata irasionalisme memainkan peran "progresif" dalam sejarah filsafat. Dan Lukacs, atas nama mengekspos fasisme dan membela nilai-nilai humanistik, dengan sengaja mendistorsi perannya ini dan menunjukkan hubungan antara fasisme dan filsafat hidup irasionalis. Apakah ada hubungan, atau tidak ada hubungan? Bagaimanapun, Lukacs tidak hanya menunjukkan hubungan yang diinginkan, tetapi juga fakta bahwa para ideolog Nazisme Jerman sendiri adalah perwakilan dari filosofi kehidupan irasionalis.

“Yang disebut pemikir,” tulis Luk?cs pada tahun 1943, “yang membantu mempersiapkan fasisme, Alfred B?umler, Ludwig Klages dan lainnya, mencoba memproses sejarah, psikologi, antropologi, dan moralitas dalam semangat tesis, seolah-olah naluri bawah sadar yang gelap ditinggalkan lebih dari negara primitif ("prinsip chthonic," kata mereka, menggunakan terminologi pinjaman tetapi terdistorsi dari Bahoven), merupakan esensi sejati manusia, dan seolah-olah kemenangan harmoni dan humanisme yang jelas di Yunani (dalam bahasa mereka, kemenangan dari "prinsip Apollonic") adalah kemalangan bagi orang-orang. Hitler menerapkan "filsafat" ini dalam praktik politik ketika dia secara terbuka menyatakan bahwa hati nurani harus ditarik dari praktik sosial sebagai prinsip yang merendahkan dan menghambat. Dan jika Anda keberatan dengan hal di atas dan menganggap itu baik untuk menghancurkan pikiran, maka inilah yang harus dipuji oleh B?umler, Klages, Rosenberg dan Hitler sendiri. Tapi, seperti yang dikatakan Pangeran Denmark, sisanya adalah keheningan ...

Tidak ada yang memuji Georg Luk?cs di negara kita, jika hanya karena fakta bahwa ia menulis karya yang sangat bagus tentang sastra Rusia. Pada saat yang sama, Lukacs, terlepas dari apa pun, adalah orang yang benar-benar luar biasa, sedikit yang dikenal hari ini. Dan karena itu, tampaknya, akan tepat untuk memberikan setidaknya sketsa biografis kecil di sini. Tetapi harus diingat bahwa jenis kritik diri yang dilakukan Luk?cs hampir sepanjang hidupnya tidak dapat dipahami secara harfiah, dan bahwa ketika Luk?cs mengkritik dirinya sendiri, dia belum tentu benar.

1. Jalan hidup

Biografi kreatif dan kehidupan Lukacs luar biasa karena Lukacs, jika kita mengingat kondisi kelahiran dan pengasuhan, dapat dikatakan, tidak ada yang mewajibkan dia untuk menjadi seorang Marxis. Pada suatu waktu, Engels mencatat bahwa pandangan dunianya dan Marx mendapatkan pendukung di mana pun, "di satu sisi, ada kaum proletar, dan di sisi lain, ilmuwan teoretis yang tak kenal takut."

Sedikit perhatian telah diberikan pada fakta bahwa Marxisme dan komunisme dapat dicapai dengan dua cara: baik secara langsung dari kehidupan, ketika keadaan yang tidak manusiawi mendorong seseorang untuk memprotes kondisi yang tidak manusiawi, atau dari teori yang sangat tinggi, dari keinginan yang tak terhancurkan untuk memecahkan beberapa maka masalah.

G. Lukacs dapat dikaitkan secara tepat dengan kategori "ilmuwan teoretis yang tak kenal takut" yang datang ke Marxisme, karena hanya di dalamnya mereka menemukan dasar metodologis yang memadai untuk memecahkan masalah teoretis mereka, yang pada saat yang sama merupakan masalah praktis. Untuk kaum intelektual Barat, semua pertanyaan ini pada dasarnya terkonsentrasi pada satu hal - masalah pengasingan. Terlebih lagi, masalah ini tetap ada bahkan ketika semua bentuk eksploitasi dan penindasan dalam arti biasa tampaknya dihilangkan. Ini sebagian besar menjelaskan fakta bahwa Marxisme modern di negara-negara Eropa Barat sebagian besar telah menjadi tren intelektual.

Siapakah Georg (Gy?rgy) Luk?cs? Lahir pada tahun 1885 dalam keluarga pemodal besar - direktur Bank Kredit Umum Hongaria. Seorang mahasiswa G. Simmel dan M. Weber, teman P. Ernst, E. Bloch, B. Balash. Dia adalah penulis studi yang luar biasa "The Theory of the Novel" (Theorie des Romans), yang diterbitkan dalam jurnal "Zeitschrift fur Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschafft" pada tahun 1916. Dalam penelitian ini, tempat yang signifikan ditempati oleh karya penulis besar Rusia F.M. Dostoevsky dan L.N. Tolstoy, yang meninggalkan bekas yang tak terhapuskan pada jiwa Lukacs. Bukan suatu kebetulan bahwa pada tahun 1930-an Luk?cs kembali lagi ke masalah realisme dalam sastra, dan khususnya dalam novel Eropa abad ke-20, serta teori-teori sastra abad ke-19. Karya-karya ini diterbitkan di Moskow selama dia tinggal di Uni Soviet. Kita berbicara tentang karya-karya Luk?cs "Novel Eropa Abad ke-20", "Teori Sastra Abad ke-19 dan Marxisme" dan "Tentang Sejarah Realisme".

Dia adalah anggota Partai Komunis Hongaria, kemudian menjadi anggota Komite Sentralnya, Komisaris Rakyat untuk Pendidikan di pemerintahan Republik Soviet Hongaria pada tahun 1919, komisaris politik di garis depan, dan akhirnya melarikan diri ke Austria setelah kekalahan revolusi. .

Setelah kekalahan revolusi di Hungaria, Lukacs beremigrasi ke Austria, kemudian ke Jerman, di mana ia mengambil bagian aktif dalam pengembangan, seperti yang ia katakan, dari garis teori-politik "kiri" dari majalah Kommunist. Luk?cs juga secara aktif terlibat dalam oposisi terhadap kepala bekas Republik Sosialis Hongaria dan pemimpin komunis Hongaria Bela Kun. Namun, perjuangan itu tidak berhasil dan apa yang disebut "Tesis Blum", di mana Luk?cs menguraikan programnya, dikutuk pada tahun 1929 di Kongres Kedua Partai Komunis Hongaria.

Dalam situasi ini, garis yang sangat khas dari perilaku Luk?cs memanifestasikan dirinya, yang tentangnya ia sendiri menulis sebagai berikut: dari perjuangan lebih lanjut dan menerbitkan "kritik-diri". Meskipun pada saat itu saya sepenuhnya yakin akan kebenaran sudut pandang saya, saya juga tahu, bagaimanapun, menggunakan contoh nasib Karl Korsch, bahwa pengucilan dari partai pada waktu itu berarti ketidakmungkinan berpartisipasi secara aktif dalam perjuangan. melawan fasisme yang akan datang. Luk?cs telah melakukan ini lebih dari satu kali. Ada berbagai cara untuk menilai cara perilaku ini, tetapi, bagaimanapun juga, penilaian diri Lukacs atas karyanya tidak boleh diartikan secara harfiah.

Tahap penting dalam kehidupan dan karya Lukacs datang setelah kepindahannya ke Moskow, pertama pada tahun 1930, dan kemudian pada tahun 1933 untuk sepanjang waktu hingga akhir Perang Dunia II. Pada tahun 1930, Luk?cs menjadi anggota Institut Marx-Engels Moskow. “Di sini,” seperti yang ditulis oleh Luk?cs sendiri, “dua kecelakaan bahagia datang membantu saya: Saya mendapat kesempatan untuk membaca manuskrip Economic and Philosophical Manuscripts yang baru sepenuhnya diuraikan dan bertemu M. Lifshitz, kenalan ini adalah awal dari persahabatan seumur hidup .”

Yang terakhir layak disebutkan, jika hanya karena fakta ini entah bagaimana tetap dalam bayang-bayang sampai saat ini, dan pengaruh M.A. Lifshitz pada biografi kreatif Lukacs tidak dapat diremehkan. Bagaimanapun, ketika Luk?cs mendedikasikan salah satu karyanya yang signifikan dari periode 1930-an dan 1940-an tentang Hegel Muda kepada Mikhail Alexandrovich Lifshitz, itu tampaknya bukan hanya penghargaan untuk seorang teman dan rekan seperjuangan.

Pengaruh khusus Lifshitz tercermin dalam perkembangan estetika Marxis. “Di sini,” tulis Lukacs, “karya bersama pertama dengan M. Lifshitz dimulai. Sebagai hasil dari banyak percakapan, menjadi jelas bagi kami berdua bahwa bahkan kaum Marxis yang terbaik dan paling cakap, seperti Plekhanov dan Mehring, tidak cukup memahami karakter universal filosofis Marxisme dan oleh karena itu tidak memahami bahwa Marx juga menetapkan sebelumnya. kita tugas mengembangkan estetika sistematis atas dasar dialektis-materialis. Ini bukan tempat untuk mencirikan manfaat filosofis dan filologis Lifshitz yang besar di bidang ini.

Ke arah inilah, ke arah karakter pandangan dunia universal Marxisme, terjadi pergeseran dalam pandangan dunia Luk?cs sendiri di bawah pengaruh Lifshitz. Dalam terang ini, jelas, orang juga harus mempertimbangkan karya-karya mendasar Lukacs dari periode terakhir, Hongaria, dari karyanya sebagai "The Originality of the Aesthetic" dan "The Ontology of Social Being".

Pada tahun 1945 Luk?cs kembali ke Hongaria. Selain karya-karya yang telah disebutkan, pada tahun-tahun pasca-perang, karyanya yang begitu signifikan seperti "Penghancuran Akal budi" ("Die Zerstorung der Vernunft") juga diterbitkan. Karya ini memiliki resonansi internasional yang besar. Itu belum diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Setelah 1956, itu tidak diterjemahkan dengan alasan bahwa Lukacs ternyata seorang "revisionis", dan ketika perestroika datang, kritik terhadap filsafat irasionalis dalam karya ini ternyata kembali tidak pada tempatnya, karena hampir semua "filsuf bekas" Soviet ” dengan suara bulat bergegas ke yang paling tidak rasional ini.

Faktanya adalah bahwa pada tahun 1956 Luk?cs memasuki pemerintahan Imre Nagy. Dan karena itu, sampai kematiannya, dia adalah persona non grata di Uni Soviet. Terjemahan ke dalam bahasa Rusia dari "Hegel Muda" -nya, yang dimulai oleh Ilyenkov bahkan sebelum peristiwa di Hongaria, tetap berada di suatu tempat di arsip. Jadi, ketika pada tahun 1981 diputuskan untuk menerbitkan karya ini, itu harus diterjemahkan lagi. Luk?cs meninggal pada tahun 1971 di Budapest.

Di sini kami belum menyebut karya Luk?cs yang paling penting bagi kami, Sejarah dan Kesadaran Kelas. Namun, ini hanya karena ini terutama tentang dia yang akan dibahas lebih lanjut. Dan intinya adalah bahwa karya inilah yang untuk pertama kalinya akan membawa "diamat" dogmatis Deborin ke dalam konflik dengan upaya Luk?cs untuk mengembalikan pandangan sejati Marx tentang filsafat. Dengan demikian, "garis" Plekhanov-Deborin dalam kerangka filsafat Soviet untuk pertama kalinya dan secara terbuka akan ditentang oleh "garis" lain, yang akan menemukan kelanjutannya di Vygotsky dan Ilyenkov. Tapi lebih ke depan.

Saat ini, kami akhirnya memiliki terjemahan bahasa Rusia lengkap dari buku Luk?cs History and Class Consciousness, yang dikerjakan oleh S. Zemlyany. Tetapi teks yang akan berlanjut ditulis terutama 20 tahun yang lalu, dan banyak referensi di dalamnya dibuat menurut edisi Jerman, dan beberapa menurut terjemahan Rusia baru oleh S. Zemlyany.

2. Sejarah dan kesadaran kelas

Reaksi ambigu dan umumnya negatif dari apa yang disebut Marxis ortodoks disebabkan oleh karya Luk?cs, History and Class Consciousness (Geschichte und Klassenbewusstsein) berbahasa Jerman yang diterbitkan di Berlin pada tahun 1923. Karya ini pada dasarnya adalah kumpulan artikel yang ditulis sebelumnya. Apalagi artikel-artikel-esai yang ada di dalamnya terbagi menjadi dua kelompok besar. Kelompok pertama mencakup esai filosofis tentang masalah materialisme sejarah: "Apa itu Marxisme ortodoks?", "Rosa Luxemburg adalah seorang Marxis", "Kesadaran kelas", "Reifikasi dan kesadaran proletariat", "Perubahan fungsi sejarah materialisme". Kelompok kedua mencakup esai tentang kebijakan Partai Komunis dan isu-isu pembangunan partai: "Legalitas dan ilegalitas", "Komentar kritis tentang Kritik Rosa Luxembourg terhadap Revolusi Rusia" dan "Pertimbangan metodologis tentang masalah organisasi".

Luk?cs sendiri, dalam kata pengantar edisi Italia Sejarah dan Kesadaran Kelas, menulis bahwa buku itu selesai pada tahun 1922. “Sebagian adalah revisi dari teks-teks sebelumnya; - dia mencatat, - esai "Kesadaran Kelas" (1920) juga ditambahkan ke karya tahun 1918. Kedua esai tentang Rosa Luxemburg, serta "Legalitas dan Ilegalitas", dimasukkan dalam koleksi tanpa perubahan signifikan. Hanya dua penelitian berskala besar dan tidak diragukan lagi penting yang benar-benar baru: esai “Reifikasi dan Kesadaran Proletariat” dan esai tentang pertanyaan-pertanyaan organisasi (sketsa “Pertanyaan Organisasi Inisiatif Revolusioner”, yang ditulis segera setelah “kudeta Maret” , disajikan sebagai garis besar persiapan untuk yang terakhir ini, dan diterbitkan dalam Die Internationale pada tahun 1921). Oleh karena itu, dari sudut pandang sastra, "Sejarah dan Kesadaran Kelas" merupakan tahap akhir dan sintesis dari periode perkembangan pemikiran teoretis saya sejak tahun-tahun terakhir perang.

Di sini, tampaknya, kita memiliki laporan diri yang sepenuhnya memadai, jika kita menambahkan apa yang telah dikatakan bahwa karya "Sejarah dan Kesadaran Kelas" tidak hanya tahap akhir dalam pembentukan pandangan Marxis Lukacs, tetapi juga titik awal dari biografi kreatif selanjutnya. Adapun "kritik-diri" Lukacs, seperti yang telah kita lihat, mengacu pada keadaan tempat dan waktu, itu tidak harus dipahami secara harfiah, melainkan sebagai penghargaan yang diperlukan sebagai imbalan atas kesempatan untuk hidup dan bekerja. Tapi ini adalah topik untuk diskusi terpisah.

Pada 1920-an, Luk?cs juga memasukkan karyanya tentang Lenin, yang ia tulis segera setelah kematian Lenin pada tahun 1924. Karya itu disebut “Lenin. Sebuah esai penelitian tentang hubungan ide-idenya. Untuk pertama kalinya sepenuhnya dalam bahasa Rusia, karya tersebut diterbitkan sebagai edisi terpisah pada tahun 1990 di Moskow oleh penerbit Hubungan Internasional. “Dalam bahasa Rusia,” sebagaimana disebutkan dalam artikel pengantarnya untuk edisi Rusia dari karya ini, S.N. Zemlyanoy, - sayangnya, tidak ada biografi ilmiah Lukacs, atau studi monografi karyanya yang sepenuhnya memenuhi persyaratan modern.

Orang hanya bisa setuju dengan penilaian keadaan ini. Meskipun buku-buku yang agak serius seperti monografi oleh A.S. Stykalin "Gy?rgy Lukacs - pemikir dan politisi" dan buku "Percakapan di Lubyanka. Kasus investigasi Gy?rgy Luk?cs. Bahan untuk biografi". Namun dalam kedua buku tersebut hampir tidak ada analisis tentang filosofi Luk?cs sendiri, meskipun filosofinya tercermin dalam politik, jurnalisme, dan estetikanya.

3. Kesatuan metode dan sistem dialektika materialistik. Masyarakat sebagai totalitas

Sejarah dan Kesadaran Kelas dibuka dengan esai Apa itu Marxisme Ortodoks?, yang judulnya berbicara sendiri. Pertanyaan ini tidak dibuat-buat: awal abad kedua puluh terbukti menjadi waktu demarkasi bagi Marxisme antara setidaknya dua arus utama dalam Marxisme internasional. Di satu sisi, ini adalah tren reformis dalam Marxisme, di mana Menshevisme Rusia, yang dipimpin oleh G.V. Plekhanov, di sisi lain, sebuah tren revolusioner, dengan Bolshevik Rusia dan Lenin sebagai pemimpin. Masing-masing aliran ini mengklaim ortodoksi dan mengkritik sebaliknya sebagai murtad, oportunistik. Tentu, muncul pertanyaan tentang kriteria. Dan Lukacs menawarkan versinya sendiri dalam situasi ini.

DI DAN. Lenin, seperti yang Anda ketahui, mendefinisikan bahwa seorang Marxis hanyalah satu "yang mendistribusikan pengakuan perjuangan kelas sebelum pengakuan kediktatoran proletariat» . Jika kita mengingat surat terkenal Marx kepada J. Weidemeier, di mana ia menulis bahwa ia tidak menemukan perjuangan kelas dan bahwa ia bahkan tidak menemukan dasar ekonomi bagi keberadaan kelas, dan bahwa "penemuannya" sendiri hanya terdiri dari fakta bahwa perjuangan kelas mengarah pada kediktatoran proletariat, dan yang terakhir ini adalah transisi ke masyarakat tanpa kelas, maka ini sepenuhnya sesuai dengan pandangan Marx yang sebenarnya.

Tetapi para reformis Internasional Kedua, yang dipimpin oleh K. Kautsky, menyatakan dengan cukup masuk akal bahwa Roh, sebagai lawan surat Marxisme adalah historisisme konkret, dan dari sini dapat disimpulkan bahwa keadaan historis berubah, dan ketentuan-ketentuan tertentu dari Marxis teori mungkin tidak lagi sesuai dengan keadaan yang berubah ini. Memang, dialektika mengatakan bahwa semua sedang berubah. Argumen yang sama pada dasarnya diulang oleh T.I. Oizerman dalam bukunya The Justification of Revisionism. Tetapi orang harus memahami perbedaan antara historisisme konkret dan relativisme historis.

Semua ini benar. Dan tentang teori, dan tentang dialektika. Tetapi setiap posisi yang benar, seperti dicatat Lenin, jika diterapkan secara tidak terkendali, dapat berubah menjadi kebalikannya sendiri. Memang, jika kita mengatakan bahwa segala sesuatu berubah, apakah hukum perubahan itu sendiri berubah? Jika demikian, maka tidak ada ilmu perubahan dan perkembangan yang mungkin. Jika ilmu seperti itu mungkin, maka harus ada hukum perubahan yang tidak dapat diubah. Dan ilmu tentang hukum perubahan yang tidak dapat diubah ini, yaitu dialektika, harus menjadi universal metode mempelajari perubahan apa pun. Oleh karena itu, bukanlah suatu kebetulan bahwa justru di sini, dalam masalah dialektika, Lenin memisahkan dirinya dari para pemimpin dan ahli teori Internasional Kedua, dari Plekhanov dan dari kaum Machis Rusia, yang mengubah dialektika revolusioner Marxisme menjadi sekadar relativisme.

Baik Engels maupun Lenin melihat esensi Marxisme secara tepat dalam metode. “... Seluruh pandangan dunia Marx,” tulis Engels, “bukanlah sebuah doktrin, melainkan sebuah metode. Ini tidak memberikan dogma yang sudah jadi, tetapi titik awal untuk penelitian lebih lanjut". Lenin mengulangi hal yang kira-kira sama: "Marxisme bukanlah dogma, tetapi panduan untuk bertindak." Lenin melihat bahaya tertentu dalam mereduksi Marxisme menjadi semacam proposisi doktrinal, bahkan yang tampaknya benar dan jelas, yang merupakan dosa kaum Marxis "ortodoks" dari Internasional Kedua.

Dan Luk?cs melanjutkan garis anti-doktrinal yang sama. “Memang,” tulisnya, “bahkan dengan asumsi—walaupun tidak setuju dengan ini—bahwa penelitian terbaru secara tak terbantahkan akan membuktikan kekeliruan satu atau lain dari pernyataan spesifik Marx secara keseluruhan, setiap Marxis 'ortodoks' yang serius, tentu saja, dapat menerima hasil baru ini dan sepenuhnya menolak tesis Marxis tertentu, tidak untuk sesaat pun meninggalkan ortodoksi Marxis mereka sendiri. Oleh karena itu, Marxisme Ortodoks tidak berarti persetujuan yang tidak kritis dengan hasil-hasil penelitian Marxis, itu tidak berarti suatu "tindakan iman" dalam satu atau lain tesis Marx. Ini tidak berarti interpretasi dari beberapa buku "suci". Sejauh menyangkut Marxisme, ortodoksi di sini merujuk secara eksklusif pada metode» .

Di sini kita memiliki salah satu ketentuan utama dari karya Luk?cs, yang menimbulkan kontroversi dan keberatan yang serius. Meskipun, seperti yang telah kita lihat, "ortodoksi" Marxis, baik menurut Engels maupun menurut Lenin, tidak terletak pada kesetiaan pada doktrin, tetapi pada kesetiaan pada metode. Mahasiswa Plekhanov, A.M., khususnya, keberatan dengan hal ini. Deborin. “Kami, tentu saja,” tulisnya, “sepenuhnya setuju dengan Kamerad Lukacs bahwa metode penelitian yang benar telah ditemukan dalam materialisme dialektis dan bahwa metode ini harus dikembangkan, diperdalam dan dikembangkan lebih lanjut dalam semangat para pendirinya. Tapi kita tidak bisa setuju dengan pernyataan penulis kita bahwa isi dari ajaran itu adalah kepentingan sekunder.

Secara alami, banyak pertanyaan muncul, tanpa menjawab yang tidak mungkin untuk menilai secara akurat apakah Deborin benar. Misalnya, apakah mungkin memisahkan isi ajaran Marxis dari bentuknya? Dan apa sifat metode dalam kasus ini? Apakah dalam hal ini bentuk eksternal, atau apakah ia memiliki, bisa dikatakan, karakter yang lebih substansial? Semua ini perlu diluruskan.

Deborin menyebut metode Marx "materialisme dialektis" - sebuah nama, seperti yang telah disebutkan sebelumnya, ditemukan olehnya. Marx dalam hal ini hanya berbicara tentang "dialektika" atau "metode dialektis". Apa yang dimaksud Marx ketika dia berbicara tentang metode dialektis? Bagaimanapun, bukan apa yang dimaksud dengan "ahli metodologi" modern, tetapi "prosedur" dan "strategi" murni eksternal. Marx mengikuti tradisi Hegelian di sini. Dan Hegel memahami metode itu sebagai kesadaran intern bentuk pengembangan konten. Gerakan bebas dalam materi, Marx mencatat, "tidak lain adalah parafrase dari suatu" metode mempelajari materi metode dialektika» .

Bisakah metode seperti itu tidak ada artinya? Tentu saja tidak. Keunikan Marxisme justru terletak pada kenyataan bahwa metodenya adalah inti dari isinya, atau, bahkan lebih baik, itu sendiri. isi. Apalagi dialektika itu sendiri, yaitu metode dialektis, mengajarkan tentang kesatuan bentuk dan isi.

Tetapi versi filsafat Marxis, yang didirikan setelah Deborin dan Stalin, yang menurutnya pandangan dunia filosofis Marxisme adalah materialisme, dan metodenya adalah dialektika, sekali lagi secara metafisik memisahkan pandangan dunia dari metode. Dan ini sama sekali bukan ciri Marxisme. Ingatlah bahwa Engels mengatakan itu semua pemahaman tentang dunia Marx bukanlah sebuah doktrin, tetapi sebuah metode. Dan ini disebabkan oleh fakta bahwa justru materialisme, pandangan dunia materialistis, yang kehilangan karakter doktrinalnya dalam Marxisme dan menegaskan karakter objektif dan ilmiahnya, menjadi sebuah metode, menjadi pemahaman materialistis tentang sejarah. Tapi apa yang terakhir, pandangan dunia atau metode, isi atau bentuk ajaran Marxis? Keduanya sekaligus. Dan tidak ada jawaban lain. Jika tidak, kita pasti akan menghidupkan kembali, di satu sisi, doktrin, dan di sisi lain, metode kosong.

Melewati semua pertanyaan ini, Deborin, bagaimanapun, mencela Lukacs bahwa dia "suka mengekspresikan dirinya 'secara diplomatis' dan berbelit-belit." Sesungguhnya pencuri itu berteriak: "Hentikan pencurinya!" Bagaimanapun, jelaslah bahwa dengan metode Luk?cs memahami dialektika dan pemahaman materialis tentang sejarah dalam bahasa mereka. persatuan. Dan ketika muncul pertanyaan tentang isi metode ini, Lukacs mengembangkannya, menunjukkan, pertama-tama, intern hubungan organisme sosial. Dan di sini Luk?cs berfokus pada konsep dialektis keseluruhan.

Konsep totalitas, atau integritas organik, muncul dalam filsafat klasik Jerman sehubungan dengan kritik terhadap mekanisme dan kebutuhan untuk mengekspresikan kekhususan materi hidup, organisme. Intinya adalah bahwa dalam organisme keseluruhan tidak begitu banyak ditentukan oleh bagian-bagian seperti bagian-bagian ditentukan oleh keseluruhan. Oleh karena itu, tubuh tidak memiliki bagian, tetapi tubuh, yang memiliki arti hanya sebagai bagian dari keseluruhan, dalam keseluruhan. Adapun Hegel, ia mengembangkan konsep totalitas sebagai konsep logis universal, sebagai kategori logis. Logika pemikiran manusia, menurut Hegel, adalah, atau lebih tepatnya, harus mewakili totalitas, yaitu keseluruhan yang lengkap, di mana awal dan akhir, sebab dan akibat, kondisi dan kondisi bertemu.

Adapun Marx, ia menerapkan konsep ini untuk menganalisis dan mengkarakterisasi organisme sosial. “Jika dalam sistem borjuis yang lengkap,” tulisnya, “setiap hubungan ekonomi mengandaikan yang lain dalam bentuk ekonomi borjuis, dan dengan demikian masing-masing yang diajukan pada saat yang sama merupakan prasyarat, maka ini terjadi dalam sistem organik mana pun.” Yang terakhir adalah isi dari metode dialektis-materialis Marx. Dan Luk?cs sama sekali tidak melihat orisinalitas metode ini dalam tesis tentang pentingnya ekonomi yang menentukan dalam kehidupan masyarakat, yang secara praktis direduksi dalam apa yang disebut materialisme ekonomi. Dia melihat orisinalitas metode ini dalam kenyataan bahwa Marx memandang masyarakat dari sudut pandang totalitas, kelengkapan, penentuan bersama dari semua komponen organisme sosial. “Kategori totalitas,” tulis Luk?cs, “dominasi yang menentukan dan menyeluruh dari keseluruhan atas bagian-bagian adalah inti dari metode yang diadopsi Marx dari Hegel, merumuskannya dengan cara yang orisinal dan menjadikannya dasar dari suatu ilmu baru… Dominasi kategori totalitas adalah pengemban prinsip revolusioner dalam ilmu pengetahuan”.

Lukacs, berbeda dengan penafsir yang dangkal, memahami bahwa bukan semacam dialektika abstrak, tetapi, di atas segalanya, Hegelian. historis dialektika diterjemahkan, seperti yang dikatakan Engels, ke dalam konsepsi materialistis tentang sejarah. Berkat kategori totalitas itulah dialektika historis Hegel memiliki kandungan materialistis yang mendalam, yang sama sekali hilang oleh L. Feuerbach.

Akibatnya, Luk?cs berpendapat bahwa tanpa kategori totalitas, materialisme historis berubah menjadi determinisme ekonomi ketika diasumsikan bahwa setiap bentuk ideologis memiliki padanan ekonominya sendiri dari mana ia dihasilkan. Setiap determinisme satu sisi pada dasarnya bersifat mekanistik dan memiliki cakupan penerapan yang sangat sempit. Tetapi keberpihakan determinisme mekanistik, ketika jika suatu akibat, maka tidak berarti sebab, dan jika suatu sebab, maka sama sekali bukan suatu akibat, dihilangkan, seperti dicatat Engels, dalam kategori interaksi di mana mutlak primer dan mutlak sekunder kehilangan maknanya.

Setiap formasi sosio-ekonomi, menurut Lukacs, membentuk totalitas konkret dari basis ekonomi dan suprastruktur politik, keberadaan dan kesadaran, subjek dan objek. Apalagi totalitas ini bukanlah sesuatu yang beku dan tak tergoyahkan, ia terus-menerus berubah bentuknya, ia secara historis menjadi, berubah menjadi integritas organik, mengembangkan dari dirinya sendiri organ-organ yang hilang dari keberadaannya sendiri.

Jika kita mempertimbangkan analisis Marx tentang pembentukan historis masyarakat borjuis, maka ia memperhitungkan tidak hanya prasyarat ekonomi, tetapi juga "pengungkit" politik dan ideologis kelahirannya. Terlebih lagi, Marx menunjukkan bahwa cara produksi kapitalis sebagai basis masyarakat borjuis tidak akan pernah bisa muncul dengan cara eko-neomik imanen yang murni. Luk?cs benar ketika dia menegaskan bahwa dengan Marx masalah "ideologis" dan "ekonomi" kehilangan keterasingan timbal baliknya dan bergabung menjadi satu sama lain. Tetapi semua ini tidak menghilangkan pertanyaan tentang keutamaan dan sifat sekunder dari awal material dan "ideologis" dalam sejarah secara keseluruhan. Umumnya Pemahaman Marx tentang sejarah bersifat materialistis. Tetapi sama seperti hal ini tidak menghalangi Hegel untuk mengungkapkan isi materialistis, Marx, berkat kategori totalitas dialektis, mampu memahami dan mengungkapkan makna objektif dari motif ideal (ideologis) dari tindakan dan perbuatan orang.

Hanya teori universal yang menyediakan metode universal. Tetapi teori universal tidak identik lengkap teori. Sebuah kelemahan terkenal dari filsafat Hegel, dicatat oleh Engels, yang terdiri dari fakta bahwa dalam Hegel keterbukaan metode bertentangan dengan kelengkapan sistem, hanya dapat diatasi dalam perjalanan. keterbukaan sistem. Materialisme historis tidak bisa menjadi sistem yang lengkap, tetapi hanya sistem yang mengekspresikan bentuk sejarah tertentu masyarakat. Lenin, dalam polemiknya dengan kaum populis, yang mencari dan tidak menemukan filsafat sejarah dalam Marx, hanya mencatat bahwa Marx dengan sengaja membuang semua pembicaraan tentang masyarakat "secara umum" dan memberikan analisis konkret tentang bentuk sejarah tertentu dari masyarakat - borjuis. masyarakat, setelah itu pemahaman materialistis tentang sejarah berkembang dari hipotesis menjadi ilmu. "Modal" Marx hanyalah sebuah sistem ilmiah.

Tidak hanya tidak ada sistem teoretis ilmiah lain dari masyarakat dalam Marxisme, tetapi tidak mungkin ada. Itulah sebabnya Luk?cs memberikan definisi materialisme historis yang "tak terduga" dari sudut pandang Marxisme "ortodoks" sebagai teori masyarakat kapitalis , bagaimana itu kritik. Tetapi ini tidak bertentangan dengan fakta bahwa materialisme historis adalah teori universal. Intinya adalah bahwa masyarakat borjuis adalah universal bentuk formasi sosial-ekonomi, tahap progresif tertinggi. Oleh karena itu, ia mengungkapkan dengan sendirinya ciri-ciri khas dari semua "tahapan" sebelumnya: cara produksi komunal primitif, kuno, Asia dan feodal. Jadi sistem teoretis dari bentuk yang lebih tinggi menyediakan metode untuk memahami yang lebih rendah: anatomi manusia adalah kunci dari anatomi monyet.

Dengan kata lain, materialisme sejarah menjadi teori universal melalui Kapital. Tetapi dengan melakukan itu, teori ini menjadi terbuka untuk masa lalu dan masa depan, menguraikan mungkin prospek untuk pengembangan sosial lebih lanjut. Lagi pula, justru mungkin, karena posisi fundamental pemahaman materialistis tentang sejarah justru posisi tentang sifatnya yang selalu tidak lengkap. Karakter universal sejarah itu sendiri terletak pada kenyataan bahwa ia penuh dengan kemungkinan tak terbatas yang tidak dapat diperhitungkan sebelumnya. Oleh karena itu, upaya untuk menganggap Marx sebagai "model" tunggal dari masyarakat masa depan sama sekali tidak dapat dipertahankan. Marx tidak pernah menjadi perancang busana masa depan, seorang futuris proyektor. Dia hanya mengungkapkan dan menyatakan kontradiksi masyarakat yang ada dengan akurasi ilmiah-alam, yang membawa masyarakat ini melampaui batasnya sendiri. Tapi apa yang menanti umat manusia di luar "batas" ini? Satu-satunya hal yang dapat dikatakan tentang ini adalah bahwa itu tidak akan mengandung kebiadaban yang menjadi ciri masyarakat sipil.

Luk?cs, rupanya, pada saat menulis Sejarah dan Kesadaran Kelas, tidak tahu Ideologi Jerman, tidak tahu Grundrisse, tidak tahu Manuskrip Ekonomi dan Filsafat tahun 1844. Dia semakin tersanjung dengan fakta bahwa dia mencatat dan mengungkapkan secara tepat ciri-ciri pemahaman Marx tentang sejarah, yang paling jelas terwakili dalam karya-karya ini. Dan justru ciri-ciri inilah yang benar-benar hilang oleh kaum Marxis dan Machis "ortodoks". Yang terakhir memanifestasikan dirinya tidak hanya dalam "Materialistische Geschichtsauffassung" oleh K. Kautsky, tetapi juga dalam "Materialistis Historis" oleh N.I. Bukharin, yang pada dasarnya memunculkan semua "materialisme historis" kemudian. Dan justru "Materialisme Historis" Bukharin-lah yang dipilih Luk?cs sebagai objek kritiknya.

Kritik Lukach terhadap Bukharin, menurut saya, harus dilihat dari sudut pandang Lenin bahwa Bukharin tidak pernah serius mempelajari dialektika. Tetapi ketidaktahuan Bukharin tentang dialektika sama sekali tidak terdiri dari ketidaktahuannya tentang tiga hukum dasar dialektika, "menurut yang mana" air pada 100? berubah menjadi uap, dll. Ketidaktahuan Bukharin tentang dialektika memanifestasikan dirinya, pertama-tama, dalam kenyataan bahwa dia tidak memahami dialektika dari proses sejarah, i. tidak tahu atau gagal menerapkan kategori dialektis totalitas pada pemahaman masyarakat. Di sini, Bukharin lebih merasakan pengaruh metodologi Machis Bogdanov, yang mendikte pertimbangan masyarakat dari sudut materialisme ilmiah-alam, yang ternyata menjadi semacam reduksionisme teknis.

Hubungan produksi Bukharin didasarkan pada sistem sarana teknis tertentu, yang ia identifikasikan dengan kekuatan produktif masyarakat. Teknologilah yang, menurut Bukharin, terletak pada dasar perkembangan sosial, pada dasar transisi dari satu bentuk masyarakat ke bentuk masyarakat lainnya. Penafsiran perkembangan sosial seperti itu, berdasarkan fakta-fakta yang "jelas", bagaimanapun juga menimbulkan keberatan serius dari Luk?cs.

Pertama, keberatan ini didasarkan pada fakta bahwa sebenarnya bukan teknologi yang menciptakan hubungan sosial tertentu, tetapi hubungan sosial tertentu, seperti yang ditunjukkan Marx pada contoh munculnya produksi mesin, mereka menciptakan untuk diri mereka sendiri, menyesuaikan diri mereka sendiri. , suatu dasar teknis tertentu yang tidak mungkin muncul, baik di era perbudakan, maupun di era feodalisme. Inilah fakta sejarahnya.

Kedua, karena fakta bahwa hubungan sosial tertentu berdiri di belakang sarana teknis tertentu, jika kita menemukan dalam teknologi fondasi utama dari seluruh organisme sosial, maka sifat tertentu dari hubungan produksi yang terkait dengan teknologi ini tersembunyi dan membingungkan. Lagi pula, Marx menunjukkan bahwa mesin bukan hanya alat teknis, tetapi kategori ekonomi tertentu, hubungan produksi ekonomi tertentu. Pada dasarnya, fetishisasi teknologi dianalogikan dengan apa yang terjadi dengan barang dan yang diungkapkan oleh Marx dalam Capital. Di sini, properti sosial dikaitkan dengan hal-hal seperti itu, muncul sebagai properti material. Dengan demikian, Lukacs mengungkapkan esensi fetisistik dari ideologi teknokratis yang masih muncul.

Tetapi yang menjadi nilai khusus adalah bahwa Luk?cs tidak hanya mengungkap fetisisme teknokrasi, tetapi juga fetisisme teknokrasi itu. metodologi yang mendasari teknokrasi. Ini adalah fetisisme dari metodologi yang didasarkan pada fakta, yang tidak mengakui apa pun kecuali fakta dan yang diduga membuang segala prasangka dan segala macam "nilai". Lukacs, bagaimanapun, berpendapat bahwa metode empirisme, dibenarkan sampai batas tertentu dalam ilmu alam, pasti mengarah ke mistifikasi segera setelah diterapkan pada fakta-fakta individu. Bagaimanapun, setiap fakta realitas sosial, sebagaimana dicatat Lukacs dengan tepat, adalah hasil dari beberapa proses sejarah dan produk dari beberapa tatanan sosial. Dicabut dari hubungan sosial ini dan diambil sebagai dasar utama dari realitas sosial, mereka membuat mustahil untuk memahami esensi sebenarnya dari segala sesuatu. Dengan demikian, metodologi empiris melewati penampilan, kekonkretan semu, sebagai realitas sejati dan membalikkan segalanya.

Tapi, seperti yang ditunjukkan Luk?cs, hoax tidak berakhir di situ. Fakta-fakta, yang ditempatkan sejak awal dalam hubungan sosial historis tertentu, sebagaimana disyaratkan oleh metodologi materialis dialektis dengan prinsip historisisme konkretnya, mengungkapkan sejarah, sosial, dan dalam masyarakat kelas, karakter kelas mereka dan, akibatnya, sejarah objektif mereka. nilai". Jadi, totalitas spesifik yang diterapkan pada analisis realitas sosial memungkinkan untuk mengatasi dualisme dalam memastikan dan mengevaluasi penilaian, yang tidak dapat dihindari dalam kasus penerapan metodologi ilmu alam, yang, dengan satu atau lain cara, dipaksa untuk menggunakan. ke "aspek nilai" yang murni subjektif.

Dalam kasus terakhir inilah pelengkap tak terelakkan dari teknologi sosial berdasarkan statistik sosial adalah etika normatif, kewajiban impoten (Sollen). Dan sebagai hasilnya, orang-orang, alih-alih ditawari untuk memperbaiki hubungan sosial mereka, ditawari perbaikan moral diri. Jelaslah bahwa filsafat, yang tidak mampu mengungkap fakta eksploitasi secara ilmiah, hanya dapat secara moral mengutuk eksploitasi ini dan menyerukan orang kaya untuk membantu orang miskin. Dan pengamalan filosofi tersebut menjadi amal dan bansos.

Luk?cs dengan demikian mengungkapkan sifat ideologis metodologi ilmiah-alam, materialisme ilmiah-alam, yang sama sekali tidak biasa bagi orang-orang yang garis demarkasi ideologisnya hanya antara idealisme dan materialisme, antara idealisme dan materialisme apa pun. Mereka tidak memahami pernyataan Lenin bahwa idealisme cerdas lebih dekat dengan materialisme cerdas daripada materialisme primitif yang kasar. Oleh karena itu, Deborin, bahkan tanpa menyentuh konsep totalitas dalam kritiknya terhadap Lukacs, menyatakan: "Pembaca melihat bagaimana Lukacs dengan terampil mengacaukan hal-hal yang paling sederhana, dan kebingungan apa yang dapat ia bawa ke dalam pikiran pembaca."

Mungkin Lukacs benar-benar gagal untuk menjelaskan sesuatu yang masuk akal dan sederhana, tetapi kritik Deborin terhadapnya tidak dapat dianggap sepenuhnya adil, karena di balik itu jelas ada ideologi penyederhanaan, karakteristik banyak Marxis tahun-tahun pertama kekuasaan Soviet, namun, tahun-tahun berikutnya juga. . Bagaimanapun, menuduhnya hanya sebagai "pembuat onar" adalah naif dan tidak berdasar.

4. Bisakah dialektika menjadi non-revolusioner. Dialektika Alam dan Dialektika Sejarah

Sudah di kata pengantar karyanya, Luk?cs menyatakan bahwa dia siap untuk mempertahankan dialektika Marx bahkan melawan Engels. Pernyataan ini cukup serius untuk diperhatikan. Dan para kritikus Luk?cs tidak mengabaikannya. Mengapa Marx harus "dipertahankan" melawan Engels?

Kita telah melihat bahwa Luk?cs terutama tertarik pada dialektika perkembangan sosial, pada totalitas konkret makhluk sosial. Minat ini dapat dimengerti, karena hanya berdasarkan pemahaman tentang dialektika perkembangan sosial, transformasi revolusioner praktis dari masyarakat mungkin terjadi, pembebasannya dari bentuk-bentuk terasing yang memperbudak seseorang dengan bantuan teknologi sosial, dengan bantuan sosiologi. dan ilmu politik, dibangun di atas jenis metodologi ilmu alam. Oleh karena itu Luk?cs menganggap perlu untuk membedakan dengan jelas antara ilmu alam dan metodologi sosiohistoris, tetapi tidak dengan cara pembedaan neo-Kantian antara metode "nomotetik" dan "ideografik", ketika metode ilmu-ilmu sosial ternyata bukan metode. analisis objektif, tetapi metode yang didasarkan pada "nilai-nilai", tetapi dengan mengembalikan dialektika historis asli Marx. “Metode ini,” kata Luk?cs, “bersifat historis dalam esensi terdalamnya.” Di sinilah ia mulai curiga bahwa Engels telah mereduksi dialektika historis Marx menjadi dialektika alam.

Lukacs sama sekali tidak menganggap mungkin untuk menerapkan metode dialektis pada pengetahuan tentang alam. "Pembatasan metode pada realitas sosio-historis," tulisnya, "sangat penting. Kesalahpahaman yang timbul dari presentasi dialektika Engels terutama terletak pada kenyataan bahwa Engels, mengikuti contoh buruk Hegel, memperluas metode dialektika ke pengetahuan tentang alam definisi dialektika yang paling penting - interaksi subjek dan objek, kesatuan teori dan praktik, perubahan historis dalam substrat kategori, sebagai dasar untuk perubahan pemikiran mereka, dll. - tidak dapat diterapkan pada pengetahuan tentang alam.

Kesatuan, interpenetrasi subjek dan objek Luk?cs menganggap poin dialektika yang paling penting. Tanpa transformasi subjek menjadi objek, dan sebaliknya, dialektika, menurut Luk?cs, tidak bisa lagi revolusioner, terlepas dari semua pernyataan tentang perkembangan universal, tentang transisi kuantitas ke kualitas, tentang "lompatan", "penerobosan". bertahap" dan tentang "fluiditas" konsep.

Jelas bahwa seseorang dapat berbicara tentang transformasi subjek menjadi objek, tentang dialektika subjek dan objek, hanya jika itu bukan tentang yang mengetahui, tetapi tentang saat ini subjek, bukan tentang kontemplasi, tetapi tentang praktik. Subjek epistemologis murni tidak dapat diubah menjadi objek kecuali seseorang jatuh ke dalam mistisisme. Kritik Lukacs seringkali didasarkan pada kesalahpahaman bahwa subjek dan objek diambil dalam pengertian metafisik lama, dalam pengertian "metafisika naturalistik" yang merupakan ciri materialisme pra-Marxian. Lukacs tertarik pada dialektika historis subjek dan objek, dan sekali lagi tidak dalam bentuk abstraknya, tetapi dalam bentuk di mana ia memanifestasikan dirinya dalam masyarakat kapitalis, sebagai dialektika kesadaran kelas proletar dan borjuis.

Tetapi Luk?cs tidak berarti subjek individu, tetapi subjek sejarah kolektif, kelas. Pada akhirnya, seperti yang telah disebutkan, dia tertarik pada kesadaran kelas. Memahami sifat kesadaran ini, dialektika kemunculannya dan transformasinya menjadi kenyataan dalam praktik revolusioner, secara langsung beralih ke praktik revolusioner. Oleh karena itu, hanya dialektika itu, yang telah dibawa ke bentuknya yang tertinggi, ke dialektika kesadaran kelas dan praktik revolusioner, yang benar-benar menjadi kenyataan. revolusioner. Seluruh pekerjaan Luk?cs tunduk pada tugas utama ini. Dan jika Anda tidak memikirkannya, maka semuanya ternyata tidak bisa dipahami.

Mengingat apa yang telah dikatakan, harus jelas mengapa Lukacs juga tertarik pada kesatuan teori dan praktik, mengapa ia menganggap kesatuan ini sebagai titik sentral dari metode dialektis. Luk?cs tertarik praktek revolusioner, yang artinya tidak dipahami oleh L. Feuerbach dan semua materialis pra-Marxian. Oleh karena itu, Lukacs menetapkan tugas untuk menunjukkan perbedaan antara pemahaman Marxis tentang praktik dan pemahaman epistemologis-pragmatisnya, ketika praktik direduksi menjadi "kriteria kebenaran" dan sarana untuk mencapai tujuan utilitarian murni.

Dalam pemahamannya tentang praktik, Luk?cs berangkat dari ide-ide yang diungkapkan oleh Marx dalam Tesis tentang Feuerbach. Fokus perhatiannya adalah ketentuan-ketentuan seperti: “Kebetulan keadaan dan aktivitas manusia yang berubah dapat dianggap dan dipahami secara rasional hanya sebagai sebuah revolusi. praktek"," Kehidupan publik adalah esensi praktis”, “Para filsuf hanya dalam berbagai cara dijelaskan dunia, tapi intinya adalah untuk mengubah miliknya" .

Dari sudut pandang praktik yang dipahami dengan cara ini, masalah sosial kehilangan karakter transendentalnya dan dipindahkan ke bidang hubungan sosial manusia. Di sini Luk?cs mengembangkan dan secara praktis menggunakan posisi Marx: "Semua misteri yang membawa teori ke dalam mistisisme menemukan solusi rasionalnya dalam praktik manusia dan dalam pemahaman praktik ini."

Salah satu tugas utama metode dialektis-materialis, menurut Luk?cs, justru terletak pada demistifikasi, tetapi ini adalah demistifikasi, yang sangat penting, tidak hanya teori, tetapi juga praktik itu sendiri. Lagi pula, praktik itu sendiri, menurut Luk?cs, juga bisa membingungkan. Misalnya, fetisisme komoditas, yang dianalisis oleh Marx dalam Capital, adalah praktek masyarakat borjuis. Tapi jika kita mulai dari ini praktik sebagai pemberian yang mutlak, maka pendekatan “praktis” seperti itu, menurut Lukacs, akan sama dengan pendekatan non-kritis-kontemplatif yang menjadi ciri khas dari borjuis sains.

Pada titik inilah, menurut pendapat Luk?cs, ia berkonflik dengan pemahaman praktik Engels. Dan Luk?cs melihat "dosa" utama Engels dalam kenyataan bahwa ia mengidentifikasi industri dan eksperimen dengan praktik dalam pengertian filosofis-dialektis. Luk?cs mengacu pada bagian dari karya Engels Ludwig Feuerbach dan Akhir Filsafat Jerman Klasik, di mana ia menulis tentang agnostisisme dan skeptisisme Kant dan Hume, sanggahan paling menentukan yang, "seperti trik filosofis lainnya, terletak dalam praktik, yaitu dalam percobaan dan dalam industri". Di tempat yang sama, Engels berbicara tentang "benda itu sendiri" Kant dan memberikan contoh produksi alizarin dari tar batubara.

Demi keadilan, harus segera dicatat bahwa tidak hanya Engels, tetapi juga Marx memahami praktik sebagai aktivitas substantif, industri. Marx mencela Feuerbach justru karena dia memahami praktik bukan sebagai subjek aktivitas. Ini adalah masalah lain bahwa Engels, di mana ia berbicara tentang eksperimen dan industri sebagai sanggahan praktis dari agnostisisme, tidak berbicara tentang praktik revolusioner. Tetapi rupanya tidak berarti bahwa ia tidak memasukkan kegiatan kritis-revolusioner dalam praktiknya. Dalam pengertian ini, tentu saja, celaan Luk?cs kepada Engels tidak adil. Namun, jika kita mengakhiri ini, maka kita bisa kehilangan poin yang sangat penting dalam konsep latihan di Luk?cs.

Alasan utama mengapa Lukacs menganggap salah untuk mereduksi praktik menjadi eksperimen dan industri adalah karena eksperimen dan industri dalam bentuk historisnya yang pasti ternyata secara objektif salah bentuk-bentuk yang menyembunyikan isi sebenarnya - eksploitasi tenaga kerja upahan. Dalam hal ini, kita berbicara tentang industri dalam bentuk produksi kapitalis dan tentang eksperimen sebagai bagian dari ilmu yang disubordinasikan pada produksi tersebut. Dan jika konten sejati yang ditunjukkan tidak dikeluarkan dari bentuknya yang salah—dan ini hanya dapat dilakukan oleh sains yang berdiri di atas sudut pandang praktik revolusioner—maka tidak ada eksperimen yang akan membantu.

Faktanya adalah eksperimen itu sendiri tidak mengatasi kontemplasi. Penggunaan murni teknis dari pengetahuan yang diperoleh juga tidak mengatasinya. Kapitalis, sebagai pembawa kemajuan teknis dan ekonomi, Lukacs percaya, tidak bertindak, tetapi ternyata menjadi objek tindakan: "semua "aktivitasnya" dihabiskan dengan pengamatan dan perhitungan yang tepat dari hasil-hasil objektif yang tindakannya lakukan. ilmu-ilmu teknis mengarah ke”.

Kapitalis tidak tertarik pada sains itu sendiri, kebenaran objektif itu sendiri. Dia tertarik hasil, Memengaruhi, yang dapat dihitung dan diukur - dalam ton, kilometer, rubel, dll. Ini adalah salah satu kontradiksi mendasar dari kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi modern: di satu sisi, kebutuhan untuk pengembangan ilmu pengetahuan, dan di sisi lain, hilangnya minat sama sekali pada ilmu pengetahuan dan keilmiahan seperti itu. Hilangnya minat itu, yang khas, misalnya, untuk filsafat Jerman klasik, yang mengeksplorasi Sains seperti itu. "Ilmu sains" modern dalam hal ini bukanlah kelanjutan langsung dari "Pengajaran Ilmiah" Fichte atau pengganti yang memadai untuk itu. Bagaimanapun, ia ditarik ke dalam pragmatik teknis yang sama dengan sains itu sendiri. Artinya, doktrin ilmu ini dalam bentuk terasing tanpa memahami fenomena keterasingan. Oleh karena itu, dalam "sains" modern posisinya tetap spekulatif, dan tidak "secara praktis kritis" dalam pengertian Marx.

Kritik Luk?cs terhadap bentuk-bentuk sains dan praktik yang terasing menjadi dasar kritik selanjutnya terhadap "alasan teknis", khususnya di kalangan perwakilan Mazhab Frankfurt. Tetapi di sini momen historisisme konkret, yang bagaimanapun juga Luk?cs miliki, tidak diperhitungkan.Lagi pula, Luk?cs selalu menekankan bahwa kita berbicara tentang bentuk-bentuk yang terasingkan dalam masyarakat borjuis, dan bukan tentang sains dan teknologi secara umum. Ini menjadi sangat jelas ketika Luk?cs mengkritik Bukharin dan kaum Machis justru karena pemahaman "naturalistik" mereka yang tidak historis tentang teknik produksi sosial.

Terkait dengan interpretasi Luk?cs tentang praktik adalah pemahamannya tentang dialektika alam dan kritiknya terhadap Engels karena, seperti telah dikatakan, ia memperluas penerapan metode dialektika pada pemahaman tentang alam. Sejak saat itu, kontroversi yang sedang berlangsung telah dimulai pada pertanyaan tentang dialektika alam: apakah ada dialektika di alam, atau tidak.

pengarang Hanstke Caroline

Bab 10 Seluruh umat manusia dibagi menjadi tiga kelas: mereka yang tidak dapat dipindahkan, mereka yang siap untuk bergerak, dan mereka yang sedang bergerak. - Benjamin Franklin RealizersConscious Boy, Ibu Bawah SadarOrang dengan Anak Laki-Laki Sadar dan Perilaku Bawah Sadar