B. je ro?en 16/28. jula 1871. godine u gradu Livny, Orlovska gubernija, u porodici sve?tenika. Do 1887. studirao je u Orolskoj bogosloviji, zatim u Jele?koj gimnaziji, a od 1890. na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta, koji je diplomirao 1894. i ostavljen da se sprema za profesorsko zvanje.

Godine 1896. objavio je prvu knjigu, O tr?i?tima u kapitalisti?koj proizvodnji, napisanu sa marksisti?kog stanovi?ta. Godine 1898. g. B. se o?enio Elenom Ivanovnom Tokmakovom (1868-1945). Iste godine dobio je dvogodi?nju nau?nu misiju u Berlinu. Godine 1900. odbranio je magistarski rad "Kapitalizam i poljoprivreda", koji je objavljen u isto vrijeme, i pokazao ograni?enu primjenjivost marksisti?ke teorije na rusku poljoprivredu. To je izazvalo nezadovoljstvo ?lanova Nastavnog vije?a, koji su se dr?ali ortodoksnih marksisti?kih stavova, a u Moskvi za B. nije bilo profesorskog mjesta.

Godine 1901. izabran je za izvanrednog profesora na Kijevskom politehni?kom institutu, gdje je predavao politi?ku ekonomiju. Godine 1903. u?estvovao je u osnivanju Marksisti?kog saveza oslobo?enja. Od 1904. B. je zajedno sa N. A. Berdjajevim ure?ivao peterbur?ki ?asopis "Novi put", 1905. se vratio u crkvu, prvi put posle mnogo godina na ispovedi, a iste godine u Moskvi osniva Religiozni i Filozofsko dru?tvo u spomen na V. S. Solovjovu. U okviru aktivnosti ovog dru?tva u Kijevu upoznaje A.I. Bulgakova, Bulgakovljevog oca.

Odbacivanje marksizma zabilje?eno je u knjizi ?lanaka Od marksizma do idealizma (1903). Godine 1905., na vijesti o Manifestu 17. oktobra, B. je, nose?i crvenu ma?nu, oti?ao na demonstracije zajedno sa studentima, ali je u jednom trenutku, po vlastitim rije?ima, „sasvim jasno osjetio duh antihristovog duha“ i, do?av?i ku?i, bacio crvenu ma?nu u toalet.

Godine 1906. g. B. je bio jedan od osniva?a Unije hri??anske politike, a 1907. je izabran u Dr?avnu dumu iz Orolske gubernije kao nepartijski "hri??anski socijalista", objavljivao je ?lanke u kojima je propovedao. ideje hri??anskog socijalizma. Me?utim, nakon raspu?tanja Dume 3. juna 1907. potpuno se razo?arao u revoluciju i postao nepokolebljivi monarhista.

Godine 1909. u?estvovao je u zbirci "Prekretnice", ?iji su autori pozivali inteligenciju da se okrene od revolucije ka religiji. Godine 1911. objavljena je zbirka ?lanaka B. "Dva grada". Godine 1912. g. B. odbranio je svoju knjigu "Filozofija ekonomije" kao doktorsku disertaciju. Godine 1917. objavljeno je najzna?ajnije filozofsko djelo B. "Neve?ernje svjetlo", drugi dio "Filozofije ekonomije", prema B. - "neka vrsta duhovne autobiografije ili ispovijesti", a 1918. - zbornik ?lanaka "Tihe misli".

Godine 1917-1918. B. aktivno u?estvuje u radu Sveruskog Pomesnog Sabora Pravoslavne Crkve, brojni su njegovi politi?ki dokumenti. 11. juna 1918. B. je primio sve?tenstvo u Danilovskom manastiru u Moskvi. Godine 1917. g. B. je objavio bro?uru "Hri??anstvo i socijalizam", u kojoj je tvrdio: "U srcima ljudi vodi se borba, postavlja se pitanje kome da se klanjaju i veruju: Hristu, ?ije carstvo nije od ovaj svijet, ili prin?evi ovoga svijeta.. Ovo Ali borba se vodi i u du?i socijalizma.

Godine 1918. B. u Kijevu je objavio zasebno izdanje ?lanka "Na gozbi bogova (za i protiv). Moderni dijalozi", namijenjen zbirci "Iz dubina" koja je nastavila liniju "Milestones" (iza?la 1921. ali je gotovo cijeli tira? zaplijenjen). ?lanak "Na gozbi bogova" imao je zna?ajan uticaj na M. A. Bulgakova. Od 1919. g. B. je postao profesor na Simferopoljskom univerzitetu, gde je predavao politi?ku ekonomiju i teologiju. Kasnije je ?iveo na Jalti.

Slu?benici ?eke su 20. septembra 1922. izvr?ili pretres kod B. 13. oktobra je uhap?en i odveden u Simferopolj. Tamo je B. nare?eno da bude deportovan u inostranstvo. 30. decembra plovio je iz Sevastopolja u Carigrad, gdje je stigao 7. januara 1923. Iz Carigrada B. iste 1923. prelazi u Prag, a 1925. godine nastanjuje se u Parizu, gdje postaje profesor teologije i dekan. Pravoslavnog bogoslovskog instituta.

U inostranstvu je B. pisao i objavljivao skoro isklju?ivo teolo?ka dela (neki od njih su objavljeni posthumno): Goru?i grm (1927), Jakovljeve lestvice (1929), Sveti Petar i Jovan (1926), Mlado?enjin prijatelj "(1927) " Jagnje Bo?ije" (1933), "Nevesta Jagnjeta" (1945), "Ute?itelj" (1936), "Apokalipsa Jovanova" (1948), "Pravoslavlje" (1964), zbirka propovedi " Crkvena radost" itd. Kreirao je i religiozno-filozofske studije "Tragedija filozofije" (1927) i "Filozofija imena" (1953).

B. je umro u Parizu 13. jula 1944. od cerebralnog krvarenja. Sahranjen je 15. jula 1944. na groblju Sainte-Genevieve-des-Bois. B. je imao djecu: k?er Mariju (1898-1979) i sinove Fedora (ro?en 1902) i Ivana (Iva?e?ka). Ro?en je 25. decembra 1906. i umro na Krimu od ?ada 27. avgusta 1909. Iva?e?kina smrt je imala zna?ajan uticaj na B.-ov pogled na svet. „Sergije, ne samo kao li?na ?alost, ve? i kao versko otkrovenje. . Toga se se?ao celog ?ivota. Slika sa Iva?e?ke na samrti uvek je krasila njegovu sobu..."

Sam B. je 27. septembra 1909. pisao filozofu i knji?evnom kriti?aru G. A. Ra?inskom (1859-1939): "Kako da opi?em ono ?to ste vi do?ivjeli? Re?i ?u jedno: nikada nisam do?ivio takve muke u svom op?enito prosperitetnom, iako nije bez zivota.Ovaj nas deck (Ivashek, 3 godine 7 meseci) je bio poseban, izvanredan, sa rajskim svetlom u ocima i osmehom.Uvek se secam da je rodjen u Hristovu noc kada su zvona zvona za jutarnje. Glasnik neba i oti?ao na nebo".

U religioznim i filozofskim, a kasnije i u teolo?kim djelima, B. je, poput svog prijatelja i filozofskog saradnika P. A. Florenskog, razvio u?enje Vladimira Sergejevi?a Solovjova (1853-1900) o Sofiji - mudrosti Bo?ijoj, personifikaciji vje?ne ?enstvenosti, gledano kroz prizmu Bo?anskog Trojstva. Doktrina Sofije (sofiologija) u B. djeluje kao osnova Svejedinstva - univerzalne doktrine Boga, svijeta i ?ovjeka.

Prema B., izra?enom u "Ne-ve?ernjoj svjetlosti", postojanje svake ljudske li?nosti dobija smisao samo u Bo?anskom Apsolutu koji se nalazi izvan njega. U Bulgakovljevom "Majstoru i Margariti" Je?ua Ha-Nozri postaje takav bo?anski Apsolut svojim eti?kim propovijedanjem Apsolutnog dobra, a izvan njega i okrutni Poncije Pilat i briljantni U?itelj gube smisao svog ?ivota.

U „modernim dijalozima“ „Na prazniku bogova“, izgra?enim po uzoru na „Tri razgovora“ (1900) V. S. Solovjova, B. je govorio o sudbini Rusije u uslovima kada je dolazak Antihrista u li?nosti bolj?evika su se ve? dogodile. B. je pisao o nekima nevidljiva ruka, "koja treba da ve?e Rusiju", o osje?aju da se "izvodi nekakva misti?na zavjera, nekakva crna providnost gleda: "Neko u sivom" (pakleni lik u popularnoj drami Leonida Andrejeva (1871. -1919) "?ivot ?oveka" (1907) koji je lukaviji od Vilhelma sada je u ratu sa Rusijom i tra?i je da ve?e i parali?e.

Sergej Bulgakov - Duhovni dnevnik

Sergej Bulgakov - ruska tragedija (o "Opsednutima" Dostojevskog)

BULGAKOV Sergej Nikolajevi?

O. Sergij (1871-1944), filozof, ekonomista, publicista, javna li?nost i teolog, koji je uticao na Bulgakovljevo stvarala?tvo, posebno u romanu Bela garda. B. je ro?en 16/28. jula 1871. godine u gradu Livny, Orlovska gubernija, u porodici sve?tenika. Do 1887. studirao je u Orolskoj bogosloviji, zatim u Jele?koj gimnaziji, a od 1890. na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta, koji je diplomirao 1894. i ostavljen da se sprema za profesorsko zvanje. Godine 1896. objavio je prvu knjigu, O tr?i?tima u kapitalisti?koj proizvodnji, napisanu sa marksisti?kog stanovi?ta. Godine 1898. g. B. se o?enio Elenom Ivanovnom Tokmakovom (1868-1945). Iste godine dobio je dvogodi?nju nau?nu misiju u Berlinu. Godine 1900. odbranio je magistarski rad "Kapitalizam i poljoprivreda", objavljen u isto vrijeme, gdje je prikazana ograni?ena primjenjivost marksisti?ke teorije na rusku poljoprivredu. To je izazvalo nezadovoljstvo ?lanova Nastavnog vije?a, koji su se dr?ali ortodoksnih marksisti?kih stavova, a u Moskvi za B. nije bilo profesorskog mjesta. Godine 1901. izabran je za izvanrednog profesora na Kijevskom politehni?kom institutu, gdje je predavao politi?ku ekonomiju. Godine 1903. u?estvovao je u osnivanju Marksisti?kog saveza oslobo?enja. Od 1904. B. je zajedno sa N. A. Berdjajevim ure?ivao peterbur?ki ?asopis "Novi put", 1905. se vratio u crkvu, prvi put posle mnogo godina na ispovedi, a iste godine u Moskvi osniva Religiozni i Filozofsko dru?tvo u spomen na V. S. Solovjovu. U okviru aktivnosti ovog dru?tva u Kijevu upoznaje A.I. Bulgakova, Bulgakovljevog oca. Odbacivanje marksizma zabilje?eno je u knjizi ?lanaka Od marksizma do idealizma (1903). Godine 1905., na vijesti o Manifestu 17. oktobra, B. je, nose?i crvenu ma?nu, oti?ao na demonstracije zajedno sa studentima, ali je u jednom trenutku, po vlastitim rije?ima, „sasvim jasno osjetio duh antihristovog duha“ i, do?av?i ku?i, bacio crvenu ma?nu u toalet. Godine 1906. B. je bio jedan od osniva?a Unije hri??anske politike, a 1907. je izabran u Dr?avnu dumu iz Orolske gubernije kao nestrana?ki „hri??anski socijalista“, objavljivao je ?lanke u kojima je propovijedao ideje Hri??anski socijalizam. Me?utim, nakon raspu?tanja Dume 3. juna 1907. potpuno se razo?arao u revoluciju i postao nepokolebljivi monarhista. Godine 1909. u?estvovao je u zbirci "Prekretnice", ?iji su autori pozivali inteligenciju da se okrene od revolucije ka religiji. Godine 1911. objavljena je zbirka ?lanaka B. "Dva grada". Godine 1912 B. Knjigu "Filozofija ekonomije" odbranio je kao doktorsku disertaciju. Godine 1917., najzna?ajnije filozofsko djelo B. “Neve?ernje svjetlo”, drugi dio “Filozofije ekonomije”, prema B. – “neka vrsta duhovne autobiografije ili ispovijesti”, a 1918. – zbirka objavljenih ?lanaka “Tihe misli”. Godine 1917-1918. B. aktivno u?estvuje u radu Sveruskog Pomesnog Sabora Pravoslavne Crkve, brojni su njegovi politi?ki dokumenti. 11. juna 1918. B. je primio sve?tenstvo u Danilovskom manastiru u Moskvi. Godine 1917. B. je objavio bro?uru “Hri??anstvo i socijalizam” u kojoj je naveo: “U srcima ljudi postoji... borba, odlu?uje se kome da se pokloni i povjeruje: Hristu, ?ije carstvo nije od ovaj svet, ili prin?evi ovog sveta. Ista borba se vodi u du?i socijalizma. Godine 1918. B. u Kijevu je objavio posebno izdanje ?lanka „Na gozbi bogova (za i protiv). Moderni dijalozi“, namijenjen za zbirku „Iz dubina“, koja nastavlja liniju „Milestones“ (iza?la je 1921., ali je gotovo cijeli tira? zaplijenjen). ?lanak "Na gozbi bogova" imao je zna?ajan uticaj na Bulgakova. Od 1919. g. B. je postao profesor na Simferopoljskom univerzitetu, gde je predavao politi?ku ekonomiju i teologiju. Kasnije je ?iveo na Jalti. Slu?benici ?eke su 20. septembra 1922. izvr?ili pretres kod B. 13. oktobra je uhap?en i odveden u Simferopolj. Tamo je B. nare?eno da bude deportovan u inostranstvo. 30. decembra plovio je iz Sevastopolja u Carigrad, gdje je stigao 7. januara 1923. Iz Carigrada B. iste 1923. prelazi u Prag, a 1925. godine nastanjuje se u Parizu, gdje postaje profesor teologije i dekan. Pravoslavnog bogoslovskog instituta. U inostranstvu je B. pisao i objavljivao gotovo isklju?ivo teolo?ka dela (neki od njih su objavljeni posthumno): Goru?i grm (1927), Jakovljeve lestvice (1929), Sv. Petar i Jovan" (1926), "Prijatelj mlado?enja" (1927), "Jagnje Bo?ije" (1933), "Jagnjetova nevesta" (1945), "Ute?itelj" (1936), "Apokalipsa Jovanova" ( 1948), „Pravoslavlje“ (1964), zbirka propovedi „Crkvena radost“ itd. Kreirao je i religiozno-filozofske studije „Tragedija filozofije“ (1927) i „Filozofija imena“ (1953). B. je umro u Parizu 13. jula 1944. od cerebralnog krvarenja. Sahranjen je 15. jula 1944. na groblju Sainte-Genevieve-des-Bois. B. je imao djecu: k?er Mariju (1898-1979) i sinove Fedora (ro?en 1902) i Ivana (Iva?e?ka). Potonji je ro?en 25. decembra 1906. i umro na Krimu od nefritisa 27. avgusta 1909. Iva?e?kina smrt je imala zna?ajan uticaj na B.-ov pogled na svet. Kao ?to je primetio B. Lev Aleksandrovi? Zander (1893-1964), „smrt Iva?ekinog sina... do?iveo je o. Sergija ne samo kao li?nu tugu, ve? i kao vjersko otkrivenje. Toga se se?ao celog ?ivota. Slika Iva?e?ke na samrtnoj postelji uvijek je krasila njegovu sobu ... ” sam B. napisao je 27. septembra 1909. filozofu i knji?evnom kriti?aru G. A. Ra?inskom (1859-1939):

“Kako mo?ete opisati ono ?to ste do?ivjeli? Re?i ?u jedno: nikada nisam do?ivio takvu muku u svom op?enito prosperitetnom, iako ne i bez gubitaka, ?ivotu. Ovaj na? de?ak (Iva?ek, 3 godine, 7 meseci) je bio poseban, neobi?an, sa rajskim svetlom u o?ima i osmehom. Uvek se se?am da je ro?en u no?i Hristovoj, kada su zvonila zvona za Jutrenje. Glasnik neba i oti?ao na nebo.

U religiozno-filozofskim, a kasnije i u teolo?kim djelima, B. je, kao i njegov prijatelj i filozofski saradnik Ya. Doktrina Sofije (sofiologija) u B. djeluje kao osnova Svejedinstva - univerzalne doktrine Boga, svijeta i ?ovjeka. Prema B., izra?enom u “Svjetlosti nikad ve?e”, “posebna ljudska individua nije samo samozatvoreni mikrokosmos, ve? i dio cjeline, on je dio misti?nog ljudskog organizma, prema Kabali, Adam-Kadmon. Nakon utjelovljenja Boga, Gospod Isus Krist je takav svesavr?eni sveljudski sveorganizam: ulaskom u Crkvu, koja je Njegovo Tijelo, osoba ulazi u ovaj apsolutni organizam, u odnosu na koji je prvobitno Adamovo misti?no jedinstvo -Kadmon je, takore?i, ni?a, prirodna osnova. Postoji misti?na organska priroda ?ovje?anstva, ve? polo?ena u Adamu Prvom. Svaka ljudska li?nost, koja ima bitak-za-sebe, je njen apsolutni centar; ali isto tako nema samostalno postojanje, nalaze?i svoje sredi?te izvan sebe, kao cjeline. Filozof tako tvrdi da postojanje svake ljudske osobe dobija smisao samo u Bo?anskom Apsolutu koji se nalazi izvan njega. U Bulgakovljevom Majstoru i Margariti, Je?ua Ha-Nozri postaje takav bo?anski Apsolut svojim eti?kim propovijedanjem Apsolutnog dobra, a izvan njega i okrutni Poncije Pilat i briljantni U?itelj gube smisao svog ?ivota.

U "modernim dijalozima" "Na prazniku bogova", po uzoru na "Tri razgovora" (1900) V. S. Solovjova, B. je govorio o sudbini Rusije u uslovima kada je dolazak Antihrista u liku bolj?evika ve? odr?ane. B. je pisao o nekoj nevidljivoj ruci, “koja treba da ve?e Rusiju”, o osje?aju da se “izvodi nekakva misti?na zavjera, neka vrsta crne providnosti je na oprezu: “Neko u sivom” (pakleni lik u popularnoj drami Leonida Andrejeva (1871-1919) "?ivot ?oveka" (1907). - B.S.), koji je lukaviji od Vilhelma, sada je u ratu sa Rusijom i tra?i je da ve?e i parali?e. U Bulgakovljevoj "Bijeloj gardi" "neko u sivom" materijalizuje se u vojskovo?i pristalica nezavisne Ukrajine S.V. Petljura, ozna?ena "brojem zveri" - 666, a kod vojskovo?e bolj?evika, L. D. Trockog, upore?ena sa Apolionom, "an?elom ponora", an?elom razara?em Apokalipse. Razmi?ljanje Mi?lajevskog u Beloj gardi i Turbinovim danima o „bogonosnim seljacima Dostojevskog“ bilo je inspirisano ne samo romanom Fjodora Dostojevskog (1821-1881) „Demoni“ (1871-1872), ve? i slede?im tuma?enjem ova slika u djelu "Na gozbi bogovi": "Nedavno se jo? sanjivo klanjao bogonosnom narodu, oslobodiocu. A kada je narod prestao da se pla?i gospodara i potresao se iz sve snage, sjetili su se svojih puga?ovskih - uostalom, ljudsko pam?enje nije tako kratko kao gospodarovo - tada je po?elo razo?arenje... Jo? moramo gaziti kroz maglu Dostojevskog, on je Bogonosac - tada komponovan. A sada se odjednom ispostavi da za ovaj narod ni?ta nije sveto, osim trbuha. Da, u pravu je na svoj na?in, glad nije tetka. Na kraju krajeva, kada su nas stavili na ?etvrtine hleba, tako?e smo postali mnogo manje uzvi?eni. Bulgakovsky Myshlaevsky kune se „bogonosnim seljacima“ koji podr?avaju Petljuru, ali su odmah spremni da se ponovo bace pred noge „va?oj ?asti“ ako im propisno viknete. B. u "Na gozbi bogova" dolazi do razo?aravaju?eg zaklju?ka o ljudima:

“...Neka na? narod sada ispadne teomahista, buntovnik protiv svetinja, to bi bila samo negativna samoevidentnost njihovog vjerskog duha. Ali, uostalom, on se naj?e??e pona?a jednostavno kao bezobraznik i stoka, koji uop?e ne mari za vjeru. Kao da u njemu nema demona, nema ni?ta s njim. Mo?ete se izlije?iti od opsjednutosti demonima, ali ne i od zvjerstva.” A onda, ustima drugog u?esnika „modernih dijaloga“, opovrgava, ili barem dovodi u sumnju ovaj zaklju?ak: „... Kakva je sada razlika izme?u va?eg „bogonosnog naroda“, degradiranog u svom rangu za lo?eg pona?anja, od onog drevnog „okrutnog kovanog naroda“, koji, uostalom, tako?e nije bio naro?ito ?vrst u svom „bogonosnom“ putu? Pro?itajte od proroka i vidite kako i oni tamo ponavljaju - pa, naravno, gorljivije i nadahnutije - upravo one osude koje se sada izgovaraju nad ruskim narodom.

Bulgakov je u toj verziji kraja Bele garde, koja nije objavljena zbog zatvaranja ?asopisa Rossiya, sli?ne re?i ubacio u usta „nesimpati?ne“ Vasilise: „Ne, znate, ne mogu se praviti nikakve revolucije. sa takvim svinjama ..." , ?tavi?e, sam Vasilisa, ?ude?i za mljekarom Yavdokhom, u svojim je mislima spreman ubiti svoju nevoljenu ?enu Vandu. ?ini se da se po stepenu svijesti upore?uje s narodom, ali ne zbog gladi, ve? zbog istih niskih te?nji kao i „bogonosnih seljaka“.

Elenina molitva za oporavak Alekseja Turbina se?e u "Na gozbi bogova" u "Beloj gardi". B. iznosi sljede?u pri?u: „Neposredno prije Oktobarske revolucije morao sam ?uti ispovijest jedne meni bliske osobe. Sa najve?om emocijom i ne?no??u ispri?ao je kako mu je tokom njegove usrdne molitve pred otkrivenim likom Majke Bo?ije odjednom sasvim jasno zazvu?alo u srcu: Rusija je spasena. Kako, ?ta, za?to? Ne zna, ali promijeniti ovaj trenutak, sumnjati u njega, zna?ilo bi da zaboravi ono najcjenjenije i najpouzdanije. Tako ispada, osim ako ga moj prijatelj nije komponovao, da se ne trebamo pla?iti za Rusiju u poslednjem i jedinom va?nom, kona?nom smislu, jer Rusiju spasava - Majka Bo?ija.

Elenina molitva kod Bulgakova, upu?ena ikoni Majke Bo?ije, tako?e je uticala - brat Aleksej je, uz Bo?iju pomo?, pobedio bolest: „Kad je svetlost sazrela, usijala, obod preko tamnog lica Bogorodice Bog se pretvorio u zlato, njene o?i su postale prijateljske. Glava, nagnuta na jednu stranu, gledala je Elenu...

Elena je s koljena ispod obrva pogledala nazubljenu krunu iznad pocrnjelog lica bistrih o?iju i, ispru?iv?i ruke, ?apatom rekla:

Previ?e tuge ?alje? odjednom, Majko Zastupnice. Tako da za godinu dana okon?ate svoju porodicu. Za ?ta?.. Za tebe je samo jedna nada, Presveta Djevo. Kod tebe. Moli Sina svoga, moli Gospoda Boga da po?alje ?udo...

Elenin ?apat postao je strastven, bila je zbunjena u re?ima, ali njen govor je bio neprekidan, tekao je u potoku... Onaj koga je Elena pozvala posredstvom tamnopute devojke postao je potpuno ne?ujan. Pojavio se pored poru?enog groba, potpuno uskrsnuo, i bla?en, i bos. Elenina grudi su se jako pro?irila, na obrazima su se pojavile mrlje, o?i su joj bile ispunjene svjetlo??u, ispunjene suhim pla?em bez suza. Pritisnula je ?elo i obraz na pod, a onda je, ispru?iv?i se svom du?om, te?ila svjetlosti, ne osje?aju?i vi?e okrutni pod pod svojim kolenima. Svjetlo je nabujalo, tamno lice ugra?eno u krunu o?ito je o?ivjelo, a Elenine o?i mamile su sve vi?e i vi?e novih rije?i. Iza vrata i prozora tinjala je savr?ena ti?ina, dan se u?asno brzo smra?ivao, i opet se pojavila vizija - staklena svjetlost nebeske kupole, neki nevi?eni, crveno-?uti pje??ani blokovi, masline, katedrala je puhala u crno vekovna ti?ina i hladno?a u srcu katedrale.

Majka zastupnica, - promrmlja Elena u vatri, - moli Ga. Won He. ?ta ti to vredi. Smiluj se na nas. Imaj sa?aljenja. Tvoji dani dolaze. Va? odmor. Mo?da ?e u?initi ne?to dobro, a ja ?u te moliti za tvoje grijehe. Neka se Sergej ne vra?a... Odnesi, oduzmi, ali nemoj ga kazniti smr?u... Svi smo mi krivi za krv, ali nemoj ga kazniti. Ne ka?njavaj. Eno ga, eno ga...

Vatra je po?ela da se cepa, a jedna lan?ana greda se protezala dugo, dugo do samih Eleninih o?iju. Tada su njene lude o?i vidjele da su joj usne na licu, oivi?ene zlatnim ?alom, razlijepljene, a o?i su joj postale tako nevi?ene da su joj strah i pijana radost trgali srce, pala je na pod i vi?e nije ustala.

Uspjeh Elenine molitve i javljanje joj Sina Bo?ijeg, zajedno sa oporavkom Alekseja Turbina, simboliziraju u "bijeloj gardi" nadu u oporavak i preporod Rusije. Bulgakov preuzima na sebe i inteligenciju kao celinu deo krivice za prolivenu krv. Slika Isusa Krista otkrivena Eleni kasnije u Majstoru i Margariti razvila se u sliku Je?ue Ha-Notsrija. Tako?e napominjemo da ako se „moderni dijalozi“ B. odvijaju na Strasnu sedmicu 1918., onda se Elenina molitva u „Bijeloj gardi“ odvija uo?i Bo?i?a.

U „Na prazniku bogova“ B. je optu?io inteligenciju za zanemarivanje religije: „Iz nekog razloga, sada su se odjednom svi nabrijali kada su bolj?evici odredili proslavu 1. maja na Veliku srijedu, dok su oni sami svuda i sistematski ?inili su?tinski ista stvar." Posebna rezolucija Sveruskog crkvenog sabora, sastavljena uz u?e??e B. i objavljena 20. aprila 1918, u vezi sa namerom sovjetske vlade da 1. maja 1918. organizuje „politi?ku proslavu sa procesijom ulicama i uz pratnju muzi?kih orkestara“ podsjetio je vjernike da se „navedeni dan poklapa sa Velikom srijedom. U ?alosnim danima Strasne sedmice, sve bu?ne uli?ne sve?anosti i uli?ne povorke, bez obzira ko i kojom prilikom se organizuju, treba smatrati te?kom uvredom vjerskog osje?aja pravoslavnog naroda. Stoga, pozivaju?i sve vjerne sinove pravoslavne crkve da tog dana ispune crkve, sabor ih upozorava na svako u?e??e u navedenoj proslavi. Kakve god bile promjene u ruskom dr?avnom ure?enju, narodna Rusija je bila, jeste i osta?e pravoslavna. Bulgakov u Majstoru i Margariti, o?ito poznavaju?i rad B. i odluku Crkvenog sabora, datira po?etak akcije na 1. maj 1929. godine, kada je praznik me?unarodne solidarnosti radnika ponovo pao na Veliku srijedu. . Tog dana uve?e se Woland sa svojom pratnjom pojavio u Moskvi i predskazao smrt pod to?kovima tramvaja predsedniku MASSOLITA Mihailu Aleksandrovi?u Berliozu na Patrijar?kim barama, verovatno i zato ?to je Mihail Aleksandrovi? odr?avao sve?ani sastanak odbor njegove organizacije na ovaj ?alosni dan. Zna?ajno je da je u odboru MASSOLIT-a dvanaest pisaca. B. u "Na gozbi bogova" govori o pjesmi Aleksandra Bloka (1880-1921) "Dvanaestorica" (1918):

''Potresna stvar je, ?ini se, jedina zna?ajna stvar koja se pojavila na polju poezije tokom revolucije. Dakle, ako se radi o bolj?evicima, onda je super; a ako se radi o bolj?evizmu, onda je jezivo do poslednjeg stepena. Na kraju krajeva, tu se ovih 12 bolj?evika, rastrgnutih i nagih duhovno, u krvi, “bez krsta”, pretvaraju u ostalih dvanaest” – u dvanaest apostola nove vjere, predvo?enih Isusom Kristom. U Majstoru i Margariti, dvanaest komunisti?kih pisaca, „golih duhom“ i „bez krsta“, sme?ni su, ali i stra?ni, jer su u stanju da uni?te svaki talenat, poput briljantnog pisca romana o Pontius Pilate. B. se u „modernim dijalozima“ i dalje pitao: „Mo?da zaista postoji takva dubina i misterija u bolj?evizmu koju mi jo? uvek nismo mogli da razumemo?“, iako je bio uveren da ako su bolj?evici pokazali „pravo hri??anstvo“, onda "samo snje?ni, sa ledenim srcem i hladnom du?om." Istovremeno je priznao: "Za mene je, op?enito, tresenje ovog sme?a na temu pribli?avanja kr??anstva i socijalizma odavno izgubilo svaki ukus." Bulgakovljevi masolitski pisci ohladili su se i srcem i du?om, nisu prikladni za ulogu apostola bilo kakvog u?enja, a, kako sam sebi priznaje pjesnik Aleksandar Rjuhin, sipaju?i votku u melanholiju u restoranu ku?e Griboedov, oni ne verujte u ono ?to propovedaju, o ?emu pi?u. Ku?a Griboedova osu?ena je da propadne u plamenu vatre, jer se u njoj pisci bezbri?no prepu?taju ovozemaljskim radostima tokom tu?nih dana Strasne sedmice.

U feljtonu "Avanture ?i?ikova" (1922), stavljaju?i Gogoljevog heroja u postrevolucionarnu stvarnost, Bulgakov je, zajedno sa ?lankom N. A. Berdjajeva "Duhovi ruske revolucije" (1918), uzeo u obzir, mo?da, B. Rije?i iz "modernih dijaloga" o , da su "revolucionarni ?i?ikovi zauzeti prodajom mrtvih du?a, a potajno i Elizaveta Sparrow za ?ovjeka da puste."

B.-ovo priznanje u “Na gozbi bogova” da mi se “drugovi” ponekad ?ine kao stvorenja potpuno li?ena duha i koja posjeduju samo ni?e mentalne sposobnosti, posebna vrsta darvinisti?kih majmuna - homo socialisticus, o?igledno je potaknula Bulgakova. na ideju njegove pri?e „Pse?e srce“ (1925). Tamo se sli?an homo socialisticus ispostavlja kao poligraf Poligrafovi? ?arikov, u kojem je proleter Klim ?ugunkin, koji ima samo „ni?e mentalne sposobnosti“, zdrobio sve dobro ?to je bilo u lijepom psu ?ariku.

Mo?da je B. poslu?io i kao jedan od prototipova privatnika Sergeja Golubkova u drami "Tr?anje" (1928), budu?i da je Golubkov anagram Bulgakovljevog prezimena. Junak predstave nije samo privatnik, ve? i sin „poznatog profesora idealiste“. Napominjemo i da su autobiografski dr Bakaleinikov i dr Turbin imenovani kao „budu?i docent” u pri?i „U no?i 3.” (1922) i na kraju romana „Bela garda” namenjena ?asopisa "Rusija". Golubkov be?i iz Sankt Peterburga, dok je ranije ?iveo u Kijevu, a jednom na Krimu i u Carigradu, umnogome ponavlja put B. i istovremeno ostaje autobiografski heroj. U porodici Bulgakov postojala je legenda o srodstvu sa B. (otac pisca, A. I. Bulgakov, kao i filozof, bio je iz Orilske provincije). Mogu?e je da je Bulgakov stvorio sliku Golubkova u "Tr?enju" ne bez uticaja ove legende.

Bulgakov Encyclopedia. - Akademik. 2009 .

ALI. Lossky "Istorija ruske filozofije"

Moskva, sovjetski pisac, 1991

Poglavlje XV. OTAC SERGIJ BULGAKOV

U poslednjih dvadeset godina otac Sergije Bulgakov zauzima izuzetno mesto me?u ruskim teolozima i filozofima.

Sergej Nikolajevi? Bulgakov ro?en je 1871. godine u Livnom, Orelska gubernija, u porodici sve?tenika. Nakon ?itanja niza kurseva na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta, Bulgakov je 1901. postao profesor politi?ke ekonomije na Kijevskom politehni?kom institutu, a 1906. docent na Moskovskom univerzitetu. Godine 1911. Bulgakov sa

grupa drugih univerzitetskih profesora i vanrednih profesora dala je ostavku u znak protesta protiv vladinog kr?enja autonomije univerziteta.

U mladosti, Bulgakov je bio marksista. Kasnije je, kao i drugi talentovani ruski ekonomisti i novinari (P. Struve, Tugan-Baranovski, Berdjajev, S. Frank), usvojio savr?eniji pogled na svet. Bulgakov je jo? 1900. godine u svojoj knjizi Kapitalizam i poljoprivreda tvrdio da zakon koncentracije proizvodnje ne funkcioni?e u oblasti poljoprivrede, jer ga karakteri?u tendencije ka decentralizaciji. Pod uticajem Kantove filozofije, Bulgakov je do?ao do zaklju?ka da osnovne principe javnog i privatnog ?ivota treba razraditi na osnovu teorije apsolutnih vrednosti dobrote, istine i lepote. Godine 1904. Bulgakov je, nakon ?to je kona?no raskinuo s marksizmom, napisao knjigu Od marksizma do idealizma. Godine 1904. S. N. Bulgakov i N. A. Berdyaev su odlu?ili da izdaju svoj ?asopis. Prvo su kupili Novi na?in, a kasnije osnovali ?asopis Pitanja ?ivota. U to vrijeme Bulgakov je napravio dalju evoluciju od idealisti?ke filozofije do ideal-realizma pravoslavne crkve. Pre nego ?to je po?eo da stvara sopstveni filozofski i teolo?ki sistem, Bulgakov je pro?ao kroz period entuzijazma za filozofiju V. Solovjova. 1918. Bulgakov je primio sve?teni?ki ?in. Sovjetska vlada je 1922. godine optu?ila vi?e od stotinu nau?nika, pisaca i javnih li?nosti da su neprijateljski raspolo?eni prema sovjetskom re?imu i proterala ih iz Rusije. Me?u protjeranima bili su Bulgakov i brojni drugi filozofi - Ber?ajev, I. A. Iljin, Lap?in, Loski i Frank. Bulgakov se prvo nastanio u Pragu, a zatim se preselio u Pariz. Od 1925. Bulgakov je bio na katedru dogmatske teologije na Pari?kom pravoslavnom teolo?kom institutu, u ?ijem je osnivanju u?estvovao. Bulgakov je umro 12. jula 1944. od mo?danog krvarenja.

Glavna Bulgakova dela (pored ve? pomenutih): "Dva grada", Moskva, 1911; "Filozofija ekonomije", 1912; „Ne-ve?ernja svetlost“, Moskva, 1917; "Petar i Jovan, prva dva apostola", Pariz, 1926. (YMCA) ; "?bun koji gori" (o pravoslavnom kultu Djevice Marije), Pariz, 1927; (YMCA); "Die Trag? die der Philosophie" ("Tragedija filozofije"), 1927; "Prijatelj mladenaca" (o pravoslavcima

____________________________

1. Ovaj i drugi naslovi sljede?ih knjiga prevedeni su sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

Tanja od Sv. Jovana Krstitelja), Pariz, 1928; "Jakovljeve ljestve" (o an?elima), Pariz, 1929. (YMCA); Ikona i njen kult (YMCA), Pariz, 1931; „Pravoslavlje“, F. Alkan, Pariz, 1933; „Jagnje Bo?ije. Bogo?ove?tvo, tom I, Pariz, 1933 (YMCA), prevedeno na francuski pod naslovom "Du Verbe incarne", Aubier ("The Word Embodied", Obier, 1944); Utje?itelj, tom II. Pariz, 1936 (prevedeno na francuski); Jagnjetova nevjesta, tom III, Pariz, 1945 (YMCA); "Autobiografske bilje?ke", Pariz, 1947. (YMCA); "Filozofija jezika", 1948 (YMCA). Detaljnija bibliografija Bulgakovljevih djela mo?e se na?i u pamfletu L. Sandera "U se?anje na oca Sergija Bulgakova" (Pariz, 1945.) , kao i u knjizi L. Zandera "Bog i svet, pogled na svet oca Sergija Bulgakova" (Pariz, 1948, YMCA).

Vezu izme?u religije i filozofije Bulgakov mudrim uvidom formuli?e u svojoj knjizi Die Trag?die der Philosophi e („Tragedija filozofije“). On odbacuje srednjovjekovnu formulu prema kojoj je filozofija ancilla theologiae (slu?kinja teologije) i potvr?uje novu, ?iru i vitalniju formulu filozofije ancilla religionis (slu?avka religije). Zna?enje ove izjave je sljede?e: filozofija istra?uje podatke iskustva, ali podatke ni?e vrste iskustva se dovr?avaju i dobijaju svoju kona?nu vrijednost tek kada se kombinuju sa svojim najvi?im oblikom - religiozno iskustvo temeljno otkrivenje.

Bulgakov je i sam iskusio u li?no iskustvo susret sa Bo?anskim. U knjizi "Svjetlost nikad ve?eri" govori o najva?nijim trenucima "Iz istorije jednog obra?enja". Citira?u odlomke iz njegove knjige.

“Bio sam u 24. godini, ali skoro deset godina vjera je bila potkopana u mojoj du?i, a nakon burnih kriza i sumnji u njoj je zavladala vjerska praznina. Du?a je po?ela zaboravljati vjersku tjeskobu, nestala je i sama mogu?nost sumnje, a od svijetlog djetinjstva ostali su samo poetski snovi, nje?na izmaglica sje?anja, uvijek spremna da se rastopi. O, kako je u?asan ovaj san du?e, jer se iz njega ne mo?e? probuditi cijeli ?ivot! Istovremeno sa mentalnim rastom i nau?nim razvojem, du?a je neodoljivo i neprimjetno uranjala u ljepljivo blato samozadovoljstva, samopo?tovanja i vulgarnosti. U njemu je vladao nekakav sivi sumrak, dok je svjetlost djetinjstva sve vi?e blijedila. I onda odjednom

_____________________________

1. Naslov bro?ure je preveden sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

oti?ao onda...Misteriozni pozivi su zvu?ali u mojoj du?i, a ona im je pojurila u susret...

Bilo je ve?e. Jahali su ju?nom stepom, prekriveni mirisom medonosne trave i sijena, pozla?eni grimizom blagoslovljenog zalaska sunca. U daljini su bliske kavkaske planine ve? postale plave. Prvi put sam ih video. I pohlepno gledaju?i u otvorene planine, piju?i svetlost i vazduh, slu?ao sam otkrovenje prirode. Du?a je odavno navikla na tupi, tihi bol da u prirodi vidi samo mrtvu pustinju pod velom ljepote, kao pod varljivom maskom; pored sopstvene svesti, nije podnosila prirodu bez Boga. I odjednom se tog ?asa uznemirila, obradovala, du?a joj zadrhtala: i ako postoji... ako ne pustinja, ne la?, ne maska, ne smrt, nego On, dobri i ljubazni Otac, Njegova haljina, Njegova ljubav ... I ako ... ako moja djetinja, sveta osje?anja, kada ja ?ivio s Njim, hodao pred Njegovim licem, volio i drhtao od svoje nemo?i da mu pri?em, ako moje adolescentske opekotine i suze, slast molitve, moja djetinja ?istota, ismijavana od mene, pljuvana, prljava, ako je sve ovo istina, a onda, mrtav i prazan - sljepilo i la?? Ali da li je to mogu?e? Zar ja jo? od Bogoslovije nisam znao da Boga nema, kako se o tome mo?e razgovarati? Mogu li da priznam ove misli ?ak i sebi, a da se ne stidim svog kukavi?luka, a da ne ose?am pani?an strah od "nauke" i njenog Sinedriona? O, bio sam kao zarobljenik "nau?nosti", to vranjsko stra?ilo postavljeno za inteligentnu rulju, poluobrazovanu rulju, za budale! Kako vas mrzim, izdanak poluobrazovanja, duhovna po?ast na?ih dana, koja zarazi mladi?e i djecu! I ja sam se tada zarazio, i ?irio istu infekciju oko sebe..."

„I opet ti, o planinama Kavkaza! Vidio sam tvoj led kako svjetluca od mora do mora, tvoje snijegove kako se crveni pod jutarnjom zorom, ovi vrhovi su probijali nebo, a moja se du?a topila od odu?evljenja. I ono ?to je samo za trenutak bljesnulo, da odmah iza?e u to stepsko ve?e, sada je zvu?alo i pevalo, prepli?u?i se u sve?ani, ?udesni hor. Preda mnom je gorio prvi dan svemira. Sve je bilo jasno, sve se pomirilo, prepuno zvonke radosti. Moje srce je bilo spremno da prsne od bla?enstva. Nema ?ivota i smrti, postoji jedno vje?no, nepomi?no danas. Sada pusti zvu?alo u du?i i u prirodi. A u du?i je rastao i ja?ao neo?ekivani ose?aj: pobeda nad smr?u! Hteo sam da umrem u tom trenutku, moja du?a je tra?ila smrt u slatkoj klonulosti, da bih radosno, odu?evljeno u?la u ono ?to se uzdizalo, iskrilo i zablistalo lepotom.

iskonski. Ali nije bilo re?i, nije bilo Imena, nije bilo „Hristos vaskrse“, otpevanog svetu i gorskim visinama... I ovaj trenutak sastanka, ova njena apokalipsa, njena svadba, prvi susret sa Sofijom nije umrlo u mojoj du?i... Ali ono ?to su mi rekli u sve?anom sjaju planine, ubrzo sam ponovo prepoznao u plahom i tihom devoja?kom pogledu, pored drugih obala, pod drugim planinama. Ista svjetlost sijala je u povjerljivim, upla?enim i krotkim, napola djetinjastim o?ima, punim svetosti patnje. Otkrivenje ljubavi govorilo mi je o drugom svetu koji sam izgubio...”

“Do?ao je novi talas opijenosti svijetom. Zajedno sa “li?nom sre?om, prvi susret sa “Zapadom” i prvi u?ici pred njim: “kultura”, udobnost, socijaldemokratija... I odjednom neo?ekivani, divni susret: Sikstinska Majka Bo?ja u Drezdenu, Vi sami dirnulo je moje srce, i ono je zadrhtalo od Tvog poziva.

U maglovito jesenje jutro, ?urimo da posetimo Cwinger sa njegovom ?uvenom galerijom. Moje poznavanje umjetnosti bilo je apsolutno zanemarljivo, a jedva sam dobro znao ?ta me ?eka u galeriji. I tamo su o?i Kraljice Nebeske gledale u moju du?u, dolaze?i u oblacima sa Ve?nim Detetom. Imali su beskrajno mo? ?isto?e i vizionarska ?enstvenost, - saznanje o patnji i spremnost na slobodnu patnju, a ista proro?ka ?rtva vidjela se u nedjetinje mudrim o?ima Odoj?eta. Oni znaju ?ta ih ?eka, na ?ta su osu?eni, i slobodno dolaze da daju Sebe, da izvr?e volju Po?iljaoca: Ona „uzme oru?e u srce“, On je Kalvarija... Nisam se setio sebe, u glavi mi se vrtjelo, radosno i gorko u isto vrijeme potekle su mi suze, a sa njima se otopio led na srcu, i neki vitalni ?vor se razrije?io. To nije bilo estetsko uzbu?enje, ne, to je bio susret, nova saznanja, ?udo... Ja (tada marksista!) nehotice sam nazvao ovu kontemplaciju molitvom..."

“U domovinu sam se vratio iz inostranstva izgubiv?i tlo pod nogama i ve? sa slomljenom vjerom u svoje ideale. U du?i je sazrela “volja za verom”, re?enost da se, kona?no, ludi za svetskom mudro??u napravi iskorak na drugu stranu, “od marksizma” i svih izzama koji su ga pratili u... Pravoslavlje . Me?utim, godine su prolazile, a ja sam i dalje ?amio iza ograde i nisam smogao snage da napravim odlu?an korak – da pristupim sakramentu pokajanja i pri?e??a, za kojim je moja du?a sve vi?e ?eznula. Se?am se jednom, unutra Veliki ?etvrtak, u?av?i u hram, video sam (tada „zamenika“) kako se pri?e??uje uz uzburkane zvuke „Tvoje tajne ve?ere...“. Izjurio sam iz crkve u suzama i hodao moskovskom ulicom pla?u?i, iscrpljen.

od njihove nemo?i i nedostojnosti. I tako je trajalo sve dok me sna?na ruka nije izvukla...

Jesen. Osamljeni, izgubljeni u ?umi pustinja. Sun?an dan i autohtona sjeverna priroda. Sramota impotencije i dalje dominira du?om. I do?ao je ovamo, iskoristiv?i priliku, u tajnoj nadi da ?e sresti Boga. Ali tu me je moja odlu?nost kona?no napustila... Ve?ernje je stajalo hladno i bezose?ajno, a nakon nje, kada je po?ela molitva „za one koji se spremaju za ispovest“, skoro sam istr?ao iz crkve, „izi?ao gorko pla?u?i“. U tjeskobi je krenuo, ne vide?i ni?ta oko sebe, prema hotelu, i do?ao k sebi... u ?eliji starje?ine. To me je dovelo tamo: oti?ao sam u potpuno drugom pravcu zbog moje stalne rasejanosti, sada poja?ane zbog depresije, ali u stvarnosti - tada sam to sigurno znao - desilo mi se ?udo... Otac je, ugledav?i pribli?avaju?i se rasipnom sinu, jo? jednom po?urio da ga do?eka. ?uo sam od starca da su svi ljudski grijesi kao kap pred okeanom milosti Bo?je. Ostavila sam ga opro?tenog i pomirenog, drhte?i i u suzama, osje?aju?i se kao na krilima no?ena unutar crkvene ograde. Na vratima sam sreo iznena?enog i odu?evljenog pratioca, koji me je upravo vidio kako zbunjeno izlazim iz hrama. Postao je nedobrovoljni svjedok onoga ?to mi se dogodilo. „Gospod je pro?ao“, rekao je ne?no kasnije...

I onda ve?e, i opet zalazak sunca, ali ne jug, nego sever. Crkvene kupole o?tro se isti?u na ?istom vazduhu, a jesenje manastirsko cvije?e bijeli se u dugim redovima. Grebeni ?uma idu u plavu daljinu. Odjednom, usred ove ti?ine, odnekud odozgo, kao s neba, za?uo se zvuk crkvenog zvona, zatim je sve utihnulo, a tek nekoliko kasnije za?ulo se ravnomerno i neprekidno. Pozvali su ve?ernje. Kao da sam prvi put, kao novoro?en?e, slu?ao jevan?elje, drhte?i osje?aju?i da me poziva u crkvu vjernika. I ove ve?eri blagoslovljenog dana, a jo? vi?e slede?eg, na liturgiji, gledao sam na sve novim o?ima, jer sam znao da sam pozvan, i zaista u?estvujem u svemu tome: i zbog sebe i zbog mene , Gospod je visio na drvetu i prolio svoju pre?istu Krv, a meni se ovde priprema presveta trpeza po rukama sve?tenika, a mene se ti?e ovo ?itanje Jevan?elja koje govori o ve?eri u ku?i ?imuna gubavca i o opro?tenju ?ene bludnice koja je mnogo volela, i dato mi je da okusim presveto Tijelo i Krv, Gospode moj."

„Dakle, osnova religije je iskusan susret sa Bo?anskim, a to je jedini izvor njene autonomije. Koliko god da je mudrost ovog doba ponosna, nemo?na da shvati religiju zbog nedostatka potrebnog iskustva, zbog njene religiozne osrednjosti i mrtvljenja, odnosno, oni koji su jednom vidjeli Boga u svojim srcima, imaju apsolutno pouzdano znanje o religiji, zna njegovu su?tinu” .

Dok je Bulgakov dr?ao predavanja o politi?koj ekonomiji, postepeno se odvijala njegova tranzicija od marksizma do idealizma, a potom i do pravoslavlja. Do 1911. godine napisao je nekoliko eseja o su?tini istorijskog procesa, nedostacima "nau?nog" ateisti?kog socijalizma, karakteru ruske inteligencije, ranom hri??anstvu i njegovoj pobedi nad paganstvom. Godine 1911–1916 Bulgakov je napisao svoje glavno religiozno-filozofsko delo „Svetlo koje nema ve?eri“. Ali prije svega, recimo nekoliko rije?i o ranim esejima sakupljenim u dva toma: prvi tom nosi naslov "Od marksizma do idealizma" (Peterburg, 1904), a drugi - "Dva grada" (Moskva, 1911) . U drugom tomu svojih eseja, Bulgakov ovako govori o zaklju?cima do kojih je do?ao: „Po?ev?i kao ?isti dru?tveni aktivista, ali podvrgavaju?i studiju temeljima ideala javnosti, saznao sam da je ta osnova u religiji. . „Ima li dobra, ima li Istine? Drugim rije?ima, to zna?i: Postoji li Bog?

„Postoje dva glavna na?ina religioznog samoodre?enja“, ka?e Bulgakov, „do kojih vode njihova razli?ita grananja: teizam, koji svoj zavr?etak nalazi u kr??anstvu, i panteizam, koji ga nalazi u religiji ?ovjeka-boga i antikr??anstva. ” („Dva grada”, str. IX). „Istorija je u tom smislu slobodan ?in“ ljudskog duha i borbe izme?u dva grada – Carstva Hristovog – Carstva ne ovoga sveta i Carstva zemaljskog – Carstva Antikrista. „U ruskoj du?i, sa njenom religioznom stra??u, u kombinaciji sa odsustvom kulturnog samoobrazovanja, sukob dva principa se de?ava posebnom snagom i razaranjem i na jednoj strani stvara mra?ne fanati?ne „crne stotine“. , gre?kom za hri??anstvo, a sa druge

____________________________

1. S. Bulgakov, Neve?ernje svjetlo, 1917, str. 7-11, 12-14; vidi i Jakovljeve ljestve, str. 21, 31 i dalje.

2. Sergej Bulgakov, Dva grada (studije o prirodi dru?tvenih ideala), M., 1911, tom I, od autora, str VII.

Najupe?atljivija manifestacija ?ovjekobogizma u na?e vrijeme je Marxov socijalizam. Oslobodiv?i se marksizma, Bulgakov je analizirao vjerske i filozofske temelje ove doktrine, koju je Marx naslijedio od Feuerbacha. Feuerbach" je otkrio i kritizirao glavnu ideju Feuerbach, izra?en u formuli "homo homini Deus est", ?to zna?i da je "ljudski rod Bog za pojedinca" (17). Ovu analizu dalje razvija Bulgakov u ?lanku "Karl Marx kao religiozni tip". Marksov li?ni lik, Bulgakov ga karakteri?e kao vlastoljupca i osobu u ?ijoj je du?i bilo vi?e mr?nje nego ljubavi. Kao i Anenkov, Marksa naziva „demokratskim diktatorom“, isti?u?i njegov „kavalirski odnos prema ljudskoj individualnosti“. Marxa, ljudi se formiraju u sociolo?ke grupe, a te se grupe stalo?eno i prirodno formiraju ispravno geometrijske figure, kao da se osim ovog dimenzionalnog kretanja sociolo?kih elemenata ni?ta ne de?ava u istoriji, a ovo ukidanje problema i briga za pojedinca, preterana apstraktnost je glavna karakteristika marksizma“ (75). Marks se „ne brine za sudbinu individualnosti, on je potpuno zaokupljen onim ?to je zajedni?ko svim pojedincima, dakle, ne pojedina?no u njima“ (76). Marx ka?e da ?e u socijalisti?kom dru?tvu ?ovjek „postati generi?ko bi?e (Gattungswesen) i tek tada ?e se dogoditi ljudska emancipacija od religije“ (93). Marksov stav prema religiji, posebno hri??anstvu, bio je stra?no neprijateljski. Bulgakov obja?njava ovakav odnos prema religiji ?injenicom da „kr??anstvo budi li?nost, ?ini da ?ovek u sebi oseti besmrtni duh, individualizuje ?oveka, nazna?uju?i mu put i cilj unutra?njeg rasta; socijalizam ga depersonalizuje, budu?i da se ne obra?a du?i individualnosti, ve? njenoj dru?tvenoj ko?i, svode?i sada?nji sadr?aj "pojedinca u potpunosti na dru?tvene reflekse" (II, 30). Militantni ateizam je jedno od sredstava za ukidanje individualnosti i pretvaranje ljudskog dru?tva "u mravinjak ili ko?nicu" (I, 94). Poku?aj da se Bo?anstvo zamijeni ?ovjekom i da se ovaj ?ovjek uzvisi kao ?ovjek-bog mo?e lako dovesti do njegovog preobra?aja u ?ovjeka-zvijer (173).

Godine 1873. Marx se proglasio Hegelovim u?enikom. Me?utim, Bulgakov tvrdi da „nema kontinuiteta izme?u njema?kog klasi?nog idealizma i marksizma.

postoji” (80). Marksovo hegelijanstvo "ne ide dalje od verbalnog opona?anja osobenog hegelijanskog stila..." (81). Prema Bulgakovu, ?injenica da je Marks sebe smatrao Hegelovim u?enikom bila je samo hir, ili mo?da koketnost. ?lancima "Prvo kr??anstvo i moderni socijalizam" (1909) i "Apokaliptika i socijalizam" (1910), povla?i analogiju izme?u Marksovog socijalizma i jevrejske hilijasti?ke utopije (hilijazam je zlatno doba, hiljadugodi?nja vladavina svetaca na zemlji ). apokalipti?ni „specifi?an lik, zahvaljuju?i kojem je odigrao tako fatalnu ulogu u istoriji jevrejskog naroda, otupljuju?i u njemu ose?aj za realnost, istorijski realizam, zaslepljuju?i utopijama, razvijaju?i u njemu religiozni avanturizam, ?elju za iznu?ivanjem ?udo" (II, 79). Vjera u napredak ima hilijasti?ki karakter i "za mnoge igra ulogu imanentne religije" (posebno u na?e vrijeme) (76). Marx?

Bulgakov ka?e da je „socijalizam racionalisti?ki prikaz jevrejskog hilijazma preveden sa jezika kosmologije i teologije na jezik politi?ke ekonomije, i svih njegovih dramatis personae stoga je dobio ekonomsko tuma?enje. Izabrani narod, nosilac mesijanske ideje, ili, kao kasnije u kr??anskom sekta?tvu, narod "svetaca", zamijenjen je "proletarijatom" sa posebnom proleterskom du?om i posebnom revolucionarnom misijom, a ta izabranost nije du?e odre?ena unutra?njim samoopredeljenjem kao neophodnim uslovom za mesijanski izbor, ali spoljna ?injenica pripadnost proletarijatu, polo?aj u proces proizvodnje, znak klase. Uloga Sotone i Belijala je prirodno pala na udio klase kapitalista, uzdignutih u rang predstavnika metafizi?kog zla, ta?nije, zauzev?i svoje mjesto u socijalisti?koj svijesti zbog svoje profesionalne sklonosti da se akumulira. Mesijanske muke i kona?ne tuge ovdje odgovaraju neizbje?nom i, prema "teoriji osiroma?enja", progresivnom osiroma?enju narodnih masa, pra?enom porastom klasnih antagonizama... "Uloga deux ex machina , olak?avaju?i prelazak na hilijazam, u socijalizam, opet, u skladu sa duhom vremena i njegovim omiljenim nau?nim

________________________

1. dramatis personae - karaktera drama. Bilje?ka. ed.

2. deux ex machina - "Bog iz ma?ine", ve?ta?ko re?avanje sukoba izazvano spoljnim me?anjem. - Pribl. ed.

mitologije, poigravaju "zakone" razvoja dru?tva ili rasta proizvodnih snaga, koje prvo pripremaju ovu tranziciju, a zatim, sa odre?enom zrelo??u procesa, svojom "unutarnjom i neizbje?nom dijalektikom" forsiraju tranziciju. socijalizmu, zapovesti da se napravi „skok iz carstva nu?nosti u carstvo slobode” (116–118). Emocionalni tok u socijalizmu i njegova eshatologija (skok u "carstvo slobode") pokazuju da "socijalizam ima ne samo svoju apokaliptiku, ve? i misticizam, ?to zna svako ko ga je iskusio" (39). Religiozni entuzijazam marksizma, u kombinaciji s materijalizmom, "je dakle utjelovljena kontradikcija... transformacija pojedinca u bezli?ni refleks ekonomskih odnosa, ali zajedno s njegovim obo?enjem, transformacija u ?ovjeka-boga" (41). „I u socijalizmu, kao i du? ?itave na?e kulture, vodi se borba izme?u Hrista i Antihrista“ (I, 104).

Prema Bulgakovu, uspjeh socijalizma u na?em vremenu "prije svega je kazna za grijehe istorijskog kr??anstva i stra?ni poziv na ispravljanje" (II, 46). Hri??ani su u?inili vrlo malo da reformi?u ekonomski sistem u duhu socijalne pravde. Prakti?ni socijalizam, pisao je Bulgakov 1909, „samo je sredstvo za ispunjavanje zahteva hri??anske etike“ (35, 45). Me?utim, Bulgakov je verovao da socijalizam ne mo?e doneti potpuno zadovoljstvo ?ove?anstvu, „...u istoriji je mogu? „napredak““, ka?e Bulgakov, „rast civilizacije, materijalno blagostanje, a, me?utim, unutra?nji rezultat istorije ipak nije harmonija, nego tragedija, kona?no razdvajanje duhovnog dobra i zla i u njemu poslednje zao?travanje svetske tragedije” (106). Osoba koja te?i apsolutnom dobru mo?e na?i potpuno zadovoljstvo samo u Carstvu Bo?ijem, a samim tim, ne u istorijskom procesu, ve? u metaistoriji (103).

Pro?av?i revoluciju 1905. godine, narod je shvatio sotonisti?ki aspekt revolucionarnog pokreta, razmi?ljao o ulozi koju je u njemu imala inteligencija. Bulgakov je napisao niz ?lanaka o karakteru, gre?kama i zaslugama ruske inteligencije. Ovi ?lanci su uklju?eni u drugi tom "Dva grada" pod op?tim naslovom "Religija ?oveka-boga me?u ruskom inteligencijom". Najva?niji ?lanak - "Heroizam i asketizam" - prvi put je objavljen u zbirci "Prekretnice". U ovom ?lanku Bulgakov ka?e da „ne u jednom

______________________

1. Kod F. Engelsa umjesto rije?i "skok" data je rije? "skok"; vidi F. Engels, Anti-D?hring, Gospolitizdat, 1953, str 267. - Napomena. ed.

U jednoj zemlji u Evropi inteligencija ne poznaje tako endemsku masovnu ravnodu?nost prema vjeri kao ?to je na?a. Ruski intelektualci umesto u Boga veruju u nauku i nastoje, kako je primetio Dostojevski, "da se zauvek i potpuno nasele bez Boga". Kao poslanik Druge dr?avne dume, Bulgakov je posmatrao aktivnosti politi?ara i „jasno uvidio kako ti ljudi, u su?tini, daleko od politike u pravom smislu, odnosno svakodnevnog prozai?nog posla – popravljanja i podmazivanja dr?avnog mehanizma – stoje. Ovo nije psihologija politi?ara, ne razboritih realista i gradualista, ne, ovo je nestrpljivo uzdizanje ljudi koji ?ekaju ostvarenje Carstva Bo?jeg na zemlji, u Novom Jerusalimu - i, ?tovi?e, skoro sutra. Nehotice se prisje?aju anabaptista i mnogih drugih komunisti?kih sekta?a srednjeg vijeka, apokalipti?ara i hilijasta, koji su ?ekali skori nastup tisu?ljetnog Kristovog kraljevstva i ma?em mu otvarali put, narodni ustanak, komunisti?ki eksperimenti, selja?ki ratovi. ; Sje?am se Ivana od Leidena sa pratnjom njegovih proroka u Munsteru. Naravno, ova sli?nost se ti?e samo psihologije, a ne ideja. Na ideolo?kom planu, dobro ili lo?e, sre?a ili nesre?a za nas, ali Rusija reflektuje ideje i raspolo?enja tog doba odlu?nije i direktnije nego ?ak i Zapad, odra?ava na sebi onu svetsku duhovnu dramu teomahizma i otpadni?tva, koja je ?ivac moderne istorije“ (135–136).

Spoljni istorijski uslovi razvili su se u ruskoj inteligenciji "obilje?ja religioznosti, koja se ponekad pribli?ava ?ak i kr??anskoj". Progon od strane vlasti stvorio je u njoj „ose?aj blagostanja mu?eni?tva i ispovesti“, dok je prisilna izolacija od ?ivota razvila „sanjivost, ponekad lepe du?e, utopizam i generalno neadekvatan ose?aj stvarnosti“ (180). Bulgakov nagla?ava odbojnost inteligencije prema "duhovnom filistinizmu" i takvim duhovnim tradicijama naslije?enim iz crkve kao ?to su "neki puritanizam, rigoristi?ki obi?aji, neka vrsta asketizma, op?enito, strogost osobnog ?ivota". Kao ?to znate, sve ove kvalitete odlikovali su takvi "vo?e ruske inteligencije kao ?to su Dobroljubov i ?erni?evski". „Ruska inteligencija, posebno u prethodnim generacijama, tako?e ima ose?aj krivice pred narodom“ (182). San ruskog intelektualca je „da bude spasitelj ?ovje?anstva, ili barem ruskog naroda. Ono ?to mu je potrebno (naravno, u snovima) nije siguran minimum, ve? herojski maksimum. Maksimalizam je neotu?ivo

osobina intelektualnog herojstva...”. On "ima znakove ideolo?ke opsesije, samohipnoze, sputava misao i razvija fanatizam, gluh na glas ?ivota." „Ovo daje odgovor na istorijsko pitanje za?to su najekstremniji trendovi trijumfovali u revoluciji...“ (191–192).

U toku svog kasnijeg razvoja, ateisti?ki humanizam po?inje da degeneri?e i vodi ka samoobo?ovanju: „odluka se donosi umesto Boga, umesto Provi?enja, i to ne samo u ciljevima i planovima, ve? i u na?inima i sredstvima implementacija. Ja sprovodim svoju ideju i radi nje se osloba?am okova obi?nog morala, dozvoljavam sebi pravo ne samo na imovinu, ve? i na ?ivot i smrt drugih, ako je to neophodno za moj cilj. Sljede?a faza samoobo?enja – „sve je herojsko dopu?teno“ – neprimjetno je zamijenjena jednostavnom beskrupulozno??u u svemu ?to se ti?e li?nog ?ivota“ (198).

Od isticanja ekstremnih izopa?enosti religije ?ovjeka-boga, Bulgakov prelazi na sljede?u procjenu uloge ruske inteligencije: razlikuje se od privla?nosti malogra?anske kulture do trajnog ovozemaljskog blagostanja. Ru?ni intelektualni maksimalizam, sa svojom prakti?nom neprikladno??u, rezultat je vjerske izopa?enosti, ali se mo?e pobijediti vjerskim iscjeljenjem. U patni?kom izgledu ruske inteligencije „sijaju crte duhovne ljepote, zbog ?ega izgleda kao neki vrlo poseban, drag i ne?an cvijet, uzgojen na?om surovom istorijom“ (221).

Ovo Bulgakovljevo mi?ljenje ?e biti odlu?no odba?eno od onih Rusa ?iji je duh toliko poljuljan bolj?evi?kom revolucijom. Ovi ljudi su po?eli da mrze rusku inteligenciju i imaju tendenciju da vide samo njene nedostatke. Nepravednost ovih mi?ljenja je o?igledna svima koji znaju da je upravo zahvaljuju?i inteligenciji ruska kultura krajem 19. i po?etkom 20. veka. dostigla izuzetno visok nivo razvoja.

Svi znaju za veli?inu ruske knji?evnosti, muzike i pozori?ne umjetnosti. Ne?u se zadr?avati na ovome i samo ?u spomenuti aspekte ruske kulture nepoznate zapadnom svijetu. Gradska i seoska samouprava u Rusiji se brzo i na osebujan na?in razvijala, a rusko pravosu?e

nakon reformi Aleksandra II, nijedna tijela su postala bolja od zapadnoevropskih i ameri?kih.

Naredne generacije se sa zahvalno??u se?aju ve?tog, samopo?rtvovanog rada ruskih lekara. Ruska inteligencija donosila je ljudima znanje i prosvjetu. U Rusiji je bilo mnogo privatnih ?kola koje su praktikovale napredne nastavne metode. Ruski univerziteti, posebno Moskva i Sankt Peterburg, stajali su na nivou najboljih zapadnoevropskih univerziteta. Svi oni koji to znaju i pamte slo?it ?e se da je ruska inteligencija zapravo bila "drag i nje?an cvijet".

Vjeruju?i u providentni zna?aj bilo kojeg istorijskog procesa, Bulgakov je poku?ao shvatiti su?tinu evropske kulture, prolaze?i kroz period ?ovjekobo?tva. On smatra da ljudski um treba slobodno i svjesno prihvatiti kr??ansku religiju. „Zreli plod istorije mo?e se prepoznati samo kao slobodni trijumf bo?anskog principa u slobodnom ljudskom stvarala?tvu, ?to proizilazi iz bo?ansko-ljudskog karaktera istorijskog procesa“ (I, 176).

U svojim ?lancima o hri??anstvu napisanim u tom periodu, Bulgakov mnogo govori o odnosu hri??anstva prema dru?tvenim pitanjima, kao io njegovom istorijskom zna?aju za razvoj svetske kulture i privrede. Bulgakov poziva da crkva i danas kreativno u?estvuje u svim oblastima kulturnog ?ivota. Narod crkve u „na?em necrkvenom, pa ?ak i anticrkvenom humanisti?kom dobu” upore?uje sa bratom izgubljenog sina u poznatoj paraboli, „koji je sve vreme bio uz oca i sretao povratnika sa takvim ljubomorno neprijateljstvo...”. „Verno??u i strogo??u svoje slu?be, oni su istovremeno zauzeli arogantno neprijateljski i licemerno mrtav stav prema svom mla?em bratu, koji je, iako je „zgre?io o nebo i Ocu“ tokom svojih lutanja, zadr?ao otvorenu, ?ivu du?u . „Izre?ena misao“, nastavlja Bulgakov, „verovatno ?e uvrediti mnoge crkvene ljude stare ?kole. Crkvu oni zami?ljaju kao savr?enu puninu milosnih darova, koju samo treba ?uvati prema tradiciji, pa ?e stoga govoriti o novom stvarala?tvu, ali po njihovom mi?ljenju, biti neprikladno. Takvom pogledu na Crkvu, prema kojem joj se pripisuju samo za?titne funkcije, konzervativizam tradicije, suprotstavljamo ideal Crkve kao stvarala?ke, rastu?e, razvijaju?e” (II, 306 i dalje). Bulgakov je vjerovao da ?ak i crkvene dogme

ne mogu biti nepromijenjene i njihova formulacija ?e se nastaviti do kraja historije (I, 271). Glava crkve – Bogo?ovek Hristos – nije subjekt istorijskog procesa razvoja. Me?utim, zemaljsko ?ovje?anstvo – dio crkve – uvodi se u „sferu Carstva Bo?jeg“ tek u procesu postepenog razvoja (II, 309). U tom procesu savr?enstva mora se stvoriti "istinski hri??anska crkvena kultura", koja obuhvata sve aspekte ?ivota - nauku, filozofiju, umetnost, dru?tvenu organizaciju. „Kada bi se kona?no stvorila ova kr??anska, crkvena zajednica, onda bi i socijalizam izgubio svoj mrtvi karakter, koji sada ima, ograni?en na usku klasnu osnovu; postao bi ?ivo oli?enje univerzalne evan?eoske ljubavi i prestao bi da se sjedinjuje s duhovnom pusto?om koju, sku?eno??u svog propovijedanja, sada unosi u srca svojih pristalica” (312)

Bulgakov je bio nadaren pisac. O tome svjedo?i i njegov ?lanak "Crkva i kultura", u kojem je ?ivo i slikovito iznio svoje ideje o kr??anskoj kulturi.

Bulgakovljevo glavno djelo, Svjetlost bez ve?eri, napisano prije nego ?to je prihvatio sve?tenstvo, po?inje op?im raspravama o "prirodi vjerske svijesti". Prema autoru, glavna karakteristika ove svijesti je vjera. “Vjera ima dvije strane: subjektivnu te?nju... pitanje ?ovjeka, i objektivno otkrovenje, senzacija bo?anskog svijeta, Bo?ji odgovor” (29). "Religijska istina" univerzalni, tj. katoli?ki, dosljedan cjelini, a ne pojedinostima; prema svom unutra?njem stremljenju ka istini, svi se nalaze kao jedno, ili jedno u svemu: "Ljubimo jedni druge, ali priznajmo se jednodu?no." Saborno progla?avanje istina vjere proizlazi iz jedinstva u potpunoj i potpunoj istini: ovdje ne odlu?uje ve?ina glasova (?ak i ako se spolja koristi kao sredstvo za otkrivanje mi?ljenja), ve? neko vitalno jedinstvo u istini, nadahnu?u. od toga, zajedni?tvo s njim” (55). Zamjena katoli?nosti religijskim individualizmom rezultat je duhovne nezrelosti ili bolnog pada. “Najte?e je vjerovati u istinu” da je istina, odnosno da zahtijeva divljenje i samoodricanje; mnogo je lak?e sagledati ovu istinu kao moje mi?ljenje za koje verujem da je istina...” (55). Religijska istina, otkrivena u misti?nom iskustvu, je neizrecivost, koja, ipak, „nije sinonim za bezre?ivost, nelogi?nost, antilogi?nost, ve? je, naprotiv, kontinuirano izricanje,

ra?aju?i verbalne simbole za njegovo utjelovljenje” (72). Bulgakov nagla?ava veliki zna?aj „crkvene tradicije, istorijske Crkve, koja svoje samozvane tvrdnje uvek ubla?uje u ime „misti?ne Crkve“, tj. ?esto u ime svog li?nog misticizma (ili, ?to se jo? vi?e de?ava). ?esto, a posebno u na?e vrijeme, samo misti?na ideologija, uzeta za oskudicu misti?nog iskustva za istinski misticizam). Ovdje, kao iu mnogim slu?ajevima u vjerskom ?ivotu, nailazimo na antinomiju: goli historizam, vanjski autoritarizam u religiji je oko?tavanje crkvenosti, dok je samovoljni misticizam njeno raspadanje; nije potrebno ni jedno ni drugo, ali je istovremeno potrebno i jedno i drugo: i crkveni autoritet i li?ni misticizam” (64). "Hrabra i surova priroda dogme" nala?e propovijedanje religije, a ne samo "nijem u slatkoj klonulosti misti?nog iskustva" (73) Ipak, dogmatske formule su pojmovi koji nikada ne izra?avaju "puninu religijskog iskustva" ( 70), pa stoga i u ?ivotu Nove crkvene dogme moraju uvijek biti uskla?ene sa starima na na?in da ih nadopunjuju. Kritikuju?i u?enja Kanta, Fihtea, Tolstoja i drugih, koji su su?tinu religije sveli na moral, Bulgakov naziva savest svetlo??u koja dolazi od Boga da razlikuje dobro od zla. Ovu ideju Bulgakov izra?ava sa zadivljuju?om snagom u molitvi, odnosno opisu misti?nog iskustva, po?ev?i re?ima: „Ti me uvek vidi?“ (46).

Kao i Florenski, Bulgakov je bio prista?a doktrine o antinomskoj prirodi religiozne svijesti i na?iroko je koristio ovu doktrinu u svojim djelima. U prvom odeljku svoje knjige „Svetlo koje nikada ne ve?eri“, pod nazivom „Bo?ansko ni?ta“, Bulgakov istra?uje osnovnu antinomiju Bo?je transcendentnosti i imanencije u svetu. S jedne strane, apsolut je Bo?ansko Ni?ta koje nadilazi granice svijeta (otuda "negativna" ili apofati?ka teologija), s druge strane, ono (apsolut) "pretpostavlja da je Bog, i stoga uzima u obzir sama po sebi razlika Boga i sveta, a u njemu - li?nosti. “Apsolut” postaje Bog za ?ovjeka…” “Bog se ra?a sa svijetom i u svijetu, incipit riligio . Odavde po?inje mogu?nost definiranja Boga kao imanentno transcendentnog, koji je iz svoje transcendentnosti i svog apsolutnog monizma iza?ao u imanentnost i neku vrstu dualizma. Ovdje po?inje

_______________________

1. incipit riligio - tako po?inje religija. - Pribl. ed.

mogu?nost spoznaje Boga i zajedni?tva s Bogom; podru?je "pozitivne teologije" [katafati?ka teologija. - N. L.]; postoji potreba za dogmom i mitovima.

„Religijska filozofija“, ka?e Bulgakov, „ne poznaje centralniji problem od zna?enja Bo?anskog Ni?ta“ (146). Stoga pa?ljivo analizira razli?ite ideje o Bo?anskom Ni?ta, po?ev?i od Platona i Plotina, u?enja otaca isto?ne crkve i zapadnih filozofa Eriugene, Nikole Kuzanskog, Giordana Bruna, Meistera Ekegarta, Jacoba Boehmea i drugih. djelima Tome Akvinskog, prona?ao je stranice napisane u duhu "negativne teologije".

Bulgakov ukazuje na duboku razliku izme?u u?enja o bo?anskom ni?ta u smislu gr?kog a privatium i u smislu mi. Prvi zna?i nemogu?nost utvr?ivanja su?tine principa, a drugi ukazuje na stanje potencijalnosti koje jo? nije otkriveno. Prvo u?enje vodi do antinomi?an religijska filozofija neprijateljska prema panteizmu; drugi - na dijalekti?ku filozofiju evolucije, a samim tim i na panteizam. U prvom slu?aju, "... Bog kao Apsolut je potpuno slobodan od svijeta", u drugom - on je neminovno povezan s njim. Prema prvom u?enju, „jedna imanentna samosvest kroz samopro?i??enje i samoprodubljivanje (Ekehartov Abgeschiedenheit) potpuno je nesposobna, da tako ka?em, da bude apsolutna, da prevazi?e svoju relativnost, da se na?e u Bogu tako ?to bili, utapaju?i se u bo?anski okean i osloba?aju?i se svih maya. Svijet i ?ovjek se ne obo?avaju snagom njihovog stvorenog bo?anstva, ve? snagom „milosti“ koja se izliva u njedra svijeta: ?ovjek mo?e biti Bog, ali ne po svojoj stvorenoj prirodi, ve? samo „Bog po milosti“ ( prema poznatoj definiciji crkvenih otaca)” (150). “...istinska religija se mo?e zasnivati na silasku Bo?anstva u svijet, na slobodnom ulasku u njega, pribli?avanju ?ovjeku, odnosno na otkrovenju, ili, drugim rije?ima, ona je nu?no djelo milosti, natprirodno ili nadsvjetsko djelovanje Bo?anskog u ?ovjeku” (151 ). Nemogu?e je spoznati Boga kao osobu „bez stvarnog sastancima sa vrhunskim mirnim Bo?anstvom, bez Njegovog otkrivenja samoga sebe” u religioznom iskustvu. Hri??anska dogma o trojstvu Bo?anstva mo?e se spoznati samo putem otkrivenja (151).

„Mogu se razlikovati tri puta religiozne svijesti: spoznaja Boga je vi?e geometrico, ili analytico, prirodnije ili

mystico, i vi?e historico ili empirico - apstraktno mi?ljenje, misti?no samoprodubljivanje i religiozno otkrovenje, pri ?emu prva dva puta dobivaju pravo zna?enje tek u vezi s tre?im, ali postaju la?ni jer se "samo potvr?uju u svojoj izolaciji" (151) . Ovo je izvor takvih la?nih u?enja kao ?to su emanativni panteizam Plotina, Origena, Boehmea, Eckegarta, akozmizam i antikozmizam indijske filozofije i religije hinduizma, ili, u Evropi, filozofija ?openhauera, dinami?ki panteizam Hartmann i Drews, logi?ki panteizam Hegela, itd.

Bulgakov govori o jedinom putu - priznanju da je prelazak iz apsolutnog u relativno izvr?en stvaranjem svijeta iz ni?ega. ?in stvaranja je „pretvaranje onk on u mion. Rije? onk on ovdje zna?i nepostojanje u smislu nepotpunosti ili odsustva bi?a, a mion - bi?e, jo? uvijek potpuno neodre?eno." . “Ova transformacija ukona u meon je stvaranje zajedni?ke materije stvorenja, ove Velike Majke cijelog prirodnog svijeta.” „Bog postavlja bi?e kao kreaciju; ali u nebi?u, drugim rije?ima, istim ?inom kojim bitak postavlja, On postavlja nepostojanje kao svoju granicu, okru?enje i sjenu” (184). To, me?utim, ne zna?i da je svijet potpuno novo bi?e, koje postoji “pored Boga, izvan Njega, pored Njega.” Bulgakov ovdje, kao iu nizu drugih slu?ajeva, poku?ava da ujedini suprotnosti. Svijet je, ka?e on, "pro?et kroz i kroz bo?anske energije, koje ?ine osnovu njegovog bi?a" (148). „Kreacija je emanacija plus ne?to novo ?to je stvorio kreativac da ho?e!" (178). „Pored natpostoje?eg Apsoluta javlja se bi?e, u kojem se Apsolut otkriva kao Stvoritelj, otvara u njemu, ostvaruje se u njemu, pridru?uje se bi?u, i u tom smislu svijet je postajanje Bo?e. Bog postoji samo u svijetu i za svijet; u bezuslovnom smislu, ne mo?e se govoriti o Njegovom postojanju. Stvaraju?i svijet, Bog se time uranja u kreaciju, ?ini sebe, takore?i, kreacijom” (193). Tako je svijet i teofanija i teogonija. Bulgakov ide jo? dalje, govore?i o stvaranju relativnog od strane apsoluta kao o samorazdvajanju apsolutnog. Razvijaju?i ovaj koncept, Bulgakov, kao i V. Solovjov, polazi od tvrdnje da apsolut mora biti jedinstvo. Vjerovao je da „ne postoji i ne mo?e postojati ni?ta ?to je izvan Boga i ?to je ograni?eno njegovim bi?em.

________________________________

1.

vite?tvo" (148). Bulgakov je vjerovao da svojim u?enjem mo?e razrije?iti kosmolo?ku antinomiju, ovu "razvodnicu" izme?u dvije zablude - panteisti?kog monizma i manihejskog dualizma (194).

Kada uzmemo u obzir Bulgakovljevo u?enje o sv. Sofije (koju je on prvo izlo?io u knjizi “Svjetlo bezve?e”), onda nam se antinomi?na priroda bo?anskih i zemaljskih principa ?ini jo? slo?enijom. Sveta Sofija zauzima mesto izme?u Bog i svijet, tvorac i stvorenje; sama po sebi nije ni jedno ni drugo. Sofija je bo?anska "Ideja", predmet Bo?je ljubavi, ljubavi ljubavi. „Sofija ne samo da je voljena, ve? voli i sa uzajamnom ljubavlju, a ?injenica da u ovoj me?usobnoj ljubavi dobija sve je Sve(212) ens realis-simum, sve-jedinstvo. Sofijina ljubav se duboko razlikuje od ljubavi prema bo?anskim hipostazama. Samo Sofija prihvata nemaju?i ?ta dati, sadr?i samo ono ?to je primio. Predaju?i se Bo?anskoj ljubavi, ona sve zami?lja u sebi. U tom smislu, ona je ?enstvena, prijem?iva, ona je "Vje?no ?ensko" i mo?e se nazvati Bo?anstvom (ne u paganskom smislu ovog pojma). Po?to prima svoju su?tinu od Oca, ona je stvorenje i k?erka Bo?ija; po?to poznaje Bo?anski Logos i poznaje ga, ona je Nevesta Sina (Pesma nad pesmama) i ?ena Jagnjeta (Novi zavet, Apokalipsa), jer prima izlivanje darova Duha Svetoga, ona je Crkva i istovremeno postaje Majka Sina, inkarniranog prilivom Duha Svetoga od Marije, Srca Crkve, a ona je idealna du?a stvorenja – ljepote. I sve to zajedno: K?i i Nevjesta, ?ena i Majka, trojstvo Dobra, Istine, Ljepote, Sveta Trojica u svijetu, bo?anska je Sofija” (213-214).

Kao ne?to vi?e od stvorenja, Sofija je ?etvrta hipostaza. Me?utim, ono ne u?estvuje u unutra?njem bo?anskom ?ivotu i stoga ne pretvara trojstvo u ?etvorostruko (212). U odnosu na mnogostrukost svijeta, Sofija je organsko jedinstvo ideja svih stvorenja. Svako bi?e ima svoju ideju, koja je ujedno i njegova osnova, norma, entelehija itd. Sofija u cjelini, "u njenom kosmi?kom licu" - entelehija svijeta, svjetska du?a, "natura nattirans (stvarala?ka priroda) u odnosu na natura naturata (stvorena priroda)" (213, 233). Stoga se svako stvorenje sa pozitivne strane mo?e nazvati Sofijskim. Me?utim, stvorenja imaju negativnu stranu- donji "supstrat", tj stvar kako ni?ta kao ?isto i bez sadr?aja ni?tavilo. Ne ovdje

?to zna?i ono "Ni?ta", pod kojim razumemo aspekt bi?a ili njegovu senku. “Ne, govorimo o savr?enom Ni?ta, koje je Bog pozvao u postojanje…” „Kako je svjetlost zasjala u ovoj tami „svjetlosti“ i bez svjetlosti, kako se bi?e stopilo u apsolutno ni?tavilo, to je neshvatljiva stvar svemudrosti i svemo?i Bo?je – stvarala?kog „neka bude!“ (234).

Kao ?to je ve? spomenuto, univerzalna materija svijeta se onch on pretvara u mi on (184). Materijalnu egzistenciju, u kojoj je nepostojanje sada?njost, karakteriziraju me?usobno ograni?enje i podijeljenost. To je „individualno u lo?em smislu: osnova individuacije ovdje je podjela, fragmentacija“, ?to odre?uje negativno zna?enje individualnosti. „Idealni, sofijanski svijet ostaje na drugoj strani takvog bi?a-nebi?a, drugim rije?ima, u njemu nema mjesta za materiju – Ni?ta...” (237). Ovdje "sve principia individionis in pozitivno smisao, kao prvobitni po?eci bi?a, zrake u spektru sofijske plerome. Ali ulaze?i u svijet bi?a-nebi?a, u kenomu materijalnosti, oni stupaju u odnos s principia individalionis u negativnom smislu” (238). „?in stvaranja svijeta vr?i se stvaranjem u rano nebo i zemlja, formiranje dva centra u Sofiji" (239). Gr?ka filozofija nije smatrala zemlju koju je Bog stvorio kao "materija". Zemlja je „ne?to u ?ta se Sofija ve? izlila; stoga je ona potencijalna Sofija. Ni?ta nije dobilo stvarno postojanje i postalo Haos, pravi apei rog, o ?emu govore mitologije Grka, Babilonaca i drugih naroda. To je onaj „doma?i haos“ koji se „kre?e ispod bi?a, a ponekad se probija kao sila razaranja. Stvaranje zemlje le?i vani?est dana stvaranja, tu je njegov antologijski prius" [3] (239). Odvajanje svjetla od tame, pojava nebeskih tijela, biljaka i ?ivotinja – „sve je to stvoreno stvarala?kom rije?ju Bo?jom, ali ne iz ni?ega, nego iz zemlje, kao postupno razotkrivanje njenog sofijskog sadr?aja, svoje ideolo?ke bogatstvo" . Ova „zemlja“ je dakle, takore?i, kosmi?ka Sofija, njeno lice u vasioni“, ?enski princip stvorenog sveta „Ona je ta Velika Majka, koja je po?tovana od davnina.

______________________

1. Citat je dat u prijevodu sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

2. principia individalionis - nerazdvojni po?eci. - Pribl. ed.

3. Prius - ranije, ranije. - Pribl. ed.

4. Citat je dat u prijevodu sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

da li su pobo?ni jezici: Demetra, Izida, Kibela, I?tar. A ova zemlja je, u svojoj mo?i, Bo?ja zemlja; ova Majka krije u sebi ve? pri svom stvaranju dolaze?u Majku Bo?iju – „utrobu bo?anske inkarnacije...“ (245).

O stvaranju sveta u Sofiji se mora misliti " kao odvajanje njegove potencijalnosti od njegove ve?ne aktuelnosti, koji stvara vrijeme s vremenskim procesom; aktualizacija potencija sofijanizma je sadr?aj ovog procesa” (223). Kosmi?ki proces se odvija kroz "eros zemlje" do "neba". „Oslobo?enje“ iz ropstva u „ta?tinu“, sofijski sjaj, preobra?aj u lepoti, sva kreacija ?udi...“ (242). Ovaj cilj se posti?e pod vodstvom Sofije kao svjetske du?e. „Ona je ona univerzalna instinktivno nesvjesna ili nadsvjesna du?a svijeta, anima mundi, koja se nalazi u zapanjuju?oj svrsishodnosti strukture organizama, nesvjesnim funkcijama, instinktima generi?kog principa“ (223). Svijet je posvuda animiran i predstavlja „hijerarhiju idejnih bi?a, ideolo?kih organizama, a u tom poimanju sofijskog „mrtvog“ etra le?i zasluga okultizma, pribli?avaju?i ga „poetskoj percepciji“ prirode op?enito. (Pod okultizmom ovdje mislim ne toliko na moderni, ?kolski okultizam, odgojen posebnim obukom, koliko na op?tu prirodnu sposobnost ?ovjeka da prodre u koru fenomena, ?to je posebno bilo karakteristi?no za narode u ranim epohama razvoja i bilo je ogleda se u bajci, epu, folkloru, vjerovanjima i praznovjerjima.) Ovo obilje?je, u odre?enoj mjeri, dijeli i paganski prirodni politeizam, koji je, da tako ka?emo, religiozna parafraza u?enja o sofijanskoj prirodi svijeta i o?ivljavanje svega stvorenog” (230). „Ove platonske ideje-kvalitete poznate su i mitolo?koj svijesti naroda i ogledaju se u njenim sagama, bajkama, folkloru: odavde dolaze ?ari, zagonetki, klevete, odavde totemi i op?enito simbolika ?ivotinja koja ima takvo zna?enje u svim religijama, ne isklju?uju?i judeokr??anstvo» (230).

Govore?i o idejama, Bulgakov, kao i Florenski, nagla?ava razliku izme?u ideja i pojmova: „...u ideji i op?te i pojedina?no postoje kao jedna celina, i generi?ka li?nost pojedinca i kolektivna individualnost pojedinca. roda su kombinovani. U njegovom ideja Rod postoji i kao jedinstvo i kao puno?a svih njegovih individua, u njihovim osobinama koje se ne ponavljaju, a to jedinstvo postoji ne samo in abstracto, ve? i konkretno. Ovo se posebno odnosi na ljude. „?ove?anstvo je zaista jedan Adam - i star,

i novo, i originalno, i preporo?eno u Hristu, i re?i Gospoda Isusa da je On sam prisutan i u gladnima, i u ?ednim, i u zatvorenicima, i u celom napa?enom ?ove?anstvu, moraju se uzeti u svom punom zna?enju . Me?utim, pritom ne ostaje ni?ta manje stvarna individuacija, suprotstavljanje pojedina?nih ljudi kao pojedinaca Kristo-?ovje?anstvu u njima” (231).

Ako je u “Svjetlosti nikad ve?eri” iznesena samo teorija o postojanju dviju Sofija, bo?anske i stvorene, onda je u “Jagnjetu Bo?jem”, “Utje?iteljici” i “Jagnjetovoj nevjesti” ona ve? razvijena. detaljno . Bulgakovljevo u?enje o bo?anskoj Sofiji zasniva se na razlici izme?u koncepta bo?anske osobe i koncepta bo?anske prirode (ousi). On govori o onome ?to ima li?nost i prirodu; bo?anski Duh je trojedina li?nost i jedna priroda, koja se mo?e nazvati ousia ili Bo?anstvo. Bo?anska priroda zna?i bo?anski ?ivot ens realissimum, odnosno pozitivno svejedinstvo, koje uklju?uje „sve ?to, bez ikakvih ograni?enja, odgovara bo?anskom. Ovo svekvalitativno sve u jedinstvu je Bog u svom samootkrivenju, ono ?to se u Svetom pismu naziva Premudrost Bo?ja – Sofija” („Jagnje Bo?ije”, str. 124 i dalje)

Bo?anska Sofija ima zna?enje ne samo za Boga kao njegov ?ivot, ve? i za ?ovjeka, a preko njega i za sve tvorevine kao njihov prototip: „?ovjeka je stvorio Bog po Bo?joj obli?ju, koja je ens realissimum u ?ovjeku, kroz koju ?ovjek postaje stvoren od Boga" (135). "Bo?anska Sofija kao pan-organizam ideja je vje?na ljudskost u Bogu, Bo?anski prototip i osnova ljudskog postojanja." Izme?u Boga i ?ovjeka kao prototipa i slike postoji neki "analogni identitet". Logos, u kojem je personificirana bo?anska Sofija, je vje?ni ?ovjek - nebeski ?ovjek, Sin Bo?iji i Sin ?ovje?iji (136 i dalje). Sofija kao Bo?anstvo u Bogu je „slika Boga u samom Bogu, ostvarena Bo?anskom idejom, ideja svih ideja, ostvarena kao lepota“ (126). Odnos Boga prema bo?anskoj Sofiji je ljubav: „u Sofiji Bog voli sebe u svom samootkrivenju, a Sofija voli li?nog Boga, koji je i sam ljubav i uzajamna ljubav“ (127).

„Ona je ?ivot i ?ivo bi?e, iako nije li?ni»

_________________________

1. S engleskog su prevedeni citati iz knjige Jagnje Bo?je, Utje?itelj i Jagnjetova nevjesta. lang. - Pribl. ed.

(128). Bo?anska Sofija nije li?nost, pa ?ak ni spolja?nja individualnost: njena hipostaza je Logos, koji otkriva Oca kao demijur?ku hipostazu (136). Logos, u kojem je ipostasizirana bo?anska Sofija, je vje?ni ?ovjek, nebeski ?ovjek, Sin Bo?ji i Sin ?ovje?iji (137).

Stvorena Sofija je bi?e blisko bo?anskoj Sofiji. „Sve u bo?anskom i stvorenom svetu“, pi?e otac Sergej Bulgakov, „u bo?anskoj i stvorenoj Sofiji je identi?no po sadr?aju (mada ne i po obliku bi?a)“. „Ista Sofija se otkriva i u Bogu i u stvaranju. Negativna tvrdnja da je Bog stvorio svijet iz ni?ega opovrgava koncept bilo kakvog nebo?anskog ili nadbo?anskog principa u stvaranju; ali njegova pozitivna potvrda mo?e biti samo da je Bog stvorio svijet pomo?u Sebe, iz svoje prirode.

Prema metafizici, stvaranje svijeta sastoji se u ?injenici da Bog u svojoj osnovi postavlja svoj vlastiti svijet, ne kao vje?no postoje?i, ve? kao ?to postaje. U tom smislu, on je svoj bo?anski svet zamenio ni?im, potopiv?i ga u nastanak. Tako je bo?anska Sofija postala i stvorena Sofija. Bog se, da tako ka?emo, ponovio u stvaranju i ogledao se u nepostojanju” (148, 149). „Pozitivan sadr?aj kosmi?kog bi?a je bo?anski koliko i njegov bo?anski temelj u Bogu“ (148).

Dakle, pozitivni sadr?aj svijeta nije iznova stvorio Bog: on je identi?an sadr?aju koji je ve? bio u Bogu. Osim toga, kasniji razvoj svijeta djelo je samoga Boga, Duha Svetoga. „Snaga ?ivota i razvoja je snaga Duha Svetoga u prirodi, prirodna milost ?ivota. Svatko mora razumjeti i prepoznati ovu prirodnu milost stvaranja, neodvojivu od prirodnog svijeta, bez straha od pada u o?iti paganizam ili panteizam, koji uvijek dovodi do mrtvog i praznog deizma - odvajanja Stvoritelja od stvorenja ”(“Utje?itelj” , 24).

„Svaka kreacija je sofijanska, jer ima pozitivan sadr?aj ili ideju, koja je njena osnova i norma. Me?utim, ne treba zaboraviti da stvorenja imaju i drugi aspekt – ni?i, „supstrat“ sveta, materiju kao „ni?ta“, uzdignutu na nivo mi on (bi?a) i ispunjenu ?eljom da otelotvore sofijski princip“ (“Ne-ve?ernje svjetlo”, 234, 242).

Osnovni koncept kr??anske metafizike je koncept inkarnacije. Mora se napraviti razlika izme?u ideja materijalnosti i tjelesnosti. Su?tina tjelesnosti

Bulgakov je u "... senzualnosti vidio poseban samostalan element ?ivota, razli?it od duha, ali u isto vrijeme nipo?to stran i nije mu suprotan" (249).

„Osje?ajnost se sasvim jasno razlikuje i od supstancijalno-voljnog jezgra li?nosti, i od mi?ljenja uklju?enog u Logos, inteligentne vizije ideja, njihove idealne kontemplacije: uz volju i misao postoji i ?ulno iskustvo ideja. - njihovo oli?enje.” Dakle, ka?e Bulgakov, „napipali smo jednu od glavnih karakteristika telesnosti kao senzualnost: ona uspostavlja stvarnost sveta“. „Ostaje razumjeti“, nastavlja on, „ideje koje su obdarene svom puno?om stvarnosti, odnosno senzibilno??u ili tjelesno??u“. „Govore?i o telesnosti, mi raspravljamo samo o op?toj filozofskoj strani pitanja, zanemaruju?i razli?ite „ravne“ telesnosti. U me?uvremenu, ovdje se, nesumnjivo, mogu razlikovati tijela razli?ite profinjenosti, odnosno ne samo fizi?ka, ve? „astralna, trenutna, eteri?na“ i, mo?da, druga tijela. Jednog dana sam primetio da se otac Sergij ne ose?a dobro. Na moje pitanje o uzroku bolesti, odgovorio je: "Moj astral je uznemiren."

Posebno se isti?e ?injenica da je tjelesnost uvjet ljepote, „... duhovna senzualnost, opipljivost ideje postoji lepota. Ljepota je isto tako apsolutni po?etak svijeta kao i Logos. Ona je otkrivenje Tre?e Ipostasi, Duha Svetoga” (251). „...ljepota je bezgre?na, sveta osje?ajnost, opipljivost ideje. Ljepota se ne mo?e ograni?iti samo na jedno ?ulo, kao ?to je vid. Sva na?a ?ula imaju vlastitu sposobnost opa?anja ljepote: ne samo vid, ve? i sluh, i miris, i okus, i dodir...” (252).

Bulgakovljevo u?enje o idejama obdarenim tjelesno??u izra?ava jedno od karakteristi?ne karakteristike Ruska filozofija - njena konkretnost. Ista karakteristika je inherentna, kao ?to je ve? nazna?eno, u filozofskom u?enju Florenskog.

Doktrina o konkretnosti ideja na?la je svoj vrhunac u Bulgakovljevom teolo?kom djelu Jakovljeve ljestvice. . U ovom radu o angelologiji Bulgakov pokazuje da su an?eli, a posebno an?eli ?uvari pojedinaca, crkava, naroda, elemenata itd., ?lanovi stvorene Sofije i analogni su onim principima koje je Platon nazvao idejama. „Istina platonizma“, ka?e Bulgakov, „otkriva se samo u angelologiji, doktrini o

______________________

1. Citati iz ovog djela dati su u prijevodu sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

odnos izme?u neba i zemlje. Platonove ideje "postoje ne... samo kao logi?ke apstrakcije i sheme stvari, ve? kao li?ne supstance, an?eli svijeta" (118 i dalje).

Bulgakovljevo u?enje o an?elima je logi?an zaklju?ak Florenskijevih ideja, kao ?to ?emo pokazati u nastavku. Ako je Florenski razvio svoj koncept platonizma kroz filozofsko rezonovanje, onda je Bulgakov i?ao putem teolo?kih istra?ivanja, putem analize tekstova Svetog pisma, kao i liturgijskih i ikonografskih podataka,

?injenica da su Florenski i Bulgakov potpuno razli?itim putevima do?li do istih rezultata pokazuje da "svi putevi vode u Rim", ?to zna?i da se do istine mo?e do?i raznim metodama. I to nije iznena?uju?e, jer se Bulgakovljev teolo?ki metod sastoji u kori?tenju religijskog iskustva (ne samo li?nog, ve? i crkvenog). Govore?i o "postignutoj istini", mislio sam na u?enja Bulgakova i Florenskog o vi?im bi?ima na ?elu raznih podru?ja svijeta, a ne na njihovo potpuno neodr?ivo tuma?enje Platona.

Ista osobina ruske filozofije - njena konkretnost - povezana je i sa Bulgakovljevom odbranom tako su?tinskog kulta za pravoslavlje kao ?to je obo?avanje ikona. U svojoj knjizi Ikona i njen kult on ukazuje na pote?ko?e u odbrani kulta ikone, koji je jo? uvijek teolo?ki neopravdan, jer ikonoklasti polaze od o?igledno ispravnog stava o nepojmljivosti Bo?anstva.

Na temelju dogme o nedjeljivosti supstancije ili nemije?anju dvije osobe u Kristu, oni tvrde da slika njegovog tijela nije slika njegovog bo?anstva - pa stoga nije i ikona Krista (24). Bulgakov prevazilazi ovu pote?ko?u uz pomo? tri antinomije (54) - teolo?ki(Bog je bo?ansko ni?tavilo, Bog je Sveto Trojstvo) kosmolo?ki(Bog u sebi, Bog u kreaciji) i sofiolo?ki(nestvorena Sofija je Bo?anstvo u Bogu, stvorena Sofija je Bo?anstvo izvan Boga, u svetu). Klju? za rje?avanje problema kulta ikone je Bulgakovljevo u?enje o nestvorenoj Sofiji kao Bo?joj slici i prototipu stvaranja. Sva stvorenja, a posebno ?ovjek, stvorena su po liku Bo?ijem i po svojim pozitivnim svojstvima ?iva su ikona Bo?anskog (83). Posljedi?no, Krist, novi Adam, u svom tijelu uzeo je svoju sliku nebeskog Adama, njegovu ikonu (92). Ikonografija koja prikazuje tijelo Hristovo mora odra?avati barem neke od bezbrojnih aspekata rije?i Bo?je – sliku slika i ideje ideja (93).

Su?tinski dio teorije o inkarnaciji idealnih principa je doktrina o jo? tajanstvenijoj inkarnaciji - inkarnaciji rije?i Bo?je, druge hipostaze Svetog Trojstva. Kako se to dogodilo i kako je postalo mogu?e? Odgovor na ovo pitanje mo?e se dati u vezi sa odgovorom na pitanje zla i oslobo?enja od njega.

Uskrsnu?e i preobra?enje svih stvorenja usko je povezano s inkarnacijom rije?i Bo?je u Isusu Kristu. Tako je ?ovjeku u ?ivotu svijeta dato centralno mjesto. To je zbog ?injenice da je stvoren na sliku Bo?ju. ?ovjek je li?nost, hipostaza, ali se njegova priroda ne mo?e izraziti nikakvom definicijom. ?ovek je nosilac aspekta „neverovatnosti“: „I stvori Gospod Bog ?oveka od praha zemaljskog i udahnu mu u lice dah ?ivota; i ?ovjek postade ?iva du?a“ (Postanak 2:7) („Neve?ernja svjetlost“, 277). Nekreativnost ljudskog duha treba shvatiti na dva na?ina: prvo, kao zrak slave Bo?je, i drugo, kao samopotvr?uju?i I. “Bog je dao ?ivot sjaju svoje slave i personificirao ga. Ovaj vje?ni ?in On dovr?ava zajedno sa samom li?no??u. Kao da Bo?ji stvarala?ki ?in pita stvorenog „sebe“, da li je on „najvi?e“, da li postoji volja da se ?ivi u ovom „ja“ – i ?uje u odgovoru: „Da“ (114).

“Dakle, ?ovjek je i stvorenje i nestvorenje”, apsolutno u relativnom i relativno u apsolutnom” („Non-Evening Light”, 278). ?ovjek je mikrokosmos: u njemu se mogu na?i svi elementi svijeta. „U svom duhovnom sveorganizmu, ljudski duh je prona?ao i identifikovao sva ?iva bi?a. Za razliku od darvinizma, ?ovjek nije potekao od ni?ih vrsta, ve? ih on sam ima u sebi: ?ovjek je sva-?ivotinja i sadr?i u sebi, takore?i, cijeli program stvaranja. Mo?e

ali prona?i i orlavost, i lavov?tinu, i druge duhovne kvalitete koji ?ine osnovu ?ivotinjskog svijeta, ovaj spektar u koji se mo?e razlo?iti bijela boja ?ovje?anstva. „Egipatska religija, sa svojim obo?enjem ?ivotinja, i jo? svjesnijim spajanjem ?ovjeka i ?ivotinje u likovima bogova, najo?trije je osjetila tu sve?ivotinju ?ovjeka, ili, ?to je isto, ljudskost ?ivotinjskog svijeta. ” (286).

Ovo je jedan primjer "misti?ne vizije" paganizma, koji vidi "bogove" gdje su samo mrtve "prirodne sile" dostupne na?oj "nau?noj" svijesti (326). Uop?teno govore?i, "paganizam je spoznaja nevidljivog kroz vidljivo, Boga kroz svijet, otkrivenje Bo?anskog u stvorenju." „Po svom obimu je motivi?u?i, a po zadatku ?iri ne samo od Starog, ve? i od Novog zavjeta, jer i ovaj sadr?i obe?anja o dolaze?em Utje?itelju. Paganizam u sebi ima ?ive slutnje o “svetom tijelu” i otkrivenju Svetoga Duha” (330). Postoji i religiozna istina u paganskom po?tovanju bo?anskog maj?instva. Bulgakov, ne stide?i se, govori o bliskosti "izme?u Izide, koja pla?e nad Ozirisom, i Majke Bo?ije, sagnute nad telom Spasitelja..." (332). On smatra da je "u ?tovanju ?enske hipostaze u Bo?anstvu, paganizam otkrio svete i trepetne misterije koje nisu bile u potpunosti otkrivene, mo?da ?ak ni do sada" u religiji kr??anstva (331). Me?utim, bljeskovi istine u paganizmu su zadobili pogre?ne oblike panteisti?kog naturalizma, dok kr??anstvo "na najvi?em i krajnjem nivou potvr?uje onu osnovnu antinomiju koja je u osnovi religijske samosvijesti op?enito: neodvojivo dvojno jedinstvo transcendentnog i imanentnog... “ (339).

Kr??anski ideal – Carstvo Bo?je – ne mo?e se ostvariti u granicama zemaljskog ?ivota ili zemaljskog dru?tva. Poslije pada ?ovjeka je obuzela „po?uda znanja, primljena pored ljubavi prema Bogu i bogosvijesti, po?uda tijela, tra?enje tjelesnih zadovoljstava bez obzira na duh, ?udnja za mo?i, te?nja za mo?i iznad duhovne rast.” U svom odnosu prema svijetu, ?ovjek je podlegao "isku?enju magije, nadaju?i se da ?e njome ovladati pomo?u vanjskih, neduhovnih sredstava..." (353). Svijet se opire ovim ljudskim poku?ajima. Nesklad izme?u ?ovjeka i svijeta uzrokuje potrebu za radom i ekonomska aktivnost - siva magija, „u kojoj se nerazdvojno mije?aju elementi bijele i crne magije, mo? svjetla i tame, bitak i nebi?e...“ (354).

Dostojevski je rekao: "Lepota ?e spasiti svet." Ta istinska ljepota, odnosno preobra?enje svijeta, sofiurgija, mogu?a je „samo u dubinama Crkve, pod ?ivotvornim djelovanjem blagodati sakramenata koji u njoj neprestano te?e, u atmosferi molitvenog nadahnu?a” ( 388). Ovaj dovr?etak stvarala?ke aktivnosti Boga ostvaruje se u novoj zoni, a ne u granicama zemaljske istorije: „Cilj istorije vodi izvan istorije, u „?ivot budu?eg veka“, a cilj sveta vodi izvan svijeta, na “novu zemlju i novo nebo” (410). Istorijski neuspjesi imaju blagotvoran u?inak jer lije?e ljude od sklonosti obo?avanju ?ovje?anstva, nacije ili svijeta i nezdrave vjere u humanitarni napredak, ?ija pokreta?ka snaga „nije ljubav, ni sa?aljenje, ve? ponosni san zemaljskog raj..." (406).

Kao ?to je ve? spomenuto, "?ovek je i stvorenje i ne-stvorenje, apsolutno u relativnosti i relativno u apsolutnom." Ljudski duh je neizreciv ni u jednoj definiciji. Stoga, poput Boga, ?ovjeka karakterizira ?elja za apsolutnom kreativno??u. Me?utim, sam po sebi, ?ovjek ne mo?e stvoriti ne?to savr?eno, chef d "oeuvre (279). Njegovo stvoreno bi?e sastavljeno je od bi?a i nebi?a. Dakle, „...ljudsku prirodu obilje?ava genijalnost i bezna?ajnost. Podzemlje je pogre?na strana bi?a, imaginarna vrijednost, Cijela tvorevina ima podzemlje, iako toga mo?da nije svjesna, ne silazi u njega: ovo neznanje je privilegija djetinjstva i dostizanje svetosti; silazak u njega, svi do?ivljavaju stra?nu hladno?u i vlagu groba.sebe u svojoj stvorenosti kao u apsolutnom zna?enju ?eljeti podzemlje i afirmirati se u njemu.

heroj podzemlja je sotona, koji je zavoleo sebe kao Boga, utvrdio se u svom sopstvu i na?ao se u zato?eni?tvu. sopstveno podzemlje. U svom ni?tavnom, ?elio je da vidi bo?ansko sve i bio je primoran da se zatvori u carstvo Hada, naseljeno duhovima i sjenama, kao u predvorjima svijetlog Boga. Ljepota Lucifera i demona, koja je tako privukla Bajrona i Ljermontova k sebi, samo je poza, ispunjena prijevarom i lo?im ukusom, kao skupa i luksuzna odje?a s tu?eg ramena, obu?ena u prljavo rublje, poput luksuznog ?ivota u dugovima i bez ikakve nade u odmazdu, kao genijalna nesposobnost. Hlestakov i ?i?ikov vrebaju ispod demonskog ogrta?a, a o?aravaju?i demon se pretvara u ru?nog ?avola s kopitom i curi iz nosa. Vulgarnost je skrivena donja strana demonizma” (182). Oslobo?enje od isku?enja i patnje "neapsolutne apsolutnosti" ?ovek mo?e prona?i samo u herojstvu ponizne ljubavi (280), u zajednici sa nebeskim ?ovekom - Adamom Kadmonom, u ?ijoj se li?nosti ostvaruje jedinstvo Boga i ?oveka. Nebeski ?ovjek „sve u sebi obuhvata u pozitivnom jedinstvu. On je organizirano sve ili cijeli organizam” (285).

Koliko je mogu?e savr?eno sjedinjenje Boga i ?ovjeka” u jednoj osobi? Najve?i zadatak kr??anskog svjetonazora je filozofsko tuma?enje doktrine Isusa Krista kao Bogo?ovjeka. Stoga se mo?e re?i da su hristologija, soteriologija i eshatologija oca Bulgakova, koje je razvio u svom vi?etomnom djelu - "Jagnje Bo?je", "Utje?itelj" i "Jagnjetova nevjesta" - vrhunci. njegove teolo?ke i filozofske misli. U knjizi Jagnje Bo?je pa?ljivo analizira glavnu antinomiju religiozne svijesti o neodvojivom dvojnom jedinstvu transcendentnog i imanentnog i poku?ava teolo?ki prikazati filozofsko zna?enje kalcedonske dogme, prema kojoj je Isus Krist. savr?eni Bog i savr?eni ?ovjek. Nerazdvojivo jedinstvo „bez me?anja“ dve prirode – bo?anske i ljudske – u jednoj osobi ne treba shvatiti kao njihovo smenjivanje ili me?anje itd. (94). Jedinstvo li?nog ?ivota zahtijeva jedinstvo svih njegovih manifestacija, i to takvih da je svaka od njih bo?ansko-ljudski, "teo-androgini" ?in. Kristova ?uda, njegovu pronicljivost, njegovu duhovnu mo? i druge manifestacije njegovog izuzetnog savr?enstva, kao i umor, nedostatak znanja, osje?aj malodu?nosti i druge manifestacije njegove ograni?enosti, treba tuma?iti kao ne?to bo?ansko-ljudsko.

Antinomije religiozne svijesti, ka?e Bulgakov, ne mogu se razrije?iti jednostavnim formuliranjem dva logi?ki kontradiktorna suda (67): potrebno je uzdi?i se do nivoa gdje se njihova suprotnost dijelom eliminira. Ovaj nivo se mo?e dosti?i, isti?e Bulgakov, kroz kenoti?ku teologiju (248), koja na inkarnaciju gleda kao na samoograni?avanje Logosa, koji negira slavu svog Bo?anstva do te mere da je njegova bo?anska su?tina srazmerna ljudskoj. . To je mogu?e i ako je i prije inkarnacije li?nost Logosa bila u odre?enoj mjeri povezana s ?ovjekom, a ljudska li?nost s bo?anskom li?no??u. Ova "korelacija izme?u Bo?anstva i ?ove?anstva" (136) postoji zahvaljuju?i bo?anskoj Sofiji u Bogu i stvorenoj Sofiji u svetu. „Bo?anska Sofija, kao ?itav organizam ideja, jeste ve?no ?ove?anstvo u Bogu – bo?anski prototip i osnova ljudskog bi?a“ (136). Bo?anska Sofija je hipostazirana u Logosu – demijurgijskoj hipostazi. Stoga je Logos nebeski ?ovjek, prvi ?ovjek, Sin Bo?ji i Sin ?ovje?ji (137). Bog je stvorio ?ovjeka prema bo?anskom prototipu. Me?utim, kao ?to je ve? re?eno, osoba zapravo nosi u sebi aspekt „nekreacije“. Poreklo „duhovnog bi?a, koje je Bog udahnuo u ljudsko telo, ukorenjeno je u Bo?anskoj ve?nosti. Sli?no, stvoreni duh je vje?an i nestvoren, budu?i da je nosilac svijesti kako ove vje?nosti – nestvorenosti, tako i bo?anskog principa. Iz ovoga sledi da je duhovna samosvest u osnovi svest o Bogu. Osim toga, stvoreni duh je svjestan sebe kao samootkrivenog i samopotvr?enog bi?a, jer se potvr?uje kao Ja (115). Dakle, ?ovjek je stvoreno i u isto vrijeme nestvoreno bi?e. „Ovaj dualizam je zapo?eo u ?ovjeku, njegovo izvorno bogo?ovje?nost omogu?ava obo?enje ?ivota, spajanje dvaju principa u ?ovjeku bez podjele i zbrke“ (117, 136, 160). Zato druga ipostas Presvetog Trojstva kroz samoiscrpljivanje („kenosis“) gradi most preko ponora koji razdvaja bo?anski i stvoreni svijet, jer u ovom slu?aju imamo, s jedne strane, natura humana capax. divini , a s druge strane, natura divini capax humani . Uzvi?eni u ?ovjeku, a posebno duhovna snaga ljudi koji slijede volju Bo?iju,

_______________________________

1. Bo?ansko je dostupno ljudskoj prirodi.

2. Ljudska priroda je dostupna bo?anskoj prirodi.

posvetio je otac Sergije malu izvrsnu knjigu "?uda jevan?elja" .

Me?utim, jedinstvo bo?anske i ljudske prirode ne posti?e se bezbolno. Pad ?ovjeka dodatno je produbio jaz izme?u bo?anskog i ljudskog. “Od dva centra bi?a – duhovnog i materijalnog (stvorenog) – ?ovjek je dao prednost drugom i nije podredio tijelo duhu, kao ?to je trebalo biti, ve? duh tijelu i njegovim ?eljama.” Potom se priroda pojavila pred ?ovjekom ne u svom sofijskom, ve? u svom stvorenom aspektu, u liku „pale ili mra?ne Sofije, u slici nepostojanja, tj. materijalnosti i stanja abnormalnosti“ (168). „Metafizi?ka priroda stvorenja s nepostojanjem kao supstratom postaje izvor pogubnog samopotvr?ivanja, tvora?kog egoizma, koji svoj izraz nalazi u prostornoj me?usobnoj neprobojnosti – mo?i razaranja i „bu?enja“ i nemirnog haosa.

?tavi?e, „stvoreni duh je izvor sotonskog isku?enja sopstva. Otuda pogubna ?elja ?ovjeka da se uspostavi kao prototip” (170). Zahvaljuju?i padu ?ovjeka, inkarnacija Logosa je „krst koji je uzeo na sebe“. Oslobo?en grijeha, Logos prihvata Djevicu Mariju kroz sveto tijelo, optere?en "posljedicama isto?nog grijeha", slab i podlo?an bo?anskoj prirodi tek nakon tvrdoglave i dugotrajne borbe (200, 271). Kenoti?ki silazak Boga u svet sastoji se u tome ?to se, ?uvaju?i puno?u bo?anstva u „imanentnom“ Trojstvu, druga ipostas Svete Trojice odri?e svoje bo?anske slave u „ikonomskom“ Trojstvu (tj. Trojstvo). u svom odnosu prema svijetu) i "sama prestaje biti Bog" (253), "Vanvremenski-vje?ni Bog postaje postajanje Bog u Bogo?oveku i, spu?taju?i se ljudskom ?ivotu, osloba?a se ve?nog Bo?anstva. Samo u tom ?inu i kroz taj ?in ?ovek sagledava Boga, ?ivi u njemu, odnosno postaje Bogo?ovek“ (249), koji sebe prepoznaje kao Sina ?ove?ijeg i Sina Bo?ijeg, poslu?nog Otac (292–316).

On je spona koja spaja ?ovjeka sa "Bogom, jer on koegzistira s Bogom u Bo?anstvu i s nama u ljudskosti" (263). Njegove dvije prirode, bo?anska i "ljudska, su nedjeljive, jer" su identi?ne po sadr?aju.

_____________________

1. Citati iz ove knjige dati su u prijevodu sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

kao noumen i fenomen, uzrok i posljedica, princip i njegove manifestacije” (224).

Istovremeno, me?u njima nema nesloge, jer je jedna od njih bo?anska Sofija, a druga stvorena Sofija (223). Prvo je supratemporalno, a drugo se ostvaruje u vremenu.

Sa stanovi?ta kenoti?ke teologije, prema kojoj se sam Logos odri?e bo?anstva, proizilazi da su sve manifestacije u zemaljskom ?ivotu, kako savr?ene tako i one koje su obilje?ene ljudskom slabo??u, bo?anskoljudske, te da nema odvojenih manifestacija bo?anskog. od ljudskog.. ?uda koja ?ini Bogo?ovek pokazatelj su norme prevlasti ljudskog duha nad prirodom; poput svetaca i proroka, on, ?esto otkrivaju?i divan dar provi?enja, ipak je ograni?en okvirima prostora i vremena, nedostaje mu znanje svojstveno ?ovjeku. Ograni?avaju?i manifestacije svog bo?anstva na okvire ljudske prirode, obra?a se ocu s molitvom za nadahnu?e odozgo. Me?utim, s druge strane, Bogo?ovek se ne odri?e svog bo?anstva kao takvog.

Odavde su „razumljivi najupe?atljiviji kristolo?ki paradoksi: Gospod spava u ?amcu – i, ipak, svojom re?ju podr?ava univerzum; Gospod je visio na drvetu u sili smrtnih muka - i, ipak, on je Stvoritelj i Izvor ?ivota, podr?avaju?i stvoreno svojom re?ju; Gospod je ro?en u ?tali za stoku i sahranjen - a ipak je Gospodar svih stvorenja, itd.” (225). „Za Bogo?oveka ne postoje ljudske manifestacije Bo?anskog ?ivota – sve ?to je ljudsko je obo?eno i milosrdno obasjano svetlo??u Bo?ijom (me?utim, jo? neproslavljeno). Sve je u Bogo?oveku bogo?ove?ansko” (284). „Kad je do?la punina vremena... Bog posla Sina svoga, koji je ro?en od ?ene, koji je bio podlo?an zakonu, da otkupi one koji su pod zakonom, da primimo usinovljenje“ (Gal. 4:3). -5) .

Svrha samoodricanja Logosa je ponovno ro?enje palog ?ovje?anstva, njegovo otkupljenje od grijeha i pomirenje s Bogom. Me?utim, glavni cilj nema nikakve veze sa padom i te?i obo?enju ?ovjeka, „ujedinjenju neba i zemlje pod jednom komandom – Kristom“. To zna?i da inkarnacija nije samo soteriolo?ki ?in (193 i dalje).

_________________________

280 S. Bulgakov, Neve?ernje svjetlo, 1917, str.334.

Svojim prelaskom iz vje?nosti u vremenski proces, Bog se sjedinjuje sa svijetom "ne samo spolja, kao Stvoritelj i Provi?enje, nego i iznutra". Tako je inkarnacija ujedno i unutra?nja osnova kreacije, njen krajnji uzrok (196).

Po?to je preuzeo ljudsku prirodu, Gospod je „postao istorijska li?nost. Me?utim, zasebno postojanje Hrista nije vezano nikakvim ontolo?kim ograni?enjima. Nije imao "individualnost u negativnom, ograni?avaju?em smislu" (posledica pada "starog Adama"). „Hristos je univerzalni ?ovek, i njegova li?nost je u svim ljudima; tako da je bio pan osoba. Kriste jednako dostupna i bliska svakome ko je razmi?lja...jer je za sve ljude ta slika koja direktno priziva srce i um i prodire u najdublje dubine du?e. Evan?eoski katolici se tako obra?aju vjernicima... Po?to je ?ovjek mikrokosmos, Krist je, zajedno sa ljudskom prirodom, u sebi utjelovio cjelokupno kosmi?ko postojanje” (229). Dakle, Hristos je novi Adam, koji o?ivljava ?itavo ?ove?anstvo, koje je zajedno sa starim Adamom palo u greh. Prije pada, Adam je postao univerzalni ?ovjek - stvarni totalitet svih ljudi i svih mogu?ih manifestacija ljudskog ?ivota. Kao osoba, Adam je u isto vrijeme bio li?en individualnosti u negativnom, ograni?avaju?em smislu. Uni?teno jedinstvo postaje negativna beskona?nost egocentri?nih bi?a (bi?a). Sa padom, slika univerzalnog pan-?ovje?anstva u Adamu je izblijedjela. Adam je postao samo individualni rodona?elnik drugih pojedinaca” (230).

Hristos otkupljuje svet od greha kao univerzalni ?ovek koji je na sebe preuzeo grehe celog sveta – pro?lih, sada?njih i budu?ih. To je mogu?e zahvaljuju?i „metafizi?koj stvarnosti ?itavog ?ovje?anstva, koja povezuje ?ovje?anstvo me?usobnom odgovorno??u za dobro i zlo – svako je odgovoran ne samo za sebe, ve? za svakoga i u svemu“ (377).

„Samopoistove?ivanje Bogo?oveka sa ?ove?anstvom, koje le?i u osnovi dogme o otkupljenju, daje Hristovim re?ima na poslednjem sudu ne figurativno, ve? doslovno zna?enje: „... zaista ka?em da ti: zato ?to si to u?inio jednom od ove moje najmanje bra?e, u?inio si to Meni,” i u negativnom obliku: “... zato ?to to nisi u?inio jednom od ovih najmanje bra?e, nisi to u?inio meni" (Matej 25:40, 45) (377).

Hristos koji nosi grehe sveta ne kalja njegovu du?u. Govori o tome ?ta je Gospod do?iveo i pretrpeo na putu spasenja ?ove?anstva od te?kog bremena gre?nosti i da ga je savladao (380). Prvo, patio je „od grehova sveta, koji su se spolja oru?ali protiv njega, i drugo, on nosi grehe sveta u sebi posredstvom „saose?ajne ljubavi” : u Getsemanskoj no?i do?iveo je za grehe sveta ne?to „u?asno i odvratno, ?to je neizrecivo mu?ilo du?u Njegovu i samim svojim prisustvom u svetu“; tre?e, iskusio je posledice koje neizbe?no proizilaze iz Bo?ije pravde – ose?aj odba?enosti od Boga: „Bo?anstvo je nespojivo sa gre?no??u, jer Bo?anski plamen spaljuje greh“ (381). Sva ova mu?enja, zajedno, jednaka su kazni koju ?ovje?anstvo mora pretrpjeti – mukama pakla.

„?injenica da je Hristos uzeo na sebe grehe sveta ne bi postala ni dokaz ni stvarnost da ovaj ?in nije za sobom povukao ono ?emu greh vodi – gnev Bo?ji i njegove posledice. Gospod je milostiv prema gre?niku, ali mrzi grijeh. Bo?ja pravda je beskrajna i apsolutna kao i njegova ljubav. Grijeh ne skriva vitalne sile i predstavlja zabludu o slobodi stvorenja. On se mo?e nad?ivjeti i mora se nad?ivjeti, oslabiti i uni?titi: Bog nije stvorio ni grijeh ni smrt. Grijeh, kada ga se oslobodi, spaljuje se Bo?jim gnjevom, ?to treba posmatrati kao patnju i kaznu za subjekta grijeha – nosioca gre?nosti. Hristos, koji je mnogo patio od gre?nih ljudi, tako?e je patio od sa?aljenja prema njima. Ako se trpljenjem iskupljuje grijeh, onda mora stradati i Bogo?ovjek koji ga je preuzeo na sebe. U tom smislu Bogo?ovek zaista snosi za grehe sveta kaznu jednaku ?ovekovoj, odnosno paklene muke. Me?utim, on tu kaznu trpi na svoj na?in. Ne mo?e biti govora o uporedivosti u vremenu, jer se vremenska mjerenja nikada ne mogu primijeniti na vje?ne muke: vje?nost je kvalitativni, a ne kvantitativni koncept. Me?utim, kratki sati smrtne agonije Spasiteljeve sadr?e ?itavu "vje?nost" - vje?ne i stra?ne muke. A ta "vje?nost" je takva da mo?e potkopati i uni?titi grijehe svijeta. To je smisao iskupljenja i pomirenja s Bogom” (390).

Hristova patnja da se iskupi za posledice greha zavr?ava se smr?u na krstu. Metafizi?ka golgota Lo-

____________________________________

281 Na to ukazuje mitropolit Antonije.

dr?ava, svjesno se iscrpljuju?i kroz kenozu, neminovno vodi do istorijske golgote Bogo?ovjeka raspetoga na krstu (260). „Spasitelj“, koji je uzeo na sebe grehe sveta, pretrpeo je ne samo du?evne muke, ve? i fizi?ke patnje“ . Zajedno sa gresima, Hrist je morao da preuzme na sebe telesnu patnju i do?ivi smrt. Me?utim, patnja i smrt Spasitelja ne mogu se poistovetiti sa patnjom i smr?u jedne osobe. Hristos - novi Adam, Spasitelj ?itavog ?ove?anstva, pretrpeo je svu ljudsku patnju i do?iveo no?nu moru svih smrti, jer pobediti smrt zna?i prihvatiti smrt (univerzalnu i nedeljivu). Smrt se pobje?uje smr?u” (395). „Samo obo?ena ljudska priroda Bogo?oveka je u stanju da se zaista oslobodi ove celovitosti ljudskog greha“ svake smrti. “Njegova bo?anska priroda i u potpunosti ?e se slo?iti da ovo ostvari. Tako je samo Bogo?ovek mogao da preuzme na sebe grehe ?ove?anstva. (Mo?da nijedan svetac to ne bi u?inio.) Hristos je svojim silama oduzeo grehe sveta. ?ovjek priroda u savr?enom skladu s bo?anskim” (388). „Hristos obnavlja u sebi normalan odnos izme?u duha i tela“, koji je stari Adam izgubio, naime, vlast duha nad telom. “Pobjeda bo?anske mo?i nad ljudskom slabo??u nije bila laka. Ipak, ova pobjeda je bila ljudska, jer je bila potrebna i imala smisla na zemlji. Takvu pobjedu ostvario je Bogo?ovjek” (316).

Hri??anska doktrina iskupljenja od grijeha kroz patnju Isusa Krista neizbje?no se suo?ava s dilemom: „Kako patnja jedne osobe mo?e iskupiti grijehe druge? Je li po?teno? Je li ovo istina?" Bulgakov odgovara da „korijeni postavljanja takvog pitanja se?u do individualizma i legalizma. Ljudi koji postavljaju takva pitanja uzimaju u obzir samo odvojene, izolovane pojedince na koje se primjenjuje princip apstraktne pravde. Razlika izme?u "mojeg" i "tvog" elimini?e se kroz ljubav, koja, me?utim, poznaje izme?u "ja" i "ti" i razliku i identitet. U odnosu na ljudsko bi?e, Krist nije „drugi“, jer je novi Adam univerzalni ?ovjek koji svakog pojedinca uklju?uje u svoju ljudskost. prirodno i u tvojoj ljubavi - saose?ajno. Hrist je preuzeo

____________________

1. Takva je jednostrana, a samim tim i pogre?na koncepcija mitropolita Antonija.

ljudskim gresima zbog njihove ljubavi. Da li je Hrist po?inio grehe? Ne, samo ih je prihvatio. Ipak, ovi grijesi mu nisu strani. U ovom slu?aju ne radi se o pravnim, ve? o ontolo?kim odnosima, koji se zasnivaju na stvarnom jedinstvu ljudske prirode, uprkos postoje?em mno?tvu njenih nebrojenih izolovanih i jo? uvek povezanih li?nih centara. Uzimaju?i na sebe svu ljudsku prirodu, Krist time preuzima u ovoj prirodi i kroz nju sav grijeh svih ljudi” (391). U Hristu, koji sam nije po?inio ni jedan grijeh, svaki pojedinac mo?e prona?i sebe i svoj grijeh, prona?i snagu za iskupljenje kroz svoju slobodu i prirodu starog Adama: "Vjeruj - i spa?en si" (387). Kristova pomirbena ?rtva ne naru?ava slobodu ?ovjeka. Svako ko dolazi Hristu sa verom, ljubavlju i pokajanjem mo?e slobodno podeliti njegovu neizmernu patnju, koja slabi greh. I tada ?e se za takvu osobu mo?i re?i: "Ja ?ivim - a ipak ne ja, nego Hristos koji ?ivi u meni." Spasenje se mora izvr?iti za svakoga objektivno kroz njegovo subjektivno primanje (ili neprimanje) na osnovu slobodnog, li?nog samoodre?enja (Marko, 16, 16). „Milost je dar i daje se slobodno, a ne prisilno (kao insuperabilis i indeclinabilis). Ne pretvara osobu u objekat stvaranje, ali uvjerava, omek?ava i o?ivljava. Put ka li?nom spasenju mo?e biti te?ak, isprekidan i kontradiktoran. Na kraju, me?utim, bo?anska ljubav pobje?uje stvoreni grijeh, i u puno?i vremena Bog mora biti "sve u svemu" (362).

Holisti?ki stav Boga prema svijetu izraz je njegove ljubavi. Svako stvorenje je ?in bo?anske ?rtvene ljubavi. Otkup ?ovje?anstva od grijeha je jo? po?rtvovniji ?in, jer je „Stvoritelj ljudskog postojanja sam odgovoran za posljedice svog ?ina stvaranja – mogu?nost grijeha koji je postao stvarnost“ (393). Zajedno sa ovaplo?enim Sinom Bo?ijim, pati i otac. Dopu?taju?i smrt Sina na kri?u, sam Otac je do?ivio "ne smrt, naravno, ve? neki oblik duhovnog umiranja u po?rtvovnoj ljubavi" (344). Duh Sveti je postao “prava ljubav Oca prema Sinu i Sina prema Ocu otkako je podijelio ove patnje... Neispoljavanje Svetog Duha voljenom je kenoza za li?nu ljubav” (345, 393) . Ova koncepcija Svetog Trojstva kao integralnog u?e??a u patnjama inkarnacije nije jereti?ka, jer nije antitroji?na po prirodi (401).

Teolo?ka i filozofska doktrina inkarnacije

dr?i teodiceju. U inkarnaciji, Gospod „dovr?ava svoj posao kao Stvoritelj i time opravdava?in stvaranja, jer, izvan ovog ulaska Bo?anstva u stvoreni svijet, svijet neizbje?no ostaje nesavr?en, budu?i da je po?etak svijeta ni u ?emu, pa stoga stvorena sloboda ima ograni?en i nestalan karakter. U po?etku je stvoreni svijet bio savr?en („veoma dobar“). Me?utim, ovaj svijet nije bio li?en neizbje?ne ontolo?ke nesavr?enosti i kreaturnosti, iz ?ega je proisticala njegova nedovr?enost. Bog nije mogao dozvoliti da se takav svijet razvija prema vlastitim zakonima. Tako se Stvoritelj suo?io s novim zadatkom – nadvladati stvorenost svijeta, uzdignuti je iznad stvorene prirode i obo?eniti. Bo?ansko utjelovljenje je “cijena stvaranja za samoga Boga, ?rtva ljubavi Bo?je pri stvaranju svijeta, jer je “Bog tako zavoljeo svijet da je dao svog jedinoro?enog Sina” (Jovan 3, 16-17) ( 375). Hristos mora biti ne samo prorok i prvosve?tenik, ve? i kralj. To zahtijeva kona?ni cilj - obo?enje stvorenja. Kao prorok, Hrist je propovednik bo?anske istine (354) i njena ?iva personifikacija (356).

Dio Kristovih proro?kih djela su ?uda i znaci. Kao prvosve?tenik, Krist ne samo da iskupljuje ljudske grijehe kroz samo?rtvu, ve? op?enito postavlja temelje za "univerzalno obo?enje stvorene ljudske su?tine" (364). Odavde po?inje Hristova kraljevska slu?ba, koja nije prestajala kroz tragi?ni tok ljudske istorije (451). „Hristos je kralj sveta, ali ne caruje u njemu tako apsolutno kao u Carstvu Bo?ijem, i samo potra?ivanja njegovu kraljevsku mo?. Kristova kraljevska slu?ba u svijetu jo? uvijek traje" i "poprimi oblik ?elje za kraljevstvom, borbe protiv kneza ovoga svijeta i antihristovih sila." Takva borba je mogu?a jer nije delo samoga Boga (tvorac je vi?i od njegovog stvorenja), ve? delo Hrista – Bogo?oveka, ?iji ulazak na vlast povla?i za sobom „tragediju borbe i odvajanje svjetlo iz tame ( glavna tema Evan?elja sv. Jovan i njegova otkrivenja)" (447). Po?to je arena ove borbe ljudska istorija, Logos postaje ne samo demijurgijski, ve? i istorijski hipostaza.

Tajanstvena prisutnost Krista na zemlji nakon vaznesenja najjasnije se o?ituje u euharistijskoj ?rtvi: na svakom oltaru, u svakoj liturgiji i u nizu razli?itih nagla?en je nadvremenski zna?aj ?rtve Golgote.

mjesta (435). Kona?ni rezultat ovog Hristovog prisustva u svetu mora biti potpuna pobeda dobra kroz "sofijski determinizam". Prema takvom terminizmu, koji ne zadire u ljudsku slobodu, „Hristos je svojim ovaplo?enjem postao zakon bi?a za prirodno ?ove?anstvo, njegova unutra?nja prirodna stvarnost, skrivena u starom Adamu, u starom prirodnom i ljudskom svetu“ (462). ). Potpuno ostvarenje ove sofijanske prirode u svijetu dovr?it ?e djelovanje Krista kao kralja i odvesti, uprkos svim preprekama istorije, u nebesko carstvo, "Bog sve u svemu" (477; Korint., 15, 28).

Doktrinu o Svetom Duhu izla?e Bulgakov u svom glavnom djelu Utje?itelj. Pravoslavna crkva u?i da Duh Sveti ishodi od Oca kroz Sina. Rimokatoli?ka crkva govori o Duhu Svetom, koji dolazi od Oca i Sina. Dodatak nauku o rije?i filioque (i od Sina), koji je zapadna crkva napravila bez pristanka isto?ne, izazvao je spor koji traje mnogo stolje?a.

Bulgakov ka?e da ovaj spor ne?e dati pozitivne rezultate sve dok suprotstavljene strane ne shvate "ro?enje" Sina i "procesiju" Svetoga Duha kao kauzalno ro?enje druge i tre?e hipostaze od Oca (171).

Zaista, trojstvo hipostaza u bo?anskom apsolutnom subjektu mo?emo ispravno shvatiti samo na osnovu koncepta samootkrivanja apsolutnog duha (75). Li?na samosvijest apsolutnog subjekta „sebe potpuno ne otkriva u nezavisnom, jedinstvenom „ja“, ve? pretpostavlja „ti“, „on“, „mi“, „ti“ (66). Samootkrivanje Svetog Trojstva je da se „Sin javlja ocu kao Njegova Istina i Njegova Rije?“ (76). „Me?utim, ovaj dijadni odnos izme?u Oca i Sina nikako ne mo?e iscrpiti samoopredeljenje Apsolutnog Duha, koji se otkriva ne samo kao samosvest, kao bivstvovanje u istini, ve? i kao sam ?ivot, kao biti u lepoti, kao iskustvo sopstvenog sadr?aja. Ovaj vitalni dinami?ki odnos nije samo stanje(i u tom smislu su vanjski podaci samoodre?enja, koja su istovremeno nespojiva u apsolutnom subjektu), ali i hipostaza” (77). „Sv. Duh je jedinstvo ljubavi Oca i Sina” (176). "Jedinstvo u Svetom Trojstvu je jedinstvo tri hipostatske ljubavi, ili tri oblika ljubavi." Svaka ljubav sadr?i po?rtvovni element samoodricanja, ali najvi?i aspekt ljubavi je „radost, bla?enstvo, trijumf. To je bla?enstvo

ljubav u Svetom Trojstvu ( udobnost Utje?itelj) je Duh Sveti” (79). Ako odbacimo pogre?nu ideju da procesija Duha Svetoga zna?i ro?enje, ka?e Bulgakov, onda se odnos tre?e hipostaze prema prve dvije mo?e tuma?iti na razli?ite na?ine (181).

Razmatraju?i pitanje bogo?ove?anstva, Bulgakov se pita: da li je mogu?e dopuniti ovaplo?enje Logosa i „posebnom inkarnacijom tre?e ipostasi“? On na vlastito pitanje odgovara negativno. „Inkarnacija“, ka?e on, „se sastoji od dva ?ina: pojave Bo?anska hipostaza u ljudsko bi?e i prihvatanje Njen poslednji. Prvi ?ini Logos, spu?ten od Oca u svijet, a drugi je Duh Sveti, spu?ten od Oca Djevici Mariji, u ?ijem se tijelu doga?a bo?anska inkarnacija.” Drugi ?in ne treba posmatrati kao neko o?instvo od strane Duha Svetoga (nadokna?ivanje odsustva mu?a). Naprotiv, Duh Sveti je, takore?i, poistovje?en sa Djevicom Marijom u konceptu Sina.” Otuda je "li?na inkarnacija tre?e Ipostasi potpuno isklju?ena." Me?utim, otkrivenje Duha Svetoga Djevici Mariji, duboko razli?ito od ovaplo?enja Logosa, za Bogo?oveka Isusa Hrista ima samo jednu hipostazu – ipostas Logosa, dok je Djeva Marija, sa kojom je posle navje?tenja, Duh Sveti "ostaje zauvijek" ("Tje?itelj", 285), ima ljudsku hipostazu, i razli?itu od hipostaze Duha Svetoga.

Ali po?to mu?ki i ?enski princip u?estvuju u inkarnaciji, Bulgakov ih otkriva u bo?anskoj Sofiji - "nebeskom prototipu stvorenog ?ove?anstva". Ljudski duh je dvojak. “On spaja mu?ki, solarni princip mi?ljenja, Logos - sa ?enskim principom prijem?ivosti i stvarala?ke potpunosti, zaodjenut u ljepotu. Sofijski duh ?ovjeka je biseksualan. Mu?karac i ?ena su slike (prema prototipu druge i tre?e hipostaze) istog duhovnog principa, Sofije u punini” („Tje?iteljica”, 218), njeno samootkrovenje. „Ova podjela na dva paralelna principa – mu?ko i ?ensko – ogleda se u inkarnaciji: Krist se inkarnira u liku ?ovjeka, a Duh Sveti se najpotpunije otkriva u liku Duhonosne i Pre?iste Djevice Marije. S tim u vezi Bulgakov isti?e da „iz crkvene literature dobijamo samo prolazne utiske o Duhu kao ?enskoj hipostazi“. Svoju tvrdnju potkrepljuje brojnim citatima (219). Otac Sergije je u svojoj knjizi "Jagnjetova nevjesta" ponovio izlaganje sociolo?kog u?enja, samo ga malo dopuniv?i novim pojmovima. U drugom dijelu knjige izuzetno razvijeno

vrijedne teolo?ke koncepte o smrti, posthumnom stanju du?e i univerzalnom spasenju.

Stvorena Sofija, kao i bo?anska Sofija, je bezli?na. Dakle, ona nije duh svijeta, ve? njegova du?a (90). Stvorena Sofija je personifikovana u ljudskoj li?nosti; kosmos je tako?e "kosmoantrop" (96). Dva aspekta ljudskog bi?a – mu?karac i ?ena – su slika Logosa i Duha Svetoga (99). Adam je cijelo ?ovje?anstvo, i stoga je pad Adama pad svakog od nas (178) - gubitak integriteta i pojavu vi?estrukosti (89). Me?utim, takva mnogostrukost nije apsolutna integracija, jer stvorena Sofija djeluje kao ujedinjuju?a sila (89). Jedinstvo ?ovje?anstva obnavlja novi Adam – Krist. Bogorodica - druga Eva (100) nosi prirodu svih li?nosti, pa je stoga Majka ?ove?anstva (328) i "projava Duha Svetoga u ljudskoj ipostasi" (438).

Prema ocu Bulgakovu, ?itavo ?ove?anstvo je subjekt istorijskog procesa. Transcendentalni ljudski subjekt je sveljudski I u "jedinstvo Adama" (prvenstveno transcendentalni epistemolo?ki I, predmet znanja). Sli?no tome, subjekt koji djeluje kroz historiju je subjekt ekonomske aktivnosti (343).

Individualno definiran ?ovjek I prima plan tvoj ?ivot od Boga. Me?utim, pojedinac prihvata ovaj plan slobodno u smislu da ga mo?e odbaciti u ve?oj ili manjoj mjeri (106). Li?ni plan ?oveka, koji mu je dao Bog, jeste ne?to njegov genije; mu?ki talenat ne?to sastoji se u na?inu i stepenu u kome ?ovek prihvata svoju genijalnost (125). Dakle, postoje razli?iti stepeni gre?nosti (127) i razli?iti stepeni zla (164-167). Pobjeda nad zlom zna?i da se ljubavlju uni?tava individualnost (109). "Individualno" bi?e mora biti prevladano (162).

Smrt je odvajanje duha i du?e od tela. Stoga postmorten ?ovjekovo postojanje je duhovno-psihi?ko, bez ikakvih primjesa psihi?ko-tjelesnog ?ivota. Pod ovim uslovom duhovno iskustvo?ovek postaje bogatiji. Sagledavaju?i svoju pro?lost kao sintezu, osoba po?inje

________________________

1. Ruska re? ?ednost (doslovno "mudrost celine") tako?e zna?i uzdr?avanje, nevinost.

2. postmorten - nakon smrti.

shvatiti smisao ?ivota (388), osuditi sebe i postepeno, mo?da u procesu vje?nosti vremena, pobijediti svako zlo u sebi. Samo takva osoba zaslu?uje kraljevstvo Bo?ije. Dakle, ne postoji vje?ni pakao. Postoji samo "?istili?te i u njemu ?ovjek privremeno boravi" (391). ?to se ti?e nehri??ana, oni mogu „primiti Hristovu svetlost posle svoje smrti“ (462).

Kada bi se za neka stvorenja pripremio vje?ni raj, a za druga vje?ni pakao, onda bi to ukazivalo na neuspjeh stvaranja svijeta i nemogu?nost teodiceje. Otac Sergije u?enje o ve?nim paklenim mukama naziva "kazneno-popravnim kodeksom bogoslovlja" (513). Neprihvatljivo je da kratak i ograni?en ljudski grijeh bude ka?njen vje?nom mukom. „?injenica da nas je stvorio sveznaju?i Bog je, da tako ka?em, ontolo?ki dokaz budu?eg spasenja“ (550, 573).

U zaklju?ku ?u se zadr?ati na glavnim odredbama Bulgakovljeve filozofije jezika, koje je on iznio u svom velikom djelu "Filozofija rije?i". Ove odredbe su vrijedne ne samo s lingvisti?kog, ve? i s vjerskog i filozofskog gledi?ta. Godine 1924. otac Sergije je pro?itao uvod ove knjige na Ruskom akademskom kongresu u Pragu. Objavljena je u ?asopisu Festschrift T. G. Masaryk zum 80 Geburtstage (U ?ast 80. godi?njice T. G. Masaryka) pod naslovom „ Was ist das Wort? ” ("?ta je rije??"). Prema Bulgakovu, zvu?na masa je d?ma rije?i, kako su stoici u?ili: to je materija, idealizirana oblikom, koja ima zna?enje ili ideju. Verbalna ideja mo?e imati razli?ite inkarnacije: zvuk, gest, pisane znakove. Me?utim, kao ?to su Beethovenove simfonije pisane za orkestar, tako je verbalna ideja uglavnom oli?ena u zvucima ljudskog glasa. Veza izme?u ideje i njenog utjelovljenja nije vanjska asocijacija. Bulgakov kategori?ki odbacuje psiholo?ke teorije koje sve svode na psiholo?ki proces u ljudskom umu i smatra rije? kao znak koji je stran od zna?enja za preno?enje ovog mentalnog procesa drugim ljudima.

Kada se rije? pojavila u kosmi?koj stvarnosti, ka?e Bulgakov, dogodio se dvostruki proces koji se odvijao u dva suprotna smjera: ideja je oslobo?ena slo?enog integriteta postojanja i istovremeno stvorena za sebe u mikrokosmosu ljudske individualnosti, u skladu sa glasovnim mogu?nostima ?oveka, novo telo – re?. Sam kosmos govori kroz mikrokosmos ?ovjeka

rije?ima – ?ivi simboli, aktivni hijeroglifi stvari, jer prava du?a verbalnog zvuka je sama stvar. Tako, na primjer, du?a rije?i "sunce" je sam nebeski svod. Mno?tvo jezika ne isklju?uje jedinstvo „unutra?nje rije?i“, kao ?to se isti kineski znakovi razli?ito izgovaraju u razli?itim provincijama Kine (39). Babilonska zbrka jezika podsje?a na razlaganje bijelog zraka svjetlosti u brojne spektralne boje. Takva dekompozicija, me?utim, ne uti?e na "unutarnju rije?". O tome svjedo?i mogu?nost prijevoda s jednog jezika na drugi. Zna?ajnu vrijednost ima Bulgakovljeva teorija da je pluralitet jezika posljedica kolapsa ?ovje?anstva u vezi s rastom subjektivizma i psihologizma, odnosno ?tetnog usmjerenja na subjektivne, individualne karakteristike govora. Od velike va?nosti su i Bulgakovljevi argumenti o poku?ajima Kabale da istovremeno posmatra pisma kao izvorne elemente jezika i kosmi?kih sila.

Filozofija Bulgakovljevog jezika je, naravno, solidarna sa takozvanim "obo?avanjem imena" . U Svetlosti ve?ne ve?eri on pi?e: „Ime Bo?je je, takore?i, presek dvaju svetova, transcendentnih u imanentnom, pa je stoga „obo?avanje imena“, pored svog op?teg teolo?kog zna?enja, u na neki na?in transcendentalno stanje molitve, utvr?ivanje mogu?nosti religioznog iskustva. Jer Bog se iskustveno spoznaje kroz molitvu, ?ije je srce prizivanje transcendentnog, imenovanje Njega, i On, takore?i, potvr?uje ovo ime, prepoznaje ovo ime kao svoje, ne samo da se odaziva na njega, ve? zapravo prisustvo u njemu. .

?ivot oca Sergija bio je ispunjen sna?nom stvarala?kom aktivno??u. U svojim radovima dotakao se mnogih problema i dao im originalno rje?enje. Velika je Bulgakovljeva zasluga ?to treba pripisati borbu koju je vodio u ranom periodu svog djelovanja protiv obo?enja ?ovjeka, demonizma i drugih varijanti modernog antihri??anstva. U Bulgakovljevom spekulativnom sistemu posebno se isti?e filozofija jezika, teorija ljepote i kosmos kao ?iva cjelina. Na polju teologije izuzetno je vrijedna njegova potkrepljenja doktrine univerzalnog spasenja, kao i njegova doktrina o tome ?ta se inkarnira.

_________________________

1. U?enje o prisutnosti bo?anske milosti u svakom imenu.

2. S. Bulgakov, Neve?ernje svjetlo, 1917, str.22.

opro?tenje nije samo sredstvo spasavanja ?ovje?anstva od grijeha, ve? i ne?to zna?ajnije, odnosno neophodan uslov za obo?enje stvorenih li?nosti. Iz ovoga sledi da je u vezi sa stvaranjem sveta Sin Bo?iji Bogo?ovek od ve?nog veka. Podjednako su vrijedne cijenjenja i opaske fra Sergija o „misti?kom prodoru“ paganizma, duhovnoj snazi koja se o?ituje u ?udima Hristovim, te odnosu Duha Svetoga i Majke Bo?je. Vjekovni spor Rimokatoli?ke i Pravoslavne crkve oko filioque, otac Sergije je postavio na novu osnovu isti?u?i da rije?i „ro?eni“ i „odlaze?i“, primijenjene na Sina i Duha Svetoga, ne zna?e njihov kauzalni odnos sa Bogom Ocem, ali razli?iti aspekti samootkrivanja, apsolutna li?nost. Ako strane razmatraju sporno pitanje sa ove ta?ke gledi?ta, tada ?e teolo?ki sukob izme?u njih prestati.

Sofiologiju i niz drugih Bulgakovljevih u?enja o?tro su kritizirali moskovski patrijarh i emigrantski sinod u Karlovcu. Patrijarhalna osuda i dva Bulgakova odgovora, u kojima brani svoj stav, objavljeni su u knjizi "Sofija, bo?anska mudrost" (Pariz, 1935). Kriti?ka analiza Bulgakovljevih odgovora data je u knjizi V. N. Losskog "Spor o Sofiji" . Arhiepiskop Serafim, ?lan Karlova?kog sinoda, napisao je veliku knjigu pod naslovom „Novo u?enje o Sofiji, mudrosti Bo?ijoj“(Sofija, 1935).

Glavni nedostatak filozofskog sistema oca Sergija je to ?to u svojoj doktrini o bo?anskoj Sofiji kao prirodi (ousia) Boga, on tvrdi ontolo?ki identitet izme?u Boga i sveta. Takav identitet ne priznaje ni negativna ni pozitivna teologija. Prema negativnoj teologiji, Bog je bo?ansko Ni?ta, koje se ne mo?e izraziti nikakvim konceptima posu?enim iz podru?ja univerzalnog bi?a. Podjela izme?u Boga i svijeta ima izra?en ontolo?ki karakter. Stoga se ne mo?e govoriti ni o kakvom potpunom ili djelomi?nom identitetu bo?anskog Ni?ta i svijeta. Pozitivna teologija ne ispunjava ponor izme?u Boga i svijeta. Religiozno iskustvo svedo?i da je Bog li?no bi?e, a otkrivenje – da je on jedinstvo tri hipostaze. kako god

_____________________

286

287 Naslov knjige je preveden sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

288 Naslov knjige je preveden sa engleskog. lang. - Pribl. ed.

mora se zapamtiti da Bog nastavlja biti bo?ansko Ni?ta, ?ak i kao hipostaza. Rije?i koje ozna?avaju ideje u zemaljskom carstvu bi?a poprimaju druga?ije zna?enje kada se primjenjuju na Boga. Koristimo ove rije?i jer uzimamo u obzir neku sli?nost izme?u svijeta i Boga kao predmeta pozitivne teologije. Me?utim, i sli?nost i razlika jesu metalolo?ki karakter . Bilo koja dva objekta koja su sli?na ili razli?ita u logi?kom smislu su u odre?enoj mjeri nu?no identi?na, ili barem neizbje?no povezana s elementom identiteta. Metalo?ka sli?nost nije povezana sa parcijalnim identitetom u bilo kom smislu te re?i. Iz ovoga je jasno da kada bi ideje li?nosti, razuma, postojanja i tako dalje, koje se odnose na Boga, bile identi?ne sa odgovaraju?im idejama koje se odnose na zemaljska bi?a, onda bi bo?ansko Ni?ta bilo izolovano od hipostaza Svetog Trojstva. Tada bismo bo?ansko Ni?ta smatrali vi?e vrhovni princip, ?to dovodi do hipostaza Svetog Trojstva kao ni?e sfere bi?a, povezanog, pak, sa svijetom odnosom parcijalnog identiteta.

Prilikom poricanja koncepta vi?eg i ni?eg Boga i, shodno tome, priznavanja korespondencije bo?anskog Ni?ta svakoj hipostazi Presvetog Trojstva, potrebno je strogo se pridr?avati sljede?e tvrdnje: prvo, izme?u Boga postoji ontolo?ki ponor i svijet, i drugo, panteizam je logi?ki neodr?iv. Ovaj stav pori?e otac Sergije, po njegovom mi?ljenju, u bo?anskom i stvorenom svetu sve je „jedno i identi?no po sadr?aju (mada ne po bi?u)“ („Jagnje Bo?ije“, 148). U svim njegovim teorijama vezanim za ovaj problem, previ?e je pribli?avanja svijeta, a posebno ?ovjeka, s Bogom. Kao ?to je ve? istaknuto, ovakve tvrdnje oca Sergija logi?ki su nespojive sa duhom nauke o Bogu iznesene u negativnoj teologiji, iako je dopunjena elementima pozitivne teologije.

Ako previdimo ovu logi?ku nemogu?nost identificiranja sadr?aja Boga i svijeta, onda ?e nas ovo zanemarivanje logi?ke koherentnosti dovesti do nerje?ivih pote?ko?a. Ovo u?enje umanjuje kreativne sposobnosti i ?ovjeka i Boga. Bulgakov tvrdi da pri stvaranju svijeta Bog nije koristio nikakav materijal

________________________

1. Koncept metalo?ke razlike razbija S. L. Frank u knjizi "Objekat znanja".

izvana, ali je izvukao sav sadr?aj svijeta iz sebe. Dakle, nije bilo pravog stvaranja, ve? samo prijenosa ili inkarnacije sadr?aja koji je ve? postojao u Bogu. ?ovjek tako?er ne stvara nikakav pozitivan novi sadr?aj, ve? samo ponavlja u obliku vremena vje?ni sadr?aj bo?anske prirode. Kad bi Bog i ?ovjek bili ontolo?ki bli?i jedan drugome, to bi ih samo omalova?ilo. Prema Bulgakovu, stvorena aktivnost mo?e biti nova samo u "modelnom" smislu, odnosno mo?e samo transformirati mogu?e u stvarno. Inspiracija stvorenja sama po sebi "nije sposobna da uvede bilo ?ta ontolo?ki novo u bi?e i obogati stvarnost novim temama" ("Tje?itelj", 250 i dalje).

Kada bi pozitivni sadr?aj ljudske prirode bio identi?an bo?anskom, tada bi se morao priznati su?ivot ?ovjeka s Bogom. Prema hri??anskoj dogmi, ?ovek pristupa Bogu samo preko posrednika – Bogo?oveka Isusa Hrista. Spajaju?i na ?udesan na?in "bez me?usobnog spajanja" dvije duboko razli?ite prirode - bo?ansku i ljudsku - Isus Krist je kroz jednu od tih priroda supstancijalan Ocu i Duhu Svetom, a preko druge - nama, ljudima. Nije ?injenica da je Isus Krist stvoren kao ?ovjek ono ?to ?ovjeka pribli?ava Bogu, ve?, naprotiv, njihova konsupstancijalnost poma?e Logosu da postane ?ovjek.

S tim u vezi, razmotrimo Bulgakovljevu doktrinu o nestvorenoj prirodi ljudskog duha. Po njegovom mi?ljenju, Bog je "udahnuo" ?oveku "dah ?ivota". Bog daje ovo "disanje", tj. izlivanje sopstvene su?tine, li?nog bi?a. Dakle, ljudska duhovnost ima svoje porijeklo u Bogu. Me?utim, to ne zna?i da ?ovjek kao nestvorena osoba postaje na istoj razini sa Bogom, Sinom i Duhom Svetim, jer je Sin ro?en od Oca i nestvoren. Mo?da ?ovjek, kao i Sveti Duh, dolazi od Oca? Sre?om, otac Sergije ne ide u takve krajnosti, jer je u svojim najnovijim radovima zna?ajno modificirao ovo u?enje. U Jagnjetu Bo?jem, on navodi" da ?ovek prilikom stvaranja "prima svoju li?nost od Boga, koji u njega duva Bo?anski Duh. Tako Bo?ja tvorevina postaje ?iva du?a, ?iva osoba, I za koga, u kome i kroz koji se manifestuje njegova ljudskost” (136). U Utje?itelju Bulgakovljevo u?enje je modificirano na sljede?i na?in: „?ovjek je element natstvaranja u svijetu, koji je nosilac duha koji proizlazi iz Boga, a li?nost, iako stvorena,

ipak ostaju?i na sliku Bo?ju” (214). Ove rije?i, o?igledno, treba tuma?iti u smislu da je duh koji je proiza?ao direktno od Boga i stvorio ?ovjeka duhovnost, a ne stvaran I osoba. ?to se ti?e stvarnog li?nog I kome je data ova bo?anska duhovnost, onda ga je Bog stvorio na svoju sliku, a delom i sam stvorio. ?ak i ovaj koncept nadstvorenja ?ovjeka te?ko da je zadovoljavaju?i ako se prisjetimo da je, prema Bulgakovu, samo stvorenje, a posebno stvorenje na sliku Bo?ju, u svom pozitivnom sadr?aju jednostavno utjelovljenje u konkretnom obliku bo?anskog Sofijskog. sadr?aj. Sam otac Sergije je vi?e puta (naro?ito u Utje?itelju) rekao da bi njegov sistem mogao izgledati panteisti?ki. Ne sla?u?i se u potpunosti s tim, primijetio je: „Da, u izvjesnom smislu to je i panteizam, ali prili?no pobo?an ili, kako ga ja radije zovem, da ne bi nesporazumi, panenteizam“. Panenteizam je, ka?e on, "dijalekti?ki neizbje?an aspekt sofijske kosmologije" (232).

Kao i mnogi drugi teolozi, otac Sergije tuma?i rije?i "Bog je stvorio svijet iz ni?ega" kao da se odnose na neko "ni?ta" od ?ega je Bog stvorio svijet. U stvarnosti, me?utim, ovim rije?ima je, po mom mi?ljenju, izra?ena jednostavna ideja da kreator ne mora posu?ivati materijal ni od sebe ni izvana, da bi stvorio svijet. Bog stvara svijet kao ne?to novo, ne?to ?to nikada prije nije postojalo i ?to je potpuno druga?ije od njega. Prava kreativnost se javlja samo kada se pojavi ne?to novo. Sistem oca Sergija ne prepoznaje takvu kreativnost. Po njegovom mi?ljenju, Bog od sebe stvara sav pozitivan sadr?aj svijeta, ali je nebo?anski aspekt svijeta toliko nedovoljno dokazan da bi njegovu teoriju trebalo smatrati svojevrsnim panteizmom. Stoga nije iznena?uju?e ?to u njemu nalazimo glavne nedostatke panteizma: prvo, on nije logi?ki opravdan; drugo, ne mo?e objasniti prirodu slobode; tre?e, ne uzima u obzir izvor zla.

Kao ?to je ve? istaknuto, logi?ki je nemogu?e priznati ?ak i djelomi?ni identitet Boga i svijeta, tvrde?i da je Bog bo?ansko Ni?ta. Izvor Bulgakovljevih pogre?aka le?i u potcjenjivanju specifi?ne prirode apofati?ke teologije i ideje o Bogu kao apsolutnom (407). U stvarnosti, Bog je supra-apsolut; on nije

apsolutno kao korelativno prema relativnom. Postoji jo? jedan pozitivan razlog koji le?i u osnovi Bulgakovljeve izjave o djelomi?nom identitetu Boga i svijeta. Vjerovao je da bo?anska priroda, kao ens realissimum, mora biti pozitivno jedinstvo cjeline, uklju?uju?i sve; drugim rije?ima, ako postoji bilo kakav pozitivan i nebo?anski sadr?aj, onda ?e priroda biti ograni?ena i osiroma?ena. Ova pogre?na ideja na?la je ?iroku cirkulaciju u filozofiji uop?te, a posebno u ruskoj filozofiji (V. Solovjov, Karsavin, Frank). ?ak je i Spinoza isticao da je ograni?enje me?usobni odnos izme?u dva predmeta iste prirode. Me?utim, Bog i bo?anski ?ivot unutar Svetog Trojstva, u pore?enju sa stvorenim svijetom, ne?to je metalolo?ki druga?ije. Iz ovoga je jasno da stvoreni svijet, koji postoji izvan Boga, ni na koji na?in ne umanjuje puno?u bo?anskog ?ivota.

suprotstavljaju?i se njihovim I Bog i svijet. Sama ta ?injenica dokazuje da ens realissimum ne uklju?uje sve ?to postoji bi?e koje nije po sadr?aju identi?no bo?anskoj Sofiji. Zna?ajan nedostatak sistema oca Sergija je nezadovoljavaju?e obja?njenje nebo?anskog aspekta sveta. Na primjer, on govori o tamna slika Sofiji" ("Tje?iteljica", 234) pa ?ak i o "paloj Sofiji" (317), ali te?ko da je palo bi?e mogu?e nazvati Sofijom.

Mitropolit Sergije, kasnije Patrijarh moskovski, o?tro je kritikovao u?enje oca Bulgakova. Nakon toga, sinod Moskovske Patrijar?ije proglasio je sofiologiju oca Sergija u?enjem stranim sv. Pravoslavne Crkve Hristove, i upozorio na nju „sve verne sluge i decu Crkve“ (vidi knjigu „Sofija, Bo?anska mudrost“, 19) . Kada je otac Sergije odgovorio na ovu kritiku u novinama pariskog mitropolita Evlogija, Vladimir Loski je napisao knjigu "Rasprava o Sofiji". U svojoj knjizi analizirao je kritiku mitropolita Sergija, dopuniv?i je sopstvenim razmatranjima.

Kritikuju?i Bulgakovljevo u?enje o bo?anskoj Sofiji kao „ve?noj ?enstvenosti“ u Bogu, mitropolit Sergije isti?e da „da bi bila duhovna i, ?tavi?e, bo?anska, ljubav, makar bila i ?enska i neaktivna ljubav, mora biti svesna, tj. pripadaju Li?nosti” (8). Dakle, bo?anska Sofija, tuma?ena kao Bo?ja ousia, mora biti ?etvrta hipostaza u Bogu. Dalje, mitropolit Sergije prigovara razlikovanju „u jedinstvenoj Bo?joj su?tini dva na?ela – mu?ko i ?ensko“, a tako?e se ne sla?e sa Bulgakovljevom izjavom da je „bo?anska slika u ?oveku upravo povezana sa dvojstvom polova. Ovo ne eliminira obo?enje seksualnog ?ivota, kao ?to "na primjer, vidimo kod nekih gnostika."

Jednako te?ka optu?ba pala je i na oca Sergija zbog ?injenice da je „posebnu va?nost pridao stvorenosti ?ovjeka kao uzroku njegovog pada, odnosno nesavr?enosti prirode koju je ?ovjeku dao Stvoritelj“ (16). Vladimir Loski isti?e da ova ideja oca Sergija proizilazi iz njegovog u?enja da se stvaranje sveta sastoji u „spajanju Sofije sa ni?tavilom. Kreacija, prema ovom tuma?enju, nije razvoj u stvaranju.

______________________

1. Naslov ove knjige i citati iz nje dati su u prijevodu s engleskog. lang. - Pribl. ed.

stvarnost ne?eg novog i savr?enog („veoma dobro“), ve? samo iskrivljavanje ve? postoje?eg Bo?anskog svijeta (Sofije), njegovo propadanje i nesavr?enost, odnosno zlo“ („Spor o Sofiji“, 55).

Bulgakov je u svojim djelima razmatrao najte?e probleme kr??anske metafizike, koji se, po njegovom mi?ljenju, mogu rije?iti na razli?ite na?ine. Budu?i da su svi problemi me?usobno povezani, svako rje?enje uti?e na niz drugih bezbroj problema i ne mo?e biti kona?no, jer zahtijeva stalno obja?njenje, poja?njenje i dopunjavanje. Sve ovo mogu samo mnogi ljudi koji rade u atmosferi mira i harmonije. Sporovi o takvim stvarima mogu biti plodonosni samo u atmosferi dobre volje, tolerancije i obuzdavanja strasti duhovne discipline.

Na?alost, moskovski patrijarh i sinod ruske crkve u Karlovcu o?tro su i nepromi?ljeno osudili teorije oca Sergija Bulgakova i prije nego ?to se o njima po?elo raspravljati u teolo?koj literaturi. I to je u?inilo mirnu raspravu o sofiolo?kom problemu gotovo nemogu?om.

Odgovaraju?i na kritike mitropolita Sergija, otac Sergije Bulgakov je u svom izve?taju mitropolitu Evlogiju napisao: „Sve?ano izjavljujem da, kao pravoslavni sve?tenik, priznajem sve prave dogmate pravoslavlja. Moja sofiologija nije tu?a stvarnom sadr?aju ovih dogmi, ve? samo njihovom teolo?kom tuma?enju i li?no je teolo?ko uvjerenje, kojem nikada nisam pridavao zna?aj obavezne crkvene dogme” (51).

Zaista, otac Sergije se nikada nije protivio dogmama Pravoslavne Crkve. Bulgakovljevi kriti?ari tvrde da njegovo u?enje o bo?anskoj Sofiji uvodi ?etvrtu hipostazu u bo?ansko bi?e. Ova kritika je logi?an zaklju?ak iz Bulgakovljevog u?enja, koji sam otac Sergije nikada nije napravio. Stoga, svako ko cijeni slobodu teolo?ke misli mora priznati da bi u?enje oca Sergija moglo biti podvrgnuto kritici ili odre?enoj osudi njegovih protivnika, ali ne i moskovskog patrijarha. Prijateljski odnos mitropolita Evlogija prema aktivnostima oca Sergija je stoga veoma pou?an. Na sahrani oca Sergija, mitropolit Evlogije je rekao: „Dragi o?e Sergije! Bio si pravi hri??anski mudrac, bio si u?itelj Crkve u najvi?em smislu te re?i. Bili ste obasjani Svetim Duhom, Duhom mudrosti

Odrasti, Du?e razuma, Utje?itelju, kome si posvetio sav svoj akademski rad. .

Djelatnost svakog originalnog religioznog mislioca izaziva o?tre sporove, a tek nakon odre?enog vremenskog perioda u ?ivotu crkve jasno se ocrtavaju negativni i pozitivni aspekti njegovih teorija.

________________________

1. Vidi L. A. Zander, U spomen na oca Sergija Bulgakova.

Zna?enje BULGAKOVA SERGEY NIKOLAEVICH u Kratkoj biografskoj enciklopediji

BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH

Bulgakov, Sergej Nikolajevi? poznati pisac . Ro?en 1871. u Livnyju, u porodici sve?tenika; studirao je u Orelskoj bogosloviji i u Jele?koj gimnaziji, diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta. Nakon ?to je polo?io majstorski ispit, Bulgakov je postao nastavnik politi?ke ekonomije u Moskovskoj tehni?koj ?koli; 1901. odbranio je disertaciju za magisterij na Moskovskom univerzitetu i izabran za profesora na Kijevskom politehni?kom institutu; 1906. vratio se u Moskvu kao privatni docent na univerzitetu. Godine 1911. dao je ostavku zajedno sa mnogim drugima. Bulgakov je bio ?lan 2. Dr?avne Dume, ali nije imao zna?ajnu vode?u ulogu u njoj, ali je nekoliko puta govorio uglavnom da osudi terorizam odozdo i terorizam odozgo. Bulgakovljevu popularnost stvarala su uglavnom njegova javna predavanja, koja su spajala briljantne umjetni?ke kvalitete s ideolo?kim sadr?ajem i iskreno??u tona. Bulgakov je mo?da najsjajniji i najmilitantniji predstavnik kriti?ko-idealisti?kog filozofskog pokreta u Rusiji. Radikalna reforma koju je sproveo rodona?elnik kriti?ke filozofije u teoriji znanja Bulgakovu se tako?e ?ini centralnim doga?ajem u istoriji evropske duhovne kulture. Svjesna "kantologija" je, po njegovom mi?ljenju, neophodna pripremna ?kola za kriti?ki osvrt na kognitivna sredstva i kategorije koje ?ine dogmatsko naslje?e empirijske nauke. Bulgakovljev kriti?ki rad na nekim od tradicionalnih premisa i metoda pozitivizma je utoliko zanimljiviji jer je i sam tokom svojih prvih koraka u nau?nom polju bio nepokolebljivi pristalica mehani?kog pogleda na svijet. Bulgakov je pre?ao dug put "od marksizma do idealizma" i sa velikom iskreno??u reprodukovao pred ?itaocima i slu?aocima sve trenutke svog filozofskog traganja. U svojoj opse?noj disertaciji Kapitalizam i poljoprivreda, Bulgakov je poku?ao da poka?e op?tu primenljivost Marksovog zakona koncentracije proizvodnje u istoriji agrarne evolucije, ali je do?ao do suprotnog zaklju?ka. Ispostavilo se da je Marksova ekonomska shema u suprotnosti sa istorijskom stvarno??u, a pozitivna teorija dru?tvenog napretka povezana s njom nesposobna da hrani neiskorenjivu veru ?oveka u istorijsko opravdanje dobra. Nakon neuspjelih poku?aja da Kantove epistemolo?ke propise iskoristi u interesu marksizma, Bulgakov se ustalio na ideji da je ?vrsto opravdanje vode?ih principa li?nog i dru?tvenog ?ivota mogu?e samo kroz razvoj bezuslovnih mjerila u pitanjima dobrote, istine i ljepote. Pozitivna nauka, sa svojom teorijom napretka, ?eli da apsorbuje i metafiziku i religioznu veru, ali, ostavljaju?i nas u potpunoj nejasnosti o budu?oj sudbini ?ove?anstva, daje nam samo dogmatsku teologiju ateizma. Mehani?ko poimanje svijeta, koje sve podre?uje kobnoj nu?nosti, u krajnjoj instanci se ispostavlja zasnovano na vjeri. Marksizam, kao najsjajnija sorta religije progresa, inspirisao je svoje prista?e verom u skori i prirodan dolazak obnovljenog dru?tvenog poretka; bio je jak ne u svojim nau?nim, ve? u svojim utopijskim elementima. Bulgakov je do?ao do zaklju?ka da napredak nije empirijski zakon istorijskog razvoja, ve? moralni zadatak, apsolutna vjerska du?nost. Dru?tvena borba ne izgleda mu samo kao sukob neprijateljskih klasnih interesa, ve? kao ostvarenje i razvoj moralne ideje. Bitak ne mo?e opravdati ono ?to treba; ideal ne mo?e proiza?i iz stvarnosti. Doktrina klasne sebi?nosti i klasne solidarnosti utisnuta je, prema Bulgakovu, u karakter povr?nog hedonizma. Sa moralne ta?ke gledi?ta, stranke koje se bore za ovozemaljska dobra su sasvim ekvivalentne, jer ih ne vodi vjerski entuzijazam, ne potraga za bezuvjetnim i trajnim smislom ?ivota, ve? obi?nom sebi?no??u. Evdaimonisti?ki ideal napretka, kao merilo za procenu istorijskog razvoja, vodi, prema Bulgakovu, do nemoralnih zaklju?aka, do priznavanja stradalnih generacija samo kao mosta ka budu?em bla?enstvu potomaka. Otprilike od 1900. godine, problem religiozno-filozofskog opravdanja op?teljudskog napretka postao je za Bulgakova sredi?nji problem svjetonazora, kao rezultat njegovih neumornih kriti?kih idealisti?kih napora. Moderni filozofski sistem du?an je, po njegovom mi?ljenju, da asimilira i preradi sve kona?ne zaklju?ke moderne pozitivne nauke, da otkrije njenu povezanost sa stvarnim zadacima vremena i da uspostavi izvestan temeljni stav prema njima, izvla?e?i na taj na?in op?ti program prakti?ne politike. Najve?u Bulgakovljevu simpatiju u?iva onaj tip filozofskog idealizma koji moralni problem dovodi u organsku vezu sa osnovnim pitanjima metafizike. Stoga je filozofija Vl. Bulgakovu se pojavljuje Solovjov, koji vitalni princip hri??anstva ?ini organizacionim principom dru?tvenog stvarala?tva. poslednja re? svjetska filozofska misao, njena najvi?a sinteza. Odvojene faze Bulgakovljevog filozofskog razvoja jasno se odra?avaju u onih deset njegovih ?lanaka, od kojih je sastavljen zbornik Od marksizma do idealizma (Sankt Peterburg, 1904). Podru?je politi?ke ekonomije u bliskom smislu uklju?uje uglavnom sljede?a njegova djela: "O tr?i?tima u kapitalisti?koj proizvodnji" (1896); „?ta je radna vrijednost“ („Zbornik iz jurisprudencije i dru?tvenih znanja“, vol. VI); "Klasi?na ?kola i istorijski trend u politi?koj ekonomiji" (Nova rije?, oktobar, 1897); "O pitanju razvoja poljoprivrede" ("Po?etak", I-III, 1899); "Ralohoynski eksperiment" ("Svijet Bo?ji", 1900, februar). Osnovni stav moderne politi?ke ekonomije, prema kojem je rast materijalnih potreba temeljni princip normalnog ekonomskog razvoja, Bulgakov o?tro osu?uje. On prepoznaje ekonomski napredak kao neophodan uslov za duhovni uspjeh, ali upozorava na sklonost da se univerzalni ljudski i kulturni napredak zamijeni samo ekonomskim napretkom. Moralni materijalizam i duhovna bur?oazija, koji su nekada uni?tili rimsku civilizaciju, u njegovim su o?ima bolest modernog evropskog dru?tva. Nemogu?nost da se zadovolji rastom vanjskih materijalnih dobara i pomiri sa ukorijenjenim oblicima dru?tvene neistine, ?elju za univerzalnim idealima, neuta?ivu potrebu za svjesnom i djelotvornom religijskom vjerom, Bulgakov prepoznaje kao najkarakteristi?nije i najsretnije crte ruski duh. Ovo njegovo rastu?e uvjerenje je tako?er otkriveno u njegove posljednje dvije velike knjige: "Dva grada. Istra?ivanje o prirodi dru?tvenih ideala" (2 sveska, M., 1911) i "Filozofija ekonomije" (2 sveska, M. , 1912). Kao neposredni u?enik Vl. Solovjov, Bulgakov, me?utim, kritikuje njegov crkveno-politi?ki i ekonomski program. Problem filozofije ekonomije - o ?ovjeku u prirodi i prirodi u ?ovjeku nikada nije napu?tao Bulgakovljeve pis?eve horizonte, ali je u svojoj posljednjoj velikoj knjizi najprije postavio sebi cilj da "shvate svijet kao predmet ekonomskog utjecaja rada" i svede na jedna harmoni?na celina svi rezultati njegovih prethodnih ideja. ?to se ti?e nove logi?ke arhitekture, on sada odbacuje ne?to drugo u filozofskom arsenalu kantijanizma. Vitalna istina religioznog materijalizma zaboravljena je ili zamagljena, prema Bulgakovu, modernom "kanticiziraju?om" teologijom. ?ini mu se potrebnim da „prevede“ besmrtne kosmolo?ke i ekonomske testamente crkvenih otaca na jezik savremenog filozofskog mi?ljenja. Veran drevnim tradicijama istorijskog hri??anstva, Bulgakov ispituje osnove ekonomskog procesa, na osebujan na?in rasvetljava probleme odnosa tela i duha i krajnjeg cilja svetske istorije. U najnovijoj zapadnoevropskoj filozofiji Bulgakov sada prepoznaje Schellinga kao najsrodnijeg sebi po duhu i ?ini jedva zahvalan poku?aj da spoji naturalisti?ki panteizam njema?kog mislioca s crkvenim teizmom Vladimira Solovjova. Prema Bulgakovljevom filozofskom zapa?anju, "njezin sin i rob, ljubavnik i gospodar, gospodar i radnik, ali do sada jedini gospodar" neumorno rade na o?ivljavanju prirode. Pomirenje heterogenih elemenata istorijskog procesa i raznolikih principa moralne delatnosti Bulgakov opisuje kao daleku, ali ostvarivu obe?anu zemlju ?ove?anstva. U razumijevanju socijalne strane kr??anstva, Bulgakov stoji blizu desnog krila zvani?nih teologa. Jevan?elje, prema svom tuma?enju, nije zahtevalo trenutno osloba?anje hri??anskih robova od hri??anskih gospodara, nije doticalo postoje?i ekonomski sistem, prepu?taju?i ga njegovom regenerativnom delu u istoriji. Bulgakov nigdje ne govori o temeljnoj nespojivosti rata i kaznenog ka?njavanja s Isusovim u?enjem. Najbitniji momenat istinskog kr??anstva on vidi u dogmi o univerzalnom tjelesnom vaskrsenju i te?i istorijsko-filozofskom opravdanju cjelokupne misti?no-ritualne strane crkvenih tradicija. Najo?triji kriti?ari ne mogu mu uskratiti bogato obrazovanje, prodornu stvarala?ku promi?ljenost, briljantan literarni talenat i nehinjene ljubavi prema univerzalnoj istini. Valentin Speranski.

Kratka biografska enciklopedija. 2012

Pogledajte i tuma?enja, sinonime, zna?enje rije?i i ?ta je BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH na ruskom u rje?nicima, enciklopedijama i referentnim knjigama:

• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH u Velikom enciklopedijskom rje?niku:
  (1871-1944) ruski filozof, ekonomista, teolog. Od 1923. ?ivio je u egzilu u Parizu. Od legalnog marksizma, koji je Bulgakov poku?ao da kombinuje sa ...
• BULGAKOV, SERGEY NIKOLAEVICH u Collierovom rje?niku:
  (1871-1944), ruski filozof i teolog. Ro?en 16. juna 1871. u Livnyju, Orelska gubernija. Diplomirao je na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta 1890-ih ...
• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH u najnovijem filozofskom rje?niku:
  (1871-1944) - ruski religiozni filozof, teolog, ekonomista. Diplomirao je na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta (1896). Profesor politi?ke ekonomije u Kijevu (1901-1906) i Moskvi ...
• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Bulgakov Sergej Nikolajevi? (1871 - 1944), protojerej, ruski religiozni filozof, ekonomista. Jedan od …
• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH u Velikoj sovjetskoj enciklopediji, TSB:
  Sergej Nikolajevi? (16.6.1871, Livny - 13.7.1944, Pariz), ruski bur?oaski ekonomista, filozof i teolog. Profesor politi?ke ekonomije u Kijevu (1901-06) i Moskvi ...
• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH
  poznati ruski pisac. Rod. 16. jula 1871. u gradu Livny, Orlovska gubernija, u porodici sve?tenika; srednje obrazovanje stekao u...
• BULGAKOV SERGEY NIKOLAEVICH
  ? poznati ruski pisac. Rod. 16. jula 1871. u gradu Livny, Orlovska gubernija, u porodici sve?tenika; stekao srednje obrazovanje...
• BULGAKOV u Leksikonu neklasi?ne, umetni?ke i estetske kulture XX veka, Bi?kov:
  Sergej Nikolajevi? (1871-1944) ruski filozof, religiozni mislilac, od 1918. - Sve?tenik. Godine 1923 protjeran iz Sovjetske Rusije, od 1925. do ...
• BULGAKOV u Enciklopediji ruskih prezimena, tajne porijekla i zna?enja:
  
• BULGAKOV u Rje?niku ruskih prezimena:
  Osnova ovog prezimena je rasprostranjena rije? bulga - „buka, strepnja, strepnja, mete?, nemir, sva?a, sablazan“ (sk. Rus. ...
• BULGAKOV u Enciklopediji prezimena:
  Stari ruski nadimci Bulgak, Bulgan su turskog porijekla. Bulga je zna?ila „sva?a, buka, mete?“. Ime su dobila djeca nemirna, nemirna vri?tala. Za vi?e…
• BULGAKOV u Imeniku likova i kultnih objekata gr?ke mitologije:
  
• BULGAKOV u 1000 biografija poznatih li?nosti:
  Sergej Nikolajevi? (1871-1944). Ruski ekonomista, filozof, teolog, jedan od autora zbirke "Prekretnice". Bio je privatni docent na Moskovskom univerzitetu na Odsjeku za politi?ku ekonomiju...
• BULGAKOV u Knji?evnoj enciklopediji:
  Mihail Afanasjevi? je romanopisac i dramaturg. Ro?en u Kijevu. Godine 1916. diplomirao je na medicinskom fakultetu Kijevskog univerziteta. Poceo sam da pisem u...
• BULGAKOV u Pedago?kom enciklopedijskom rje?niku:
  Sergej Nikolajevi? (1871-1944), teolog, filozof, ekonomista, publicista, prosvetitelj, sve?tenik (1918). Od 1923. u egzilu, profesor crkvenog prava i ...
• NIKOLAEVICH u Enciklopedijskom rje?niku Brockhausa i Euphrona:
  (Jurij) - srpskohrvatski pisac (ro?en 1807. u Sremu) i dubrova?ki prota (protojerej). Objavljeno 1840. divno za...
• SERGEI
  SEREJ ALEKSANDROVICH (1857-1905), veliki. princ, carev sin Aleksandar II, general-potpukovnik (1896). ?lan ruske turneje. ratovi 1877-78; Moskva generalni guverner 1891-1905, sa ...
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV Yak. IV. (1743-1809), diplomata, pisac, prevodilac, post. h. Petersburg. AN (1795). Godine 1781-89 izvanredni poslanik i opunomo?enik min. u…
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV Fed. Il. (1852-1908), odrastao. novinar i istori?ar umetnosti. "Umjetni?ka enciklopedija" (sv. 1-2, 1886-87), sub. biografije "Na?i umjetnici" (sv. 1-2, ...
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV Ser. Nick. (1871-1944), odrastao. teolog, filozof, ekonomista, sve?tenik (od 1918). Od marksizma, koji je B. poku?ao da kombinuje sa neokantijanizmom, u ...
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV M.P., vidi Makarije...
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV Mikh. Af. (1891-1940), Rus. pisac. U rumu. "Bela garda" (1925-27), drame "Turbinovi dani" (post. 1926), "Tr?i" (1926-28, post. 1957) ...
• BULGAKOV u Velikom ruskom enciklopedijskom re?niku:
  BULAKOV Bor. Vl. (1900-52), mehani?ar, dr. Akademija nauka SSSR-a (1946). Tr. ?iroskopskim ure?aji, sistemi za pra?enje, teorija nelinearnog...
• NIKOLAEVICH u Enciklopediji Brockhausa i Efrona:
  (Jurij) ? srpskohrvatski knji?evnik (ro?en 1807. u Sremu) i dubrova?ki prota (protojerej). Objavljeno 1840. divno za...
• SERGEI u Rje?niku za rje?avanje i sastavljanje skenera:
  Mu?ko…
• SERGEI u rje?niku sinonima ruskog jezika:
  ime,…
• SERGEI pun pravopisni rje?nik Ruski jezik:
  Sergej, (Sergeevi?, ...
• BULGAKOV u Modernom eksplanatornom rje?niku, TSB:
  Boris Vladimirovi? (1900-52), ruski nau?nik, dopisni ?lan Akademije nauka SSSR-a (1946). Zbornik radova o ?iroskopskim instrumentima, sistemima za pra?enje, teoriji nelinearnih oscilacija. - ...
• SERGEY NIKOLAEVICH TOLSTOY na Wiki Citat:
  Podaci: 2009-08-10 Vrijeme: 14:22:38 Sergej Nikolajevi? Tolstoj (1908-1977) - "?etvrti Tolstoj"; Ruski pisac: prozaista, pesnik, dramaturg, knji?evni kriti?ar, prevodilac. Citati *…
• SERGEY ALEKSANDROVICH ESENIN na Wiki Citat:
  Podaci: 2009-03-10 Vrijeme: 18:02:27 Navigacija Tema = Sergej Jesenjin Wikipedia = Jesenjin, Sergej Aleksandrovi? Wikiizvor = Sergej Aleksandrovi? Jesenjin Wikimedia Commons ...
• SERGEY ALEKSANDROVICH BUNTMAN na Wiki Citat:
  Podaci: 2009-04-09 Vrijeme: 22:24:13 Navigacija Tema = Sergej Buntman Wikipedia = Buntman, Sergej Aleksandrovi? Sergej Aleksandrovi? Buntman je novinar, voditelj, …
• MIKHAIL AFANASIJEVI? BULGAKOV na Wiki Citatu:
  Podaci: 2009-06-09 Vrijeme: 07:44:09 Navigacija Tema = Mihail Bulgakov Wikipedia = Bulgakov, Mikhail Afanasijevi? Wikisource = Mihail Afanasijevi? Bulgakov Wikimedia Commons ...
• FELITSYN SERGEJ VASILIJEVI? u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Felitsyn Sergej Vasilijevi? (1883 - 1937), sve?tenik, sveti mu?enik. Obele?avanje 2. decembra...
• TRUBACHEV SERGEY ZOSIMOVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Sergej (Sergije) Zosimovi? Truba?ov (1919 - 1995), ?akon, crkveni kompozitor. Ro?en 26. marta...
• SKVORTSOV SERGEY IOSIFOVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije.
• SKABALANOVICH MIKHAIL NIKOLAEVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Skabalanovi? Mihail Nikolajevi? (1871 - 1931), profesor na Kijevskoj bogoslovskoj akademiji, doktor crkvene istorije. …
• SEREBRENNIKOV ALEXEY NIKOLAEVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Serebrenikov Aleksej Nikolajevi? (1882 - 1937), psalmista, mu?enik. Obilje?ava se 30. septembra, u...
• POGOZHEV EVGENIY NIKOLAEVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Pogo?ev Jevgenij Nikolajevi? (1870 - 1931), ruski publicista i religiozni pisac, knji?evni pseudonim - ...
• ME?EV SERGEY ALEKSEEVI? u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Me?ev Sergej Aleksejevi? (1892 - 1942), sve?tenik, sveti mu?enik. Obilje?ava se 24. decembra...
• MAKHAEV SERGEY KONSTANTINOVICH u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Makhaev Sergej Konstantinovi? (1874 - 1937), protojerej, sveti mu?enik. Obilje?ava se 19. novembra...
• MAKARI (BULGAKOV) u Drvetu pravoslavne enciklopedije:
  Otvorena pravoslavna enciklopedija "DRVO". Makarije (Bulgakov) (1816 - 1882), mitropolit moskovski i Kolomna. U svetu Bulgakov Mihail ...