Ne gledamo dobro na ?ivot

ako ne primijetimo u pogre?noj ruci,

koji ?tedi, ubija.

F. Nietzsche

1. Uvod.
Socio-kulturna situacija sredine i kasnog 19. stolje?a uklju?ivala je uspostavljanje filozofskih pogleda kao ?to su pozitivizam i materijalizam u zapadnoj i doma?oj misli. Dominacija logosa u mnogim sferama postojanja dovela je do kontradikcija u duhovnoj i religijskoj sferi. Jedan od globalnih preokreta dvadesetog veka je kriza hri??anstva, koja se nevi?enom snagom manifestovala u fa?izmu i komunizmu. Hajdeger je primetio (u svom delu o Ni?eu) da re?i „Bog je mrtav” nisu teza ateizma, ve? su?tinsko eventualno iskustvo zapadne istorije. Dodajmo da je to iskustvo ne samo zapadne Evrope, ve? i isto?ne Evrope, prije svega Rusije, a osim toga, posljedice ove grandiozne istorijske kataklizme do danas nisu prevazi?ene. Osim toga, ?ekaju na rje?avanje problemi evolucionizma i kreacionizma, kr??anske i nau?ne slike svijeta, ljudske prirode i grijeha, moderne i kr??anske etike. Rozanov to karakteri?e: „hri??anska nauka“ je po?ela da se svodi na besmislicu, na pozitivizam i besmislicu. "Vidio sam, ?uo, ali ne razumijem." “Gledam, ali ni?ta ne razumijem” pa ?ak i “Ni?ta ne mislim”. 1 Uru?avanje tradicionalne religijske vjere je nepobitna ?injenica, me?utim, ako se dogme zbri?u, to ne zna?i da je rije?eno pitanje mjesta religije u ?ivotu.

Nesklad izme?u tu?be,potra?nja i stvarnost bili su pokreta?ka snaga kr??anstva od pamtiveka. Istina, ?esto tvrdnja koja zahtijeva nemogu?e i realnost koja odbija da se povinuje zahtjevu mogu mirno koegzistirati bez dodirivanja. 2 No, budu?i da je kr??anstvo sastavni dio kulture i svjetonazora evropskog ?ovjeka, kolevka duha, ove kontradikcije moraju biti otkrivene i prevazi?ene.

Posebno je interesantna kritika hri??anstva od strane Fridriha Ni?ea i Vasilija Rozanova, za koje se pokazalo da su eksponenti ove krize hri??anstva i ?ije su se ideje ispreplele u glavama intelektualaca dvadesetog veka. Ni?e je pristupio pitanju mesta hri??anske religije u ?ivotu dru?tva i ?oveka sa stanovi?ta morala i etike, ?to je pak u skladu sa njegovim konceptom volje i nad?oveka, Rozanov sa stanovi?ta telesne senzualnosti, metafizike roda. i estetiku.

Problem kr??anstva zauzima zna?ajno mjesto u radu filozofa i jedni i drugi posve?uju veliku pa?nju rje?avanju vjerskih pitanja. „Oh, kako je nevin, kako nezanimljiv i bezna?ajan odnos ?erni?evskog i Pisareva, Bohnera i Mole?ota prema hri??anstvu u pore?enju sa poricanjem Rozanova. Rozanovljevo suprotstavljanje kr??anstvu mo?e se uporediti samo s Ni?eovom opozicijom, ali s tom razlikom ?to je Ni?e u dubini svog duha bli?i Kristu nego Rozanov, ?ak i u slu?aju kada uzme pravoslavlje pod svoju za?titu.” 3 O?igledno je da je kritika kr??anstva od strane oba filozofa prili?no o?tra i razotkriva negativne aspekte religije, njene mitove i kontradikcije. Radi se o svim oblicima provo?enja vjere, samoj vjeri i simbolu vjere, njenom utjecaju na ljudski ?ivot. “Kr??anstvo je nastalo da olak?a srca; ali sada to mora opteretiti srca da bi ih kasnije moglo olak?ati. Ovo predodre?uje njegovu sudbinu." 4

Kao ?to je primetio N. Ber?ajev, Ni?e i Rozanov se u svojoj kritici ?esto sla?u oko problema hri??anstva, ali ima trenutaka u kojima se ?ini da se dopunjuju. Pozicije koje Nietzsche izostavlja ili ne primje?uje pronalazi i ukazuje Rozanov, i obrnuto, ono ?to Rozanov ne primje?uje dopunjuje Nietzsche, pro?iruju?i odre?ene pojmove. To omogu?ava da se postavi hipoteza o me?usobnoj komplementarnosti iskaza filozofa o kr??anskoj religiji i problemima koji se nalaze u ovom filozofskom podru?ju, a ako spojimo stavove oba filozofa o ovom problemu, dobit ?emo prili?no holisti?ki i konstruktivnu, svakako posebnu, kritiku kr??anstva. Osim toga, njihov pristup problemu kod Ni?ea „odozgo”, sa pozicije duha, i kod Rozanova „odozdo”, sa pozicije tela, nadopunjuju se jedan drugom.

D. Mere?kovski je u svojoj temeljitoj, promi?ljenoj studiji o Tolstoju i Dostojevskom napisao: „Posljednji i najsavr?eniji eksponent antihri??anske kulture je Ni?e na Zapadu, a ovdje u Rusiji, s gotovo istim otkri?ima, V.V. Rozanov, ruski Ni?e.” 5 , identifikuju?i oba mislioca, kombinuju?i ih u jedan, daje pravo na postojanje navedenoj hipotezi.

Godine 1882. Nietzsche je u ?enovi napisao “Gej nauku” u ?ijem se jednom od fragmenata – “Ludi ?ovjek” – javlja tema “smrti Boga”, nestaje autoritet Boga i crkve, a autoritet savjest, na njihovo mjesto dolazi autoritet razuma. Nietzsche postavlja pitanja religije u svom “prokletstvu kr??anstva” “Antichrist” (1888), djelu koje pripada njegovim posljednjim kreacijama i koje stilom podsje?a na pamflete, a neki to uzimaju kao samokarakterizaciju autora. Nije slu?ajno ?to se u jednoj verziji prevodi kao "Antihrist", a u drugoj kao "Antihrist". Ovo je njegovo glavno djelo o problemu kr??anstva, gdje otkriva sve glavne odredbe svojih vjerskih pogleda. Ovom problemu posve?ena su posebna poglavlja knjiga “Ljudski, previ?e ljudski” (1878) i “Izvan dobra i zla”, napisanih u Rapalu 1886. godine.

Gotovo svi Rozanovljevi radovi su prili?no eseji sa filozofskim nagibom, ali se ve? u svojoj prvoj knjizi pokazao kao religiozni mislilac. “U blizini crkvenih zidina” (1905.), “svi ?lanci koji su ovdje prikupljeni vrte se oko direktnih, razumljivih, relativno laganih tema kr??anstva” 6 , rezimira sam Rozanov. „U tamnim religioznim zracima“ („Metafizika hri??anstva“), objavljena 1910. godine, odmah je zabranjena i njena zabrana je uni?tena zbog verskih razloga, a Rozanovljev pogled na svet je zvani?na crkva do?ivljavala kao „teomahista“. Ova „knjiga je zakopana upravo u hri??anske „fluksije“ istra?uje samo ono suptilno, neprimetno, bezbojno, bezobli?no, nedokumentovano“; 7 . U “Apokalipsi na?eg vremena”, bilje?i svoje samoubistvo, filozof je jo? okrutniji - iz vlastitog bezna?a - i prema svijetu i prema sebi. I iz o?aja, upravo je Krista i kr??anstvo proglasio krivcima univerzalne katastrofe koju je promatrao – jer ih je smatrao pokreta?kom snagom svijeta.

Izvori informacija za prou?avanje problema bili su knjiga K. Jaspersa “Lijepa i kr??anstvo” i rad M. Heideggera o tuma?enju Nietzschea. Ud?benici o stranoj i ruskoj filozofiji B. Russell-a, prot. V.V. Zenkovsky. Kritika Rozanova i njegovih antihri??anskih ideja N. Berdjajeva, D. V. Filosofova, A. A. Izmailova.

Rozanov i Nietzsche se u svojim spisima o kr??anstvu doti?u klju?nih kategorija i odredbi religije, kao ?to su Bog, Spasitelj, grijeh, a ukazuju i na strah, ne samo u vezi s kr??anskim konceptom raja i pakla i ?rtve. Ispitivanjem ovih ta?aka mo?e se izvu?i kona?na slika njihovih ideja o kr??anstvu. Govore?i o ovim konceptima, kao ?to je navedeno, pro?iruju?i ih i dopunjuju?i ih, kao da rade zajedno na stvaranju remek-djela antikr??anske ideje.

^ 2. Koncepti kr??anstva.
Ni?e i Rozanov, raspravljaju?i o pitanjima kr??anstva, razmatraju i operiraju konceptima Boga, Krista, grijeha, ?rtve, straha, spasenja. Ove kategorije se naj?e??e nalaze u njihovom tekstu, a uz pomo? ovih pojmova karakteriziraju kr??anstvo s negativne pozicije. Va?no je kakvo zna?enje daju svakoj od kategorija i kako se me?usobno nadopunjuju. Razumijevaju?i, na primjer, Rozanovsku kategoriju ?rtve u u?em smislu, dopunjuju?i je, Nietzsche daje detaljniji opis ovog koncepta, pro?iruju?i na taj na?in samo tuma?enje kr??anstva. Imajte na umu da, u pravilu, koncepti Nietzscheove i Rozanovove kategorije ne proturje?e jedan drugome, ve? se zapravo nadopunjuju.
2.1. Bo?e
„Kri??anski koncept bo?anstva (Bog kao Bog bolesnika, kao Bog pauka, Bog kao duh) - ovaj koncept je jedan od najizopa?enijih koncepata bo?anstva koji su ikada postojali na zemlji; mo?da je to ?ak i mjera dubine do koje se tip bo?anstva mo?e spustiti u svom silaznom razvoju. Bog, degenerisan u kontradikciju sa ?ivotom, umesto da bude njegovo prosvetljenje i njegova ve?na afirmacija! Bog, obo?enjavaju?i „ni?ta“, posve?uju?i volju za „ni?ta“! 8 Daju?i takvu definiciju, Nietzsche polazi od zapa?anja da je u kr??anstvu sve u su?tini imaginarno - uzroci, radnje, priroda i psihologija - "svijet ?istih fikcija", a "ovaj svijet je izraz duboke odbojnosti prema stvarnom" 9 a onaj ko pati od ove stvarnosti izmislio je te fikcije i stekao za sebedobro Bo?e.

Prema Nietzscheu, narod izra?ava zahvalnost za postojanje u bo?anstvu, a to bo?anstvo mora biti i dobro i zlo, donijeti korist ili ?tetu, biti prijatelj ili biti neprijatelj, jer predstavlja „narod, mo? naroda , sve agresivno i ?edno mo?i u du?i ljudi" 10 . Ali kada narod propadne, on osje?a da ?e njegova vjera u budu?nost uskoro nestati, i pokornost ulazi u njegovu svijest, a pokornost postaje vrlina - bo?anstvo se mijenja, postaje dobro. Ni?e to naziva „neprirodnom kastracijom” – „bo?anstvo, kastrirano u svojim najja?im mu?kim vrlinama i nagonima, sada postaje nu?no Bog fiziolo?ki degenerisanih, Bog slabih. Oni sebe ne nazivaju slabim, oni sebe nazivaju "dobrim"..." 11

Rozanovljev Bog je tako?e evnuh, samo druga?ije kastriran, li?en ?ivotvornog principa Isusovom ljepotom. Kao da se obra?a Hristu, pi?e: „Kastrirali ste ga. I do?ao je samo da se omamljuje. I da u Jevan?elju vi?e ne „vole“, ve? ?ive kao „an?eli Bo?iji“: kao u poplavnim ravnicama Dnjepra, „sahranjeni sa sve?ama“. Oh, u?asi, u?asi..." 12 Prete?a ove izjave nalazi se u senzacionalnom ?lanku „O najsla?em Isusu i gorkim plodovima svijeta“, gdje Rozanov govori o estetskom utjecaju kr??anstva na osobu. Zaista, nakon ?to okusi ne?to zaista magi?no, osoba obi?no izgubi interes za sve ostalo. “I kada je Njegova izuzetna ljepota, bukvalno nebeska, zasjala i obasjala svijet – najsvjesnije bi?a svijeta, ?ovjek, izgubio je ukus za svijet oko sebe.” 13 , ?ime se svijet li?ava njegovog vitalnog potencijala. "Ali svijet je Bo?ji" 14 . Drugim rije?ima, kastracija Boga po Nietzscheu je odsijecanje neophodnog “zlog” dijela Bo?je su?tine, i kao rezultat toga, gubitak ravnote?e sa svijetom. A prema Rozanovu - li?avanje reproduktivne funkcije - gubitak ?ivota u svijetu.

Misao Ni?ea i Rozanova oslikava potpuno iscrpljenog boga. Osim toga, „crkva je ljudima otkrila Boga kao ?krtog, neuhranjenog i neuhranjenog“, boga „tuga“, koji je uvijek „smanjivao dio“. 15 . A drugi tuma?i, „?vapski ?vapci i krave“, da bi nekako diverzifikovali svoj sumorni ?ivot i jadno postojanje, pretvaraju ga u „?udo milosr?a“, „provi?enje“, „spasenje“. Ovdje Nietzsche govori o ljudima neiskusnim u filologiji koji ?ak i svakodnevne sitnice do?ivljavaju kao manifestaciju Bo?je volje. Ali „bog koji nas le?i kada nam curi nos ili nam daje ko?iju kada pada jaka ki?a treba da bude ukinut. Bog kao sluga, kao po?tar, kao kalendar - u su?tini, re? za sve vrste glupih nezgoda." 16 .

Sve klju?ne to?ke koje osiguravaju ravnote?u izme?u religije i svijeta su uklonjene iz koncepta, a Bog “korak po korak tone do simbola ?tapa za umorne, sidra spasa za sve one koji se dave”. 17 . ?tavi?e, Ni?e pi?e da je Bog postao „stvar po sebi“, „?isti duh“, „uzdah“ po Rozanovu, degeneri?u?i se u kontradikciju sa ?ivotom, i to on naziva padom bo?anstva. „Evropa je izgubila Bogaosje?aj, ostao samo sa Bogomkoncept» 18 , rezimira Rozanov. Tako?e napominje da Bog nije bi?e, nije svemo?, a uskoro ?e Ni?e, sumiraju?i, proglasiti Boga mrtvim. Nesavr?enost koncepta Boga Oca upravo je poja?ana, prema ruskom misliocu, ro?enjem Sina. A to se “ne mo?e shvatiti druga?ije nego sumnjaju?i u oca manjkavosti i potpunosti” 19 . Kakav je u svakom smislu kastriran sin od oca?

2.2. Isuse Hriste
Sin je neobja?njivo lijep idiot tragi?nog lica, potpuno slab, ali je pravi i jedini kr??anin. Sli?an zaklju?ak slijedi iz zbira razmi?ljanja o liku Isusa Krista kod Nietzschea i Rozanova. ?tavi?e, Ni?e razume re? „idiot“ u potpuno istom smislu u kojem je Dostojevski svog kneza Mi?kina nazvao „idiotom“. Rozanov se osvr?e na „lice“ Hrista, tuma?i njegove postupke, dok Ni?e istra?uje njegov psiholo?ki tip, a kombinovanjem misli oba filozofa, nastaje prili?no jasan i, po mom mi?ljenju, verodostojan portret.

„Zapadno hri??anstvo, koje se borilo, ja?alo, donosilo „napredak“ ?ove?anstvu, organizovalo ljudski ?ivot na zemlji, pro?lo je pored glavne stvari Hristove. Uzele su Njegove re?i, ali nisu primetile Njegovo Lice." 20 . A ovo lice je beskrajne lepote i beskrajne tuge. Rozanov sugeri?e da je „Isus zaista ljep?i od svega na svijetu, pa ?ak i od samog svijeta. Svijet op?enito i cjelina, iako vrlo misteriozan, vrlo zanimljiv, ali upravo u smislu slatko?e, inferioran je Isusu. U Hristu je svet u?egao, i to zbog svoje slatko?e.” 21 . Povrh svega, patnja je idealnija, estetskija od sre?e, tu?nija, veli?anstvenija, a smrt je najve?a tuga i najvi?a slast, ona kruni?e sve tuge, a u tim tugama je sva klonulost tajanstvene estetike, i stoga je Hrist tragi?no lice 22 , "?ef kov?ega." Smrt je ta koja je izabrana kao najvi?i ideal kr??anstva i "ni?ta od postojanja nije uzeto u tako veliki i trajni simbol kao smrt" 23 . Crkveno slikarstvo i muzika su spektakl zasnovan na ovom idealu, prime?uje Rozanov: „U stvari, mo?ti su naslikane otvorenih o?iju i pevaju kao lica upokojenih iz dragocenih relikvijara. 24 .

„A lik Hristov prikazan u jevan?eljima, ba? onako kako je tamo re?eno, sa svim detaljima, sa ?udima i tako dalje, sa ukazanjima i sli?no, ne pokazuje, me?utim, ni?ta osim slabosti, iscrpljenosti...“ 25 Hristos nije zasadio ni drvo ni travu, nije spre?io nijedan rat i nije izgradio ?eleznicu. Ne ?ini ni?ta ?ak ni da bi se spasio, ne poku?ava izbje?i bolnu smrt, potpuno je pasivan, njegov ?ivot je ?elja i put u smrt. On „u su?tini nije bi?e, ve? skoro duh i senka; nekako ?udesno pre?ao po zemlji. Njegova senka, zasjenjenost, pusto?, nepostojanje su Njegova su?tina. Kao da je to samo Ime, "pri?a" 26 . Njegovo ne?injenje postavilo je boju sjene.

Uz svu Isusovu ljepotu, ?ovje?anstvo ne?e ?ivjeti samo s njim; Upe?atljiv primjer su razna samosahranjivanja, samospaljivanja i druga samomu?enja koja su bila ?iroko rasprostranjena. Tako?e, prema Rozanovu, Hristos je prihvatio sve muke kako mali ?ovek ne bi patio, da bi se odvratio od greha. Ali ova praksa je shva?ena potpuno druga?ije i nastala je imitatorska tradicija, neumoljiva potraga za patnjom. Hristov put se do?ivljavao kao jedini put spasenja. „Svet je po?eo da tone oko Hrista. Do?la je op?ta poplava nekada?njih idealnih stvari. I ovaj potop se zove hri??anstvo" 27 .

„Taj ?udan i bolestan svijet u koji nas jevan?elja uvode svijet je kao iz ruskog romana, gdje se stapaju talog dru?tva, nervozna patnja i „djetinja?tvo“ idiota. 28 . Ovaj ruski roman je „Idiot“ F. M. Dostojevskog 29 . Daju?i karakterizaciju psiholo?kog tipa Hrista, Ni?e se okre?e vremenima nastanka hri??anstva i na svoj na?in spekuli?e, jer smo, po njegovom mi?ljenju, dobili sliku Spasitelja u sna?nom izobli?enju. Sa fanatizmom prvih kr??ana, ovaj tip je, prema filozofu, postao znatno grublji – „obilna koli?ina ?u?i ulila se u tip u?itelja iz uzbu?enog stanja kr??anske propagande: bestidnost svih sekstanata koji smi?ljaju izvinjenje za sebe od svog u?itelja je dobro poznato.” 30 . U teoriji, tradicija bi trebala biti istinita i objektivna, ali sve u njoj nas tjera da pretpostavimo suprotno, budu?i da se otkrivaju nevjerovatne kontradikcije izme?u slike Spasitelja i njenog naknadnog tuma?enja. Prvi u?enici, da bi barem ne?to razumjeli, preveli su ovo nejasno i simboli?no postojanje Krista u oblike pristupa?nije njihovom razumijevanju: prorok, mesija, budu?i sudac svijeta.

A ako odbacimo rast iz tuma?enja, idiotizam Isusa Hrista, sa svom strogo??u fiziologa, kakav poseduje princ Mi?kin, postaje o?igledan Ni?eu. “Moglo bi se, uz odre?enu toleranciju prema izrazu, nazvati Isusa “slobodnim duhom” – za njega nema ni?ta postojano: rije? ubija; sve ?to stalno ubija" 31 . Koncept ?ivota, ?ivotno iskustvo ne sla?e se ni sa jednom normom ili zakonom, govori samo o najintimnijem, i stoji izvan bilo kakvih pojmova. "Njegovo 'znanje' je ?isto ludilo" 32 . Uostalom, on ne zna ni?ta ni o kulturi, ni o dr?avi, ni o dru?tvu, i sigurno ni?ta ne pori?e. Isto tako bolno je ?to se Krist pojavljuje Ni?eu, a dijagnoza je „instinkt mr?nje premabilo kojistvarnost, kao bijeg u „neshvatljivo“, u „neobja?njivo“, kao odvratnost od svake formule, od svakog pojma vezanog za vrijeme i prostor, od svega ?to je ?vrsto, da postoje obi?aji, institucije, crkva, kao stalni boravak u svetu, koji vi?e ne dolazi u dodir ni sa kakvom realno??u, u svetu samo „unutra?nje“, „istinsko“, „ve?no“ 33 . Hristov ?ivotni put, kako je umro, kako je ?iveo i kako je u?io, „ono ?to je ostavio u nasle?e ?ove?anstvu je praksa“ 34 . Bla?enstvo nije obe?ano, isti?e Ni?e, to je jedina realnost, a sve ostalo je samo simbol, a svo istorijsko hri??anstvo je grubo nerazumevanje ovog simbola.

„U su?tini, postojao je samo jedan hri??anin, i on je umro na krstu. U stvari, hri??ana uop?te nije bilo. “Kri??ansko”, ono ?to se ve? dvije hiljade godina naziva kr??anskim, je psiholo?ki nesporazum.” 35 . Nietzsche pi?e da samo praksa mo?e biti kr??anska, a osnova te prakse nije vjera, ve? djela ostvarena u nedjelovanju, stoga je pravo izvorno kr??anstvo mogu?e u svakom trenutku.

Podsjetimo, Rozanov vidi negativan utjecaj na osobu, koji se sastoji u imitaciji ove prakse. Ali, po mom mi?ljenju, tu nema nikakve kontradiktornosti, jer je, u su?tini, to odraz „instinkta mr?nje prema stvarnosti“, shva?enog kao posledica ekstremne osetljivosti na patnju i iritaciju, ali oni koji idu u stopu Hrista ne do?ivljavaju ovu mr?nju. Osnova njihovog djelovanja je vjerovanje da se samo na taj na?in mo?e spasiti, zadobiti “Kraljevstvo Bo?ije” i time se ubiti nesprovo?enjem ove prakse. “Ni jednu rije? ovog antirealiste ne treba shvatiti doslovno – to je preduslov da mo?e govoriti.” 36 . Nietzsche, raspravljaju?i o ovoj temi, zna?i neopiranje stvarnosti, ?to je mogu?e izvan kr??anske religije (budizam, kao religija dekadencije), a ne svrsishodnu potragu za patnjom koja vodi u smrt.

Portret Sina je zavr?en. Broj, potpis.

Budu?i da su, prema Nietzscheovim idejama, nedjelovanje i neopiranje stvarnosti su?tina ?ivotnog puta i u?enja Kristovog, kako se onda ideja grijeha tu uvukla i kako je postala jedan od klju?nih pojmova Hri??anstvo?

2.3. Sin
?ovjekova gre?nost je zami?ljena, zaklju?uje Ni?e, a Rozanov dalje razmi?lja - iluzija grijeha stvara grijeh. Grijeh je ono ?to odre?uje udaljenost izme?u Boga i ?ovjeka. Ideje o grijehu koje name?e kr??anstvo izazivaju osje?aj inferiornosti zbog apriorne gre?nosti ljudskog tijela. “Ali nisam poznavao grijeh osim kroz zakon. Jednom sam ?iveo bez zakona, ali kada je do?la zapovest, greh je o?iveo. Jer znamo da je zakon duhovan, a ja sam tjelesan, prodan grijehu.” (Rimljanima 7:7, 7:9, 7:14) Ova izjava apostola Pavla nagla?ava da je kr??anstvo dalo novo tuma?enje ljudskim postupcima. Nietzsche je uvjeren da je ?ovjek u ovu situaciju do?ao zahvaljuju?i nizu mentalnih gre?aka. Ljudi jedni druge i sebe smatraju mnogo crnijim i zlijim nego ?to zaista jesu, i to nam olak?ava svijest. “Ovo se mo?e smatrati pametnim trikom kr??anstva kada ono tako glasno propovijeda potpunu moralnu bezvrijednost, gre?nost i prezir ?ovjeka uop?e da postaje nemogu?e prezirati svoje bli?nje.” 37 . Osim toga, uvijek postoji razlog za nezadovoljstvo samim sobom, a ispod te ?isto fiziolo?ke slabosti, prema Nietzscheu, izmi?u se pojmovi grijeha i gre?nosti. Ovo je neuspe?an poku?aj da se objasne neprijatna op?ta ose?anja.

Malo psiholo?ko zapa?anje Rozanova: sumnja osobe u nepravdu, ?ak i ako nije kriva, baca lo?u sjenu na njega - „kakvo malodu?je, apatija je uspostavljena u du?i! I ova psiha ugnjetavanja kona?no se pretvara u psihu ogor?enosti.” 38 I od takve te?ine, nepravedno optu?eni postaje zapravo lo?, tra?i i stvara svoju krivicu. Dakle, iluzija grijeha stvara grijeh. "Ovo je psihologija: a ko je ne prepoznaje, gledaju?i oko sebe u mrtve, tupe o?i svijeta?" 39

Pretjerani moralni zahtjevi, pi?e Nietzsche, koji se nalaze u izvorima kr??anskog svjetonazora, namjerno su postavljeni na na?in da ih ?ovjek ne mo?e zadovoljiti. Svrha ovih zahtjeva nije u?initi osobu moralnijom, ve? u?initi da se osoba osje?a gre?nijom nego ?to zapravo jeste. „Osoba je na svaki na?in morala biti natjerana da se osje?a gre?nom i na taj na?in op?enito uzbu?ena, o?ivljena, produhovljena“ 40 .

A oni koji izbjegavaju grijeh, askete, sveci, prema Ni?eu, tako?er bje?e od osje?aja odgovornosti za svoje postupke i povezanih muka pokajanja. Potpuna pot?injavanje tu?oj volji podrazumijeva odricanje od li?ne volje, te?ko?e dono?enja odluka i odgovornost za njih. Da bi sebi olak?ao ?ivot, ?ovek je „prodao svoju du?u“ Bogu i dao mu svoju li?nost. Ni?e pi?e da ovo nije herojski podvig morala. „U svakom slu?aju, te?e je ostvariti svoju li?nost bez oklijevanja i nesigurnosti nego je se odre?i na nazna?en na?in; ?tavi?e, ova implementacija zahtijeva mnogo vi?e inteligencije i razmi?ljanja.” 41 .

Rozanov podse?a: „Spasitelj je preuzeo na sebe teret svetskog greha; ?ovjek je odmah postao, i time, potpuno bezgre?an, oslobo?en isto?nog grijeha i sposoban samo za li?ni grijeh.” 42 . Ali ljudska priroda je dvojna, i ova kontradikcija u okviru kr??anstva ne mo?e se rije?iti u korist ?ivota na zemlji. Dakle, osoba poku?ava izbje?i li?nu odgovornost, jer se „djela duha“ progla?avaju pravednima, a „djela tijela“ su gre?na i nada se drugom dolasku, prebacuju?i sve obaveze na Boga ili ih jednostavno napu?taju?i. . „?ovek ne mo?e da ?ivi bez gre?nika, ali bez sveca ?e ?iveti previ?e. “Djela tijela” su su?tina kosmogonije, ali “djela duha” su otprilike fikcija.” 43 .

Sam Hristos, da bi bio „bez greha“, povla?i se iz sveta, napu?ta ga, biraju?i umesto „?injenja“ bezgre?nost, ne?injenje. “Pita bez fila. je li ukusno? Ali zaista: Hrist je bacio sav fil iz pite, a to se zove hri??anstvo.” 44 . Pa kako je spasio svijet?
2.4. ?rtvu
Umiranjem na krstu. Najve?a ?rtva za iskupljenje za grijehe ?ovjeka je da je Bog ?rtvovan. „Kao ?to je Zakon, oslabljen tijelom, bio nemo?an, Bog je poslao svog Sina u obli?ju grje?nog tijelakao zrtvuza grijeh i osu?en grijeh u tijelu” (Rim. 8:3). Moderni ljudi s umom otupjelim u smislu bilo koje kr??anske nomenklature ne do?ivljavaju vi?e onaj stra?ni superlativni ?ok koji le?i u paradoksalnoj formuli: „Bog na kri?u“ 45 . Tako je nastala ideja o hri??anskoj ?rtvi. Ima ne?to veliko u samopo?rtvovanju. "Bo?anstvo koje se ?rtvuje bilo je najmo?niji i najuticajniji simbol ove vrste veli?ine" 46 .

Ova smrt je protuma?ena kao Hristova ?elja za ljudskom ?rtvom, ?rtvom patnje. „Krst na koji je bio prikovan je jedno, i to samo za tri dana; ali je za sobom povla?io „krst ?ovje?anstva” – a to se?e u pro?lost devetnaest stolje?a.” 47 – pi?e Rozanov. Po?to je Isus ?rtvovao svoje tijelo za nas, slijedi da moramo izgubiti sve zbog Krista, ali za ?ovjeka je tijelo ?ivot.

Postoji velika ljestvica vjerske okrutnosti sa mnogo stepenica, ali tri od njih su, prema Nietzscheu, najva?nija. Nekada su ?rtvovali ?ivotinje ili ljude, one koje su najvi?e voljeli. To uklju?uje ?rtvovanje novoro?en?adi. Tada su u moralnoj eri ?rtvovali svoju prirodu "ova prazni?na radost sija u okrutnom pogledu askete" 48 ?ta je drugo preostalo za ?rtvu?

Rozanov, razmi?ljaju?i o promjeni ?rtava, dolazi do zaklju?ka da je na? teizam nestvaran. Stara ?rtvovanja su otkazana jer zaklana stoka smrdi, ali sa ovim mirisom iz hramova je nestao i realisti?ki odnos prema Bogu. Za koga palimo svije?e i tamjan O?igledno, Bogu to ne treba? Za sebe? Dakle, jesmo li mi ?rtve? "Odu?evljeno ?rtvovanje ljudi nebu" 49 . Ili samo relikvija davnih vremena?

Postaje sve komplikovanije, prema Ni?eu, jo? uvek je ostala tre?a stepenica na ljestvici religioznih ?rtava, a budu?a generacija ?e se uzdi?i na nju i ?rtvovati samoga Boga za ime Ni?ta, iz okrutnosti prema sebi – “ paradoksalna misterija kona?ne okrutnosti” 50

Drevne ?rtve su nestale sa pojavom novog koncepta Boga. Stari su se ?rtvovali kako bi stekli naklonost bogova i pla?ili se njihovog gnjeva. Ali hri??anski Bog je dobar, Bog je ljubav, „Milosrdan“, „Spasitelj“, ali strah jo? uvek nije nestao.
2.5. Strah
Strah je uvijek prisutan u religiji, prema Nietzscheu, gdje „sve prirodno, ?emu se name?e ideja o lo?em, gre?nom (kao ?to je on to jo? navikao da radi u odnosu na erotski trenutak), optere?uje, pomra?uje ma?ta, stvara strahoviti pogled, ?ini osobu neprijateljskom sa samom sobom i ?ini je nesigurnom i nepovjerljivom; ?ak i njegovi snovi poprimaju aromu izmu?ene savesti.” 51 .

Strah postaje glavni element kr??anstva – „ljudi ?e nestati od straha i o?ekivanja nesre?a koje ?e do?i na svijet, jer ?e se sile nebeske uzdrmati“ (Luka 21:26) jedno je od metafizi?kih strane Jevan?elja, daleko od moralnog racionalizma „ljubi bli?njega svoga“. Sa ovim strahom, poput pluga, pro?ao je kroz ljudska srca onaj koji je sebe nazvao „Sinom ?ovje?jim“ i razrahlio „tlo“ za primanje posebnog sjemena njegovog u?enja.” 52 . Rozanov pi?e da je istorijski to bio slu?aj – svuda se jevan?elje do?ivljavalo ne kao ne?nost i spokoj, ve? sa strepnjom i strahom. „I do danas se svaka „obnova hri??anstva“ zasniva na pobu?enju ose?anja straha i neizvesnosti. 53 .

Koncept raja i pakla je prilago?en ovom elementu. Raj i pakao su, u su?tini, povla?enje slobodne volje od ?oveka, slobodno ostvarenje njegove li?nosti. “Vje?ni motivi Crkve, koja je ljude postavila izme?u straha od pakla i obe?anja raja”

Strah od pakla odre?uje hri??anski moral, a „ljubav prema bli?njemu“ nema nikakve veze s tim 54 . Mada, postoje dvije vrste svetaca: svetac po prirodi i svetac po strahu. Svetac po prirodi iskreno i direktno voli ?ovje?anstvo, ?ini dobro jer mu to daje sre?u. Svetac iz straha je, pak, kao ?ovjek koji ne krade jer se boji policije, i koji bi bio zao da ga ne sputavaju misli o paklenoj vatri ili osveti susjeda. Ni?e je mogao zamisliti samo drugu vrstu sveca: toliko je pun straha i mr?nje da mu se ?ini nemogu?om iskrena ljubav prema ljudima. Nikada nije zami?ljao ?ovjeka koji, imaju?i svu neustra?ivost i tvrdoglavi ponos nad?ovjeka, ipak ne uzrokuje patnju, jer nema takvu ?elju 55 . Ali Rozanov je u svom ?lanku „Religija kao svetlost i radost“ uspeo da razazna sveca po prirodi. Napisao je da su ga uvek zanimala dva lika Dostojevskog, otac Zosima i otac Ferapont. Zosima je po prirodi bio svetac, a Ferapont drugog tipa. Zosima je blagoslov, Ferapont je prokletnik. A kontradiktornost ova dva koncepta potvr?uje Nietzscheov stav da je kr??anstvo mogu?e u svakom trenutku. Jer ljudi kao ?to je Zosima mogu?i su u svako doba i bez obzira na vjeru, ali ljudi poput Feraponta mogu?i su samo u kr??anstvu, jer strah od vatrene Gehene odre?uje njegovu ljubav prema bli?njemu. “Generalno, Ferapont je previ?e mogu?” 56 . Vrlina koja se zasniva na strahu ne mo?e se diviti. Ali zbog ?ivotnih okolnosti, Rozanovljev jasan stav o liku Zosime se mijenja. U “Metafizici kr??anstva” on pi?e: “Ali ovo je blijedi, zakr?ljali plod umiru?e religije, koja ne razumije da umire. Zosima je ustupak ?ovje?anstvu, jadan i slinav. Mo?emo raditi ono ?to nam Zosima ka?e bez religije, a ?isti ateisti to rade bolje od njega.” 57 .

Ni?e vidi su?tinu svakog religioznog vjerovanja u strahu od istine. “Duboki, nepovjerljivi strah od neizlje?ivog pesimizma prisiljavao je ljude ?itavim milenijumima da se dr?e zubima za religijsku osnovu postojanja: strah koji je svojstven tom instinktu koji sluti da ?e mo?da prerano postati vlasnik istine, prije nego osoba postaje dovoljno jaka, dovoljno ?vrsta, kao pravi umjetnik" 58 .

^ 3. Kritika kr??anstva.
Nakon ?to smo razjasnili koncepte kr??anstva s kojima djeluju Nietzsche i Rozanov, mo?emo poku?ati sastaviti njihov zajedni?ki koncept antihri??anske ideje. Apsolutno je nemogu?e odgovoriti na pitanje „?ta je hri??anstvo“ moralnim odgovorima, pi?e Rozanov, mora se odgovoriti metafizi?ki i demonstrativno, „jer nas boli na?e neznanje. bolno" 59 .

Kr??anstvo je religija. I religija, prema Ni?eu, kao i umetnost, uti?e na promene u svesti, „delimi?no kroz promene u na?em sudu o iskustvu“ 60 . Drugim rije?ima, ?ovjek ima tendenciju da reinterpretira katastrofu, prilagodi je sebi, prilagodi joj se, umjesto da tra?i prave uzroke i poku?ava ih otkloniti. Koja je u ovom slu?aju vrijednost religije u pitanjima znanja? Starim ljudima je generalno nedostajao koncept prirodne uzro?nosti, pa su stoga bili skloni da zami?ljaju prirodu „kao skup akcija bi?a sa sve??u i voljom, kao ogroman kompleks proizvoljnosti“ 61 . Ovo je jedan od poku?aja da se objasne prirodne pojave i pokore im se, ?iji je smisao natjerati prirodu da koristi ?ovjeku, odnosno uvesti u nju obrazac koji ona navodno ne posjeduje. Trenutno je stanje savremenog znanja o svijetu takvo da je zadatak ?ovje?anstva da spozna zakone prirode kako bi im se povinovao. I stoga, „nikada nijedna religija, bilo direktno ili indirektno, dogmatski ili alegorijski, nije sadr?avala istinu. Jer svaka religija je ro?ena iz straha i potrebe i upala je u ?ivot ?ovjeka kroz zablude razuma." 62 . Ovako Ni?e obja?njava nastanak religioznog kulta. Tako?e, „kult se zasniva na drugim, plemenitijim idejama: on pretpostavlja saose?ajni odnos ?oveka prema ?oveku, prisustvo dobro?instva, zahvalnost, pa?nju na zahteve, dogovor izme?u neprijatelja, davanje kolaterala, zahtev za za?titu. imovine.” 63 . Me?utim, religija se odnosi na psihologiju zablude – u svakom pojedina?nom slu?aju uzrok se mije?a sa posljedicom; ili je istina pomije?ana s u?inkom ne?ega za ?to se vjeruje da je istinito; ili je stanje svijesti pomije?ano sa uzro?nosti ovog stanja 64 , rezimira Nietzsche. Religija je, prema filozofu, anahronizam koji je sa?uvan od antike.

Rozanov pi?e da je religija misterija i da je ograni?ena na ovo, mo?da intuitivno osje?aju?i, slijede?i Ni?ea, da ne sadr?i istinu. Ali „suo?ev?i“ se sa religijom, ?ovek ?e ostati pri racionalizmu, a to nije neophodno, „to bi bila smrt religije kao ?ovekovog ve?nog saputnika na zemlji, „kov?ega“ njegove du?e, koju nosi me?u ta?tinom. ” 65 . Religija je vje?na u ?ovjeku, svako je sredi?te svoje religije, svoje posebne, tajanstvene, i samo zato ?to ljudi uop?te nisu razli?iti, ?to se dr?e zajedno u masama, ove male religije se spajaju u jednu, veliku 66 , - ovo je Rozanovljev tok misli. On istra?uje religiozni osje?aj ?ovjeka, koji je svojstven svakom od ljudi. A „unutra?nji svijet“ religiozne osobe sli?an je svijetu preuzbu?enih i iscrpljenih ljudi, pi?e Nietzsche. “Najvi?a stanja” koja je kr??anstvo nametnulo ?ovjeku kao vrijednost svih vrijednosti su epileptoidni oblici.” 67 .

Ali kr??anstvo je posebna religija. Rozanov u svojim razmi?ljanjima dolazi do zaklju?ka da postoje dvije religije - "religija svjetskog prolje?a" i "religija svjetske jeseni" 68 . “Religije svjetskog prolje?a” uklju?uju sve naturalisti?ke religije, religije sjemena i potomstva, gdje se postuliraju norme mladosti, nevinosti i energije. “Religija svjetske jeseni” je kr??anstvo, religija tuge, tame, kazne, muke “besmislenog za?e?a i neplodnosti”. Ako je ova abnormalnost „posljedica grijeha, stanje i??a?enja, onda je kr??anstvo, tako crno, kako ga mona?tvo tuma?i, op?enito religija i??a?enog stanja: to je „pla? i ?krgut zuba“ gre?nici, ubice, sodomiti i, op?enito, cijela „Nojeva arka““, koja pluta na okeanu, u kojoj je „sakupljeno sve ?isto i ne?isto. I ba? kao ?to neki u ?ovje?anstvu mogu plakati, drugi u ?ovje?anstvu nemaju razloga da se ne raduju.” 69 .

„Hri??anstvo je misti?na pesma o prelasku iz zemaljskog ?ivota, uvek i svakako gre?nog, u „ve?ni ?ivot” – tamo” 70 . I to je najve?i pesimizam i poricanje zemlje i zemaljskih stvari. Najsvetije mesto u hramu je deo svetih mo?tiju na kome je podignut presto u oltaru, a bez njih nema hrama, nema liturgije – ni?ta. Obo?avamo komad le?a. Mi obo?avamo smrt. Ideal hri??anstva je smrt. Ovo se ne mo?e izbaciti iz hri??anstva: „ovo je njegova ki?ma i ?etiri noge. “Kao kov?eg” tr?i naprijed, naslanjaju?i se na lijes.” 71 . Jer ?e nam smrt otvoriti kapije u „kraljevstvo nebesko“, a smisao na?eg boravka na zemlji svodi se na nerad, nerad i nereagovanje. Ovo je psihologija bolesne osobe koja nema snage da se izbori sa stvarno??u, nije se dovoljno boriti - transformisati je. “Carstvo nebesko” je izum onoga koji pati na zemlji, a stradaju siro?ad i bijednik, i ve?ina njih. “Gdje gomila jede i pije, ?ak i tamo gdje se klanja, neobi?an je smrad. Ne morate da idete u crkvu ako ?elite da udi?ete ?ist vazduh.” 72 .

Kr??anstvo je pozicionirano kao religija spasenja i saose?anja. Saosje?anjem se gubi snaga, pi?e Nietzsche, kr??anstvo podr?ava ono ?to mora propasti. “Umno?avanje nesre?e i za?tita svega ?to je u nevolji, to je glavno oru?je dekadencije – saose?anje odnosi u ni?tavilo.” 73 .

“Religija i religijski smisao ?ivota takve uvijek potla?ene ljude obasjava svjetlo??u sunca i ?ini ih podno?ljivim za sebe.” 74 . I po?to je religija za one koji pate, kr??anstvo ih priznaje kao ispravne, one koji pate od ?ivota kao od bolesti. Kr??anstvo je, pi?e Nietzsche, u sukobu sa svim duhovnim uspjehom, potrebno mu je samo bolestan um. Budu?i da je, zapravo, anestezija za ljude, lije?i ih s vjerom u spas. Vjera ?ini ?ovjeka bla?enim, osloba?a ga od tereta zemaljskog postojanja, sumnja je grijeh. Ranije se spominjao stav jednog zapadnog filozofa da je dobar Bog potreban onima koji pate od stvarnosti: „Kr??anstvo nije bilo nacionalno, obra?alo se svima onima koji su ?ivotom obespravljeni, svuda je imalo svoje saveznike, oslanjaju?i se na mr?nju bolesnika. , okrenuo instinkt protiv zdravih.” 75 . Kr??anstvo je bilo “samo lijek”, za?to je korisno za zdrave ljude? Da te razbolim. Nastala kao pesimisti?ka religija, usa?ivana je ljudima koji su bili potpuno zdravi tijelom i duhom, povla?e?i ih sa sobom u ponor muke i patnje - do smrti. „Imamo posla sa neuropatolo?kom religijom, sa „zaraznom zarazom“, ali usa?enom ljudima apsolutnog mentalnog zdravlja, povi?enog zdravlja – temperamenta, uma i svetla srca“ 76 . ?ini se da s ovim lijekom kr??anstvo izjedna?ava ljude, dr?e?i „?ovjeka“ na ni?em nivou, oni su sa?uvali previ?e od onoga ?to je trebalo nestati. 77 . Na ?emu su radili „sve?tenici Evrope“, pita Ni?e. Preko o?uvanja bolesnika i patnje, odnosno su?tinski zbog propadanja evropske rase. „Sva vrednovanja vrednosti nabaciti im na glavu – to su morali da urade!” 78

“Nebo se spustilo na Zemlju, vjerovanje u to je su?tina kr??anstva” 79 . Vjera je vjerovanje i nema nikakve veze sa istinom. Dakle, vjernik ne pripada sebi, on mo?e biti samo sredstvo. To je ono o ?emu sve?tenici spekuli?u. Cijela kr??anska vjera je ?rtva. Sloboda, ljudski ponos, samopouzdanje duha postaju ?rtva. Djelo stvaranja vjere je odavanje sebe ropstvu, samoprijekoru i samosaka?enju. Osim vjere, ?ovjek ima i strast, i, ispoljavaju?i svoju vjeru sa stra??u, mo?e do?i do samoubistva, ne namjerno, ve? postom, na primjer. Najja?a vjera, izjedna?ena sa pravom senzacijom, rodila je iluzije o raju i paklu, pi?e Rozanov. Nietzsche je uspio do?i do dna vjere - "zatvorite o?i jednom zauvijek, da ne patite od spektakla nepopravljive la?i" 80 . Ovu izjavu treba shvatiti nedvosmisleno - vjerovati u ni?ta, kako ne bi patili od shva?anja da se sve na svijetu kleveta u korist ovog ni?ega.

Crkva je ?ak iskrivila istoriju ?ove?anstva, pretvaraju?i je u praistoriju hri??anstva. „Po mom mi?ljenju“, ?itamo od Rozanova, „istorijska sudbina hri??anstva je misterija. Tajna le?i u tako velikoj iluziji, izvan koje nikada ni?ta nije stvoreno; i to u takvoj komi?noj stvarnosti, ispod koje, mo?da, ni ni?ta nije stvoreno" 81 . Nietzsche prepoznaje sve koncepte crkve kao „najzlonamjernije izmi?ljotine la?nih kovanica koja je mogu?a, s ciljem obezvre?ivanja prirode, prirodnih vrijednosti“ 82 . Biljno hri??anstvo je postalo kameno, pi?e Rozanov, ?im su dogme uspostavljene, od tog trenutka je po?elo samouni?tenje hri??anstva, „proisteklo iz nekakvog o?aja prema Bogu, ili iz obi?ne uli?ne neozbiljnosti. Mislim da je to bila uli?na neozbiljnost!” 83 Ni?e je uvjeren da sve?enici la?u kako bi stavili ta?ku na organizaciju u kojoj ?ivot napreduje. „Razboliti ljude je zapravo pozadinska misao ?itavog sistema koji crkva nudi u vrstama spasenja“ 84 .

Su?tina tvrdnji koje protiv kr??anstva iznose njegovi kriti?ari Ni?e i Rozanov izra?ena je u optu?bi da se ono izrodilo u kontradikciju sa ?ivotom. Ono ?to je jasno je da ne poznajemo ili ne razumijemo kr??anstvo. O?igledno je i da su kr??anstvo i njegovi osnovni koncepti obrasli ogromnim slojem interpretacija koje postavljaju norme morala i pona?anja koje su suprotne prirodnoj prirodi ?ovjeka. A te norme su direktno ili indirektno usmjerene na samouni?tenje.
4. Zaklju?ak.
?ini mi se da smo uspjeli realizirati hipotezu o me?usobnoj komplementarnosti kritike kr??anstva, izbjegavaju?i kontradikcije. Naravno, dalje i dublje prou?avanje problema mo?e dovesti do njih. Oni dolaze u dodir u svojim pogledima, gdje misli filozofa vode izvan predvi?enih koordinata. Rozanov pi?e o na?em nerazumijevanju kr??anstva, odnosno o nemogu?nosti izlaska iz mre?e la?i i pogre?nih tuma?enja. Nietzsche otvara zavjese kr??anskog teatra i direktno govori o svim nedostacima ove religije.

Na kraju svoje knjige o hri??anstvu, Ni?e ga proklinje: „?elim da ispi?em ovu ve?nu optu?bu protiv hri??anstva na svim zidovima, gde god da su - imam pisma da slepi progledaju... Ja hri??anstvo nazivam jednim velikim prokletstvom , jedna velika unutra?nja pokvarenost, jedan veliki instinkt osvete, za koji nijedan lijek ne?e biti dovoljno otrovan, podmukao, nizak, dovoljno mali - ja to zovem jednom besmrtnom, sramnom mrljom ?ovje?anstva..." 85

“Od postanka svijeta postojale su dvije filozofije: filozofija ?ovjeka koji iz nekog razloga ?eli nekoga da bi?uje; i filozofija bi?evanog ?oveka. Cela na?a ruska kultura je filozofija bi?evanog ?oveka. Ali od Manfreda do Ni?ea, Zapad pati od svraba Sologubova: „Koga da bi?em?“ 86 pi?e Rozanov, zauvijek dijele?i poglede na Istok i Zapad.

Rozanov je ostao dosljedan u svojoj kritici do svojih posljednjih dana. Prema njegovim rije?ima, kr??anstvo je religija zasnovana na idealu smrti. “Imao sam vjersku aroganciju. Crkvu sam „procijenio“ kao ne?to sebi strano. Ali do?lo je vrijeme da se “opustimo na?im o?evima”. Idite na "majku zemlju". I osjecaj crkve se probudio" 87 Po?to je cijeli ?ivot pro?ivio “kraj crkvenih zidina”, umire u krilu crkve, za vrijeme pomazanja.

U na?e vrijeme racionalizam daje razumu pravo na neograni?enu dominaciju; vi?e se ne mo?e ?aliti na razum nijednom vi?em autoritetu. Razum sebe smatra apsolutnim, a metafizici nema mjesta u sistemu racionalizma. Za njega postoje samo problemi koji jo? nisu rije?eni, ali ne i su?tinski nerje?ivi. Znanje radi materijalne udobnosti. Ali ?ini mi se da je sferu intimnih iskustava, du?e i unutra?njeg svijeta ?ovjeka te?ko racionalizirati, jer je ?ovjek jedino stvorenje sposobno za apsurd. A mjesto religije, koja se dopada na?im osje?ajima, inspirira i dira, mo?e biti ovdje „s ove strane dobra“.

^ 5. Reference

Sa?etak knjige K. Jaspersa “Ni?e i kr??anstvo”

Kod Ni?ea nalazimo veoma duboko razumevanje ljudske prirode, ljudske su?tine kao takve, iako je on na mnogo na?ina bio kontradiktorna osoba. Sama Nietzscheova filozofija je svojevrsni protest protiv kr??anstva, koje je postalo filistarski, zaglibljen u samozadovoljstvu i gluposti.
Arhimandrit Viktor (Mamontov) “Sakrament ?ivota”

Svi znaju sa kakvom je nevi?enom grubo??u Ni?e odbacio hri??anstvo. na primjer: “Ko danas poka?e i najmanju oklevanje u svom odnosu prema kr??anstvu, ne?u mu pru?iti ni mali prst. Ovdje postoji samo jedna mogu?a pozicija: bezuslovno "ne".(XVI, 408)…

Znaju?i za ovo vatreno neprijateljstvo, pa?ljiv Ni?eov ?italac ?e vi?e puta biti zbunjen nekim njegovim izjavama, koje na prvi pogled nikako nisu kompatibilne sa antihri??anstvom. Ni?e slu?ajno govori o hri??anstvu ovako: „Ovo je najbolji komad idealnog ?ivota koji sam zaista imao prilike da upoznam: jurio sam za njim gotovo od kolevke i, mislim, nikada ga u srcu nisam izdao.”(„Pismo Gastu“, 21.7.81). On tako?er mo?e s odobravanjem govoriti o uticaju Biblije: „Neprekidno po?tovanje prema Bibliji, koje postoji u Evropi op?enito do danas, mo?da je najbolji primjer kulture i prefinjenosti morala koje Evropa duguje kr??anstvu...“(VII, 249). ?tavi?e, Ni?e, potomak sve?eni?kih porodica sa obe strane svojih roditelja, vidi savr?enog hri??anina "najplemenitiji od ljudskih tipova" sa ?ime je morao da se nosi: “Smatram ?ast da dolazim iz porodice koja je svoje kr??anstvo shvatila ozbiljno u svakom pogledu.”(XIV, 358)…

On pokazuje gotovo stidljivo po?tovanje prema poznatim sve?eni?kim tipovima; to je kr??anstvo, vjeruje on, „iskovana, mo?da, najsuptilnija lica u ljudskom dru?tvu: lica koja nose pe?at najvi?e i najvi?e katoli?ke duhovnosti... Ljudski izgled ovdje posti?e onu svepro?imaju?u duhovnost koja nastaje kao rezultat stalnih oseka i oseka dva vrste sre?e (osje?aj vlastite mo?i i osje?aj samoodricanja)... ovdje vlada onaj plemeniti prezir prema krhkosti na?eg tijela i na?e sre?e, koji se javlja me?u ro?enim vojnicima... Vladarska ljepota i prefinjenost izgleda prin?eva Crkve u svako doba slu?io narodu kao potvrda istine Crkve...”(IV, 59–60)…

Za Ni?ea, crkva je smrtni neprijatelj svega plemenitog na zemlji. Ona brani robovske vrijednosti, nastoji da zgazi svu veli?inu u ?ovjeku, ona je unija bolesnika, ona je zlonamjerni falsifikator. Me?utim, ni ovdje joj ne mo?e uskratiti svoje po?tovanje kao posebnu vrstu mo?i: „Svaka Crkva je, prije svega, institucija mo?i koja duhovno nadarenim ljudima obezbje?uje najvi?i polo?aj; ona toliko vjeruje u mo? duhovnosti da odbija sva grubija sredstva nasilja, i samo zbog toga je Crkva pod svim okolnostima plemenitija institucija od dr?ave.”(V, 308). Razmi?ljaju?i o porijeklu mo?i Katoli?ke crkve, Nietzsche dolazi do zaklju?ka da ona svoju snagu crpi iz “u tim jo? uvijek brojnim sve?eni?kim prirodama” koji dobrovoljno “u?ini njihov ?ivot punim pote?ko?a, a time i dubokim smislom”(II, 76). Zato on ne odobrava borbu protiv Crkve u svim slu?ajevima: “Borba protiv Crkve, izme?u ostalog, zna?i i otpor ni?ih, samozadovoljnih, naivnih i povr?nih narav protiv dominacije dubljih, te?ih i opreznijih, a samim tim i zlijih i sumnji?avijih ljudi, mu?enih stalnom sumnjom u vrijednost bi?a i vlastita vrijednost... »(V, 286)…

Sam Ni?e je smatrao svoje poreklo iz ku?e protestantskih sve?tenika i, shodno tome, svoju „prirodnu“ srodnost sa hri??anima kao ?injenicu od najve?e va?nosti, kao ne?to nezamenljivo. Me?utim, sama ta bliskost za njega poprima potpuno druga?ije zna?enje, budu?i da on shva?a da su ve?ina kr??ana nesavr?eni kr??ani. Nesklad izme?u zahtjeva, zahtjeva i stvarnosti bio je pokreta?ka snaga kr??anstva od pamtivijeka. Istina, ?esto tvrdnja koja zahtijeva nemogu?e i realnost koja odbija da se povinuje zahtjevu mogu mirno koegzistirati bez dodirivanja. Ali tamo gdje oni, nakon ?to su se sreli, ne daju jedno drugom mira, mo?e izrasti ne?to neobi?no. Ni?e to prime?uje "hrabri unutra?nji skepticizam" odrastao “u Njema?koj, upravo me?u djecom protestantskih pastora”. Za?to? “U Njema?koj ima previ?e filozofa i nau?nika koji su u djetinjstvu, nakon slu?anja propovijedi, skrenuli pogled na samog propovjednika (!) - i kao rezultat toga, oni vi?e ne vjeruju u Boga... Njema?ka filozofija je , u su?tini, ni?ta drugo do nevjerovanje u homines religiosi („ljude religije“), u svece drugog reda, u sve seoske i gradske pastire, uklju?uju?i i univerzitetske teologe...“(XIII, 314).

Ovdje se ocrtava najkarakteristi?nija crta Nietzscheove strastvene mr?nje: njegovo neprijateljstvo prema kr??anstvu kao stvarnosti neodvojivo je od njegove povezanosti s kr??anstvom kao zahtjevom. I on sam na tu ?injeni?nu vezu gleda ne kao na pra?inu koju treba otresti s nogu, ve? kao na ne?to vrlo pozitivno. On je dobro svestan da je moralni impuls hri??anstva prvi o?iveo volju za istinom koja nije poznavala granice; „da i mi, danas tragaju?i za znanjem, mi – ateisti i antimetafizi?ari – palimo svoje baklje od te stare vatre, zapaljene hiljadugodi?njom verom”(VII, 275)…

Stolje?i kr??anske kulture iznjedrili su novi kr??anski rod ljudi i doveli, po njegovom mi?ljenju, do prilike bez presedana, ?ijem se ostvarenju posve?uje: „Borba protiv hiljada godina hri??ansko-crkvenog ugnjetavanja stvorila je u Evropi najveli?anstveniju duhovnu napetost, kakva se nikada ranije nije dogodila na zemlji: od sada, dr?e?i tako ?vrsto nategnut luk u rukama, mo?ete pogoditi najudaljenije mete... Mi, dobri Evropljani, nosioci smo slobodnog, vrlo slobodnog duha - sa?uvali smo svu klonulost duha, svu napetost duhovne tetive! Mogu?e je da ?emo imati i strelicu – zadatak, a mo?da i cilj – ko zna?..”(VII, 5).

Glavno iskustvo Nietzscheovog vlastitog ?ivota - suprotstavljanje kr??anstvu iz kr??anskih razloga - postaje za njega model svjetsko-istorijskog procesa...

Kr??anstvo kao smislena doktrina i dogma mu je strano od samog po?etka; on u njemu prepoznaje samo ljudsku istinu u simboli?kom obliku: “Glavna u?enja kr??anstva izra?avaju samo osnovne istine ljudskog srca”(1862). A ove osnovne istine za dje?aka su iste kao ?to ?e ostati i za odraslog filozofa Nietzschea, na primjer: „Prona?i bla?enstvo kroz vjeru zna?i da nije znanje, ve? samo srce ono ?to nas mo?e u?initi sretnima. Bog je postao ?ovjek – to zna?i da ?ovjek mora tra?iti bla?enstvo u beskona?nom, ali sebi stvoriti svoje nebo na zemlji.”.

Ve? u ranoj mladosti zapisao je misli koje su anticipirale njegovu kasniju kritiku kr??anstva. Evo - protiv svjetske tuge koju stvara kr??anski svjetonazor: ovo nije ni?ta drugo do pomirenje s vlastitom nemo?i, uvjerljiv izgovor koji opravdava vlastitu slabost i neodlu?nost, kukavi?ki odbijanje da se stvori vlastita sudbina. Dje?ak ve? pi?e o svojoj sumnji: „Da li ?ove?anstvo ide krivim putem dve hiljade godina u potrazi za fatamorganom?“ Ili ovdje: “Jo? su pred nama veliki preokreti, kada mase po?nu shva?ati da cijelo kr??anstvo po?iva na pukim pretpostavkama; da su postojanje Boga, besmrtnost, autoritet Biblije, nadahnu?e uvijek bili i osta?e upitni. Poku?ao sam sve ovo opovrgnuti: o, kako je lako ru?iti, a graditi!..”

Dje?ak isprva iznosi samo hipoteze - neodlu?no, sa sumnjom i oklevanjem; Tokom godina, priroda izjava ?e se radikalno promijeniti: svaka strast po?inje zapanjeno??u, a tek kasnije prelazi u volju za borbom. Ali principijelni stav je ve? evidentan kod deteta i osta?e nepromenjen do kraja...

?tavi?e, ?im je i sam shvatio kuda se kre?e, odmah je proglasio kretanje ka nihilizmu neizbe?nim za ?itavu epohu; Istina, gomila ?e to morati ?initi samo u budu?nosti, ali on, Ni?e, od sada ?e to po?eti ?initi sasvim svjesno i i?i ?e tim putem do kraja. Me?utim, nikako da bi ostao nihilista, ne, nego da bi otvorio potpuno novi izvor otpora nihilizmu, anti-nihilisti?ki pokret...

Bog je mrtav

Nietzsche je prvi nacrtao zastra?uju?u sliku modernog svijeta, koju su od tada svi neumorno ponavljali: kolaps kulture – obrazovanje je zamijenjeno praznim znanjem; duhovna supstancijalnost – univerzalno licemjerje ?ivota „za la?no”; dosada je ugu?ena drogama svih vrsta i uzbu?enja; svaka ?iva duhovna klica potisnuta je bukom i hukom iluzornog duha; svi govore, ali niko nikoga ne ?uje; sve se raspada u toku re?i; sve je izbruto i izdano. Niko drugi do Ni?e je pokazao pustinju u kojoj se vodi luda trka za profitom; pokazao zna?enje ma?ine i mehanizacije rada; zna?enje pojavnog fenomena - mase.

Ali za Ni?ea je sve ovo prvi plan, talasi na povr?ini. danas, "kada se cela zemlja zadrhti, kada sve puca po ?avovima", glavni doga?aji se de?avaju u dubini - u utrobi, a ono ?to opa?amo su samo posljedice; stanovnik ugodnog doba mirnog i samozadovoljnog bur?oazizma, Nietzsche pi?e s jezom istinskog u?asa o onome ?to jo? niko ne primje?uje: glavni doga?aj je da "Bog je mrtav". “Ovo je monstruozna vijest koja ?e do svijesti Evropljana do?i tek nakon nekoliko stolje?a; ali onda - tada ?e im se jo? dugo ?initi da su stvari izgubile stvarnost"(XIII, 316).

Ni?e ne formuli?e misao, on saop?tava ?injenicu, postavlja dijagnozu moderne stvarnosti. On ne ka?e: „Nema Boga“, ne ka?e: „Ne verujem u Boga“. Nije ograni?eno na psiholo?ku izjavu o rastu?em nedostatku vjere. Ne, on posmatra postojanje i otkriva zadivljuju?u ?injenicu, i odmah se obja?njavaju sve pojedina?ne karakteristike epohe - kao posledice ove glavne ?injenice: sve ?to je neosnovano i nezdravo, dvosmisleno i varljivo, svo licemerje i prevrtljiva ?urba, potreba za zaborav i drogu, karakteristi?nu za ovo doba.

Ali Ni?e se ne zaustavlja na konstataciji ?injenice. On se pita: "Za?to je Bog umro?" On ima nekoliko odgovora na ovo pitanje, ali samo jedan je potpuno promi?ljen i razvijen: uzrok Bo?je smrti je kr??anstvo. Kr??anstvo je uni?tilo svaku istinu po kojoj je ?ovjek ?ivio prije njega, a prije svega uni?tilo je tragi?nu istinu ?ivota predsokratskih Grka. Na njegovo mjesto, kr??anstvo je stavilo ?iste fikcije: Boga, moralni svjetski poredak, besmrtnost, grijeh, milost, iskupljenje. Dakle, sada, kada se fiktivnost kr??anskog svijeta po?inje otkrivati - uostalom, “Osje?aj istinitosti, koji je toliko razvio samo kr??anstvo, ne mo?e a da ne izazove ga?enje prema la?nom i potpuno laganom kr??anskom svjetonazoru”(XV, 141) - sada na mjestu fikcije vi?e ni?ta nije ostalo: nihilizam je logi?an rezultat svih na?ih velikih vrijednosti i ideala, promislite ih do njihovog logi?nog zaklju?ka i na?i ?ete Ni?ta (XV, 138). Budu?i da su apsolutno sve vrijednosti koje je kr??anstvo dr?alo bile fiktivne, odmah nakon razotkrivanja fikcije, ?ovjek je osu?en da padne u prazninu - u Ni?ta - tako duboko kao ?to nikada u cijeloj svojoj povijesti nije podbacio.

Danas se sve ovo jedva pojavljuje. „Porast nihilizma,- Ni?e predvi?a, - ?ini?e istoriju slede?a dva veka". ?itava na?a evropska kultura odavno se kre?e s bolnom napeto??u, sa drhtanjem i zveckanjem, raste iz decenije u deceniju, ka katastrofi; ne kre?e se mirno, ve? gr?evito, brzim trzajima, kao na silu: “Voleo bih da se to brzo zavr?i, samo da nisam do?ao sebi, jer je stra?no probuditi se i do?i k sebi”(XV, 137).

Isuse

Kakav je odnos izme?u Isusa i kr??anstva? Nietzsche izjavljuje: Kr??anstvo je od samog po?etka potpuno izopa?enje onoga ?to je bilo istinito za Isusa. “U su?tini, postojao je samo jedan hri??anin, i on je umro na krstu”(VIII, 265)... Isus je shvatio praksu ?ivota, a u Novom zavjetu nije rije? o ?ivotu, ve? o vjeri. ali: “Ako se biti kr??anin svodi na to da prepoznate neku istinu, onda jednostavno negirate kr??anstvo. Zato hri??ana zapravo i nije bilo."(VIII, 266). Hristos se – kao i Buda – razlikovao od drugih ljudi po delima, a hri??ani su se od samog po?etka razlikovali od drugih samo po veri.

Vjera je postala doktrina. Ono ?to je bio simbol prenesenog bla?enstva postalo je opipljiva stvarnost: "sve ?injenice i li?nosti umjesto simbola, sva historija umjesto vje?ne stvarnosti, sve formule, rituali i dogme umjesto prakse ?ivota"(XV, 260). „Sveta legenda je zauzela mjesto simboli?kog Sada i uvijek, ovdje i svuda; ?udo - umjesto psiholo?kog simbola"(XV, 287). Od Isusove istine, koja osporava stvarnost svega li?nog i istorijskog, „izmi?ljaju se“ li?na besmrtnost, li?ni Spasitelj, li?ni Bog (XV, 286). ali: „Hri??anstvu ni?ta ne mo?e biti strano od svih ovih grubih crkvenih floskula o Bogu kao li?nosti, o dolaze?em „Kraljevstvu Bo?jem“, o onostranom „Nebeskom Carstvu“, o „Sinu Bo?jem“ – drugoj Lici Trojice... Sve je to svetsko-istorijski cinizam, drsko ismevanje simbola..."(VIII, 260).

Prije svega, umjesto pravog Isusa, zamijenjena je fiktivna Isusova slika: borac i fanatik koji napada sve?enike i teologe; tada se, u Pavlovom tuma?enju, pojavila slika Spasitelja, u kojoj su, zapravo, va?ni samo smrt i vaskrsenje.

Kako Nietzsche jedno za drugim bilje?i sve manifestacije “Velike perverzije”, raste njegovo ?u?enje slikom koja mu se otvara: „?ovje?anstvo kle?i pred direktnom suprotno??u od onoga ?to je bio izvor, smisao i pravo Jevan?elja; u konceptu “Crkve” posve?uje upravo ono ?to je bla?eni “Blagoslovitelj evan?elista” nastojao da pobjegne i ?to je smatrao kona?no prevazi?enim – te?ko da je mogu?e na?i upe?atljiviji primjer svjetsko-istorijske la?i...”(VIII, 262)…

Propovjednici

Ni?e prepoznaje dostojanstvo samo u jezuitizmu. Ali, s njegove ta?ke gledi?ta, takve pseudomorfoze kr??anskih ideala kao ?to su sekularizirani moral, liberalni i socijalisti?ki svjetonazor ne zaslu?uju ni?ta osim prezira - takva pomagala uz pomo? kojih kr??anstvo i dalje vodi svaki korak europskog ?ovje?anstva, unato? svoj tobo?njoj nevjeri.

Ovdje Nietzsche karakterizira tehniku propovijedanja i ?irenja kr??anstva. Glavni princip ove tehnike: "Nije va?no da li je istina, va?no je da li funkcioni?e.". "Nedostatak intelektualnog po?tenja" dozvoljava vam da koristite bilo kakvu la?, sve dok pove?ava „toplinu“ u du?i, dokle god ljudi „veruju“. Odavde se razvija „cijela metodologija, prava ?kola zavo?enja u vjeru: temeljni prezir i poni?enje onih sfera iz kojih bi otpor mogao do?i (razum, filozofija i mudrost, sumnja i oprez); besramno samohvaljenje i uzdizanje u?enja sa stalnim podse?anjem da nam ga je dao sam Bog...da se ni?ta u njemu ne mo?e kritikovati, ali sve treba uzeti na veru...i da ga treba prihvatiti ne samo nekako , ali u stanju najdublje poniznosti i zahvalnosti... Stalna spekulacija o resentimentu - igranje na osje?aje zlobe i zavisti koje ni?i uvijek osje?aju prema vi?em... Ova propovijed regrutuje sve zalutale i izop?ene. .. pretvara jadne, male, glupe glave, pretvara ih u fanatike i tjera ih da se nadme?u zbog najapsurdnije fantazije - da su oni smisao i sol zemlje... Ovo u?enje je savr?eno razumjelo kako velika je mo? paradoksa; uz njegovu pomo? zadivilo, ogor?eno, iritirano i privu?eno da se bori, da goni i porazi neprijatelje..."(XV, 268).

Nietzsche zaklju?uje: „?ta mrzimo kod hri??anstva? - Da nastoji da slomi jake, da njihovu hrabrost pretvori u slabost, da iskoristi svaki lo? trenutak kada su depresivni i umorni da svoje ponosno samopouzdanje zamijeni tjeskobom i besplodnim kajanjem; da zna zatrovati njihove plemenite instinkte i razboljeti zdrave, okre?e njihovu volju za mo? unutra - protiv njih samih, da se najja?i na kraju udave, zapljusnuti valovima samoponi?enja i samomu?enja: najpoznatiji primjer takvog monstruozna smrt je smrt Paskala"(XV, 329).

Porijeklo

Ni?e se ponovo obra?a hri??anstvu sa starim, uglavnom opravdanim prigovorom koji se ?uje sa raznih strana, pa tako i sa Dalekog istoka od 13. veka: hri??ani ne ?ine ono ?to u?e, oni sami ne ?ine ono ?to im zapovedaju svete knjige. Ni?e to ka?e ovako: „Budista se pona?a druga?ije od nebudista; hri??anin se pona?a kao i svi ostali; Kr??anstvo je za njega - za ceremonije i stvaranje posebnog raspolo?enja"(XV, 282)…

Kr??anstvo je historijski fenomen, stoga nepotpun u vremenu i polisemanti?ki u svojim manifestacijama. Ni?e je poku?ao da povu?e unutra?nje razlike: evo samog Isusa; postoje i drugi, svi iskrivljavaju?i izvori, nasle?e kasne antike i judaizma; evo, kona?no, sekularne transformacije kr??anskih vrijednosti: socijalizma, liberalizma i demokratije. Sve ove razlike, u mjeri u kojoj se ti?u objektivnih ?injenica, u najboljem slu?aju imaju vrijednost hipoteza koje treba provjeriti. Me?utim, impresivne slike koje Nietzsche ?esto crta ne mogu se uop?e provjeriti, jer se ne ti?u samih ?injenica, ve? samo njihove interpretacije i procjene. Ove istorijske slike imaju potpuno druga?ije - ne edukativno - zna?enje i druga?iju vrijednost. One izra?avaju su?tinu onoga ko ih je video, njegovo shvatanje sebe, svoju volju i svoje vrednosti, koja se otkriva u dodiru sa istorijom...

U kojoj meri je Ni?e u svom razmi?ljanju uslovljen posebno hri??anskim impulsima? I ovdje ?emo otkriti da sama mogu?nost da se svjetska historija sagleda kao ne?to cjelina svoj nastanak duguje kr??anstvu. Ali jo? o?iglednije je kr??ansko porijeklo ?elje za bezuslovnom istinito??u, iz koje proizlaze glavni napadi na kr??anstvo. Moralna bezuslovnost takve istinitosti podsti?e potragu za univerzalnim znanjem o svetu, ?oveku, kao i o samom hri??anstvu i njegovoj istoriji.

Me?utim, ?im poku?amo da razmotrimo ?ta je su?tina ni?eanskog hri??anstva – a nema sumnje da su njegov koncept svetske istorije, njegova ideja ?oveka i njegova ?elja za apsolutnom istinom, koja podr?ava prva dva, su hri??anskog porekla - uveri?emo se da u njegovom razmi?ljanju nije ostalo ni traga od hri??anskog sadr?aja ovih hri??anskih formalnih struktura. Gubitak sadr?aja ve? se ogleda u na?inu na koji je Ni?e asimilirao te kr??anske impulse. A neposredna posljedica takvog gubitka je okretanje nihilizmu. Za samog Ni?ea izvor nihilizma bio je upravo njegov oblik hri??anstva...

Pri?a

Sve Nietzscheove istorijske ideje zasnovane su na odre?enoj mentalnoj shemi: pretpostavci da mo?emo posjedovati, ili ?ak ve? posjedujemo, neku vrstu potpunog znanja o toku ljudske povijesti; kao da smo potpuno upoznati sa svojom erom i stoga smo u stanju da znamo ?ta je danas na vreme, a ?ta nije; i kao da smo ?ak u stanju da u potpunosti prihvatimo budu?nost, planiramo je i vidimo u njoj ne?to po?eljno ili nepo?eljno. Ovaj mentalni obrazac je daleko od ne?ega ?to je samo po sebi o?igledno ili, jo? manje, prirodno. Ve?ina ?ove?anstva se dobro sna?la bez istorije: ljudi su ?iveli izvan nje, potpuno u sada?njosti, kao u ve?nosti, kao da je sve uvek bilo i bi?e potpuno isto kao danas; nisu postavljali pitanja i nisu sumnjali da i sami pripadaju izmjerenom ciklusu pojava. Odakle mo?e do?i ova nova misao, tako uzbudljiva za ?ovjeka, ovisno o okolnostima, sposobna da ga ispuni osje?ajem nepodno?ljive nemo?i ili, obrnuto, svije??u o natprirodnoj mo?i nad tokom stvari?

Ova ideja je hri??anskog porekla. Hri??anstvo je strogo insistiralo da se sve u ljudskoj istoriji de?ava samo jednom: stvaranje, pad, inkarnacija Sina Bo?ijeg, smak sveta, poslednji sud. Kr??anstvo poznaje tok svjetske historije u cjelini, te stoga empirijsku povijest do?ivljava ne kao lanac slu?ajnih doga?aja, ne kao ravnodu?nu promjenu, ve? kao kariku u drugom lancu – nadosjetnoj, svrsishodnoj historiji. Stoga je empirijska istorija za njega pro?eta dubokim zna?enjem; a osim toga, u svakom trenutku se u njemu odlu?uje sudbina pojedinca - spasenje ili smrt njegove du?e.

Hri??anska istorijska misao pretvorila se u filozofiju istorije – sekularnu nauku o odre?enom predmetu – „univerzalnoj“, „totalnoj“ istoriji. Iz ove hri??anske misli proiza?li su Herder, Kant, Fihte, Hegel i Marks, a sa njima i Ni?e. Sama priroda njihovog mi?ljenja odre?ena je vizijom istorijske cjeline kao jedinstvene ukupne slike; svi oni svoju savremenu eru prepoznaju kao strogo definisanu ta?ku u op?tem toku istorije – i uvek upravo kao kriznu ta?ku, kao odlu?uju?u prekretnicu. Svi su bili skloni da negdje u pro?losti odaberu odre?eni vrh, izvor svega ?to je korisno u razvoju ?ovje?anstva, a potom se nadaju mogu?em povratku na njega u vlastitoj sada?njosti. Globalni model istorijskog procesa za sve je isti: u po?etku je sve bilo dobro, a onda je ispravan, zdrav tok stvari odjednom poreme?en, oboren i izopa?en; Zlo je prodrlo u istoriju – ili zlo?in, ili neka vrsta zaraze, destruktivni otrov koji je po?eo da otu?uje ?oveka od njega samog; a sada, upravo u na?oj eri, treba sve to ispraviti, obnoviti i o?ivjeti pravog ?ovjeka i pravi tok stvari. Istina, sadr?aj ovih kategorija varira me?u razli?itim misliocima, ali se one same stalno ponavljaju u istom obliku.

Za Ni?ea, ovaj vrhunac ljudskog razvoja nalazi se u predsokratskoj Gr?koj, on ga vidi kroz vekove u istoj zlatnoj auri u kojoj hri??anin uo?ava blistavu puno?u vremena iza tekstova jevan?elja. Samo vra?anjem, koliko god je to mogu?e, Grcima tragi?ne ere mo?emo posti?i svoju istinu i na?u stvarnost...

Svetska istorija sa stanovi?ta hri??anstva je jedan i jedini proces izbora i odluke, koji ima natprirodno poreklo; sa stanovi?ta filozofije istorije – proces razvoja jednog duha, ujedinjenog u svoj svojoj raznolikosti – kod Ni?ea gubi i integritet i jedinstvo, pretvaraju?i se u eksperimentalnu radionicu, laboratoriju ljudskih tipova: “Istorija je velika eksperimentalna radionica”(XIII, 32). “?ovje?anstvo ne samo da ne napreduje, nego ?ak i ne postoji. Ukupna slika ?ovje?anstva je ne?to poput monstruozne eksperimentalne tvornice, gdje neke stvari uspijevaju... a neispri?ano mnogo ne uspijeva."(XV, 204). To zna?i da se op?ti pogled na istoriju potpuno promenio. Kr??anski motivi koji su nekada motivisali Ni?ea na kraju su ga doveli do ukidanja same ideje jedinstva, na ?ijem je mestu stajalo Ni?tavilo, a sa njom i ideja ve?nog povratka.

Nauka

Volja za istinom i znanjem kod Ni?ea je tako?e hri??anskog porekla.

Istina, sam Nietzsche tvrdi druga?ije: religija, koja, kao i kr??anstvo "ni u jednom trenutku ne dolazi u kontakt sa stvarno??u, mora biti smrtni neprijatelj znanja"(XIII, 281). Kr??anska “vjera”, kao i svaka druga, uvijek je stavljala veto na nauku, posebno ?estoko di?u?i oru?je protiv “dva velika protivnika praznovjerja – filologije i medicine”. „Zaista, Ni?e obja?njava, ne mo?e se biti filolog ili doktor, a da u isto vreme nije i antihri??anin. Jer filolog vidi kroz takozvane „svete knjige“, a doktor ne mo?e a da ne vidi fiziolo?ku degeneraciju tipi?nih kr??ana. Dijagnoza doktora: "Neizlje?ivo", zaklju?ak filologa: "Glupost"..."(VIII, 282).

Ali u drugim slu?ajevima, sam Ni?e izvodi i svoju volju za istinom i bezuslovni karakter moderne nauke iz vatre koja se prvi put rasplamsala u hri??anstvu, iz tog posebnog morala koji zahteva istinu po svaku cenu (VII, 275). Ni?e ?eli istinu kao oru?je protiv iluzija i besmislica; On tako?er tra?i istinu, i ni?ta osim istine, u svojim studijama o kr??anstvu i kobnim posljedicama kr??anstva po ljudsko postojanje. I tako, prvo poku?avaju?i da steknemo pouzdano znanje, zatim uvjeravaju?i se u sumnjivost onoga ?to se znalo, nakon toga nastoje?i dosljedno primijeniti kriti?ku metodu do kraja, zatim vidjeti kako je sama istina poljuljana i, kona?no, sumnjati u vrijednost Istina kao takva, Nietzsche u?i iz vlastitog iskustva da sa modernom naukom stvari nisu tako jednostavne kao ?to se ?ine...

Ni?e je, ukazuju?i na hri??anski moral kao izvor one bezuslovne volje za istinom na kojoj po?iva na?a nauka, dao krajnje kratak odgovor na pitanje: otkud na?a zapadnoevropska univerzalna nauka i savremeni nau?ni na?in mi?ljenja (iako je uvijek oli?ena samo u vrlo malom broju ljudi)?..

Posebnost kr??anskog svijeta je povijesno razvijena u njemu, i samo u njemu, sveobuhvatna ?e? za znanjem, nepopustljiva upornost u potrazi za istinom, koja je oli?ena u na?oj nauci. ?injenica da je takva nauka, sa svojom univerzalno??u, koja ne poznaje nikakve granice, i sa svojim unutra?njim jedinstvom, nastala samo na Zapadu i samo na hri??anskom tlu, neosporna je ?injenica...

?injenica da Grci, tvorci nauke kao takve, nikada nisu stvorili istinski univerzalnu nauku, mo?e se objasniti samo njihovim nedostatkom duhovnih motiva i moralnih impulsa za to; prvi put su se pojavili me?u hri??anima, ?to mu je omogu?ilo da stvori tako mo?nu nauku, koja je u svom razvoju prerasla hri??anstvo, a zatim se okrenula protiv njega, barem protiv svih njegovih objektivnih oblika.

Rezultati

Ni?eovo hri??ansko poreklo le?i u njegovoj sveobuhvatnoj ?elji da sagleda svetsku istoriju kao celinu i shvati njen smisao. Ali hri??anski sadr?aj ove te?nje za njega je izgubljen od samog po?etka, jer od samog po?etka svetska istorija za njega nije izraz Bo?anskog; potpuno je prepu?tena samoj sebi. Na isti na?in, kr??anski princip odsutan je u jednoj od temeljnih ideja kr??anstva, koja je postala i glavna ideja Nietzschea - u ideji ljudske gre?nosti, jer ova osoba vi?e nema nikakve veze s Bogom. Bezuslovna te?nja za istinom tako?e je li?ena svog temelja, jer je po?ivala na ?injenici da je Bog tra?io istinu. Zato se Ni?e svaki put odricao onoga ?to je sam tako strastveno tvrdio: jedinstva svetske istorije, ideje gre?nosti - "neuspeha" - ?oveka, od same istine; misli ga beskrajno bacaju iz jedne krajnosti u drugu.

Nietzscheova misao je stalno samouni?tenje, jer ni jedna istina ne mo?e odr?ati stabilnost u njoj, a na kraju se uvijek ni?ta ne otkriva; me?utim, Nietzscheova volja je usmjerena u potpuno suprotnom smjeru - protiv nihilizma: tra?i ne?to pozitivno u praznom prostoru.

Sve pozitivno ?to je u Ni?eovoj filozofiji u njenom obrnutom kretanju od nihilizma izra?eno je rije?ima: ?ivot, snaga, volja za mo? - nad?ovjek - postajanje, vje?ni povratak - Dioniz. Me?utim, niko nikada nije verovao u ve?ni povratak, u Ni?eovog Dionisa ili u nad?oveka. A "?ivot", "snaga" i "volja za mo?" toliko su nejasni da niko nije mogao da shvati njihovo ta?no zna?enje...

Ni?e gleda na Isusa, s jedne strane, s po?tovanjem - zbog iskrenog po?tenja njegove ?ivotne prakse; ali, s druge strane, sa ga?enjem - prema dekadentnom tipu li?nosti, jer je ova praksa izraz dekadencije. ?ivjeti kao Isus zna?i namjerno se postaviti za uni?tenje. Evo citata: “Najneevangelisti?kiji koncept na svijetu je koncept heroja. Ovdje je ono ?to je suprotno svakoj borbi postalo instinkt; nesposobnost otpora je ovde postala moral..."(VIII, 252). Ali kakvo ?e biti na?e iznena?enje kada otkrijemo da Ni?e mo?e govoriti gotovo iste rije?i o sebi (u “Ecce homo”): „Ne se?am se da sam ikada morao da se trudim - ni traga borbe se ne mo?e na?i u mom ?ivotu; Ja sam su?ta suprotnost herojske prirode. ?eljeti ne?to, te?iti ne?emu, imati pred o?ima cilj ili predmet ?elje - sve mi je to iz iskustva nepoznato. Ne ?elim ni malo da bilo ?ta postane druga?ije nego ?to jeste; Ni ja ne ?elim da postanem druga?iji..."(XV, 45). Mo?ete prona?i mnogo takvih gotovo doslovnih analogija kada Ni?e govori o Isusu i sebi u istim terminima. Na primjer, on pi?e o Isusu: “Sve ostalo, sva priroda, za njega ima vrijednost samo kao znak, kao parabola”. A o sebi govori ovako: „Za ?ta je priroda stvorena, ako ne da bih imao znakove pomo?u kojih mogu komunicirati s du?ama!“(XII, 257)…

Kod Ni?ea uvek ispada da ?im je zavr?io borbu, a ponekad ?ak i usred borbe, on odjednom prestane da se bori, zapo?ne razgovor sa neprijateljem i odjednom se pretvori u njega, uvu?e se u njegovu ko?u; on ne ?eli da uni?ti neprijatelja, naprotiv, iskreno mu ?eli dug ?ivot, ?eli da sa?uva neprijatelja za sebe; na isti na?in ?eli da sa?uva hri??anstvo, uprkos ?injenici da je i sam toliko puta vikao: “Slomiti reptila!”…

Dok ?itate stotine militantno agresivnih stranica Nietzschea, ne dozvolite da vas oglu?i graja oru?ja i borbeni povici: potra?ite one rijetke, tihe rije?i koje se neprestano, iako ne ?esto ponavljaju - sve do posljednje godine njegovog rad. I na?i ?ete kako se Ni?e odri?e upravo ovih suprotnosti – sve bez izuzetka; kako on pravi svoj vlastiti po?etni princip ono ?to je proglasio su?tinom Isusove “Dobre vijesti”: nema vi?e suprotnosti(VIII, 256)... Za Ni?ea ne postoji ni?ta ?to ne bi trebalo da postoji. Sve sto postoji ima pravo da postoji...

Postoji ogromna razlika izme?u Nietzscheove istinske misli i Nietzscheanizma, koji je postao kolokvijalni jezik tog doba.

Odlu?uju?e pitanje u vezi s Nietzscheovim antikr??anstvom bit ?e: odakle dolazi to neprijateljstvo prema kr??anstvu i gdje je njegova granica? Koji su ideolo?ki motivi koji tjeraju Ni?ea da se okrene protiv kr??anstva i ?ta ?eli posti?i u toj borbi? Razlika izme?u Ni?ea i onih koji su usvojili samo jezik njegovih antihri??anskih slogana le?i upravo u dubini ovih filozofskih motiva.

Ni?e zahteva poseban pristup... Svako ko ?eli da pronikne u Ni?eove misli mora i sam imati veliku unutra?nju pouzdanost: u njegovoj sopstvenoj du?i mora zvu?ati glas istinske ?elje za istinom... Moda za Ni?ea je pro?la, ali njegova slava ostaje... Danas Ni?e ?ita za odrasle... Ni?e - ovo je svet.

Uredio Tannarh, 2014.

15. oktobra je ro?endan Friedricha Nietzschea. Ni?e je vjerovatno najradikalniji kriti?ar kr??anstva, napisao je rije?i “Bog je mrtav”. Kako na to gledaju kr??anski mislioci? - i ono najzanimljivije: za?to je za mnoge, mnoge hri??anske mislioce Ni?e bio vi?e „saveznik”? - Za?to je za njih „Bo?ja smrt“, ova naizgled tako radikalno ateisti?ka izjava, poslu?ila kao osloba?aju?i doga?aj za hri??ansku veru? Pogledajmo nekoliko primjera.

Knjige

Lev ?estov je radikalni religiozni egzistencijalista koji je osporio razum i obi?an moral u ime vere u Boga. A za ?estova se ispostavlja da je Ni?e najva?niji saveznik.

“Dobar u u?enju grofa Tolstoja i Ni?ea”- ?estova rana knjiga, gde je prvi eksplicitno izrazio svoju poruku. Dobri humanista Tolstoj, propovednik razumne i moralne religije i ateista, imoralista Ni?e. Mo?da nije sve tako o?igledno? Ko je od njih bli?i ?ivom Bogu Pisma, ?ije je ime stra?no? Ni?e, ru?i niotkuda idole Razuma i Dobrote, neustra?ivi tragalac za istinom - nije li bli?i Abrahamu, napu?taju?i domovinu i ?rtvuju?i sina, Jovu svojim vapajem, Pavlu svojim odbacivanjem Zakona , sa svojom "budala?tinom". Kakve veze Tolstojeva „razumna dobrota“ ima sa „ludilom u Hristu“?

?estov u svojoj knjizi „Dobro u u?enju grofa Tolstoja i F. Ni?ea“ podse?a da hri??anstvo nije nimalo „ru?i?asto“, zapravo, o formuli „Strah Bo?ji je po?etak mudrosti“. Evo ?estove poruke koju vjernici nikada ne bi trebali zaboraviti: „Treba tra?iti ono ?to je vi?e od suosje?anja, vi?e od dobrote. Moramo tra?iti Boga" .

„Dostojevski i Ni?e. Filozofija tragedije"- jedna od najboljih ?estovljevih knjiga. ?esto se porede Dostojevski i Ni?e. To je razumljivo: ma koliko im putevi bili razli?iti, obojica se nisu bojali do?i do ruba, pogledati u ponor. A to uvijek zna?i: pribli?iti se Bogu. „Bo?ja smrt“ koju je proglasio Ni?e, prema mnogim tuma?enjima (uklju?uju?i ?estova) bila je smrt modernog evropskog Boga – boga humanisti?kog morala, zgodnog boga sistema, boga filozofije – „moralnog i metafizi?kog Bog“, a ne Bog Pisma i Crkve. Dostojevski je i?ao istim putem (kada je, na primer, rekao da ?e izabrati Hrista radije nego istinu – to jest Boga ?ivoga, a ne metafizi?ki sud).

?estov "defini?e" filozofiju tragedije: „Filozofija je filozofija tragedije. Romani Dostojevskog i Ni?eove knjige govore samo o „najru?nijim“ ljudima i njihovim pitanjima. Ni?e i Dostojevski, poput Gogolja, sami su bili najru?niji ljudi koji nisu imali uobi?ajene nade. Svoje su poku?ali da na?u tamo gde niko nikada ne gleda, gde, po op?tem uverenju, postoji i ne mo?e biti ni?ta osim ve?nog mraka i haosa, gde ?ak i sam Mill sugeri?e mogu?nost akcije bez razloga. Tamo, mo?da, svaki underground ?ovjek zna?i koliko i cijeli svijet, tamo ?e, mo?da, ljudi tragedije prona?i ono ?to su tra?ili... Ljudi svakodnevnog ?ivota ne?e htjeti da pre?u kobnu granicu u potrazi za tako nevjerovatnim "mo?da."

Ni?e je poznat kao najve?i antihri??anski filozof. Jaspers u svojoj maloj radnoj sobi "Ni?e i hri??anstvo" pokazuje da Ni?eov stav prema hri??anstvu uop?te nije tako jednostavan.

Op?u logiku odnosa izme?u Ni?ea i kr??anstva Jaspers opisuje na sljede?i na?in:

“Nietzscheovo zarobljavanje kr??anskim impulsima, zatim njegovo kori?tenje u borbi protiv kr??anstva i, kona?no, preokret u kojem se opet odbacuje sve ?to je pozitivno afirmirano u inat od ranije odba?enog kr??anstva – ovaj pokret ?ini osnovnu strukturu Nietzscheovog razmi?ljanja. .”

"Idol i daljina"- prva knjiga mo?da najve?eg mislioca na?ih dana - Jean-Luc Mariona. Ovdje se poku?ava razmi?ljati o Bogu koriste?i fenomenolo?ku filozofiju. Bog nakon “smrti Boga”, Bog izvan metafizike, ontoteologije, itd.: Bog, a ne idol, Bog apofati?ke teologije. Ovdje ne mo?ete bez Nietzschea - a prvi dio knjige posve?en je njemu. Ni?e u „Bo?joj smrti“ progla?ava ru?enje metafizike, smrt „Boga“ kao koncepta, koji osloba?a veru u Boga Svetog pisma:

“Do?lo je vrijeme da se zapitamo: budu?i da Ni?e uop?e nije proklamovao nikakav militantni ateizam, kako tako razborito tvrde glupe ideologije, poku?avaju?i da ga u?ine svojim saveznikom, nije li on taj koji zajedno s ludakom “tra?i Boga, prizivanje Boga”? Da li je on - ?to je jo? bizarnije - bio "posljednji njema?ki filozof koji je tra?io Boga sa stra??u i patnjom" (Heidegger)? “Ne zbaci idola, nego ubij idolopoklonika u sebi: to je tvoja hrabrost” (Dithyrambs..., 202). Ubiti idolopoklonika u sebi zna?i: ?ivjeti u neidolopokloni?kom prostoru kako bi se hrabro, licem u lice, pribli?io bo?anskom, misteriozno zasjenjuju?i ova polja.”

“Heidegger i Areopagit, ili O odsustvu i nespoznatljivosti Boga”- remek-delo moderne pravoslavne misli. Nietzsche i njegova poruka o "smrti Boga" jedna je od glavnih tema knjige. „Smrt Bo?ja“ nije Ni?eovo li?no mi?ljenje, to je jednostavno izjava o svr?enoj ?injenici zapadne istorije, prirodni proizvod odlaska Zapada iz Crkve prvih vekova:

„Nietzscheova propovijed je indirektan, ali sasvim jasan izraz temeljne „jeresi“ – odstupanja od izvornog doga?aja Crkve. Ova devijacija je predstavljala historijsko isku?enje zapadnog kr??anstva, manifestiraju?i se u sofisticiranoj intelektualnoj i dru?tvenoj prisili i, u kona?nici, u „religiozizaciji“ Crkve, odnosno pretvaranju je u vjersku instituciju koja pojedincu daje emocionalne i intelektualne garancije. kroz odr?avanje moralne i prakti?ne svrsishodnosti dru?tvenog ?ivota. Razlike izme?u zapadnog kr??anstva i ujedinjene Crkve prvih stolje?a (u dogmi, kultu, umjetnosti, organizaciji) zajedno su dovele do radikalnog izobli?enja eklisiolo?ke samosvijesti i identiteta zapadnih kr??ana.”

"Nakon hri??anstva"- knjiga u kojoj Vattimo shva?a samu mogu?nost vjere u moderno doba, paradoksalno formuliraju?i svoj stav kao "vjeruj da vjeruje?". Za Vattimoa, kao i za mnoge kr??anske mislioce, “Bo?ja smrt” je pozitivan doga?aj za kr??ane:

„Moja namjera je prije da poka?em kako upravo pluralizam postmoderne ere omogu?ava (meni li?no, ali vjerujem da mo?emo govoriti o situaciji u cjelini) da se ponovo otkrije kr??anska vjera. Dakle, ako je Bog umro i stoga je filozofija shvatila da se vi?e ne mo?e nadati da ?e sa sigurno??u shvatiti kona?an temelj, onda je u isto vrijeme presu?ila i “potreba” za filozofskim ateizmom. Samo filozofija “apsoluta” mo?e sebe smatrati ispravnom da odbaci religiozno iskustvo. Ali mo?da postoji ne?to jo? va?nije ?to se vidi u Ni?eovoj najavi Bo?je smrti. Bog je umro, pi?e Ni?e, zato ?to su ga ubili oni koji su verovali u njega - njegovi podanici, odnosno nau?ili da ne la?u, jer je to bio njegov zavet, i na kraju su shvatili da je sam Bog samo nepotrebna la?. Ali u kontekstu na?eg iskustva postmoderne ere, to zna?i sljede?e: upravo zato ?to je Bog – kona?ni temelj, odnosno apsolutna metafizi?ka struktura stvarnosti – sada izgubljen, vjera u Boga ponovo postaje mogu?a.”

?lanci

"Sloboda i istina u Ni?eu"- ?lanak Shlomo Pinesa, koji nagla?ava srodstvo izme?u Nietzschea i apostola Pavla (me?utim, Pines nije jedini koji je primijetio tu srodnost).

„Sloboda koju je Pavle propovedao sasvim precizno odgovara onome ?to je Ni?e nazvao slobodom „okrenutom unutra” (interiorizovanom), odgovornom za pojavu tako obe?avaju?e pojave, prema filozofu, „smu?ene savjesti”. Pa ipak, uprkos o?iglednim sli?nostima ovde, Paul je bio jedna od Ni?eovih najantipati?nijih istorijskih li?nosti.

?ini mi se, me?utim, da postoje svi razlozi da se kod samog Ni?ea (koriste?i njegovu vlastitu formulaciju) uo?i sklonost ka li?noj „interiorizaciji slobode“, umnogome sli?noj onome ?to je on u drugima omalova?avaju?e nazivao „pobunom robova u sferi moral”, vi?enje kod Pavla jedan je od arhetipskih slu?ajeva takve pobune.

Prema jednom od odlomaka [Nietzschea], sloboda osobe - bez obzira da li je skeptik, ateista, nihilista, odbacuje moral, religiju itd., ali istovremeno zadr?ava vjeru u mogu?nost saznati istinu - jo? uvijek je nepotpuna sloboda. Rije?ima Nietzschea: „Takvi ljudi su daleko od toga da budu slobodna duhovna bi?a, jer jo? uvijek vjeruju u istinu.” Sloboda, ta?nije, njena specifi?na internalizovana raznolikost, ne mo?e tolerisati nikakva ograni?enja. Njegova neumoljiva logika na kraju zahtijeva oslobo?enje od Istine, kao ?to je u svoje vrijeme Pavle morao da se oslobodi Zakona.”

U knjizi “Religija nakon ateizma” Epstein ispituje nove mogu?nosti za religiju koje su joj se otvorile nakon “smrti Boga”. Epsteinov "teologija ?ivota" posve?eno „oni problemi koje je prvobitno postavila Ni?eova filozofija ?ivota u znaku ateizma ili borbe protiv Boga. Za Ni?ea, Bo?ja smrt je neophodan uslov za trijumf ?ivota: „Koncept „Boga“ je izmi?ljen kao suprotan konceptu ?ivota – u njemu je sve ?tetno, otrovno, klevetni?ko, svo smrtno neprijateljstvo prema ?ivotu. okupljeni u zastra?uju?e jedinstvo!” Jedna od linija teolo?kog promi?ljanja ateizma je ponovno spajanje “Boga” i “?ivota”, kako bi se pokazala neodvojivost “?ivog Boga”. Upravo je povratak Drvetu ?ivota sa Drveta poznanja dobra i zla ono ?to odre?uje vektor biblijskog narativa, koji se mo?e pratiti kroz Knjigu o Jovu, Knjigu Propovjednika i Pjesmu nad pjesmama. Problematika ?ivota u njegovoj dubokoj apsurdnosti i nespoznatljivosti ovdje se tuma?i u okvirima biblijske teologije, koja se pokazuje mnogo bli?om svjetonazoru moderne osobe, “post-teiste”, nego ?to se to obi?no misli.

U knjizi "Sukob tuma?enja", u svom odeljku “Religija, ateizam, vjera” Ricoeur, u skladu s onim idejama o kojima je ve? mnogo gore re?eno, pi?e:

„Pitanje je sada hitno i zbunjuju?e kao i uvijek: mo?emo li prepoznati bilo kakav vjerski zna?aj ateizma? Naravno da ne, ako rije? “religija” uzmemo u u?em smislu – u smislu arhai?nog stava ?ovjeka prema opasnoj volji Svetoga; ali ako je istina da je “odba?en samo moralni Bog”, onda je pred nama otvoren put – put pun sumnji i opasnosti kojim ?emo poku?ati i?i.”

Nietzscheov odnos prema religiji je slo?en i dvosmislen. Ro?en je u pastorovoj porodici i kao dijete je sa zanosom ?itao molitve. Ali kasnije se odnos prema kr??anstvu dramati?no promijenio. Me?utim, ne mo?e se re?i da Ni?e odbacuje bilo koju religiju i postaje ateist. On se s velikom simpatijom odnosi prema nekim vrstama isto?nja?ke religije (i ovdje ide stopama svog u?itelja). ?ovjeku je Bog potreban, smatra Nietzsche, u dva slu?aja: slabima je potreban da bi od njega ne?to zamolili, a na ne?to prigovarali, jakima je potreban da bi s njim podijelili radost vlastitih pobjeda. Kr??anstvo je religija slabih, poni?enih, robova. Na prvi pogled nije jasno ?ta je izazvalo takvo odbacivanje principa saose?anja. U svakom dru?tvu postoje jaki i slabi, a saose?anje jakih prema slabijim ljudima je normalna pojava. Ali Nietzsche smatra da je kr??anstvo u suprotnosti s osnovnim zakonom prirode - zakonom borbe za postojanje, prema kojem sve slabo mora propasti, ?tovi?e, mora mu se pomo?i da propadne. Otuda krajnje neprivla?na teza: “gurajte one koji padaju”.
Nietzsche duboko istra?uje su?tinu kr??anstva i donosi razo?aravaju?i zaklju?ak: kr??anstvo je zainteresirano za slabe ljude, ponos je smrtni grijeh u kr??anstvu. Ako se ?ovjek oslanja samo na sebe, jak je i samostalan, onda mu kr??anski Bog ne treba i ova ?e religija izumrijeti sama od sebe. Dru?tvo je zainteresovano za slabe ljude, zahvaljuju?i njima postoji hri??anska religija, zahvaljuju?i njima jaki ljudi, poma?u?i slabima i saose?aju?i prema njima, mogu da osete njihovu plemenitost i snagu. Otuda i neobi?an savjet siromasima: „Nikad ne zahvaljuj onome koji ti je dao milostinju; neka vam zahvale ?to ste ga uzeli.” Samo na prvi pogled takav savjet djeluje paradoksalno, ali dubljom analizom postaje jasan Nietzscheov stav – zahvaljuju?i prosjacima, davatelj milostinje mo?e ustati u vlastitim o?ima – i za to neka zahvali prosjaku.
Pojedina?ne izjave izvu?ene iz konteksta mogu dovesti do ideje da je ?itava Nietzscheova filozofija nehumana i usmjerena protiv ?ovjeka. S tim u vezi, vrijedi poslu?ati razmi?ljanje ruskog filozofa Leva Shestova, pristalica Nietzscheanske filozofije. U svom ?lanku „Dobar u u?enju gr. Tolstoj i F. Ni?e” L. ?estov citira rije?i L. Tolstoja, zapisane u njegovom dnevniku nakon njegove posjete bolnici za siroma?ne. Tolstoj pi?e da su mu nakon posjete bile suze nje?nosti u o?ima, nje?nosti prema vlastitim postupcima. Postavlja se pitanje ?iji je polo?aj humaniji - osoba koja je dirnuta vlastitim postupcima (?ak i plemenita i samilosna prema siroma?nima i bolesnima), ili osoba koja se zala?e da svaki ?ovjek na?e snage da iza?e iz stanja u ?to je tamo stigao, postao jak i nezavisan? Postaje jasno za?to davatelj milostinje treba zahvaliti prosjaku, a ne obrnuto.

Vi?e na temu Ni?ea i kr??anstva:

1. Ni?eansko poricanje teodiceje i zna?enje dihotomije "dobra" i "zla" u religijskoj i filozofskoj tradiciji
2. Na po?ecima filozofije 20. veka: ?openhauer, Kjerkegor, Ni?e
3. Polo?aj kr??anstva u eri postmodernizma. Potreba za kr??anskim obrazovanjem
4. Filozofski aspekti ekolo?ke krize: da li je moderno doba ili kr??anstvo krivo za ekolo?ku krizu?

U aprilu 1864. Ni?e je stvorio dva filozofska i poetska eseja: “Sudbina i istorija” i “Slobodna volja i sudbina”, koji sadr?e gotovo sve glavne ideje njegovih budu?ih dela. U drugom eseju, Nietzscheovi o?tri napadi na kr??ansku ideju o drugom svijetu izgledaju najneobi?nije: „?injenica da Bog postaje ?ovjek samo ukazuje: ?ovjek mora tra?iti svoje bla?enstvo ne u beskona?nosti, ve? stvoriti svoje vlastito nebo na zemlji; iluzija nezemaljskog svijeta iskrivila je odnos ljudskog duha prema zemaljskom svijetu: to je bilo stvaranje djetinjstva naroda. U te?kim sumnjama i bitkama ?ovje?anstvo sazrijeva: ono u sebi spoznaje po?etak, sr? i kraj religija.”

Ove misli ?e se, naravno, razviti mnogo kasnije. Ni?e je napisao Gej nauku u ?enovi 1882. u ?ijem jednom od fragmenata - "Lud ?ovjek" - javlja se tema "smrti Boga", nestaje autoritet Boga i crkve, a na njihovo mjesto dolazi autoritet savjesti, autoritet razuma. Godine 1883. Ni?e je za samo nekoliko mjeseci napisao Tako je govorio Zaratustra, ?iji se prvi dio zavr?ava rije?ima: „Svi bogovi su mrtvi; sada ?elimo da supermen ?ivi.”

Nietzscheov nad?ovjek je rezultat kulturnog i duhovnog usavr?avanja ?ovjeka, tipa koji je toliko superioran u odnosu na modernog Ni?eovog ?ovjeka da formira novi i poseban biolo?ki tip. Nad?ovjek je moralna slika, zna?i najvi?i stepen duhovnog procvata ?ovje?anstva, personifikacija novih moralnih ideala, ovaj nad?ovjek dolazi na mjesto preminulog Boga, on mora dovesti ?ovje?anstvo do savr?enstva, mora vratiti u snagu sve kvalitete ?ovjeka .

Ni?e je napao jedno od glavnih na?ela hri??anskog verovanja u ve?no postojanje Bo?jom milo??u na drugom svetu. ?inilo mu se apsurdnim da smrt bude iskupljenje za prvobitni grijeh Adama i Eve, on je izrazio zadivljuju?u ideju da ?to je ja?a volja za ?ivotom, to je strah od smrti stra?niji. I kako mo?ete ?ivjeti bez razmi?ljanja o smrti, ali znaju?i za njenu neumoljivost i neizbje?nost, a da je se ne bojite?

Suo?eni sa smr?u, malo ljudi ?e smo?i hrabrosti re?i da “Nema Boga”. Dostojanstvo nad?ovjeka javlja se iz savladavanja straha od smrti, ali na potpuno druga?iji na?in nego u kr??anstvu. Dok se kr??anin ne boji smrti, jer vjeruje u vje?ni ?ivot koji mu je dao Bog, Nietzscheov nad?ovjek se ne boji smrti, iako ne vjeruje u Boga ili besmrtnost, on se osje?a kao Bog. Ni?e ka?e da hrabri superiorni ?ovek „s ponosom“ razmatra ponor. Ljudi vjeruju u Boga samo zato ?to se boje smrti. Onaj ko pobijedi strah od smrti, sam ?e postati Bog.

Ljudi su u pro?lim stolje?ima utjelovili svoj san o savr?enstvu u ideji postojanja Boga kao vrhunske i savr?ene li?nosti i time prepoznali nemogu?nost postizanja savr?enstva, jer je Bog onostrano, nedostupno, neshvatljivo bi?e.

Bo?ju smrt je Ni?e zahtijevao da uspostavi ?ivot nad?ovjeka kao najvi?i ideal ljudskog postojanja na Zemlji. Nietzscheov nad?ovjek se pojavljuje kao zemaljski, ovozemaljski i naizgled potpuno ostvariv ideal, te?njom ka kojem ?ovjek stje?e stvarnu priliku da prevazi?e svoje nesavr?eno stanje i postane vi?i od sebe.

?ta zna?i "Bog je mrtav"? – Da je svet izgubio smisao. To zna?i da je potrebno ispuniti svijet drugim zna?enjem, uspostaviti nove umjesto mrtvih. „Svi bogovi su umrli, sada ?elimo da super?ovek ?ivi“, ka?e Zaratustra. Bo?ja smrt otvara mogu?nost slobode za stvaranje novih vrijednosti i nad?ovjeka.

Za ?ta je Ni?e optu?io hri??anstvo? ?injenica da je kr??anstvo religija samilosti, religija slabih i bolesnih ljudi, da kr??anstvo vodi do neslobode i otpora ?ovjeka, da kr??anstvo operira potpuno izmi?ljenim konceptima, da uzdi?e “gre?nost” ?ovjeka i da, kona?no, religija i nauka su nespojive.

Kr??anstvo je pokupilo Platonov izmi?ljeni istiniti, nad?ulni, onostrani svijet vi?ih ideala, normi, principa, ciljeva i vrijednosti, koji je podignut iznad zemaljskog ?ivota kako bi potonjem dao poredak i unutra?nje zna?enje. Budu?i da je drugi svijet shva?en kao savr?en, bezuvjetan, apsolutan, istinit, ljubazan, lijep, po?eljan, ovozemaljski svijet u kojem ljudi ?ive sa svim svojim poslovima, brigama, pote?ko?ama i neima?tinama predstavljen je kao samo prividan, nesavr?en, nestvaran, varljiv, za?arani svijet.

Vje?ta?ki podignut istinski svijet pojavio se u glavama ljudi kao odre?eni ideal, koji je dobio odgovaraju?e atribute u obliku razli?itih vrijednosti i ciljeva, i koji je u vezi s tim postao osnova za kritiku poznatog zemaljskog svijeta. nama, jer se prvi ?inio vrednijim i zna?ajnijim od drugog.

S tim u vezi, Nietzsche se protivio priznavanju postojanja idealnog svijeta. Stvarno postoje?i svijet je jedini svijet, a odre?eni “idealni svijet” je svojevrsno ponavljanje postoje?eg svijeta. Ovaj idealni svijet je iscjeljuju?i, utje?ni svijet iluzija i fikcija, to je sve ono ?to cijenimo i do?ivljavamo kao ugodno. On je izvor najopasnijih poku?aja ?ivota, najve?ih sumnji i svih vrsta devalvacije svijeta koji mi predstavljamo. Tako zemaljski ?ivot postaje li?en smisla i vrijednosti i po?inje biti odba?en.

Istovremeno, “savr?eni” svijet je, prema Ni?eu, stvoren na temelju patnje i nemo?i ljudi. Oni koji preziru tijelo i zemlju zarad drugog svijeta su bolesni i umiru?i. U dubinama kr??anstva ?ivi mr?nja prema bolesnim ljudima, instinkt usmjeren protiv zdravih ljudi. U nedostatku samostalnosti, zdravlja, intelektualnih sposobnosti, fizi?ke snage, obi?ni ljudi, slabi, bolesni, umorni, izop?enici, siroma?ni, osrednji, gubitnici, koriste kr??anski moral da opravdaju svoj nedostatak mo?i i samopouzdanja i boriti se protiv jakih i nezavisnih ljudi.

Upravo oni, „dekadentni ljudi“, a ne jaki pojedinci, trebaju me?usobnu pomo?, saosje?anje, milost, ljubav drugih i ljudskost. Bez toga jednostavno ne bi mogli opstati, a jo? manje nametnuti svoju dominaciju i osvetiti se i svojom uro?enom manjkavo??u i inferiorno??u. Za vi?e ljude takve moralne vrijednosti nisu samo nepotrebne, ve? su i ?tetne, jer slabe njihovu du?u. Stoga dijele vrijednosti suprotne prirode, koje su povezane s afirmacijom instinkta volje za

?ivot i mo?.

U Izvan dobra i zla, Nietzsche pi?e da “svugdje gdje se religijska neuroza pojavi na zemlji, nalazimo je u vezi s tri opasna dijetalna recepta: samo?om, postom i seksualnom apstinencijom”.

Mo?e se prisjetiti i Nietzscheovog dobro poznatog stava, koji izaziva mnogo kontroverzi: "Guraj onoga koji pada." Kakvo zna?enje filozof stavlja u ovu samu po sebi neprivla?nu tezu? Ni?e prvenstveno misli na kritiku hri??anstva u

Saose?aju?i prema nekome, ?ovek sam postaje slabiji. Saose?anje se pove?ava mnogo puta

Gubitak snage i patnja su ve? skupi. Nietzsche vjeruje da saosje?anje paralizira zakon razvoja - zakon selekcije, kada slabi i bolesni moraju umrijeti da bi napravili mjesta za jake i zdrave; saose?anje odr?ava u ?ivotu ne?to ?to je zrelo za smrt. Zato: „Neka nestanu slabi i ru?ni – prva je zapovest na?e ljubavi prema ?ove?anstvu. Tako?e im moramo pomo?i da umru. ?ta je ?tetnije od svakog poroka? – imati saose?anja za slabe i sakate je hri??anstvo.”

Svaka religija je nastala iz straha i potrebe, kada ljudi nisu znali ni?ta o prirodi i njenim zakonima, sve je bilo manifestacija misti?nih sila koje su se mogle smiriti kroz molitve i ?rtve. Nietzsche pi?e da kr??anstvo ni u jednom trenutku ne dolazi u dodir sa stvarno??u, religija sadr?i potpuno izmi?ljene koncepte: Bog, du?a, duh, grijeh, kazna, iskupljenje, milost, posljednji sud, vje?ni ?ivot.

Kr??anstvo suprotstavlja duhovno (?isto) i prirodno (prljavo). I, kako pi?e Ni?e, „ovo sve obja?njava“. Ko ima razloga da mrzi prirodno, stvarno? ––Za onoga ko pati od ove stvarnosti. A od stvarnosti pate slabi i bolesni, koje saose?anje dr?i „na povr?ini“.

Crkva uzdi?e bolesne ili lude u rang svetaca, a „najvi?a“ stanja du?e, religiozni zanos, podsje?aju Ni?ea na epileptoidna stanja.

Kr??anstvo je nastalo da bi ljudima olak?alo ?ivot, ali sada prvo mora opteretiti njihove ?ivote svije??u o gre?nosti da bi im onda moglo olak?ati. Crkva je sve uredila tako da se sada bez toga ne mo?e ni koraka: svi prirodni doga?aji (ro?enje, vjen?anje, smrt) sada zahtijevaju prisustvo sve?tenika koji bi taj doga?aj „osve?tao“. Kr??anstvo propovijeda gre?nost i prezrivost ?ovjeka uop?e, tako da vi?e nije mogu?e prezirati druge ljude. Ispostavljaju?i prevelike zahtjeve, upore?uju?i ?ovjeka sa savr?enim Bogom, crkva ?ini da se ?ovjek osje?a gre?nim, lo?im, potrebne su mu natprirodne mo?i da skine ovaj teret, kako bi se „spasio“ od „gre?nosti“, ali kada ideja o Bog nestaje, tada nestaje i osje?aj "grijeha" kao kr?enja bo?anskih uputstava.

Instinktivna mr?nja prema stvarnosti, odbacivanje antipatije, neprijateljstvo, kao posledica morbiditeta, samo dovode do toga da se ?ovek ne ?eli odupreti, ne ?eli da se bori protiv ove stvarnosti – i pojavljuje se hri??anstvo, religija ljubavi, tj. , neopiranje i podno?enje. “Ne opirite se, nemojte se ljutiti, ne pozivajte na odgovornost. I ne opirite se zlu – volite ga.”

Religija je inhibitorni, ometaju?i, negativan faktor za dru?tvo. Religija slu?i masama, ona je oru?je rulje i robova. U kr??anstvu dolazi do izra?aja mr?nja rulje, obi?nog ?ovjeka, prema plemi?ima. Bog, svetost, ljubav prema bli?njemu, saose?anje su predrasude koje su izmislili oni ?iji je ?ivot prazan i jednoli?an. Vjera u Boga ne uzdi?e i ne produhovljuje ?ovjeka, ve? ga, naprotiv, sputava i li?ava slobode. Slobodnoj osobi Bog nije potreban, jer je on za sebe najve?a vrijednost.

„Kr??anstvo je pobuna gmizavih stvari na zemlji protiv svega ?to stoji i stoji: jevan?elje degradira „ni?e““, „Kr??anstvo je vodilo borbu na ?ivot i smrt sa vi?im tipom ?oveka, anatemisalo je sve njegove osnovne instinkte i iz njih izvla?io zlo. Kr??anstvo je stalo na stranu svega ?to je bilo slabo, podlo i ru?no; formirao je svoj ideal u suprotnosti s instinktima o?uvanja ?ivota, ?ivota u snazi.”

Za Ni?ea, pitanje vjere je povezano s problemom morala, vrijednosti i ljudskog pona?anja. Smisao i svrha s kojom je Nietzsche objavio rat kr??anstvu je ukidanje morala. Bo?ja smrt otvara ?ovjeku mogu?nost kreativne slobode da stvara nove svjetove vrijednosti. U smrti le?i ponovno ro?enje. Na mjesto duhovnih vrijednosti povezanih s idejom Boga, Nietzsche stavlja dijametralno suprotne vrijednosti koje proizlaze iz potreba i ciljeva stvarnog ?ivota nad?ovjeka.

Dolazak nad?ovjeka je posljedica procesa ljudskog formiranja, odbacivanja postojanja Boga i moralnih i vjerskih vrijednosti koje su s njim povezane. To dovodi do totalnog nihilizma i prevrednovanja svih vrijednosti u Nietzscheovoj filozofiji. Nietzsche vidi svrhu ljudskog postojanja u stvaranju onoga ?to je vi?e od ?ovjeka, odnosno u stvaranju nad?ovjeka, koji bi trebao nadma?iti ?ovjeka u istoj mjeri u kojoj ovaj nadma?uje majmuna.

Uzet sam za sebe, ?ovjek zbog svoje nesavr?enosti ne mo?e sebi biti cilj. U lancu razvoja ?ivog svijeta on predstavlja most izme?u ?ivotinja i nad?ovjeka, te je stoga sadr?aj njegovog ?ivota tranzicija i smrt, odnosno ne rezultat, ve? proces nastajanja, ?ovjek se mora ?rtvovati na zemlju tako da ona postane zemlja nad?ovjeka.

Otkrivaju?i sadr?aj hri??anskog morala, Ni?e napominje da je to moral altruizma, dobrote, ljubavi prema bli?njemu, saose?anja i humanizma. Budu?i da se radi o moralu stada koji ne izra?ava prirodne ?ivotne instinkte pojedinca, njegovo uspostavljanje i odr?avanje u ?ivotu ljudi mogu?e je samo prisilom. Hri??anski moral je du?nost kojoj se svi moraju bespogovorno pokoravati.

Da bi se takva podre?enost ostvarila potrebna je ideja o Bogu kao najvi?em moralnom idealu, autoritetu i sudiji, koji ne samo da propisuje moralne standarde, ve? i neumorno i savjesno prati njihovu primjenu: ka?njava gre?nike (mu?enjem u paklu) i nagra?uje pravednike (smirenim ?ivotom na nebu) . Strah od Bo?ije kazne je glavni motiv moralnog pona?anja ljudi.

Jedan od po?etnih i klju?nih postulata Nietzscheove analize karakteristika kr??anskog morala je teza o prisutnosti uro?enih rangova me?u ljudima, odnosno da ljudi nisu jednaki. Prema njegovom mi?ljenju, u zavisnosti od stepena mo?i i potpunosti volje za mo?i koja je dostupna pojedincima od ro?enja, kao i prisutnosti fiziolo?ke superiornosti, ljudi se dijele na dvije rase (rase) - ni?u (koja uklju?uje ogromnu ve?inu). ljudi) i vi?i (mala manjina). Sama priroda razlikuje sna?ne duhom, mi?i?ave i osrednje ljude, kojih ima mnogo vi?e.

S tim u vezi, tvrdnja „ono ?to je po?teno za jednog, pravedno je za drugoga“ ne mo?e biti valjana u moralu. Dakle, ako jedna osoba prepozna moralne zahtjeve kao ?to su “ne ubij”, “ne kradi”, onda ih druga mo?e ocijeniti kao nepravedne. Dakle, u dru?tvu treba da postoji onoliko morala koliko ima redova (slojeva) me?u ljudima.

Prema Ni?eu, „postoji moral gospodara i moral robova“. Istovremeno, dijametralno suprotne moralne vrijednosti nastaju i uspostavljaju se u ?ivotima obojice. Hri??anski moral je nesporazum jer je, prije svega, osmi?ljen da nadvlada strasti i instinkte kako bi ?ovjeka ispravio i u?inio boljim na osnovu zahtjeva razuma. Me?utim, prema Nietzscheu, uspon vrline je nespojiv s istovremenim rastom inteligencije i razumijevanja, a izvor sre?e uop?e nije u razumu, ve? u ?ivotnim instinktima.

Stoga, napustiti strasti i instinkte u moralu zna?i potkopati korijen ljudskog ?ivota i time dati moralu neprirodno stanje. Prema Ni?eu, sav moral pori?e ?ivot, jer je usmeren na borbu protiv ljudskih nagona i nagona. Hri??anski moralisti su svim silama nastojali da potisnu, iskorijene, istrgnu i time o?iste ljudsku du?u od prljav?tine. Osnova za to bila je ?injenica da su strasti ?esto izvor velikih nevolja. Osim toga, asociravaju?i na ?elju ljudi za prolaznim zadovoljstvima i zadovoljstvima, oni su predstavljeni kao manifestacija ?ivotinjske prirode u ?ovjeku, pa su stoga ocijenjeni kao nenormalni i opasni fenomeni.

Kada pojedinac postane podre?en svojim strastima, gubi sposobnost da racionalno kontroli?e svoje pona?anje i time, iako privremeno, prestaje biti bi?e koje razmi?lja. Ali u ?ivotu osobe samo ono ?to je ispravno i normalno je ono ?to je vo?eno razumom. Iz ovoga se izvla?i zaklju?ak da ?ovjek ne mo?e biti “dobar” dok se ne oslobodi svojih lo?ih i prijekornih strasti.

Hri??anski moral, kao instinkt stada, kao svojevrsna iluzija rase, jeste izvesna tiranija i ugnjetavanje u odnosu na pojedinu osobu, posebno i iznad svega najvi?e. Prisiljavaju?i osobu da ispuni moralnu du?nost, li?ava se slobode, samostalnosti, samostalnosti, aktivnosti, kreativnosti i tjera je da se ?rtvuje za budu?nost. Biti moralan zna?i pokazati poslu?nost i pokornost drevnom zakonu ili obi?aju. Li?nost time postaje zavisna od moralnih tradicija. S tim u vezi, ispada da je jedino ?to je vrijedno po?tovanja u njoj to koliko je u stanju poslu?ati.

Moral du?nosti zahtijeva od pojedinca da se stalno kontroli?e, odnosno da se striktno pridr?ava i pokorava jednom zauvek utvr?enim pravilima, ?to, u prisustvu neizbe?nih manifestacija njegovih prirodnih poriva i sklonosti, ne mo?e a da ne stvara razdra?ljivost i unutra?nju napetost. . ispunjavaju?i iste moralne standarde za sve, osoba se u svom pona?anju na?e programirana na odre?eni standard i na?in djelovanja, ?to uni?tava njegovu individualnost, jer mu ne dozvoljava da se izrazi.

Du?nost tera ?oveka da radi, misli, ose?a bez unutra?nje potrebe, bez dubokog li?nog izbora, bez zadovoljstva, odnosno automatski. To dovodi do osiroma?enja li?nosti, do njenog samoodricanja i negiranja svoje posebnosti. Na?av?i se u sferi morala, pojedinac je, osim toga, osu?en na stalno bolno nezadovoljstvo sobom, budu?i da nije u stanju da ostvari moralne ideale i ciljeve koji su mu propisani. Osoba prestaje da pripada sebi i te?i ostvarivanju svojih interesa, koji precizno izra?avaju volju njegovih ?ivotnih nagona. Dakle, osoba po?inje birati i preferirati ne ono ?to mu treba, ve? ono ?to je ?tetno za njega.

Moralna du?nost koja obrazovanjem ograni?ava li?nu slobodu uvodi se u duhovni svet ?oveka u vidu savesti, koja je svest o krivici i istovremeno svojevrsni unutra?nji sud koji pojedinca neprestano tera da bude podre?en dru?tvu. . Savjest je dru?tvena du?nost, odnosno instinkt stada koji je postao unutra?nje uvjerenje i motiv pona?anja pojedinca. Ona osu?uje taj ?in jer je ve? du?e vrijeme osu?ivan u dru?tvu.

Odbacuju?i kr??anski moral, ?iji je glavni koncept pojam krivice, Nietzsche nije mogao a da ne odbaci savjest kao svijest o krivici. Za Ni?ea se savjest pojavljuje kao ?isto negativan fenomen, nedostojan svakog po?tovanja. Ni?e je pozivao na „amputaciju“ savesti, koja je u njegovom shvatanju samo svest o krivici, odgovornosti, obavezi i nekoj vrsti presude.

Umjesto kr??anskog morala, Nietzsche je predlo?io moral egoizma, kada pona?anje pojedinca postaje krajnje oslobo?eno. Sebi?nost je na?in ?ivota osobe na ra?un drugih. Za egoiste, drugi su va?ni samo kao sredstva. Cilj je on sam, uvijek i pod bilo kojim okolnostima. Sebi?nost je glavna stvar u umjetnosti samoodr?anja pojedinca i njegovog postajanja samim sobom. Samo u moralu egoizma ?ovek sti?e svest o svojoj beskrajnoj vrednosti.

Prema Nietzscheu, ne bi svi trebali imati pravo na sebi?nost, ve? samo najvi?i ljudi, sa ?ijim ?ivotima je navodno povezan razvoj ljudske rase. Neuki, slabi i osrednji ljudi nemaju pravo na sebi?nost, jer bi ih to usmjerilo ka samopotvr?ivanju i oduzimanju mjesta na suncu vi?im ljudima. Dakle, „slab i neuspe?an mora da nestane: prvi princip na?e ljubavi prema ?oveku. I jo? im treba pomo?i u tome.”

Kr??anstvo ?ivotu name?e imaginarni smisao, ?ime onemogu?ava identifikaciju pravog smisla i zamjenjuje stvarne ciljeve idealnim. U svijetu u kojem je “Bog mrtav” i moralna tiranija vi?e ne postoji, ?ovjek ostaje sam i slobodan. Ali u isto vrijeme on postaje odgovoran za sve ?to postoji, jer um pronalazi potpuno oslobo?enje samo vo?en svjesnim izborom, samo preuzimanjem odre?enih obaveza. A ako se nu?nost ne mo?e izbje?i, onda prava sloboda le?i u njenom potpunom prihva?anju. prihvatiti zemaljski svijet i ne gajiti iluzije o onom svijetu - to zna?i dominirati svim zemaljskim.

Nietzsche je odbacio kr??anstvo jer negira slobodu duha, nezavisnost i odgovornost ?ovjeka, pretvara neslobodu u ideal, a poniznost u vrlinu.