?olastika - "?kolska filozofija". Skolasti?ari su nastojali da racionalno potkrepe i sistematizuju hri??ansku doktrinu. Istorijski gledano, skolastika se dijeli na 3 perioda:

ranog - XI-XII vijeka. (neoplatonizam),

klasi?na - XII-XIII vijeka. ("hri??anski aristotelizam"),

kasno - 13-14 vek. (protiv tomizma).

Od sredine 12. veka. Aristotelova djela su prevedena na latinski. Aristotelova u?enja su prepoznata kao filozofska osnova kr??anstva. U?itelji skolastike od sada se pretvaraju u tuma?e i sistematizatore Aristotela: dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelovog pogleda na svijet i odbacuju sva traganja za ne?im novim u nauci. Me?u takvim sistematizatorima: Albertus Magnus, Thomas Aquinas i John Duns Scotus.

Smatra se tvorcem katoli?ke teologije i sistematizatorom sholastike Toma Akvinski(1225-1274). Njegova glavna djela: “Summa Theology”, “Summa Philosophy”, “Summa Against the Pagans”. U njima se oslanja na djela Aristotela, s kojima se upoznao tokom krsta?kog rata na Istoku. U ontologiji Tome Akvinskog, bi?e se smatra i mogu?im i stvarnim. Bitak je postojanje pojedina?nih stvari, ?to je supstancija, Toma Akvinski uvodi kategorije: mogu?nost i stvarnost, materija i oblik. U ovom slu?aju materija se posmatra kao mogu?nost, a forma kao stvarnost.

On je tvrdio da je li?nost „najplemenitija pojava u ?itavoj racionalnoj prirodi“. Odlikuje se intelektom, ose?anjima i voljom. Intelekt ima superiornost nad voljom. Me?utim, on stavlja znanje o Bogu ni?e od ljubavi prema njemu, tj. osje?anja mogu nadma?iti razum ako se ne odnose na obi?ne stvari, ve? na Boga.

Teocentri?ni koncept Tome Akvinskog: Bog je apsolutno bi?e, a ?ovjek, kao njegova tvorevina, izuzetno bi?e, kome je dato da se, koriste?i sredstva razuma, beskona?no pribli?ava ovom bi?u, da prodire u „prvi uzrok“, u sama su?tina stvari...

Filozofija Tome Akvinskog zapo?ela je u 14. veku. barjak dominikanskih skolastika, a iz 16.st. je intenzivno propagirali jezuiti, ?iji ideolozi komentari?u i modernizuju filozofski sistem Tome Akvinskog. Od druge polovine 19. veka. njegovo u?enje postaje osnova neotomizma, koji je jedna od mo?nih struja u modernoj filozofskoj misli

Razlika izme?u pojmova „Boga“ u filozofiji i teologiji.
Teologija ili teologija je skup religijskih doktrina o su?tini i postojanju Boga. Teologija nastaje isklju?ivo u okviru svjetonazora kao ?to je teizam.
Theia?zm- (vjerovanje u Boga ili bogove) u u?em smislu - religiozni i filozofski pogled na svijet koji tvrdi da je svijet stvorio Bog, i da tvorac nastavlja svoju aktivnost u svijetu koji je stvorio

Katolici 28. januara slave praznik svetog Tome Akvinskog ili, kako smo ga mi zvali, Tome Akvinskog. Njegova djela, koja su kombinirala kr??anske doktrine s Aristotelovom filozofijom, crkva je prepoznala kao jedno od najpotkrijepljenih i dokazanih. Njihov autor smatran je najreligioznijim filozofom tog perioda. Bio je pokrovitelj rimokatoli?kih koled?a i ?kola, univerziteta i akademija, te samih teologa i apologeta. Jo? je sa?uvan obi?aj prema kojem se ?kolarci i studenti prije polaganja mole svecu za?titniku Tomi Akvinskom. Ina?e, nau?nik je dobio nadimak "Doktor an?ela" zbog svoje "mo?i misli".

Biografija: ro?enje i studije

Sveti Toma Akvinski ro?en je poslednjih dana januara 1225. godine u italijanskom gradu Akvini u porodici aristokrata. Dje?ak je od ranog djetinjstva volio komunicirati sa redovnicima franjevcima, pa su ga roditelji, da bi stekao osnovno obrazovanje, poslali u samostansku ?kolu, ali su onda zaista po?alili, jer je mladi?u zaista volio mona?ki ?ivot, a nikako nije. poput na?ina ?ivota italijanskih aristokrata. Zatim je oti?ao da studira na Univerzitetu u Napulju, a odatle je oti?ao u Keln da upi?e teolo?ki fakultet na lokalnom univerzitetu.

Pote?ko?e na putu da postanete

Tominoj bra?i se tako?e nije dopalo ?to ?e njihov brat postati monah, te su ga po?eli dr?ati kao taoca u palati svog oca kako ne bi mogao postati sluga Gospodnji. Nakon dvije godine izolacije uspio je pobje?i u Keln, a tada mu je san bio da studira na ?uvenoj Sorboni na Teolo?kom fakultetu. Kada je napunio 19 godina, zakleo se i postao jedan od njih. Nakon toga odlazi u Pariz da ispuni svoj dugogodi?nji san. U studentskom okru?enju francuske prestonice, mladi Italijan se ose?ao veoma sputano i uvek je ?utao, zbog ?ega su mu drugovi iz razreda dali nadimak „italijanski bik“. Ipak, s nekima je podijelio svoje stavove, a ve? u tom periodu bilo je o?ito da Toma Akvinski govori kao predstavnik sholastike.

Dalji uspjesi

Nakon studija na Sorboni, nakon ?to je stekao akademske diplome, raspore?en je u dominikanski samostan Saint-Jacques, gdje je trebao voditi nastavu sa isku?enicima. Me?utim, Tomas je dobio pismo od samog Luja Devetog, francuskog kralja, koji ga je pozvao da se vrati na dvor i zauzme mjesto svog li?nog sekretara. Ne oklijevaju?i ni trenutka, oti?ao je u sud. U tom periodu po?eo je prou?avati doktrinu, koja je kasnije nazvana sholastika Tome Akvinskog.

Ne?to kasnije, u gradu Lionu je sazvan Generalni sabor sa ciljem ujedinjenja Rimokatoli?ke i Gr?ke pravoslavne crkve. Po nalogu Luja, Francusku je trebao predstavljati Toma Akvinski. Dobiv?i instrukcije od kralja, filozof-monah se uputio u Lion, ali tamo nikada nije stigao, jer se na putu razbolio i poslat na lije?enje u Cistercitsku opatiju u blizini Rima.

U zidinama ove opatije umro je veliki nau?nik svog vremena, svetionik srednjovekovne sholastike, Toma Akvinski. Kasnije je kanonizovan. Djela Tome Akvinskog postala su vlasni?tvo Katoli?ke crkve, kao i vjerskog reda dominikanaca. Njegove mo?ti su prevezene u samostan u francuskom gradu Tuluzu i tamo se ?uvaju.

Legende o Tomi Akvinskom

Istorija je sa?uvala razne pri?e vezane za ovog sveca. Prema jednom od njih, Toma je jednog dana u manastiru za vreme obroka za?uo glas odozgo, koji mu je rekao da su tamo gde se sada nalazi, odnosno u manastiru svi puni, ali u Italiji Isusovi sledbenici umiru od gladi. Ovo mu je bio znak da treba da ide u Rim. On je upravo to uradio.

Pojas Tome Akvinskog

Prema drugim pri?ama, porodica Tome Akvinskog nije ?eljela da njihov sin i brat postanu dominikanci. A onda su njegova bra?a odlu?ila da ga li?e ?ednosti i u tu svrhu su hteli da po?ine podlost, pozvali su prostitutku da ga zavedu. Me?utim, nisu ga uspjeli zavesti: oteo je ugalj iz pe?i i, prijete?i, istjerao bludnicu iz ku?e. Pri?a se da je prije toga Toma usnio san u kojem ga je an?eo opasao pojasom vje?ne ?ednosti koji mu je dao Bog. Ina?e, ovaj pojas se i danas ?uva u manastirskom kompleksu Scieri u gradu Pijemontu. Postoji i legenda prema kojoj Gospod pita Tomu kako da ga nagradi za njegovu odanost, a on mu odgovara: „Samo s tobom, Gospode!“

Filozofski pogledi Tome Akvinskog

Glavni princip njegovog u?enja je sklad razuma i vjere. Dugi niz godina nau?nik-filozof je tra?io dokaze da Bog postoji. Pripremio je i odgovore na prigovore na vjerske istine. Njegovo u?enje je katolicizam prepoznao kao “jedino istinito i istinito”. Toma Akvinski bio je predstavnik teorije skolastike. Me?utim, prije nego ?to pre?emo na analizu njegovog u?enja, hajde da shvatimo ?ta je sholastika. ?ta je to, kada je nastalo i ko su njegovi sljedbenici?

?ta je sholastika

Ovo je religijska filozofija koja je nastala i kombinuje teolo?ke i logi?ke postulate. Sam izraz, u prijevodu s gr?kog, zna?i „?kola“, „u?enik“. Dogme skolastike ?inile su osnovu nastave u ?kolama i univerzitetima tog vremena. Svrha ovog u?enja bila je da se kroz teorijske zaklju?ke objasni religijska gledi?ta. Ponekad su ti poku?aji li?ili na neku vrstu eksplozije neutemeljenih poku?aja logike zarad besplodnog rasu?ivanja. Kao rezultat toga, autoritativne dogme skolastike bile su ni?ta drugo do stabilne istine iz Svetog pisma, naime, postulati otkrivenja.

Sude?i po svojoj osnovi, skolastika je bila formalno u?enje, koje se sastojalo od propagiranja visokog rasu?ivanja koje je bilo nespojivo s praksom i ?ivotom. I tako se filozofija Tome Akvinskog smatrala vrhuncem skolastike. Za?to? Da, jer je njegovo u?enje bilo najzrelije od svih sli?nih.

Pet Bo?jih dokaza Tome Akvinskog

Prema teoriji ovog velikog filozofa, jedan od dokaza postojanja Boga je kretanje. Sve ?to se danas kre?e, neko ili ne?to je pokrenulo. Toma je vjerovao da je osnovni uzrok svakog kretanja Bog, a ovo je prvi dokaz njegovog postojanja.

Drugim dokazom smatrao je da nijedan od trenutno postoje?ih ?ivih organizama ne mo?e sam proizvesti, ?to zna?i da je u po?etku sve neko proizveo, odnosno Bog.

Tre?i dokaz je nu?nost. Prema Tomi Akvinskom, svaka stvar ima mogu?nost svog stvarnog i potencijalnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari bez izuzetka u potencijalu, onda ?e to zna?iti da ni?ta nije nastalo, jer da bi se iz potencijalnog pre?lo u stvarno, ne?to ili neko mora tome doprinijeti, a to je Bog.

?etvrti dokaz je prisustvo stepena bi?a. Kada se govori o razli?itim stepenima savr?enstva, ljudi uspore?uju Boga sa najsavr?enijim. Uostalom, samo je Bog najljep?i, najplemenitiji, najsavr?eniji. Takvih ljudi me?u ljudima nema i ne mo?e biti, svako ima neku manu.

Pa, posljednji, peti dokaz postojanja Boga u sholastici Tome Akvinskog je cilj. U svijetu ?ive i racionalna i iracionalna bi?a, me?utim, bez obzira na to, aktivnosti i prvih i drugih su svrsishodne, ?to zna?i da sve kontrolira razumno bi?e.

?olastika - filozofija Tome Akvinskog

Italijanski nau?nik i monah na samom po?etku svog nau?nog rada “Summa Theologica” pi?e da njegovo u?enje ima tri glavna pravca.

• Prvi je Bog - predmet filozofije, koji ?ini op?tu metafiziku.
• Drugi je kretanje svih racionalnih svesti ka Bogu. On ovaj pravac naziva eti?kom filozofijom.
• I tre?i je Isus Krist, koji se pojavljuje kao put koji vodi ka Bogu. Prema Tomi Akvinskom, ovaj pravac se mo?e nazvati doktrinom spasenja.

Zna?enje filozofije

Prema sholasticizmu Tome Akvinskog, filozofija je slu?kinja teologije. Istu ulogu pripisuje nauci uop?te. One (filozofija i nauka) postoje kako bi pomogle ljudima da shvate istine kr??anske religije, jer iako je teologija samodovoljna nauka, za asimilaciju nekih njenih istina postoji potreba za kori?tenjem prirodnih znanosti i filozofskog znanja. Zato se mora koristiti filozofijom i naukom da ljudima jasno, jasnije i uvjerljivije objasni kr??anske doktrine.

Problem univerzalija

Skolastika Tome Akvinskog tako?e uklju?uje problem univerzalija. Ovdje su se njegovi stavovi poklopili sa stavovima Ibn Sine. U prirodi postoje tri vrste univerzalija – u samim stvarima (in rebus), u ljudskom umu i poslije stvari (post res). Prvi ?ine su?tinu stvari.

U slu?aju potonjeg, um, kroz apstrakciju i kroz aktivan um, izvla?i univerzalije iz odre?enih stvari. Drugi pak ukazuju da univerzalije postoje nakon stvari. Prema Thomasovoj formulaciji, oni su "mentalne univerzalije".

Me?utim, postoji i ?etvrti tip – univerzalije, koje su u bo?anskom umu i postoje prije stvari (ante res). One su ideje. Odavde Toma zaklju?uje da samo Bog mo?e biti primarni uzrok svega ?to postoji.

Radi

Glavna nau?na djela Tome Akvinskog su Summa Theologica i Summa Contra Pagans, koja se tako?er naziva Summa Philosophia. Napisao je i nau?na i filozofska djela poput “O vladavini suverena”. Glavno obilje?je filozofije svetog Tome je aristotelizam, budu?i da nosi osobine kao ?to je ?ivotno-potvr?uju?i optimizam u vezi sa mogu?nostima i zna?ajem teorijskog znanja o svijetu.

Sve ?to postoji u svijetu predstavljeno je kao jedinstvo u razli?itosti, a pojedina?no i pojedina?no kao glavne vrijednosti. Thomas nije smatrao svoje filozofske ideje originalnim i tvrdio je da je njegov glavni cilj bio precizno reproducirati glavne ideje starogr?kog filozofa - njegovog u?itelja. Ipak, on je Aristotelove misli stavio u modernu srednjovjekovnu formu, i to tako vje?to da je svoju filozofiju uspio podi?i na rang samostalne doktrine.

Va?nost osobe

Prema Svetom Tomi, svijet je stvoren upravo radi ?ovjeka. U svojim u?enjima on to uzdi?e. U njegovoj filozofiji, takvi harmoni?ni lanci odnosa kao ?to su „Bog - ?ovek - priroda", "um - volja", "su?tina - postojanje", "vera - znanje", "pojedinac - dru?tvo", "du?a - telo", "moral - zakon", "dr?ava - crkva".

Koji su fenomeni bili povezani s akutnom „krizom vjere“ u srednjovjekovnoj zapadnoj Evropi? Ko je i kako, nasuprot tome, poku?ao spojiti logiku i vjeru? ?emu su posve?ena djela Tome Akvinskog? Koje dokaze on pru?a za postojanje Boga? Pripovijeda Viktor Petrovi? Lega.

Tradicionalno, skolastika se vezuje za ime Tome Akvinskog, koji je ?iveo u 13. veku, jednog od najpoznatijih predstavnika ovog pokreta.

Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastitog filozofskog metoda, morate se vratiti nekoliko stolje?a unazad i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa zapada na istok i opet nazad na zapad

Dakle, vratimo se u 5.–6. vek – vreme kada su se filozofske ?kole zatvarale jedna za drugom. Prvo je, prema ediktu cara Zenona, zatvorena Aristotelova ?kola, zatim je car Justinijan zatvorio Platonovu ?kolu – Akademiju. Razlog je sasvim jasan: borba protiv jeresi, borba protiv origenizma, koju su mogle potaknuti ove filozofske ?kole. Mnogi filozofi, pla?e?i se progona, sele se sa svojim bibliotekama na istok - u Damask i Bagdad, gdje nastaje takozvana „Ku?a mudrosti“ u kojoj ?e te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja pronalaze put u arapski svijet... I na mnogo na?ina razlog za takozvanu „arapsku renesansu“ – pojavu arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo zato ?to su se Arapi pokazali kao vrlo dobri u?enici i nasljednici velike gr?ke i vizantijske nauke. Mnogo toga prevode na arapski. ?ak i ova sme?na stvar: ka?emo da je Ptolomej napisao delo pod nazivom "Almagest"; ali pravo ime rada velikog gr?kog astronoma je “Velika konstrukcija”. Rije? “velika” na gr?kom zvu?i kao “megiste” i sa arapskim ?lankom “al” u?la je u na? leksikon. No, nastala je i zabuna: Plotinova djela su tako?er na?la put u arapskom svijetu, ali niko nije znao ?ija su djela, pa su odlu?ili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".

Na tim temeljima kasnije je nastala izvanredna arapska filozofija, u 9.-11. stolje?u, koju predstavljaju imena kao ?to su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Evropi pod ime Avicena. Ova dva mislioca su sastavili filozofsko-religiozni sistem, gdje su objasnili glavne odredbe islama, monoteisti?ke religije, zasnovane na idejama Aristotela i, ne primje?uju?i, na idejama Plotina.

Ali krajem 11. - po?etkom 12. stolje?a, ?uveni muslimanski teolog al-Gazali (1058–1111) napao ih je odlu?nom kritikom. Al-Ghazali je po?eo tvrditi da su filozofi kao ?to su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer pod maskom vjere propovijedaju najradikalniji ateizam, jer njihova u?enja ne govore ni?ta o posmrtnoj sudbini ljudi, o Li?nom Bogu, Koji brine za sudbinu svakog ?oveka, nema u?enja o stvaranju sveta, jer pi?u da je svet ve?an i da je Bog samo njegov pokreta?.

Poku?aj da odbrani filozofiju od kritike al-Gazalija napravio je Ibn Ru?d (1126–1198), poznatiji u Evropi pod imenom Averoes. Treba napomenuti da je Ibn Ru?d ?ivio u ?paniji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvaja?e, naravno, do?li su i nau?nici i filozofi, pa se ?panija pokazala kao nau?no, kulturno i filozofski veoma razvijena. Tu su bile uklju?ene i Aristotelove knjige.

Ibn Ru?d je po?eo da raspravlja sa al-Gazalijem, pokazuju?i da filozofija nije u suprotnosti s islamom – naprotiv, ona dokazuje istu stvar – samo na drugom jeziku. A ako se pojave kontradiktornosti, one nastaju jer nas Kuran, doslovno shva?en, zapravo vodi do pogre?nog u?enja o Bogu, do razumijevanja Boga kao vrste osobe koja se mo?e ljutiti i radovati. Ali u Bogu nema promjene, On je vje?an, postoji izvan vremena, pa stoga u?enje o Njemu mo?e biti samo filozofsko. A Kuran je, sa svojim jednostavnim rije?ima, primjerima i slikama, napisan za obi?nog ?ovjeka koji ne razumije filozofiju, on mora biti upla?en vje?nim mukama ili, obrnuto, obe?an vje?no bla?enstvo, jer je to jedini na?in da se uspostavi moral u; dru?tvo.

Me?utim, vrijeme je ve? bilo druga?ije, islam je ja?ao, u?enja Ibn Ru?da nisu bila podr?ana u islamu. Dolazi pad filozofske i op?enito nau?ne misli u islamskom svijetu. A zahvaljuju?i ?injenici da su izme?u ?panije i srednjovjekovne katoli?ke Evrope postojale bliske trgova?ke veze, knjige Aristotela i drugih anti?kih filozofa s komentarima arapskih filozofa ve? bi na?le put u zapadnoevropski katoli?ki svijet. Posljedica toga bit ?e vrlo ozbiljna kriza, koja ?e se zvati "Averoisti?ka kriza" - po arapskom filozofu Averroesu (tj. Ibn Ru?du).

Aristotelov napad

Dakle, ?ta je su?tina ove krize? Kao ?to smo ve? napomenuli u na?im prethodnim razgovorima, zapadna Evropa je, kulturno i intelektualno, bila veoma inferiorna u odnosu na Vizantiju i, kao ?to vidimo, od arapskog svijeta. Filozofsko naslije?e antike bilo je prakti?no nepoznato zapadnom svijetu. Prepri?avanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi logi?kih rasprava Aristotela i Platonovog Timeja - to je vjerovatno sve ?to su skolasti?ari imali. I, naravno, sanjali su da ?itaju djela Platona i Aristotela, njima nedostupna. Smatrali su da je Aristotel, koji je stvorio nauku o mi?ljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i ?ovjeku. A sada, kroz arapski svijet, Aristotelova djela dolaze na Zapad - i ?ta onda? Ispada da ovaj gr?ki filozof dokazuje ne?to sasvim drugo od onoga ?to ?itamo u Svetom pismu i ocima Crkve. Ispada da Aristotel uvjerljivo i logi?no dokazuje da je svijet vje?an, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska du?a zapravo trostruka, da biljne i ?ivotinjske du?e umiru zajedno s tijelom, a razumna du?a se stapa s Bogom. Me?utim, nema li?ne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedina?ne stvari i pojave, uklju?uju?i ?ovjeka, pa stoga ne ?uje na?e molitve. Da, i ne postoji Promisao Bo?ija.

Ispada da Aristotel uvjerljivo i logi?no pobija kr??anstvo. Reakcija Katoli?ke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotelu. O?igledna je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga je hitno prevesti na latinski kako bi se znalo ?ta je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno vo?e slatko. Tako se pojavljuju Aristotelove pristalice. Budu?i da su Aristotelove rasprave prili?no te?ko razumljive, a Averoes ih je tuma?io prili?no popularno i sa pozicija monoteizma, ovaj pokret je nazvan latinskim averoizmom.

Siger od Brabanta je shvatio: i kr??anstvo je istina i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika ovog pokreta bio je dekan Filozofskog fakulteta Univerziteta u Parizu Siger od Brabanta (1240–1280). Mo?e se nazvati prili?no dramati?nom figurom: kao kr??anin, Seeger je savr?eno shvatio da je kr??anstvo istina; Kao filozof, nije mogao pobiti Aristotela - shvatio je da i Aristotelova djela sadr?e istinu. Tada je Seeger predlo?io koncept nazvan “koncept dvije istine”. Postoje dvije istine: istina razuma i istina vjere. One su jedna drugoj u suprotnosti. Ne mogu se povezati. Ali, o?igledno, ovo je ljudska priroda, promenjena grehom.

Crkva je shvatila da same zabrane ne mogu tako lako rije?iti “Aristotelov problem”. Stvorena je komisija koja je radila vi?e od jedne decenije, rje?avaju?i problem spajanja kr??anstva sa Aristotelom, ali njen rad nije doveo ni do kakvog rezultata.

I samo dvoje ljudi je bilo u stanju da razviju prihvatljive koncepte: Albertus Magnus (ili Albert von Bolstedt; 1206–1280) i njegov u?enik, poznati i jo? ve?i zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225–1274). Alberta Velikog ?e Katoli?ka crkva proslaviti, iako prili?no kasno - 1931. godine progla?en je za?titnikom nau?nika i nauka. Albert je studirao sve nauke, njegovo naslije?e je ogromno - oko 40 tomova. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao da objasni kako da pove?e Aristotela i kr??anstvo. Ipak, napisao je: „Kada nema saglasnosti izme?u njih [filozofije i Otkrivenja], onda u pitanjima vjere i morala treba vjerovati Augustinu vi?e nego filozofima. Ali da smo kod medicine, vi?e bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a ako govorimo o fizici, onda vjerujem Aristotelu – uostalom, poznavao je prirodu bolje od ikoga.” Albert je hrabro izjavio: Aristotelova fizika je najispravnija i najrealnija.

Ovo Albertovo povjerenje u ispravnost gr?kih filozofa i nau?nika prenijelo bi se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Toma je ro?en na jugu Italije, u Napuljskoj kraljevini, u blizini grada Aquino, u plemi?koj vite?koj porodici. Njegov otac, bogati feudalac, poslao je dje?aka da u?i u ?kolu u benediktinskom samostanu, nakon ?ega je Thomas upisao Univerzitet u Napulju. Jo? dok je bio u?enik manastirske ?kole, Toma je pokazao tako izuzetan uspeh da je iguman manastira odlu?io da Toma postane njegov naslednik. Tomasov otac se nije protivio takvoj karijeri njegovog sina, ali Tomas je rekao da je on ve? postao monah, ali... samo dominikanskog reda. Jer Dominikanski red ima za cilj da za?titi istinu Katoli?ke crkve od raznih vrsta jeresi. Toma je ve? osetio ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili obi?an mona?ki red koji nije bio duboko uklju?en u nauke.

Otac je bio ljut, zaklju?ao Tomasu na gornji sprat svog dvorca, govore?i: oti?i ?ete odavde tek kada pristanete da ?ivite u benediktinskom samostanu (opat samostana je ?ak dobio papin pristanak da dominikanski monah postane iguman manastira - sve zarad jedinstvenog Tome!). Foma je skoro dvije godine bio u ku?nom pritvoru. Ali ili je otac uvidio sinovljevu tvrdoglavost i popustio, ili mu je Tomasova sestra donijela merdevine od u?eta, po kojima je uspeo da pobegne iz zato?eni?tva, ali mladi? je zavr?io u Parizu. Postao je student na Univerzitetu u Parizu, gdje je po?eo studirati kod Albertusa Magnusa, koji mu je ulio povjerenje u istinu i kr??anstva i Aristotela. Albert je Thomasa smatrao svojim najboljim u?enikom i zato ga je, kada se preselio u Keln, poveo sa sobom.

U Kelnu je Albert stvorio svoj centar za prou?avanje teologije. Tomas je neko vrijeme radio i studirao u Kelnu sa Albertom, a zatim se vratio u Pariz - sada kao ?asni teolog. Predavao je na Univerzitetu u Parizu; Nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je ?ivio i predavao deset godina, ali se potom vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

?injenica da je Thomas bio posebno pozvan u Pariz bila je zbog pove?ane popularnosti djela Sigera od Brabanta: imao je previ?e u?enika i pristalica. Averoizam je bio izazov za kr??anstvo od nauke: da li je Crkva mogla izdr?ati ovaj udarac?

13. vek je bio vek ozbiljnog isku?enja za hri??anstvo u zapadnoj Evropi. Ova situacija je donekle bila sli?na onoj u kojoj se nalazi moderni kr??anski svijet, koji neprestano ?uje zamjerke nauke: “Nauka je dokazala da Boga nema.” U 13. veku bi ova fraza mogla zvu?ati otprilike ovako: „Aristotel – to jest nauka – dokazao je da je Bog druga?iji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, On nije Opskrbitelj. On je vje?ni, nepristrasni um. A ?ovjek je smrtna ?ivotinja.”

U 20. veku, posle mnogo vekova zaborava, neuobi?ajeno je poraslo interesovanje za u?enje Tome Akvinskog. ?ak je u katoli?anstvu nastao ?itav jedan pokret, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Toma). Razlog za ovo interesovanje je sasvim jasan: ponovo se javlja sukob izme?u nauke i hri??anstva. Naravno, priroda ovog sukoba je druga?ija od situacije u 13. veku, ali metod koji je Toma predlo?io - da postoji jedna istina i da stoga u principu ne mo?e postojati kontradikcija izme?u prave nauke i hri??anstva - mo?e se primeniti u savremenom svetu.

Jedino ?to nam je zajedni?ko je razum, a oru?e za rad razuma je filozofija

?ive?i i podu?avaju?i u Parizu, Tomas polemizira sa averoistima, sa Sigerom od Brabanta, pi?e svoja glavna djela, me?u kojima se isti?u “Summa Theologica”, koju ?e Tomas pisati dugi niz godina, ali nikada ne zavr?ava ovo ogromno djelo u vi?e tomova, i djelo koje ?e postati poznato pod naslovom “Summa of Philosophy”, iako je njegov pravi naziv “Summa of the Truths of Catholic Faith against the Pagans”. Za?to je postao nazvan “Summa of Philosophy”? Razlog je jednostavan. Thomas razvija metodologiju za spor. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na ne?to zajedni?ko oko ?ega se oba sporna sla?u. Ako razgovaramo sa jeretikom, onda nam je Sveto pismo zajedni?ko, obojica se sla?emo u njegovoj istinitosti. Ako razgovaramo sa drugim monoteistom - muslimanom ili Jevrejem, ono ?to nam je zajedni?ko je na?e razumijevanje Boga. Kako razgovarati sa ateistom ili paganom? Jedino ?to nam je zajedni?ko je razum, a oru?e za djelovanje razuma je filozofija.

“Summa of Philosophy” je, naravno, vi?e filozofsko djelo, a “Summa of theology”, kako mu ime govori, posve?ena je teolo?kim pitanjima, ali Toma rje?ava teolo?ka pitanja, uglavnom oslanjaju?i se na filozofiju. Nije slu?ajno ?to mu se gre?kom pripisuje ?uvena izjava: „Filozofija je slu?kinja teologije“, iako je tu ideju ve? u 3. veku izrazio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju Thomas koristi pokazuje da se u potpunosti sla?e s ovom tvrdnjom.

Toma je umro prili?no rano, po?ivjev?i oko 50 godina, na putu za Lionski sabor, na kojem se poku?alo ujediniti katolike i pravoslavce.

Pogled s obje strane

Okrenimo se sada Tominom djelu, Summa Theologica. Napisana je, naravno, na latinskom - jeziku kojim su pisali i komunicirali tada?nji nau?nici i teolozi. Divan izum, ina?e, je zajedni?ki jezik, koji nam omogu?ava da ujedinimo teologe iz svih evropskih zemalja.

Tomas napominje da filozofija ne mo?e rije?iti sva pitanja. Postoje pitanja koja prevazilaze na? razum – ona ne protivre?e razumu, nego ga prevazilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Svetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to ?isto teolo?ka pitanja, filozofija mo?e pomo?i u njihovom rje?avanju, na primjer, pru?iti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vje?nosti itd. I premda mnogi, uklju?uju?i i averoiste, ka?u da nema jedinstva izme?u vjere i razuma i da je nemogu?e razumom pristupiti onome ?to se spoznaje samo vjerom, Toma na samom po?etku Summa Theologica opovrgava ovo gledi?te, dokazuju?i da je ne samo mogu?e, nego je i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjaju?i se i na vjeru i na razum. On to obja?njava koriste?i vrlo jednostavne primjere. Postoje dvije vrste nauka, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik ne?e dokazati teoremu, on ?e vjerovati geometru, koji ?e to dokazati na osnovu aksioma svoje nauke. Dakle, postoje primarne nauke, kao ?to je geometrija, a postoje i sekundarne nauke, kao ?to je teorija perspektive, koja se zasniva na verovanju u istinitost geometrijskih propozicija. A u poznanju Boga postoje primarne i sekundarne nauke. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, a mi primamo otkrivenje od Njega i vjerujemo tom otkrivenju, primaju?i na taj na?in puninu istine.

Osim toga, obja?njava Foma, istom objektu se mo?e pri?i iz razli?itih uglova. Evo, na primjer, Zemlje. Zemlja se mo?e smatrati planetom - sa stanovi?ta astronomije, ili se mo?e smatrati objektom fizike. Ovo ne?e biti kontradikcija, to ?e biti razmatranje istog objekta sa razli?itih ta?aka gledi?ta. Stoga, za?to ne bismo govorili o Bogu koriste?i dvije razli?ite nauke: Bo?ansko otkrivenje primljeno od samog Boga, ovu puno?u istine, i filozofiju, koja razumom razumije Boga. Tu ne mo?e biti kontradiktornosti, jer je predmet isti – Bog. Kontradikcija ?e nastati samo ako se negdje napravi gre?ka. I gdje? Naravno, Bog ne mo?e pogrije?iti u svom otkrivenju. Samo filozof mo?e pogrije?iti. Dakle, ako se pojavi kontradikcija izme?u filozofije i teologije, onda je o?ito da je filozof pogrije?io.

Bikovski pritisak

Takav slu?aj je poznat. Jednog dana Tomas, koji je dobio nadimak Glupi bik... Napravi?u digresiju oko ovog nadimka. Za?to je „nem“ razumljivo je: Tomas je uvek bio uronjen u svoje misli i izbegavao je sve vrste razgovora i dru?tva. Izvana je izgledalo kao da je nijem. Za?to "bik"? Mogu?a su razna obja?njenja. Foma je bio prirodno gojazan, i to je neka vrsta djetinjastog “zadirkivanja”, ali je najvjerovatnije dobio nadimak Bik jer je i?ao pravo kao bik, ne obaziru?i se ni na ?ta. Evo jednog primjera. Za katolike svog vremena, Aristotel je o?igledno bio nehri??anski filozof. Tomas je tvrdio: „Ti ni?ta ne razume?. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. A Aristotel u?i o prirodi ispravno, a da ne proturje?i kr??anstvu.” ?ak ni na primjedbe pari?kog biskupa, koji je me?u jereti?ke odredbe uvrstio i neke od teza Tome Akvinskog, uz teze Sigera od Brabanta, Toma nije ni na koji na?in reagirao. Odlu?io sam da biskup ne razumije problem.

Tomas udari ogromnom pesnicom po stolu: „To je ono ?to ?e opametiti Manihejce!“

Ali da se vratimo na slu?aj o kome sam ?eleo da pri?am. Tomas je bio pozvan na ve?eru s kraljem. Sedeo je za stolom, udubljen, kao i obi?no, u svoje misli. Kompanija je krenula u neku vrstu razgovora kada se odjednom za?ula velika buka. Toma, prili?no korpulentan ?ovjek, udari ogromnom ?akom po stolu i re?e: „Ovo ?e opametiti Manihejce!“ Da, Toma je polemizirao ne samo s averoizmom, ve? i s najstarijim neprijateljem kr??anstva - manihejstvom, ?iju je zabludu pokazao bla?eni Avgustin.

?to se ti?e averoizma, o?igledna kontradikcija izme?u kr??anstva i Aristotela me?u latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Iz nekog razloga, svi su mislili da je Averroes apsolutno ta?no razumio Aristotela. Arapi su ?ak imali izreku da Aristotel obja?njava prirodu, a Averoes Aristotela. Averroes je osje?ao Aristotelovu logiku tako suptilno da je odbio da protuma?i knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski u?enjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da to nisu Aristotel).

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh ?to je preciznije mogu?e. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tuma?a. Ali Tomas je po?eo tvrditi da Averoes nije razumio Aristotela i stoga se moramo obratiti direktno samom Aristotelu, zaobilaze?i bilo kakve tuma?e. Pristup je bio sljede?i: pobijedit ?emo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo vi?e citata ne od Aristotela, ve? od Dionizija Areopagita. I nije slu?ajno ?to je po?asni nadimak koji je u to vrijeme velikim skolasti?arima dao Toma Akvinski zvu?ao kao An?eoski doktor. Mo?da je to povezano sa u?enjem Dionizija Areopagita o devet redova an?ela.

Thomas sistem

Nekoliko rije?i o tome kako je nastao Summa Theologica, glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo djelo je podijeljeno na rasprave; Svaka rasprava se sastoji od niza paragrafa koje Tomas naziva pitanjima. Svako pitanje se sastoji od vi?e odjeljaka, a svaki odjeljak je napisan kori?tenjem istog ?ablona. Sve je vrlo jasno i metodi?no, ?to je nekim istori?arima nauke dalo razloga da veruju da moderna nauka po?inje sa Tomasom.

Struktura svakog odjeljka je sljede?a. Prvo, Tomas navodi sva mogu?a neta?na mi?ljenja o nekom pitanju, uklju?uju?i i averoisti?ka. Zatim citira ili Sveto pismo ili nekog od otaca Crkve, ?ije mi?ljenje preuzimamo o vjeri i ono se ne poklapa s onim ?to se ka?e u navedenim hereti?kim odredbama. Tomas zatim prelazi na svoje izlaganje. On pi?e: „Odgovaram“ - i oslanjaju?i se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, argumentovano obja?njava za?to bismo se trebali slo?iti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odeljka, na osnovu upravo dokazane filozofske pozicije, Toma odgovara na svaku od originalnih jereti?kih pozicija. Dakle, pitanje je iscrpljeno, a Tomas prelazi na sljede?e, koje se iscrpljuje po istoj shemi.

Put do Boga je kroz kretanje

Dakle, Toma Akvinski u?i da postoje dva na?ina da se spozna Bog: vjerom i razumom, i u principu nema kontradikcija u ovom znanju, jer postoji jedna istina. A ako se kontradikcije i pojave, one nastaju kao posljedica gre?aka filozofa, i Crkva mora ukazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi jo? bolje kada bi filozofi sami tra?ili ove gre?ke. To Tomas radi, tra?e?i gre?ke u djelima Sigera od Brabanta, Jean Jeandina, Boetija iz Dakije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Ru?da.

Opravdav?i mogu?nost upotrebe i razuma i vjere na samom po?etku Summa Theologiae, Toma prelazi na sljede?a pitanja – on ih razmatra u dijelu koji se zove “Traktat o jednom Bogu”.

Prvo pitanje ove rasprave formulisano je na slede?i na?in: „O Bogu: da li Bog postoji?“ I ovdje Toma pru?a dokaz postojanja Boga – njegovih ?uvenih pet dokaza. Ali prvo, naravno, on smatra one odredbe koje smatra pogre?nim. Me?u njima on navodi polo?aje Augustina i Anselma od Canterburyja, a da ih ne imenuje poimence. S jedne strane, pi?e Toma, nekima se ?ini da Bog postoji jer postoji istina - to je Avgustinov stav; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Tomas misli na Anselma od Canterburyja - da je postojanje Boga o?igledno jer imamo koncept "Bog". Toma se ne sla?e s Avgustinom iz ovog razloga: niko ne?e raspravljati s ?injenicom da postoje istinite tvrdnje, ali ?injenica da postoji istina i ona postoji upravo kao Bog je prili?no sumnjiva. Tomi je lak?e „razumjeti“ Anselma: svi ljudi druga?ije misle o Bogu, ne?e svi vjerovati da je Bog ne?to ve?e od onoga ?to se ne mo?e misliti; Pagani op?enito misle o bogovima kao o materijalu.

Stoga, pi?e Toma, postojanje Boga se mora dokazati iz o?iglednog, iz onoga s ?im se niko ne?e raspravljati. Ovo je ?ulna percepcija. Nijedna osoba, ?ak i ona koja ne poznaje filozofiju, ne?e raspravljati o nekim svojstvima ?ulnog materijalnog svijeta. S tim da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzro?no-posljedi?nom vezom i tako dalje. Ovo je osnova za ?uvenih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet na?ina – ne dokazima, shvataju?i da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putevi, promi?ljanja koji mogu ?ovjeka uputiti Bogu, a onda treba i?i putem vjere.

Prvi na?in - prvi dokaz - je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerovatno najjednostavniji. O?igledno, tijelo se ne mo?e kretati samo po sebi; Tomas tako?e dokazuje da se ne mo?e sam kretati. Na kraju krajeva, ako se tijelo kre?e samo, ispada da se kre?e, jer se kre?e samo, a ne kre?e se, jer ga treba pomjeriti. Ali tijelo se ne mo?e kretati ili se ne kretati. Dobijamo logi?ku kontradikciju, dakle, tijelo se ne mo?e samo kretati, nu?no ga pokre?e drugo tijelo. I tada se tijelo mora kretati uz tre?e tijelo itd., ali ovaj lanac ne mo?emo produ?iti beskona?no. Ako do?emo do beskona?nosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, prakti?no izbjegavamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepokretnog pokreta?a, kojeg svi obi?no nazivaju Bogom. Tomas zavr?ava svoje razmi?ljanje ovom frazom. On ne ka?e da postoji Bog, ali „obi?no sve imenuju“, kao da se poziva na op?te shvatanje Boga.

Dakle, Bog je nepomi?ni pokreta?. Dokaz nam je ve? poznat, vra?amo se jo? od Aristotela.

I jo? dokaza

Drugi dokaz je iz efikasnog uzroka. Svima je tako?e o?igledno da je sve na svetu jedno s drugim povezano uzro?no-posledi?nom vezom. Stvar ne mo?e biti uzrok samoj sebi, jer ?e u ovom slu?aju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Tomas. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je ne?to istovremeno i uzrok i posljedica, onda se ispostavlja da postoji prije sebe, a ne prije sebe, ?to dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima drugi uzrok, a ono ima tre?i uzrok, itd. Tako se uzdi?emo do prvog uzroka, koji svi nazivaju Bogom.

Postavljaju?i pitanje: "?ta je Bo?ji razlog?" je kao da pitate: "?ta je uzrok uzroka?" - Ovo je logi?na glupost

Vrlo ?esto moderni ateisti odgovaraju na ovaj argument govore?i: ako sve ima uzrok, onda i Bog mora imati uzrok. Kao, ovdje Thomas nije logi?an, nije dosljedan. Me?utim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, a re?i: „?ta je uzrok Boga?“ je isto kao da ka?ete: "?ta je uzrok uzroka?" – a ovo je logi?na besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Tre?i dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nu?de i slu?ajnosti". Nijedno tijelo u na?em svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Mo?e i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizilazi iz su?tine objekta. Za njegov izgled mora postojati mnogo vanjskih razloga koji se mo?da na neki na?in ne povezuju. Ali ako na? svijet postoji od stvari koje mogu postojati ili ne postojati, onda na? svijet kao cjelina mo?e postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku mo?e prestati postojati, kao ?to bilo koja stvar na ovom svijetu mo?e prestati postojati. A ako bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovo nastati, jer ni?ta ne mo?e nastati iz ni?ega bez uzroka. Ali na? svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao ?to vidimo, ne mo?e biti uzrok samog ovog svijeta, jer sam na? svijet nema takvu su?tinu, onda uzrok na?eg svijeta mora biti takva su?tina koja ne mo?e ali postoje, ?ije postojanje odre?uje njegova su?tina. Ova su?tina se obi?no naziva Bogom.

?etvrti dokaz je od stepena savr?enstva. Sve na svijetu ima razli?ite stepene. Recimo, me?u ljudima primje?ujemo inteligentnije i manje inteligentne, vi?e ljubazne i manje ljubazne. Odnosno, poredimo sa nekom vrstom apsolutnog znanja, sa apsolutnom sveto??u, sa apsolutnom dobrotom, sa apsolutnom lepotom, itd. Stoga je neophodno pretpostaviti postojanje Boga, koga svi obi?no nazivaju istinom, dobrim u apsolutnom stepenu.

I posljednji, peti dokaz je “od gola”. Sve je na svetu ure?eno neverovatno lepo, jednostavno i savr?eno. Ali sam svijet nema racionalan po?etak. Savr?enstvo i jednostavnost su svojstva odre?enog Uma, koji mo?e sve urediti jednostavnije i svrsishodnije. Tomas daje sljede?i primjer: ako vidimo da je strijela pogodila ta?no sredinu mete, onda razumijemo da je strijelu ispalio vje?t strijelac; pa ako u na?em svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja, Koji je sve stvorio na tako lijep i harmoni?an na?in.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Summa Theologica, Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bi?e. Po?to je Bog vje?an, On je nepomi?an; budu?i da u Bogu nema pasivne potencijalnosti, Bog je ?ista stvarnost, ?isto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je neiskvaren. Po?to je Bog jednostavan i jedan, On nema nikakvu slo?enost, stoga On nije tijelo. Po?to je Bog jednostavan i Njegova sopstvena su?tina, On se ne mo?e definisati. Dakle, Toma Akvinski daje logi?ku osnovu za negativnu, apofati?ku teologiju.

Zna?ajno je kako Toma raspravlja s averoistima o tome da li je svijet stvorio Bog ili postoji zauvijek. Averoisti ka?u: "Svijet je vje?an." Aristotel je to tvrdio jer je vjerovao da je nelogi?no pretpostaviti po?etak svijeta. Uvek se mo?ete pitati: ?ta se desilo pre nego ?to je svet po?eo? Ne mo?e postojati trenutak u vremenu koji ima samo budu?nost, a ne pro?lost. ?tavi?e, materija, kao jedan od ?etiri uzroka koje je predlo?io Aristotel, ne zavisi od formalnog uzroka i stoga je ve?na – ko-ve?na sa Bogom. Tomasov odgovor je sljede?i. Tomas nas podse?a ?ta je materija. Na kraju krajeva, materija je mogu?nost, prema Aristotelu. Kako se mo?e re?i da materija postoji zauvek ako je materija mogu?nost? To je isto kao da ka?ete: “Mogu?nost postojanja svijeta postoji zauvijek.” Da, mogu?nost postoji zauvek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a oblik, kao ta ista univerzalija, postoji samo u Bogu, pa se stoga vje?nost svijeta lako opovrgava jednostavnim razumijevanjem materije kao mogu?nosti.

U doktrini o ?ovjeku, Toma raspravlja na dva fronta: s averoistima, pa ?ak i s Avgustinom. Averoisti su rekli, slijede?i Aristotela, da ?ovjek ima tri du?e: biljna i ?ivotinjska du?a su smrtne, a razumna du?a je sjedinjena s Bogom. Toma u ovoj raspravi prati, kako mi mislimo, monaha Jovana Damaskina. Jovan iz Damaska je bio vatreni pristalica Aristotelove filozofije; do tada je ve? bio slavljen kao svetac; a Toma je, upoznav?i se s njegovim djelima, shvatio da je isto?na crkva prakti?no rije?ila goru?a pitanja njegovog vremena, ali na Zapadu to nisu znali.

Dakle, Tomas primje?uje da u stvari Aristotel nije napisao ni?ta sli?no. ?ak i tako! Toma malo iskrivljuje Aristotelovo u?enje, ali to ?ini tako suptilno da mnogi to nisu primijetili. (Iako, mo?da, namerno nisu primetili, jer ?ele ovo jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma pi?e da Aristotel nema doktrinu o tri du?e, ve? postoji doktrina o jednoj du?i, koja ima tri mo?i. , tri sposobnosti. Biljno, ?ivotinjsko, racionalno - to nisu tri du?e, ve? tri sposobnosti, a biljne i ?ivotinjske sposobnosti se manifestuju kada osoba ima tijelo. Du?a je jedna, i stoga je supstancijalna. Toma se sla?e s Avgustinom da du?a mo?e postojati izvan tijela - i time pobija averoiste. Ali on se ne sla?e sa Avgustinom, pristalicom Platona, da je postojanje du?e bez tijela potpuno. Toma Akvinski ka?e: „Ovo nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno za?to je potrebno vaskrsenje iz mrtvih.”

Platonovo razumijevanje du?e isklju?uje vaskrsenje mrtvih. Aristotel, naprotiv, poma?e u razumijevanju ove dogme

Platonovo shvatanje du?e je opasno; ono isklju?uje vaskrsenje mrtvih. Aristotel nam, naprotiv, poma?e da shvatimo ovu kr??ansku tezu, jer postojanje du?e bez tijela je, iako supstancijalno - du?a mo?e postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i ?ivotinjske mo?i du?e su beskorisne, du?a ne mo?e u?initi ni?ta bez tijela, mo?e samo znati, jer razumnom dijelu du?e tijelo nije potrebno. Dakle, du?a zna, ali ne mo?e ni?ta, stoga, naravno, do uskrsnu?a iz mrtvih du?a je samo u stanju mirovanja, a ne u aktivnoj aktivnosti. Naravno, takva du?a mo?e samo ?ekati da ponovo dobije tijelo, uz pomo? kojeg ?e ponovo biti punopravna li?nost, punopravna osoba, djelovati i manifestirati se u svoj svojoj punini.

Vrlina i znanje

Jedna od rasprava u Summa Theologica posve?ena je problemima morala. Toma, uglavnom oslanjaju?i se na aristotelovsku etiku, raspravlja o dvije vrste vrlina. Prisjetimo se da je Aristotel pisao o moralnoj, ili eti?koj, vrlini i dijanoetskoj, racionalnoj vrlini. Doti?u?i se eti?ke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje razli?ite ljudske strasti, klasifikuju?i ih prema njihovim uzrocima i svrhama. To je ono ?to u modernoj Katoli?koj crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svako djelovanje mo?e rastaviti na sastavne dijelove. ?to se ti?e dijanoetske vrline, Toma se u mnogim aspektima ne sla?e s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: da li je prou?avanje nauke vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer je glavno svojstvo osobe, njegova su?tina, mi?ljenje, a ako ?ovjek misli, onda odgovara svojoj su?tini i time posti?e sre?u. Ne, razmi?ljanje je, ka?e Toma, jedna od mo?i na?e du?e, stoga ne mo?e sadr?avati puno?u ?ovjekove su?tine. Stoga, iako je prou?avanje nauke korisno, ono ne vodi do istinskog bla?enstva. Su?tina ?oveka je da je on slika Bo?ija. Stoga se “kona?na i savr?ena sre?a ne mo?e sastojati ni u ?emu drugom osim u kontemplaciji bo?anske su?tine”.

?etiri mnemoni?ka pravila, pet dokaza da Bog postoji, zadaci teologije, superiornost usmenog govora nad pisanim jezikom, razlozi za?to aktivnosti dominikanaca imaju smisla i druga va?na otkri?a, kao i ?injenice o biografiji Sicilijanca Bik

Pripremila Svetlana Yatsyk

Sveti Toma Akvinski. Freska Fra Bartolomea. Oko 1510-1511 Museo di San Marco dell'Angelico, Firenca, Italija / Bridgeman Images

1. O porijeklu i nepovoljnom srodstvu

Toma Akvinski (ili Akvinski; 1225-1274) bio je sin grofa Landolfa d'Aquina i ne?ak grofa Tommasa d'Acerra, velikog pravosu?a Kraljevine Sicilije (odnosno, prvi od kraljevskih savjetnika zadu?enih za pravosu?e i financije), kao i drugi ro?ak Fridriha II od Staufena. Odnos sa carem, koji je, poku?avaju?i da pot?ini svu Italiju svom uticaju, neprestano se borio sa papama, nije mogao a da ne u?ini medve?u uslugu mladom teologu - uprkos Akvinskom otvorenom, pa ?ak i demonstrativnom sukobu sa porodicom i ?injenici da se pridru?io dominikanski red, odan papstvu. Godine 1277. pariski biskup i crkva osudili su dio Tominih teza - o?igledno uglavnom iz politi?kih razloga. Kasnije su ove teze postale op?teprihva?ene.

2. O nadimku ?kole

Toma Akvinski se odlikovao visokim stasom, glomazno??u i nespretno??u. Tako?e se veruje da se odlikovao kroto??u, preteranom ?ak i za mona?ko poniznost. Tokom razgovora sa svojim mentorom, teologom i dominikancem Albertom Magnusom, Toma je retko govorio, a drugi studenti su mu se smejali, nazivaju?i ga Bikom sa Sicilije (iako je bio iz Napulja, a ne sa Sicilije). Albertu Magnusu pripisuje se proro?anska opaska, navodno izre?ena da smiri studente koji su zadirkivali Tomasa: „Zove? li ga bikom? Ka?em vam, ovaj bik ?e urlati tako glasno da ?e njegova rika zaglu?iti svijet.”

Posthumno, Akvinski je dobio mnoge druge, laskavije nadimke: nazivaju ga "an?eoski mentor", "univerzalni mentor" i "princ filozofa".

3. O mnemotehni?kim ure?ajima

Rani biografi Tome Akvinskog tvrde da je imao neverovatno pam?enje. Jo? u ?kolskim godinama pamtio je sve ?to je u?itelj rekao, a kasnije, u Kelnu, razvijao je pam?enje pod vodstvom istog Albertusa Magnusa. Zbirka izreka crkvenih otaca o ?etiri jevan?elja koju je pripremio za papu Urbana sastavljena je od onoga ?to je zapamtio pregledavaju?i, ali ne i prepisuju?i, rukopise u raznim samostanima. Njegovo sje?anje, prema rije?ima njegovih savremenika, imalo je takvu snagu i upornost da je u njemu sa?uvano sve ?to je ikada pro?itao.

Sje?anje je za Tomu Akvinskog, kao i za Alberta Magnusa, bilo dio vrline razboritosti, koju treba njegovati i razvijati. Da bi to u?inio, Tomas je formulirao niz mnemoni?kih pravila, koja je opisao u komentaru na Aristotelovu raspravu „O pam?enju i sje?anju“ i u „Summa Theology“:

- Sposobnost pam?enja nalazi se u "osjetljivom" dijelu du?e i povezana je sa tijelom. Stoga su “razumne stvari pristupa?nije ljudskom znanju”. Znanje koje nije povezano „nikakvom telesnom sli?no??u“ lako se zaboravlja. Stoga treba tra?iti „simbole svojstvene onim stvarima koje treba zapamtiti. Ne bi trebali biti previ?e poznati, jer nas vi?e zanimaju neobi?ne stvari, dublje su i jasnije utisnute u du?u.<…>Nakon toga, potrebno je do?i do sli?nosti i slika." Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

“Pam?enjem upravlja razum, tako da je drugi Thomasov mnemoni?ki princip “pore?ati stvari [u sje?anju] odre?enim redoslijedom, tako da se, nakon ?to se sjeti jedne osobine, lako mo?e pre?i na sljede?u.”

- Pam?enje je povezano sa pa?njom, tako da treba da se „ose?ate vezanim za ono ?to treba da zapamtite, jer ono ?to je sna?no utisnuto u du?u ne be?i od toga tako lako“.

— I na kraju, poslednje pravilo je da redovno razmi?ljate o tome ?ta treba da zapamtite.

4. O odnosu izme?u teologije i filozofije

Akvinski je identificirao tri vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitom "svjetlo??u istine": mudrost milosti, teolo?ka mudrost (mudrost otkrivenja, kori?tenje razuma) i metafizi?ka mudrost (mudrost razuma, razumijevanje su?tine). bi?e). Na osnovu toga, on je vjerovao da su predmet nauke “istine razuma”, a predmet teologije “istine otkrivenja”.

Filozofija je, koriste?i svoje racionalne metode spoznaje, u stanju da prou?ava svojstva okolnog svijeta. Na?ela vjere, dokazana uz pomo? racionaliziranih filozofskih argumenata (na primjer, dogma o postojanju Boga), postaju razumljivija ?ovjeku i time ga ja?aju u vjeri. I u tom smislu, nau?no i filozofsko znanje predstavlja ozbiljan oslonac u potkrepljivanju hri??anske doktrine i pobijanju kritike vere.

Ali mnoge dogme (na primjer, ideja o stvorenoj prirodi svijeta, koncept isto?nog grijeha, inkarnacija Krista, vaskrsenje mrtvih, neizbje?nost posljednjeg suda, itd.) ne mogu biti racionalno opravdani, budu?i da odra?avaju natprirodne, ?udesne Bo?je kvalitete. Ljudski um nije u stanju da u potpunosti shvati bo?anski plan, stoga je istinsko, vi?e znanje izvan dosega nauke. Bog je domen nad-racionalnog znanja i, prema tome, predmet teologije.

Me?utim, za Tomu ne postoji kontradikcija izme?u filozofije i teologije (kao ?to ne postoji kontradikcija izme?u "istina razuma" i "istina otkrivenja"), budu?i da filozofija i znanje o svijetu vode ?ovjeka do istina vjere. . Stoga je, po mi?ljenju Tome Akvinskog, kada prou?ava stvari i prirodne pojave, pravi nau?nik je u pravu samo kada otkrije zavisnost prirode od Boga, kada poka?e kako je bo?anski plan oli?en u prirodi.

5. O Aristotelu

Albertus Magnus, u?itelj Tome Akvinskog, bio je autor prvog komentara Aristotelove Nikomahove etike napisanog u zapadnoj Evropi. Upravo je on uveo u upotrebu katoli?ku teologiju djela Aristotela, ranije poznata na Zapadu, uglavnom kako ih je predstavio arapski filozof Averroes. Albert je pokazao odsustvo kontradiktornosti izme?u u?enja Aristotela i kr??anstva.

Zahvaljuju?i tome, Toma Akvinski je uspio kristijanizirati anti?ku filozofiju, prije svega djela Aristotela: te?e?i sintezi vjere i znanja, dopunio je doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije kr??anstva dru?tvenim, teorijskim i nau?nim promi?ljanjima zasnovanim na logika i metafizika Aristotela.

Toma nije bio jedini teolog koji se poku?ao pozvati na djela Aristotela. To je, na primjer, u?inio njegov savremenik Siger od Brabanta. Me?utim, Seegerov aristotelizam smatran je "averoisti?kim", zadr?avaju?i neke od ideja koje su u Aristotelova djela unijeli njegovi arapski i jevrejski prevodioci i tuma?i. Tomasov “kr??anski aristotelizam”, zasnovan na “?istom” u?enju starogr?kog filozofa, koje nije u suprotnosti s kr??anstvom, pobijedio je - a Sigera od Brabanta sudi inkvizicija i ubija zbog svojih uvjerenja.

6. O konverzacijskom ?anru

Odgovaraju?i na pitanje za?to je Hristos propovedao, ali nije zapisao postulate svog u?enja, Toma Akvinski je primetio: „Hristos, okrenuv?i se srcima, stavi re? iznad Svetog pisma. Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Ovaj princip je bio generalno popularan u 13. veku: ?ak se i sistem ?kolske univerzitetske nastave zasnivao na quaestio disputata, diskusiji o datom problemu. Akvinski je ve?inu svojih djela napisao u ?anru "suma" - dijaloga koji se sastoji od pitanja i odgovora, koji su mu se ?inili najpristupa?nijim studentima teologije. Summa Theologica, na primjer, rasprava koju je napisao u Rimu, Parizu i Napulju izme?u 1265. i 1273. godine, sastoji se od poglavlja ?lanka, ?iji naslov uklju?uje kontroverzno pitanje. Svakom Tomas daje nekoliko argumenata koji daju razli?ite, ponekad suprotne odgovore, a na kraju iznosi kontraargumente i ispravno rje?enje, sa svoje ta?ke gledi?ta.

7. Dokaz postojanja Boga

U prvom dijelu Summa Theologica, Akvinski potkrepljuje potrebu za teologijom kao naukom sa svojom svrhom, predmetom i metodom istra?ivanja. On smatra da je njegov predmet osnovni uzrok i kona?ni cilj svih stvari, odnosno Bog. Zato rasprava po?inje sa pet dokaza o postojanju Boga. Zahvaljuju?i njima, Summa Theologica je prvenstveno poznata, uprkos ?injenici da je od 3.500 stranica koliko ovaj traktat zauzima, samo jedna i po posve?ena postojanju Boga.

Prvi dokaz postojanje Boga zasniva se na aristotelovskom shvatanju kretanja. Tomas ka?e da "?ta god da se kre?e mora biti pokrenuto ne?im drugim" Ovdje i dalje: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Poku?aj zamisliti niz objekata, od kojih svaki uzrokuje pomicanje prethodnog, ali u isto vrijeme pokre?e sljede?i, vodi u beskona?nost. Poku?aj da to zamislimo neminovno nas mora dovesti do shva?anja da je postojao odre?eni pokreta?, „kojeg ni?ta ne pokre?e i pod kojim svi razumiju Boga“.

Drugi dokaz malo podsje?a na prvu i tako?er se oslanja na Aristotela, ovoga puta na njegovu doktrinu o ?etiri uzroka. Prema Aristotelu, sve ?to postoji mora imati efikasan (ili generiraju?i) uzrok, ne?to od ?ega po?inje postojanje stvari. Po?to ni?ta ne mo?e proizvesti samo sebe, mora postojati neki prvi uzrok, po?etak svih po?etaka. Ovo je Bog.

Tre?i dokaz postojanje Boga je dokaz „iz nu?de i slu?ajnosti“. Tomas obja?njava da me?u entitetima postoje oni koji mogu postojati ili ne, odnosno njihovo postojanje je slu?ajno. Postoje i neophodni entiteti. „Ali sve ?to je potrebno ili ima razlog za svoju neophodnost u ne?em drugom, ili nema. Me?utim, nemogu?e je da [niz] potrebnih [bi?a], koji imaju razlog za svoju nu?nost [u ne?em drugom], ode u beskona?nost.” Dakle, postoji odre?ena su?tina koja je sama po sebi neophodna. Ovaj neophodni entitet mo?e biti samo Bog.

?etvrti dokaz„dolazi od stepena [savr?enosti] koji se nalaze u stvarima. Izme?u stvari, otkriva se vi?e i manje dobro, istinito, plemenito i tako dalje.” Me?utim, stepen dobrote, istine i plemenitosti mo?e se suditi samo u pore?enju sa ne?im „najistinitijim, najboljim i najplemenitijim“. Bog ima ova svojstva.

U petom dokazu Akvinski se opet oslanja na Aristotelovu doktrinu o uzrocima. Na osnovu aristotelovske definicije svrsishodnosti, Toma navodi da su svi objekti postojanja u svom postojanju usmjereni ka nekom cilju. Istovremeno, “oni svoj cilj ne posti?u slu?ajno, ve? namjerno”. Budu?i da su sami objekti „li?eni razumijevanja“, dakle, „postoji ne?to razmi?ljanje pomo?u ?ega su sve prirodne stvari usmjerene ka [svom] cilju. I to mi zovemo Bog.”

8. O dru?tvenom sistemu

Slijede?i Aristotela, koji je razvio ova pitanja u politici, Toma Akvinski se osvrnuo na prirodu i karakter vladareve isklju?ive mo?i. On je uporedio kraljevsku vlast s drugim oblicima vlasti i, u skladu s tradicijama kr??anske politi?ke misli, nedvosmisleno je govorio u korist monarhije. Sa njegove ta?ke gledi?ta, monarhija je najpravedniji oblik vladavine, svakako superiorniji od aristokratije (mo? najboljih) i politike (mo? ve?ine u interesu op?teg dobra).

Tomas je smatrao da je najpouzdaniji tip monarhije izborna, a ne nasljedna, jer izbornost mo?e sprije?iti vladara da se pretvori u tiranina. Teolog je smatrao da odre?eni broj ljudi (vjerovatno je mislio na biskupe i dio sekularnog plemstva koji sudjeluju u izboru sekularnih suverena, prvenstveno cara Svetog rimskog carstva i pape) treba imati zakonsku mogu?nost ne samo da kralju da vlast nad sebe, ali i li?iti ga ove mo?i ako po?ne da dobija karakteristike tiranije. Po Akvinskom mi?ljenju, ovo "mno?tvo" bi trebalo da ima pravo da vladaru oduzme vlast, ?ak i ako su mu se "prethodno zauvek podvrgli", jer lo? vladar "prelazi granice" svoje funkcije, ?ime kr?i uslove originalni ugovor. Ova misao Tome Akvinskog je kasnije formirala osnovu koncepta „dru?tvenog ugovora“, veoma zna?ajnog u moderno doba.

Drugi na?in borbe protiv tiranije, koji je Akvinski predlo?io, omogu?ava da se shvati na kojoj je strani bio u sukobu izme?u carstva i papstva: protiv ekscesa tiranina, vjerovao je, intervencija nekoga vi?eg od ovog vladara mogla bi pomo?i - ?to bi se savremenicima lako moglo protuma?iti kao odobravanje papinog uplitanja u poslove “lo?ih” sekularnih vladara.

9. O indulgencijama

Toma Akvinski je razrije?io niz nedoumica povezanih s praksom davanja (i kupovanja) oprosta. Dijelio je koncept „crkvene riznice“ - svojevrsne „pretjerane“ zalihe vrlina, dopunjenih Isusom Kristom, Djevom Marijom i svecima, iz kojih drugi kr??ani mogu crpiti. Papa mo?e raspolagati ovom „riznicom“ izdavanjem posebnih akata koji su po svojoj prirodi – indulgencija. Oproste djeluju samo zato ?to svetost nekih ?lanova kr??anske zajednice nadma?uje gre?nost drugih.

10. O dominikanskoj misiji i propovijedanju

Iako je Dominikanski red osnovao sveti Dominik 1214. godine, ?ak i prije ro?enja Akvinskog, Toma je bio taj koji je formulirao principe koji su postali razlog za njihovo djelovanje. U Sumi protiv pagana, teolog je napisao da je put ka spasenju otvoren za svakoga, a uloga misionara je da odre?enoj osobi da znanje neophodno za njegovo spasenje. ?ak i divlji paganin (?ija du?a te?i dobru) mo?e se spasiti ako misionar uspije da mu prenese spasonosnu bo?ansku istinu.