Обычаи и традиции являются той основой, которая определяет жизнь общества. В результате многочисленных проб и ошибок про­исходит постепенное осознание того, какой образ жизни приносит процветание всем и каждому. Эти приводит к появлению обычаев, которые передаются из поколения в поколе­ние, прежде всего в семьях.

В семье человек узнает о принятых в обществе ценностях и о надлежащем стиле поведения. Если обычай становится неуместным, он либо исчезает, ибо изменяется. В таком обществе не нужны законы, потому что люди с раннего детства впитывают принятые нравственные ценности и следуют им в жизни.В Древнем Китае происходило не больше бурных событий, чем в других странах. Тем не менее между VIII и III веками до н. э. пала долго правившая династия Чу. Потеря госу­дарственной власти сопровождалась разложе­нием общества. Место централизованного правительства заняли враждующие военачаль­ники и искавшие обогащения вельможи. Ры­царское благородство исчезло, истреблялись целые поселения, включая женщин и детей. В людях исчезло милосердие и бескорыстие, традиции и обычаи прошлого были забыты, привычные авторитеты подорваны.В таких ситуациях в обществе часто появ­ляются различные группы, предлагающие различные и порой противоречащие друг дру­гу пути решения государственных проблем. Двумя наиболее значительными группами Китая были реалисты и моисты.

Реалисты

Последователи группы, руководителем ко­торой был Хан Фей, утверждали, что предла­гаемый ими путь позволит преодолеть царя­щую повсюду анархию. Они были убеждены, что:

• люди эгоистичны, жадны, похотливы и ленивы;
• сила - единственное, что они способны понять;
• необходимы четкие, подробные законы;
• законы нужно постоянно и резко ужес­точать;
• порядок должны ввести и поддерживать правители, ибо только они знают, что нужно для будущего страны.

Моисты

Другую группу, предлагающую диамет­рально противоположное решение, составля­ли последователи Мо-Цзы. Они считали, что конфликты между людьми и государствами происходят из-за недостатка взаимной любви. Поэтому они провозглашали не силу, а всеоб­щую любовь.

"Всеобщая любовь означает, что на чужие го­сударства нужно смотреть как на свои, на чу­жие дома как на свои, на чужестранцев как на ближних своих. Когда все люди в мире полюбят друг друга, сильные не будут подавлять слабых, большинство не будет угнетать меньшинство, богатые не будут эксплуатировать бедных, сильные мира сего не станут презирать убогих, а хитрые - обманывать простаков."

Мо-Цзы

Конфуций видел, что пути, предлагаемые реалистами и монетами, не смогут помочь стране выйти из кризиса - в лучшем случае они лишь ненадолго улучшат положение. Он не принимал программы реалистов, потому что она была непрактичной и поверхностной. За­кон хорош в суде над преступниками, но слиш­ком груб для повседневной жизни. Законы мо­гут устанавливать условия брака и развода, но не могут породить ни любви, ни дружбы.

"Не хуже других я могу рассудить тяжбу. Но стремиться нужно к тому, чтобы тяжб вовсе не было."

Конфуций также не разделял воззрений моистов. Когда Конфуция спрашивали: "Следует ли любить своих врагов, тех, кто противостоит нам?" - он отвечал: "Ни в ко­ем случае. Отвечайте на ненависть справедли­востью, а на любовь благосклонностью. Ина­че вы зря потратите свое благоволение". Бо­лее того, он считал, что такая неразборчивая любовь подрывает самые основы общества: "Если относиться к чужому, как к отцу, кон­чишь тем, что будешь относиться к отцу, как к чужому."

Вполне естественно и правильно любить родителей больше, чем других членов семьи, членов семьи - больше, чем односельчан, и так далее, вплоть до всего человечества. Конфуций считал, что начало всякой любви - любовь к родителям; только обладая ею, можно постепенно проникнуться благос­клонностью ко всему человечеству. Поэтому для Конфуция равная любовь ко всем озна­чала отрицание любви к родителям.

Решение Конфуция

Конфуций понимал, что упадок традиции сопровождается потерей нравственных ценностей. Поэтому люди утратили чувство при­личия и перестали подобающе вести себя, Конфуций предлагал изменить систему обра­зования так, чтобы основой ее стало воспита­ние нравственности, и тогда молодежь вновь начнет воспринимать ценности как нечто естественное и нормальное. Только непри­нужденная душевная доброта людей может служить основой для восстановления общест­венного спокойствия и порядка. Хотя Конфуций всегда обращался к автори­тетам прошлого, он все-таки был новатором, Он не стремился буквально возродить старые традиции, что, как он понимал, было и невоз­можно, и бесполезно. Вместо этого он предла­гал изменить и обновить устои прошлого, чтобы они соответствовали духу нового времени. Вот основные элементы учения конфуцианства, которые стали традицией и образова­ли основу для возрождения и долголетия восточной цивилизации.

1. Жэнь

Для Конфуция благоволение (жэнь) явля­ется самым главным нравственным качеством, каким может обладать человек. Эта добродетель состоит в умении уважать других так, как уважаешь себя; и она должна служит образцом человеческих взаимоотношений.Ученик спросил: "Есть ли одно слово, которым можно руководствоваться в свои поведении всю жизнь?" Конфуций ответил "Возможно, это слово - взаимность. Не по ступай с другими так, как не хочешь, чтоб поступали с тобой ". Цу Чан спросил Конфуция о смысле Жэнь, Конфуций ответил: "Быть способным повсюду воплощать пять способностей означает обла­дать Жэнь". В ответ на мольбу ученика пове­дать об этих способностях Конфуций сказал: "Это уважение, великодушие, искренность, се­рьезность и доброта. Обладая уважением, вы избежите оскорблений; великодушием вы заво­юете людские сердца; ваша искренность вызо­вет доверие; благодаря серьезности вы добьетесь успеха, а обладая добротой, вы сможете наставлять других ".

Человек, обладающий жэнь, настолько ве­ликодушен, что не делает различия между людьми разных национальностей, так как для него "в пределах четырех морей все люди - братья и сестры ".

2. Цзюнь цзы

Цзюнь цзы - это идеальный нравственный характер, к которому каждый должен стре­миться. Обычно это переводится как "благо­родный муж" или как "высший человек", а мо­жет быть, и просто "зрелый человек". Конфу­цию принадлежит много изречений о том, ка­ким должен быть "благородный муж".

• Благородный муж.
• Благородный мух винит себя; ничтож­ный муж винит других.
• Благородный муж знает, что праведно. Ничтожный - знает, что принесет ему выгоду.
• Благородный муж указывает другим, что в них есть хорошего; он не указыва­ет другим, что в них есть плохого. Ни­чтожный - поступает наоборот.
• Благородный муж стыдится, если сла­бо его расходится с делом.
• Благородный муж не любит тех, кому нравится бранить других или обна­жать их слабости. Он не любит низ­ших, что клевещут или распространя­ют порочащие слухи о высокопостав­ленных.
• Он не любит тех, кто упрям и не сдержан приличиями. Он не любит тех, чья решительность не сдобрена пониманием.
• Подлинная мужественность состоит в осознании своего истинного "я" и вос­становлении нравственного порядка и дисциплины. Если человек способен хо­тя, бы на день осознать свое истинное "я" и полностью восстановить нрав­ственную дисциплину, мир последует за ним. Лишь от тебя зависит, быть ли настоящим человеком. Причем тут другие?

Конфуций считал, что идеальный общест­венный порядок может быть установлен только с помощью ли. Ли - это принцип взаимного уважения и почтения. Ли - это многозначное слово, обозначающее порядочность, вежли­вость, церемонию, ритуал и идеальный об­щественный порядок, при котором каждый находится на своем месте. Идеальным счита­ется такое общество, где свобода существует, но не порождает конфликтов и несправедли­вости, потому что все люди высоконравствен­ны и ведут себя подобающе по отношению к другим. Родители должны быть хорошими родителями, дети - хорошими детьми, пра­вительство - уметь управлять, а граждане - быть достойными гражданами. Если в стране все люди достигли внутренней зрелости, это приведет к покою и согласию. В таком обще­стве и правительство будет не нужно. Поэтому Конфуций, отвечая реалистам, говорил: "Можно направлять людей правительственны­ми методами и управлять ими при помощи угроз и наказаний. Тогда люди постараются избежать тюрьмы, но не обретут ни чести, ни стыда. Ес­ли же направлять их добродетелью и управлять ими с помощью ли, люди не только обретут чув­ство чести и стыд, но и станут лучше." Конфуций понимал, что люди не выполня­ют своих обязанностей. Правительства, вмес­то того чтобы служить народу, эксплуатируют его; отцы ведут себя не так, как подобает от­цам, а сыновья - не так, как приличествует сынам. Если бы люди научились быть хоро­шими сыновьями, отцами и правителями, то гармоничный и нравственный общественный порядок возник бы сам собой.

Пять отношений:

• Отец и сын
• Муж и жена
• Старший брат и младший брат
• Старший друг и младший друг
• Правитель и подданный

Конфуций определил пять типов отноше­ний, которые, как он считал, составляют основу общества. Для здорового общества необходим правильный порядок этих отношений; каждому приличествуют свои нормы общения и поведе­ния. Когда люди знают, как вести себя в оп­ределенной ситуации, они чувствуют себя раскованно и свободно, где бы они ни находи­лись. Если же мы не знаем, как себя вести, то чувствуем себя очень неловко, "не в своей тарелке". Помимо того что нам не по себе, мы можем нечаянно обидеть других. Поэтому Кон­фуций придавал такое значение этикету. Конфуций хотел восстановить существовав­шие ранее ритуалы и традиции. Он понимал, что соблюдаемые людьми традиции отражают степень их уважения к Богу и друг другу. Существуют определенные правила и обряды, которые следует выполнять в храме. Другие правила определяют поведение людей в обще­стве. Правительства также должны следовать определенным нормам. Различные обряды и предписания сопровождают человека на про­тяжении всей его жизни: рождения, юности, брака и смерти. Эти традиции помогают опре­делить отношения между людьми.

"Что есть человеческие обязанности? Добро­та отца, сыновняя почтительность сына, благородство старшего брата, смирение и уважение младшего брата, доброе поведение мужа, послушность жены, благосклонность старших, послушание младших, милость прави­теля и верность подданных". (Конфуций)

Конфуций предупреждал, что нарушение этих норм ведет к хаосу в обществе. Если к обряду бракосочетания относиться легкомысленно или вовсе пренебрегать им, то супруже­ские отношения станут непрочными, и буду! процветать разврат и измена. Если пренебре­гать обычаями общественных празднеств, то теряется чувство порядка и дисциплины в отношениях между старшими и младшими, возникают разногласия и ссоры. Если не] придавать значения обряду похорон, исчез­нет чувство благодарности детей к родите­лям и умершим предкам, и люди станут ду­мать лишь о себе. Если не соблюдать дипло­матических правил, отношения между пра­вительствами могут обостриться и привести к войне. Но важнее этикета то, что хранится в чело­веческом сердце.

"Когда человек неправеден, каков смысл в его изысканных манерах? Если человек неправеден, в чем ценность его музыки?"

Правители часто управляют силой. Однако Конфуций понимал, что правление, основан­ное на физическом насилии, недолговечно. Оно оборачивается угнетением и в конце кон­цов рушится, так как не опирается на под­держку народа. Не уважая личность, оно отка­зывает людям в свободе и ответственности. Такое правление обладает силой, но не нрав­ственным авторитетом. Поэтому гораздо важ­нее завоевать и удержать доверие людей. Этого можно достигнуть личным нравственным примером и любовью к людям. Дэ представля­ет собой нравственную силу примера, которая позволяет хорошему правителю достигать же­лаемого без применения силы. "Когда правитель поступает правильно, он влияет на народ, не отдавая приказов, а когда правитель сам поступает неправильно, все его приказы бесполезны. Если правитель исправля­ет собственные ошибки, править ему легко, а если он не исправляется сам, как может он ис­править других?"

Чтобы добиться изменений в обществе и восстановить истинные ценности, Конфуций предлагал сосредоточить силы на образовании – не только развитии интеллекта, но воспита­нии характера. Если люди смогут научиться мудрости, они избегнут ненужных ошибок.

5. Вэн

И наконец, Конфуций придавал большое значение искусствам - музыке, танцам и живописи. Он признавал силу искусства, способную изменять людей и направлять их к добру. Когда мы слышим прекрасную му­зыку, видим великие произведения искусства или участвуем в танце, наш дух возвышается и душа достигает преображения. Единствен­ная цель музыки и всяческих ритуалов за­ключается в том, чтобы "направить на путь праведности человеческие сердца"; и это по­служит основой возрождения гармоничного общества. Окончательную победу, говорил Конфу­ций, одерживает не та страна, у которой самая большая армия, а та, у которой самая высокая культура - прекрасное искусство, благород­ная философия и великая поэзия. Именно этим восхищаются люди во всем мире. Поэто­му завоеватели-варвары всегда покорялись более высокой культуре. Хотя Китай бесчис­ленное количество раз подвергался вторжению, завоеватели вскоре перенимали китайские обычаи и образ жизни. То же случилось с вар­варскими племенами, завоевавшими Рим­скую империю. Они также были побеждены более высокой культурой.

Помогло ли это?

Существуют разные способы оказать зна­чительное влияние на человеческую историю. В последнее время научные и технические достижения значительно улучшили уровень жизни людей. Однако, оглянувшись назад, мы увидим, что уже у древних римлян было цент­ральное отопление и превосходные дороги. Всё это исчезло с наступлением темных веков, и лишь не так давно мы снова догнали древних. Хотя средства массовой информации убеждают нас, что политика имеет огромное значение, политические перемены, как прави­ло, длятся недолго и часто оборачиваются сво­ей противоположностью. В любом случае иде­алы и ценности, из которых исходят в своей деятельности политики, берут свое начало в других сферах. Самый большой личный вклад в историю человечества внесли основатели религий - христианства, ислама, буддизма. Именно они формировали мировоззрение и ценности, служившие основой для науки, политики, экономики, искусства, литературы. Влияние Конфуция подтверждает это. Хо­тя его личная карьера не была блестящей, он основал школу ученых, ставших правящей верхушкой Китая. Сам он остался наиболее важной личностью в истории страны. В 130 году до н. э. изучение конфуцианских текстов стало основным предметом при обучении правительственных чиновников, и это про­должалось до самого распада китайской им­перии в 1905 году. Ценности конфуцианства влияли не только на правительство - они ста­ли плотью и кровью китайской культуры.

На протяжении более двух тысяч лет уче­ние Конфуция оказывает глубокое влияние на четверть населения земли. Другие страны Вос­точной Азии, Япония, Корея и значительна! часть Юго-Восточной Азии сознательно вво­дили у себя этику Конфуция. В течение двун тысячелетий конфуцианство было связано с феодализмом и поддерживало его. Хотя в эта период были созданы некоторые величайшие произведения искусства, на протяжении последних двух столетий восточные общества переживали застой. Однако во второй полови­не XX века конфуцианство проявило удиви­тельную гибкость, приспособившись к сво­бодным рыночным отношениям. В результате этого сформированные конфуцианской эти­кой Япония, Корея, Тайвань, а теперь и сай Китай стали динамичными центрами мирово­го экономического развития. Многие ученые говорят, что следующее столетие станет Тихо­океанской эрой.

Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.

Исследование сущности личности началось в Европе, так же как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».

Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться.

Стоит сказать, что эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь же в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей. Мы уже отмечали, что мать Конфуция после смерти мужа справлялась своими силами, не рассчитывая на родственников, с которыми не поддерживала связи.

«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние -- ложью»

Таким образом, Конфуций создавал свое мучение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:

1. Разнузданные (распущенные)

2. Строгие (сдержанные)

3. Простаки (глупцы)

Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.

Высказываний Конфуция о природе человека немного, но его ученик оставил признание: «Цзы-гун сказал: сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно». Из отдельных высказываний можно предположить, что природные качества современного ему человека особых восхищений у Конфуция не вызывали. Тем не менее, Конфуций не отчаивался, ведь главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было результативно воздействовать на неё в нужном ему направлении. Стоит уяснить, что человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Это одна из основных категорий древнекитайской философии. Центральная идя трактата «Дао-дэ цзин» Лао-цзы не могла оставить Конфуция равнодушным: Дао предшествовало всем вещам, оно породило их, оно - Мать Поднебесной. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Высказываясь о существе человеческой природы, Конфуций не случайно обратился к понятию «Дао». Он мог бы воздействовать на стремление к богатству и знатности при помощи терминов и понятий, таких как ли - правила, ритуал, - и фа - установления, законы. Использование понятия «Дао» Кун Цю связывает с человеком, цель - показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означало все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учению Постичь Дао - вступить на путь познания истины.

Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.

3. Сяо жэнь («низкий человек») - неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.

Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные.

«Учитель сказал: благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». Высшая цель благородного человека - это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.

«Кун-цзы сказал: благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу». Кажется, здесь всё ясно, и лишние комментарии излишни.

«Учитель сказал: благородный муж тверд, но не упрям».

«Учитель смазал: благородный муж не подобен вещи». Здесь можно сказать, что человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.

«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Эта черта благородного мужа привлекает меня больше всего, потому что отпадают сразу же другие необходимые правила и прочее. Недаром в христианстве важную роль играет любовь к ближнему и врагу своему. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.

«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.

«Учитель сказал: благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Мораль и закон также важны в поведении благородного мужа.

«Учитель сказал: благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь, эта идея также высказывается в «Лунь юе».

«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен».

Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».

Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек - наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек - наоборот.

«Философ сказал: благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив». В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Человек - центр учения Конфуция, он - основа общества и государства. Благородный муж же - носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет существенное отличие от низкого человека - «хэ».

по философии

Философское учение Конфуция

Выполнила студентка 2 курса

Шестакова Е.Н.

Введение

Философское учение Конфуция заинтересовало меня по той простой причине, что оно старо как мир, как говорится, но до сих пор имеет влияние в современном Китае. Когда мы смотрим современные фильмы про трудности жизни в Поднебесной, то сталкиваемся с проявлением конфуцианства в повседневной жизни главных героев.

Кто же такой Конфуций и в чём суть его учения?

Тема довольно актуальна, потому что вопросы идеального государства и личности, освещаемые в данном учении, рассматриваются и в наше время.

Целью моей работы является:

· раскрытие основных положений учения Конфуция.

В рамках этой цели моими задачами являются:

· Определение влияния судьбы Конфуция на его учение

· Рассмотрение эволюции конфуцианства

При написании реферата основным историческим источником являлся «Лунь юй» в переводе Л.С. Переломова. «Лун-юй» - книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников. В работе Маслова А.А. также присутствует «Лунь юй», но он сопровождает его различными комментариями, что явялется большой помощью в понимании изречений. Переводы разные, отличия в основном незначительные, хотя кое-где разняться существенно.

Работы Малявина В.В. «Конфуций» и Переломова Л.С. «Конфуций: жизнь, учение, судьба» позволили лучше рассмотреть личность философа, взглянуть на его судьбу и происхождение с разных точек зрения.

Стоит отметить, что в работе Переломова Л.С. большое значение уделяется самому учению, есть отсылки к переводам «Лунь юя», рассмотрены разные подходы к учению других философов. В работе Малявина В.В. хорошо показана эволюция конфуцианства, его изменение в течение веков, причины, а также личности, развивающие учение Конфуция.

Трудно сказать, удалось ли мне достигнуть поставленной цели, но для себя лично мне удалось прояснить многие моменты.

1. Личность и судьба Конфуция

Имя Конфуция на слуху у многих, даже тех, кто его никогда не читал. Возможно, мы не вспомним ни одного его изречения, но всё-таки некий образ вырисовывается у нас в сознании.

Стоит сказать, что известная нам форма его имени является латинизированной, настоящее же его имя Кун Цю, в литературе его именуют чаще всего Кун Фу-Цзы, «учитель Кун».

Конфуций родился в 551 году до нашей эры, и отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ .

Для лучшего понимания положения семьи Конфуция, стоит обратиться к его предкам. О них известно не так уж много, и по большей части это предки по линии отца.

Вэй-цзы являлся основателем рода, он служил чжоускому правителю Чэнь-вану и помог ему в своё время разгромить остатки войск пришедшей в упадок династии Инь. Чэнь-ван основал династию Чжоу (XI до н.э.) и пожаловал Вэй-цзы удел Сун. Так, предок Конфуция стал первым правителем царства Сун. Он учил своих потомков быть храбрыми войнами, что не могло не отразиться на воспитании Кун Цю.

Фу Фухэ был старшим сыном сунского царя, то есть, так или иначе трон должен был достаться ему, но Фу Фухе уступил трон своему решительному брату, то есть после него предки Конфуция уже не имели прав на царский престол, однако все они занимали высокое положение в царстве.

Чжэн Каофу, являясь чиновником, служил трём правителям и его служебный стаж составлял более полусотни лет. Он учил потомков тому, что не следует предаваться гордыне, несмотря на то, что ты стоишь высоко по карьерной лестнице, нужно быть ещё более старательным. Его сын, Кун Фуцзя, с которого фамильным иероглифом стал знак «Кун», не был вежлив и учтив как его отец, и поэтому во время стычки был убит заодно с сунским правителем. Сын Кун Фуцзя вследствие дворцовых интриг вынужден был бежать из Сун в царство Лу. Му Цзинфу поселился в Цзоу, где отец Конфуция стал управителем.

Некоторые излишне критически настроенные современные историки ставят под сомнение генеалогию Конфуция на том основании, что она встречается лишь в поздних источниках, и сам Конфуций ни разу не упомянул о ней. Современные критики конфуцианства полагают, что версия о «царском происхождении» Учителя Куна была сочинена его последователями для того, чтобы поднять авторитет родоначальника школы. Известно, что сам Конфуций считал себя потомком сунской знати, а в Сунском царстве был один клан Кун. Стоит отметить, что сыну простого военачальника не с руки было подчеркивать свое благородное происхождение перед лицом куда более именитых и могущественных людей.

К моменту рождения Конфуция у Шу Лянхэ было уже девять дочерей и сын, слабый от рождения, поэтому, когда третья молодая жена Шу Лянхэ забеременела, Шу поспешил совершить богослужение в глиняном гроте. В этом гроте и родился будущий философ. Счастливый отец назвал сына Цю, что в переводе с китайского означает «холм», и дал прозвище Чжун Ни, «второй из глины». Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цю или Чжун Ни. Важно, что брак Шу Лянхэ и его третьей жены Янь Чжи был «диким», то есть не соответствующим нормам, потому что, по мнению китайцев, мужчина после 64 лет не может жениться, тем более на совсем ещё юной девушке.

Когда мальчику было два года и три месяца, Шу Лянхэ скончался. Янь Чжи покинула дом, причиной чего, возможно, являлись напряжённые отношения с первой женой Шу Лянхе и её дочерьми, чему свидетельство то, что мать Конфуция даже не узнала, где похоронен ее муж. Юную вдову не приняли обратно в семью, и она поселилась в Цюйфу. Её социальный статус был вполне благополучным, потому что она была вдовой дай фу - «прославившегося храбростью и силой среди чжу хоу», но это не означает, что в материальном плане всё было хорошо.

Конфуций сам говорил: «В детстве я был беден, поэтому приходилось заниматься многими презираемыми делами». Суждение, ничуть не принижавшее Конфуция в глазах потомков. Недаром с древности выражение «был беден и терпел лишения» стало привычным клише в биографиях достойных мужей Китая. Часто бывает так, что нужда и обиды, пережитые в детстве, отнимают у человека веру в добро, прививают ему злобу и мстительность. С Конфуцием вышло наоборот. Трудное детство только обострило в нем нравственное чувство. Благодаря трудолюбию и скромности, Янь Чжи с сыном могла обеспечить своё существование. О помощи родственников речи не идёт, потому что всё-таки мать Конфуция нанесла ущерб семейному престижу, к тому же в этот момент в Китае наблюдается рост частнособственнических отношений, оказывавший негативное влияние на традиционные семейные связи.

Уже в детстве Конфуций отличался от сверстников обостренным восприятием несправедливости, любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов. Это, кстати, связано с тем, что его мать, исполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу. Несмотря на бедность, мать растила Кун Цю достойным преемником знаменитого отца.

Конфуций в детстве играл с ритуальными сосудами, и за этим крылись уроки истории семьи, рода. Янь Чжи от мужа знала семейные предания и истории, поклонялась таблицам предков, и, по мере того как подрастал сын, она во время совместных молитв рассказывала ему об основателе рода и других известных личностях. Поэтому уже в самом юном возрасте Конфуций знал о деяниях Вэй-цзы, Фу Фухэ, Чжен Каофу, Кун Фуцзя и других.

Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что упорства и военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Возможно, это и повлияло на будущее становление его учения.

Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, что стало жестоким ударом судьбы. С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца и, в соответствии с религиозными обрядами, похоронил рядом мать.

Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и занимался самообразованием. Сложно сказать, как Конфуций относился к физическому труду. Ряд исследователей считает, что, по мнению Кун Цю, физический труд был «низким трудом», другие полагают обратное.

Образованным же в то время считался тот человек, который в совершенстве владел шестью видами умений: выполнять ритуалы, понимать музыку, стрелять из лука, управлять колесницей, читать и считать. Юноша сумел хорошо освоить их. Ко всему прочему, он приходился сыном храброго ши из некогда известной фамилии и матери большого знатного рода, живущего в столице. Именно поэтому высшая знать царства Лу стала привечать Конфуция

В девятнадцать лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци, проживавшей на территории царства Сун. Она сопровождала его всю свою жизнь. Вскоре после свадьбы у них родился сын, названный Ли, что означает «карп». Назван он был так в честь подарка - карпа, полученного Конфуцием от одного знатного человека. Стоит отметить, что Конфуций боялся повторения ситуации с его отцом, но всё обошлось как нельзя лучше.

Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу к богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости наличия образования.

Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

К тридцати годам сложились этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, причём некоторые из них сопровождали Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна - Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу, то есть главного советника самого царя. На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его «добровольно» покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий.

Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу, но Конфуций прекращает поиски «идеального» государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение.

Занятия в школе становились все более насыщенными и интенсивными. Авторитет Конфуция рос прямо на глазах, а в Лу его стали именовать «почтенным старцем государства».

Перегрузка не могла не сказаться на здоровье, но Конфуций мужественно боролся с недугом. Когда ему исполнилось 70 лет, он в беседе с учениками выявил основные периоды своей жизни, которые стали своеобразными этапами становления личности для будущих поколений. В том же году скончался единственный сын Конфуция, Ли. Утешением Кун Цю был внук Цзи, продолжатель рода Кунов. Но через год умер любимый ученик Конфуция - Янь Хуэй, а ещё через год погиб Цзы Лу - преданный и любимый спорщик. Свалившиеся беду ускорили наступление смерти Конфуция в 478 году до нашей эры. Учителя хоронила вся столица.

Как мы видим, на взгляды Конфуция повлияли и его происхождение, и судьба.

1. История конфуцианства

История конфуцианства идёт рука об руку с историей Китая. На протяжении тысячелетий это учение являлось основой управления государством и обществом, и оставалось им до соприкосновения с западным типом цивилизации.

Конфуцианство в качестве самостоятельной идеологической системы и соответствующей школы связывается с деятельностью определённого человека, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

После смерти Конфуция образовалось много и в III веке до н. э. их было около десяти. Самыми важными его последователями являются два мыслителя: Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Конфуцианство превратилось в авторитетную политическую и идейную силу и его последователям пришлось выдерживать репрессии в империи Цинь (221-209 годы до н. э.). Тексты конфуцинских книг уничтожались, учёные-конфуцианцы отстранялись от политической власти. Дошедшие до наших дней книги были восстановлены по устной передаче уже во II веке до н. э. Этот период в развитии конфуцианства именуется ранним конфуцианством.

Выдержав конкурентную борьбу, конфуцианство при династии Хань во II--I веках до н. э. стало официальной идеологией империи. В этот период произошли качественные изменения в развитии конфуцианства: учение разделилось на ортодоксальное и неортодоксальное.

Представители первого утверждали незыблемость авторитета Конфуция, абсолютную значимость их идей и непреложность заветов, отрицали любые попытки ревизии наследия Учителя. Представители второго направления, возглавляемого Дун Чжуншу, настаивали на творческом подходе к древним учениям. Дун Чжуншу удалось создать единую доктрину, охватывающую все проявления природы и общества, и обосновать с её помощью теорию общественно-государственного устройства, которая была заложена Конфуцием и Мэн-цзы. Учение Дун Чжуншу в западном китаеведении именуется классическим конфуцианством.

Окончательно конфуцианство стало официальной идеологией империи при императоре Мин-ди, правивший с 58 по 78 годы, поэтому вскоре последовали унификация древних текстов, составление списка канонических книг, которые использовались в системе экзаменов, и создание культа Конфуция с оформлением соответствующих церемоний. Первый храм Конфуция был воздвигнут в VI веке, а наиболее почитаемый был сооружён в 1017 году на месте рождения Учителя.

В период укрепления имперской государственности, при династии Тан в Китае происходили существенные изменения в области культуры, всё большее влияние в государстве приобретала буддийская религия, ставшая важным фактором в политической и экономической жизни. Это потребовало существенного преобразования конфуцианского учения. Инициатором процесса стал выдающийся политический деятель и учёный Хань Юй (768--824 годы). Деятельность Хань Юя привела к обновлению и преобразованию конфуцианства, которое в европейской литературе получило название неоконфуцианства. Историк китайской мысли Моу Цзунсань полагал, что разница между конфуцианством и неоконфуцианством такая же, как и между иудаизмом и христианством.

В XIX веке китайская цивилизация пережила крупномасштабный духовный кризис, последствия которого дают о себе знать по сей день. Связано это было с колониальной и культурной экспансией западных держав. Результатом её стал распад имперского общества. Конфуцианцам, не желавшим отступаться от традиционных ценностей, приходилось совмещать традиционные китайские мысли с достижениями европейской философии и культуры. В результате, после войн и революций, на рубеже XIX--XX веков сложились следующие направления в развитии китайской мысли:

1. Консервативное, опирающееся на конфуцианскую традицию, и ориентирующееся на Японию.

2. Либерально-западническое, отрицающее конфуцианские ценности, ориентирующееся на США.

3. Радикально-марксистское, русификаторское, также отрицающее конфуцианские ценности.

4. Социально-политический идеализм, или суньятсенизм

5. Социально-культурологический идеализм, или современное неоконфуцианство

В философском отношении мыслители первого направления пытались осмыслить и модернизировать духовное наследие Китая при помощи индийского буддизма, заложив в Китае основы сравнительной культурологии. Особенностью метода неоконфуцианцев Тайвани и Гонконга было то, что они пытались наладить диалог традиционной китайской и современной западной культуры и философии.

Последнее по времени конфуцианское течение формируется в 1970-е годы в США, в рамках совместной работы американских китаеведов и приехавших из Китая исследователей, учившихся на Западе. Данное направление, призывающее к обновлению конфуцианства с использованием западной мысли, называется «постконфуцианство». Ярчайшим его представителем является Ду Вэймин, работающий одновременно в Китае, США и на Тайване. Его влияние на интеллектуальные круги США столь значительно, что американский исследователь Роберт Невилл даже ввёл в употребление полушутливый термин «Бостонское конфуцианство».

В Китае в ХХ веке произошёл самый мощный за всю его историю духовный сдвиг, вызванный культурным шоком от слишком резкого соприкосновения с принципиально чуждыми моделями культуры и образа жизни, и попытки его осмысления, даже ориентированные на китайское культурное наследие, выходят за рамки собственно конфуцианства.

Таким образом, за более чем 2500-летнее существование конфуцианство сильно менялось, оставаясь при этом внутренне цельным комплексом, использующим одинаковый базовый набор ценностей .

2. Учение Конфуция

2.1 О человеке

Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.

Исследование сущности личности началось в Европе, так же как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».

Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться.

Стоит сказать, что эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь же в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей. Мы уже отмечали, что мать Конфуция после смерти мужа справлялась своими силами, не рассчитывая на родственников, с которыми не поддерживала связи.

«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние -- ложью»

Таким образом, Конфуций создавал свое мучение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:

1. Разнузданные (распущенные)

2. Строгие (сдержанные)

3. Простаки (глупцы)

Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.

Высказываний Конфуция о природе человека немного, но его ученик оставил признание: «Цзы-гун сказал: сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно». Из отдельных высказываний можно предположить, что природные качества современного ему человека особых восхищений у Конфуция не вызывали. Тем не менее, Конфуций не отчаивался, ведь главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было результативно воздействовать на неё в нужном ему направлении. Стоит уяснить, что человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Это одна из основных категорий древнекитайской философии. Центральная идя трактата «Дао-дэ цзин» Лао-цзы не могла оставить Конфуция равнодушным: Дао предшествовало всем вещам, оно породило их, оно - Мать Поднебесной. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Высказываясь о существе человеческой природы, Конфуций не случайно обратился к понятию «Дао». Он мог бы воздействовать на стремление к богатству и знатности при помощи терминов и понятий, таких как ли - правила, ритуал, - и фа - установления, законы. Использование понятия «Дао» Кун Цю связывает с человеком, цель - показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означало все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учению Постичь Дао - вступить на путь познания истины.

Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.

3. Сяо жэнь («низкий человек») - неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.

Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные.

«Учитель сказал: благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». Высшая цель благородного человека - это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.

«Кун-цзы сказал: благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу». Кажется, здесь всё ясно, и лишние комментарии излишни.

«Учитель сказал: благородный муж тверд, но не упрям».

«Учитель смазал: благородный муж не подобен вещи». Здесь можно сказать, что человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.

«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Эта черта благородного мужа привлекает меня больше всего, потому что отпадают сразу же другие необходимые правила и прочее. Недаром в христианстве важную роль играет любовь к ближнему и врагу своему. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.

«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.

«Учитель сказал: благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Мораль и закон также важны в поведении благородного мужа.

«Учитель сказал: благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь, эта идея также высказывается в «Лунь юе».

«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен».

Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».

Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек - наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек - наоборот.

«Философ сказал: благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив». В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Человек - центр учения Конфуция, он - основа общества и государства. Благородный муж же - носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет существенное отличие от низкого человека - «хэ».

2.2 Об обществе

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов. До нас дошёл лишь один эпизод, связанный с отношением к этому явлению. Из-за проблем перевода трактовать его можно по-разному.

«Е-гун сказал Кун-цзы: у нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.

Кун-цзы сказал: прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

Конфуций понимал, какую опасность несло распространение доносительства, тем более на близких родственников. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само избавилось от доносительства.

Конфуций наделил свою модель общества разными понятиями. Среди них особенно выделяются:

1. жэнь, то есть «человеколюбие»,

2. сяо, то есть «сыновья почтительность», что является ключевым в решении проблемы доносительства,

3. ли - «этикет, ритуал»,

4. чжи - «ум, знание»,

5. и - «справедливость, долг»,

6. чжун - «преданность»

7. дэ - «добродетель, одарённость, мораль»

8. чи - «стыд»

9. чжун юн - «принцип середины»

Такой принцип, как сяо впервые был затронут в беседе Конфуция с учениками.

«Янь Юань и Цзы-лу стояли около учителя.

Учитель сказал:

Почему бы каждому из вас не рассказать о своих желаниях?

Цзы-лу сказал:

Я хотел бы, чтобы мои друзья пользовались вместе со мной колесницей, лошадьми, халатами на меху. Если они их испортят, я не рассержусь.

Янь Юань сказал:

Я не хотел бы превозносить своих достоинств и показывать свои заслуги.

Цзы-лу сказал:

А теперь хотелось бы услышать о желании учителя.

Учитель сказал:

Старые должны жить в покое, друзья должны быть правдивыми, младшие должны проявлять заботу [о старших]».

«Философ сказал: кто при жизни отца всматривался в его намерения, а по смерти смотрит на его деяния и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных отцом, того можно назвать почтительным».

Несмотря на прямой смысл этого параграфа, некоторые толкователи придают ему совершенно другой смысл, а именно: «при жизни отца смотри на направление воли сына, а по смерти его -- на его поступки». Такое толкование не согласуется и с последующей фразой о не изменении в течение трех лет порядка, то есть образа деятельности отца, если слово «деяния» мы будем относить к сыну, а не к отцу.

Конфуций учил, что одной заботы о родителях мало, необходима ещё терпеливая любовь и чувство глубокого уважения. Концепция же «сяо» не было придумана, а была взята из оставшихся больших семей, переосмыслена и распространена на всё общество.

«Сыновняя почтительность и братская любовь - это корень гуманности». Конфуцию удалось соединить два понятия сяо и жэнь.

Особое внимание Конфуций уделял тяге к знаниям, и всячески её поощрял. Отсюда его подчёркнутое уважение к профессионалам, людям, достигшим высоких знаний в своей области. Конфуций заложил основы уважительности к труду, которые впоследствии обогатили духовную культуру Китая, став характерной чертой нации.

Все критерии нравственности, разработанные Конфуцием, объединялись им в один поведенческий блок «ли», то есть «ритуал». Каждый член общества с рождения и до самой смерти должен руководствоваться правилами этикета.

Конфуций отрицательно относился к богатству, осуждал стремление к выгоде, присущее низком человеку, он призывал к скромности в одежде и питании. Тем не менее, он желал, чтобы «простой люд» стал богатым, но это пожелание сопровождалось призывами к «воспитанию» народа.

Конфуций также считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо без воспитательной деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества.

Создав систему нравственных ориентиров, ведущих к созданию здорового общества, Конфуций взялся за решение задачи взаимоотношения общества и Природы. Он вывел четыре принципа :

1. Для того, чтобы стать достойным членом общества, человек обязан постоянно углублять свои знания о природе. Знание природы расширяет кругозор и обогащает духовный мир человека.

2. Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и вдохновение. Этот тезис перекликается с древнекитайскими учениями, пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3. Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые последствия как для человечества, так и для всей планеты в целом.

4. Регулярное благодарение Природы. Этот принцип уходит корнями в древнекитайские религиозные представления.

Стоит сказать, что элементарной единицей общества является человек, и от каждого человека зависит, будет ли общество здоровым.

2.3 О государстве

Рассматривая высказывания Конфуция, можно заметить, что он судит о государстве строго и резко.

Согласно разработанной Конфуцием схеме, всё управление государством строится на «ли», то есть соблюдении ритуала, правил. Значение же ли объёмно, ведь сюда входит жэнь и сяо. Важная роль также отводилась вежливости.

Правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что всё, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип «хэ».

К тому же, в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании «ли», эти Правила выполняли роль закона.

Важно отметить, что позже сложилось разделение понятия «правления» на «правление людьми» и «правление законом». Конфуций всегда стремился к тому, чтобы людьми управляли живые люди, а не закон.

Важная роль отводилась Конфуцием внедрению Правил в общество, ведь одно дела - создавать, и другое - доводить до душ людей.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция Правил была тесно связана с идеей благородного мужа, потому что именно он идеал воплощения всех правил. У Конфуция нет чёткой концепции организации управления государством. Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы: управляющие и управляемые.

В суждениях об управляющих Конфуций пользуется готовый образом благородного мужа. Конфуций не мыслит его вне государственной службы и административной деятельности.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1. Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ, повысить его моральные качества, образованность, а значит и обеспечить прогресс всего общества.

4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества. Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По государства толкователем Праивл.мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к решению различных проблем. 237 переломов

Конфуций поднял значение бюрократии в системе управления и в обществе с помощью образа благородного мужа. Бюрократия обязана была не только следить за соблюдением Правил, но и воплощать их в жизнь на собственном примере. Именно она являлась в конфуцианской модели

Конфуций был сторонником авторитарной систему, он был противником излишней абсолютизации царской власти. В своей модели государства Конфуций стремился ограничить права царя. У царя были наставники - благородные мужи, они составляли ближайшее окружение правителя. Конфуций возлагал особые надежды на этот тип сановников, обязанных своим возвышением добросовестному изучению его теории. Стремясь успокоить правителей, внушал им, что если они будут соблюдать все его наставления, то необходимость в наставниках отпадёт.

Создавая модель идеального государства, Конфуций привлёк и традиционное верование в божественную силу Неба, довольно ослабленное в то время. Во взглядах Конфуция относительно государственного управления Небу отводилась особая роль. Оно выступает в качестве высшей направляющей силы, от которых зависит жизнь жителей Поднебесной. Только благородный муж может передавать волю Неба. Это была блестящая мысль, ставшая одной из главных причин возвеличивания Конфуция бюрократией. Небо стало стражем основных догматов учения Конфуция. Небо помогает людям познать этические нормы и полностью овладеть ими, если они стремятся к знаниям. Благосклонность Неба, помогает стать благородным мужем. 241

Конфуций уделял человеку основное внимание, и тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, благородный муж способен правильно интерпретировать земные проявления этой воли. Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства - доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления, и в этом случае неизбежен регресс общества.

Заключение

Учение Конфуция и его личность, довольно интересные и многосторонние, и их нельзя рассматривать по отдельности.

Так предки Конфуция по отцовской линии учили потомков быть храбрыми войнами, почтительными служащими и другими. Во многом, это оказало влияние и на самого Учителя. Трудные детские годы сыграли свою важную роль. Становление Конфуция как личности можно рассмотреть как путь становления его учения. Оно, в свою очередь, возникало не из воздуха, а на основе древнекитайских традиций, истории, взаимоотношений Конфуция с окружающими его людьми.

Учение Конфуция трудно разраничить на определённые сферы, но можно рассомтреть отдельно учение о человеке, обществе и государстве.

Человек является центром учения Конфуция, он - основа общества и государства. Благородный муж же - носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет существенное отличие от низкого человека - «хэ».

Взгляды Конфуция об устройстве общества базировались на тех нравственных ценностях, которые раньше господствовали в китайском обществе.

Все критерии нравственности, разработанные Конфуцием, объединялись им в один поведенческий блок «ли», то есть «ритуал». Каждый член общества с рождения и до самой смерти должен руководствоваться правилами этикета. Важная роль отводилась Конфуцием внедрению Правил в общество, ведь одно дела - создавать, и другое - доводить до душ людей. Концепция Правил была тесно связана с идеей благородного мужа, потому что именно он идеал воплощения всех правил. Тем не менее, у Конфуция нет чёткой концепции организации управления государством.

Конфуцианство имеет некий базис, которым в большей степени является «Лунь юй» - эдакие диалоги Конфуция и его учеников. Несмотря на некую внешнюю чёткость, существуют среди исследователей разногласия. Именно поэтому за конфуцианство за две с половиной тысячи лет существования сильно менялось, но по-прежнему опиралось на основные принципы, заложенные Учителем Куном.

Современное общество может многое почерпнуть из учения Конфуция, хотя оно, для нынешних обывателей, и не открывает ничего принципиально нового, оно предоставляет слаженную систему ценностей.

Список использованной литературы

конфуций философский учение китайский

1. Алексеев В.М. Китайская литература. - М.: 2002. C.576

2. Малявин В.В. Конфуций. - М.: 2007. С.400

3. Маслов А.А. Суждения и беседы -- Изд. 2-е. -- Ростов н/Д: 2006. С. 304

4. Переломов Л.С. Конфуций: жизнь, учение, судьба. - М.: 1993. С.440

5. Переломов Л.С. Конфуций. Лунь юй. - М.: 2001. С.588

Подобные документы

Начальный этап конфуцианства. Главный элемент в учении Конфуция - концепция Жэнь (человечность), которая опирается на идеальные человеческие взаимоотношений в семье, обществе, в самом государстве. Благородный муж в Учении Конфуция, его качества.

реферат , добавлен 27.11.2013


Личность Конфуция. Биографический потрет. Основы философских взглядов. Конфуцианство. Китай. Схема государственного устройства. Вежливость и правила. Человеколюбие. Порядок и гармония. Суждения Конфуция о государстве. Концепция истинного правления.

творческая работа , добавлен 15.06.2008


Изучение жизненного пути и творческой деятельности Конфуция, выдающегося философа Древнего Китая, заложившего основы целого направления в китайской философии - конфуцианства. Характеристика социального идеала Конфуция - "цзюнь-цзы" - гуманного человека.

реферат , добавлен 22.06.2010


Основные принципы учений Будды, его четыре благородных истины, принципы существования, правила аскетики, отношение к земной жизни, а также концепция бесконечности перерождений. Сущность и цели учений Конфуция о человеке, обществе и идеальном государстве.

реферат , добавлен 29.11.2009


Исследование жизненного пути и философских взглядов Конфуция, которому принадлежит особая роль в формировании культурной традиции Древнего Китая. Социально-этическая доктрина: учение о человеколюбии и правилах нравственного поведения. Учение о ритуале.

реферат , добавлен 13.10.2011


Древний мыслитель и философ Китая. Систематизация литературного наследия прошлого Ши-цзин (Книга Песен). Золотое правило этики Конфуция. Пять постоянств праведного человека. Главные духовные наследники Кун-цзы. Ортодоксальная интерпретация конфуцианства.

презентация , добавлен 21.11.2013


Этико-политическое учения Конфуция. Основы учения Конфуция о государстве. Конфуций, будучи сторонником авторитарной системы, в то же время был противником изменений абсолютизации императорской власти.

курсовая работа , добавлен 20.12.2002


Даосизм как одно из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, его основные положения. Учение Конфуция и его роль в истории этической и политической мысли Китая. Идеи древнекитайского легизма и моизма.

реферат , добавлен 09.06.2014


Жизненный путь Конфуция, древнекитайского мыслителя, основателя конфуцианства - государственной религии Китая. Его философские убеждения. Государственный порядок в учении Великого учителя. Идеи социальной гармонии и воспитания человеческих характеров.

реферат , добавлен 29.01.2014


Сущность религиозного, этико-философского учения Конфуция. Качества благородного мужа. Категории, на которые были разделены люди согласно теории конфуцианства. Добродетели, которыми должен обладать человек - долг (или справедливость) и гуманность.

Учение Конфуция

Восстановление китайской государственности в прежних границах цивилизации (государство Чжоу) требовало общегосударственной религии. Их, как мы знаем, в середине I тысячелетия до н. э. появилось сразу две - даосизм и конфуцианство. Нетрудно догадаться, что и та и другая религиозные системы (хотя конфуцианство традиционно считается государственной идеологией, а не религией ) возникли под цели адаптации системы прежних племенных верований к новым условиям, в которых оказалась раздробленная междоусобицами Поднебесная. Только даосизм больше отражал чаяния простонародья (которое долгое время жило в системе архаичных верований), а конфуцианство - «элиты», которая стремилась вернуть централизацию власти.

Вследствие синхронного появления даосизма и конфуцианства, которые оба наследовали многое из древнейшей китайской системы религиозных понятий (мудрецы в Поднебесной не переводились и до Конфуция) - основные понятия в даосизме и конфуцианства (такие как Дао, Дэ и т. п.) взяты из доконфуцианской архаики и совпадают по форме. Но при этом они зачастую разнятся по смыслу их понимания. Вообще же рассматривать динамику религиозного развития жителей Поднебесной нужно всегда во взаимодействии конфуцианства и даосизма, к которым впоследствии добавился буддизм.

Так например, крупное мистическое произведение архаической традиции - знаменитая книга «И-Цзин » («Книга Перемен »), как принято считать, была записана в конце II тыс. до н. э., хотя сама её тема возникла гораздо раньше. «И-Цзин » считалась гадательной книгой, по которой предсказывали разливы рек и исходы сражений, судьбу человека и великие события. Считается, что сам Конфуций составил комментарии к основному разделу этой книги, которые называются «Двенадцать крыльев ». В то же время во времена Конфуция мера понимания символики «И-Цзина » была утрачена и возникла необходимость её трактовки в согласии с необходимостью объединения империи.

Конфуций (Кун-Цзы ) родился в 551 г. до н. э. на востоке Китая в княжестве Лу . Его отец принадлежал к знатному, но обедневшему роду и был правителем одного из уездов княжества. Когда ему исполнилось три года, будущий философ лишился отца, а в 17 лет - матери. С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании «идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо ». Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Учение Конфуция после его смерти записали его ученики в книгу «Беседы и высказывания ». Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-Цзы (372–289 гг. до н. э.) и Сюнь-Цзы (313–238 гг. до н. э.).

Основу этой школы можно выразить словами ее основателя: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном ». Император, согласно конфуцианству, является отцом всей страны , а подданные должны быть его верными детьми . Всё население страны эти «философы» поделили на 4 категории (своего рода, отдаленный прообраз индуистских каст ):

1. Люди, обладающие мудростью с рождения;

2. Люди, которые могут приобрести мудрость;

3. Люди, с трудом постигающие учение;

4. Народ, который не в состоянии научиться мудрости или приобрести знания.

Подобного рода социальную «классификацию» мы неоднократно встречали в разных рабовладельческих обществах: от Древней Греции до современной Индии.

Основу воспитания, согласно конфуцианству, составляет точное следование церемониям , которое представляет собой внешнее «выражение долга, любви, преданности ». Чем сложнее и точнее исполнение той или иной церемонии, тем, считалось - лучше. Поэтому все взаимоотношения в кругу семьи, или на работе, или в обществе должны строиться на церемониях. Целью в конфуцианстве является «обретение характера благородного мужа », то есть человека, который «верен, справедлив, предан императору и добр к народу ». Достигнуть этого можно при помощи своих сил через исполнение церемоний .

При этом народ, который, по Конфуцию, должен находиться в унизительном состоянии, ибо в этом, по его мнению, заключается воля Неба , не может достигнуть добродетели и поэтому обязан слепо повиноваться знати. Чтобы народ не вздумал учиться мудрости вся его жизнь должна быть заорганизована церемониальными ритуалами.

Судя по всему Конфуций был атеистом, мыслящим имперскими категориями, а религия (идеология) для него была всего лишь средством удержания толпы в рамках имперского порядка. Не удивительно, что после его смерти такая государственная идеология была востребована высшей «элитой» Поднебесной. Конфуций не признавал мистики и духов, он скептически относился к суевериям и метафизическим спекуляциям. Он говорил: «Мы не знаем, что такое жизнь как же можем мы знать, что такое смерть? ». Не удивительно, что всё смутное, подсознательное, относившееся к сфере неподконтрольных разуму чувств, конфуцианство оставляло в стороне . Но всё это продолжало существовать, будь то суеверия простого народа или философские искания творчески мыслящих и ищущих индивидов.

Отдавая дань архаичной культуре китайцев, их религиозности, в целях наилучшего упорядочивания церемониальной жизни во всех без исключения её сферах - конфуцианство, подобно другим восточным учениям, признало существование духов, демонов, богов. Огромную роль играет культ предков. Согласно этому культу, умершие предки осуществляют деятельную связь между миром духов и людей. Без совета с духами умерших предков не предпринималось ни одно серьёзное начинание.

Одной из главных особенностей китайского империализма является то, что с глубокой рабовладельческой древности в понятие «высшая справедливость » был вложен рабовладельческий смысл. Конфуцианство пронесло этот смысл «справедливости» через два с половиной тысячелетия и он устойчиво вошёл в генетику людей китайской цивилизации. Даосизм же, существовавший параллельно конфуцианству, был во-первых, разным для разных слоёв населения (для немногочисленных «мудрецов» и поддерживаемой ими «элиты» даосизм представлял собой систему стимулов посмертной «справедливости» - «бессмертия»; а для простонародья даосизм представляет собой систему суеверий, дополняющую имперскую систему церемоний, но основанную на религиозной мистике для толпы). Во-вторых , даосизм вынужден был подстраиваться под конфуцианство и с первых же веков их параллельного существования они «нашли общий язык» - оба поддерживали смысл понятия «справедливость » в том смысле, который в него вкладывал Конфуций.

Признавая единственно верной незыблемость земной имперской иерархии (которая держалась на сословном принципе, как и в Индии), Конфуций, а за ним и высшая государственная «элита» придерживалась сама и учила подчинённых придерживаться созданного ими кодекса «законов», за нарушение которых следовало наказание, а за верную службу - поощрение. Таким образом, параллельно даосским религиозным стимулам, выражающим «смысл жизни», существовала мощнейшая система социального стимулирования «на все случаи жизни ». Оба контура стимулов работали в согласованности и обеспечивали надёжное «зомбирование» подчинённых всех слоев общества. При этом высшая имперская «элита» управляла Поднебесной, создав себе имидж «строгих справедливых мудрецов », олицетворяющих «высшую мудрость Неба », главным из которых был признан Конфуций. Про него сказано примерно следующее, что можно выразить в коротком отрывке:

«На службе мудрец строг, но одинаково ласков и приветлив со всеми, весел и всегда ровного нрава со своими друзьями. Ему приятнее общество мудрецов, но и немудрыми он не пренебрегает. В семье мудрец любит одинаково всех своих домашних; любимцев у него нет. Если кто обидит мудреца словом или делом, он не выказывает ни гнева, ни раздражения. В каком бы состоянии ни был мудрец, он всячески старается быть полезным отечеству или согражданам; оказав услугу, он ею не хвалится, но скромно и терпеливо ждет воздаяния за нее. Если же его обойдут наградой, он не ропщет и не жалуется. Похвала честных людей, сознание, что он сделал добро для добра - вот самые лестные для него награды. Если же его взыщут почестями, он не гордится и по-прежнему доступен всем и каждому. Ему неведомы зависть, надменность, презрение - он со всеми живет в согласии. Последнее порождает всеобщую к нему благосклонность. Главный же источник мудрости - любовь и сострадание ко всему человечеству».

Подобные принципы взаимоотношений пронизывали Поднебесную «сверху донизу»: подчинённые как правило не слышали от вышестоящих «мудрецов» презрительных окриков, истерических упрёков. «Мудрецы» наказывали подчинённых спокойно за нарушение имперского рабовладельческого порядка, а подчинённые принимали наказания - как должное, тоже спокойно, следуя всеобщим правилам поведения и этикета. Такие взаимоотношения имитировали гуманизм, который якобы пронизывал всю Поднебесную «сверху донизу»: ведь чем «выше», тем больше мудрости, поэтому подчинение вышестоящему признавалось тоже мудростью, а «милость» вышестоящего (пусть даже это и наказание за проступок) считалось любовью и состраданием к провинившемуся . И такая система взаимоотношений работала и работает по сей день в Поднебесной.

Учение Конфуция заключается в следующих «трёх правильных отношениях »: государя к подданным, отцов к детям, мужей к женам. К тому же в нём есть принцип точного соблюдения «пяти верховных добродетелей или обязанностей »: «человеколюбия, то есть сострадания ко всем себе подобным без различия, затем правосудия или воздаяния каждому должного безо всякого лицеприятия, повиновения действующим законам и соблюдения установленных обрядов господствующей религии, правдоподобия, то есть неуклонном отвращении от всего ложного, и, наконец, верности и честности всегда и во всём».

В этих отношениях и «добродетелях» Конфуций видел счастье человеческого рода и, обставив их известными церемониями, создал своё «учение о нравственности ». Основным принципом этой «нравственности» является отсутствие увлечений, равновесие в деятельности, сохранение и соблюдение середины во всех поступках - умеренность и сдержанность всегда и во всем и, как результат этого, спокойствие, невозмутимость. Человек, согласно Конфуцию, во всем должен придерживаться середины: он не должен иметь ни чрезмерной злобы, ни чрезмерной любви, не должен слишком предаваться печали, ни восторгаться от радости - одним словом, в нём должно быть полнейшее отсутствие крайностей и увлечений. То же должно соблюдать и в нравственном отношении к другим людям, то есть «стараться избегать причинять другим то, чего себе не желаешь, сохраняя, таким образом, и здесь гармонию » - главный принцип конфуцианства.

Все остальные «нравственные добродетели » приводятся к тому же началу. Китайские «справедливость и честность, верность себе и своему слову, искренность как основа мирных и добрых отношений к общественной жизни и средство к устранению недоразумений, послушание и почтительность к старшим, кротость, терпение и, наконец, вежливость ко всем без исключения » непосредственно связаны с началом середины, или гармонии. Эта сдержанность во всех этических проявлениях, разумеется, обусловливает некоторую сдержанность и в чувственных наслаждениях.

Все вышеперечисленные качества китайской «нравственности», которую воспитывает дух и буква конфуцианства - сами по себе хороши если предположить, что люди живут в справедливом обществе, где господствует Человечный тип психики. Но про Поднебесную (как в прошлом, так и в настоящем) такого не скажешь. Поэтому мы опять имеем дело с очередной разновидностью восточной имитации благонравия, которая на деле является - вежливостью «доброго» «зомби»-биоробота, надёжно включённого в китайскую толпо-«элитарную» иерархию. Ясно, что «доброта» «зомби» заканчивается в тот момент, когда он сталкивается с угрозой своей безопасности, а значит и - угрозой безопасности имперскому толпо-«элитаризму». Как только «зомби» сталкивается с этим, он перестаёт быть добрым и становится опасным инструментом охраны рабовладельческой иерархии, выполняя при этом функции её целеполагания, заложенные в генетику и духовность «зомби» издревле.

Учение о середине является идейным стимулом, обусловливающим и охватывающим весь внешний быт китайцев, весь образ их жизни, весь государственный строй, а также нравственное и духовное состояние жителей Поднебесной . Для того чтобы укоренить это учение, конфуцианство создало целый кодекс обрядов - так называемых, церемоний . Церемонии являются сдерживающим началом - предписывающим «зомби», когда и как ему надо поступать в известное время и при известных обстоятельствах. Именно поэтому «зомби» всегда внешне ведёт себя «прилично и с достоинством » избегая разного рода столкновений, ссор и брани. В случае возникновения угрозы имперскому порядку «зомби» также «прилично и с достоинством » будет защищать этот порядок согласно церемониалу. И лишь в случаях нестандартных ситуаций, не предусмотренных церемониалом - может произойти сбой, который выведет «зомби» из состояния «приличия и достоинства », обнажив лживость имитационной доброты толпо-«элитаризма». Для того, чтобы этого не происходило высшая имперская иерархия и поддерживающие её «мудрецы» старались вовремя адаптировать систему церемониалов к изменившейся внешней и внутренней (по отношению к имперскому порядку) обстановке.

Конфуцианство учит, что церемонии показывают связь неба с землей, утверждают порядок между людьми, что они присущи человеку от рождения, а не составляют только искусственную внешнюю форму . Оно учит, что церемонии основаны на различии вещей по их низшему или высшему достоинству, на замечающемся повсюду разнообразии в природе и что поэтому-то и введены различные постановления, касающиеся одежды, браков, похорон, жертвоприношений, представления ко двору, определены отношения между государем и его чиновниками, отцом и детьми, старшими и младшими, мужем и женой и, наконец, между друзьями .

автора Маслов Алексей Александрович

автора Каидзука Сигэки

Глава 1 Рождение Конфуция Конфуций родился приблизительно зимой 552 года до н. э. (на двадцать пятом году правления луского Сян-гуна, который был двадцатым правителем княжества начиная от основателя – Бо Циня). Его отца звали Шу Хэ (или Шулян Хэ), и жил он в селении Цзоу.

Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука Сигэки

Глава 2 Родословная Конфуция Согласно «Историческим запискам», изначально предки Конфуция переселились из княжества Сун, лежавшего в девяноста километрах к юго-западу от Лу. Далее этот источник приводит имя деда Конфуция – Фаншу. В «Ши бэнь», «Книге родословных», где

Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука Сигэки

Глава 3 Юность Конфуция Из-за безоговорочного признания происхождения Конфуция из известной семьи, возводившей род к знатному клану княжества Сун, стали считать, что он жил в условиях, подобающих аристократу. Биографы, например Линь Юйтан, написавший новое критическое

Из книги Конфуций. Первый учитель Поднебесной автора Каидзука Сигэки

Глава 4 Образование Конфуция Конфуций вспоминал, что в пятнадцать лет (в 538 году до н. э.) он устремил свою волю к учению. Однако в «Изречениях» и в других доступных нам источниках почти ничего не сказано о том, кем был его учитель, чему и как он обучал Конфуция. Возможно,

Из книги Народные традиции Китая автора Мартьянова Людмила Михайловна

День рождения Конфуция День рождения великого китайского философа и педагога Конфуция отмечается в Китае как День учителя. Торжественная церемония по случаю этого праздника проводится ежегодно 28 сентября.День рождения этого известного мудреца отмечается два раза в

Из книги Китай. История страны автора Крюгер Рейн

Глава 6. От Конфуция до империи Выбор рубежа до н. э./н. э. между так называемыми древним и современным миром создает впечатление стены, за которой лишь смутно просматриваются очертания получеловека, существовавшего вплоть до 1 года н. э., когда он, полностью оперившийся,

Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф

16. Последователи Конфуция Мэн-цзы был продолжателем Конфуция, защищал конфуцианство от нападок со стороны других тогдашних школ. В рамках развития конфуцианства Мэн-цзы выработал концепцию человеческой природы; он развивал мысли Конфуция о моральном благе и отношении

автора Васильев Леонид Сергеевич

Социальный идеал Конфуция Обратимся теперь к анализу учения философа, в первую очередь к его социальной этике, игравшей во взглядах Конфуция первостепенную роль. Выступая с критикой своего века и высоко ставя века минувшие в качестве образца, Конфуций создал на основе

Из книги Культы, религии, традиции в Китае автора Васильев Леонид Сергеевич

Культ Конфуция Успехи конфуцианства в ханьском и послеханьском Китае, превращение основных конфуцианских идей, институтов и культов в китайские и формирование на базе древнекитайской цивилизации новой, в основном именно конфуцианской цивилизации – все это

автора Васильев Леонид Сергеевич

Новая этика Конфуция Бережное поддержание традиции и решительное ее преобразование - вот два противоположных по вектору, но единых по целеустановке метода работы Учителя, ранее и лучше других осознавшего те процессы, что на его глазах происходили в чжоуском Китае на

Из книги Древний Китай. Том 3: Период Чжаньго (V-III вв. до н.э.) автора Васильев Леонид Сергеевич

Философия Конфуция Конфуций не был философом в общепринятом смысле этого слова. Метафизика или космология, натурфилософия или онтология, мистика или логика для него просто не существовали (как не было всего этого в шанско-чжоуском Китае и до него). Он был равнодушен ко

Из книги Сравнительное богословие. Книга 6 автора Коллектив авторов

Учение Конфуция и даосизм Нетрудно догадаться, что учение о середине весьма легко «гармонирует» с даосским простонародным контуром «Инь-Ян» и, видимо, этот простонародный контур даосизма - дань конфуцианскому имперскому мышлению. Напомним, что есть исследователи,

Из книги Всеобщая история религий мира автора Карамазов Вольдемар Данилович

Биография и учение Конфуция Кун-Цзы (учитель Кун) (551-479 гг. до н. э.), по прозвищу Чжунни, родился в царстве Лу в конце периода Чуньцю. Свою родословную будущий знаменитый философ вел от древнего аристократического рода. Конфуций рано в детстве лишился отца, жил в бедности и

Подчеркивая свою приверженность традиции, Конфуций говорил: «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7.1). Золотым веком для Китая Конфуций считал первые годы правления династии Чжоу (1027-256 до н. э.). Одним из любимых героев для него был, наряду с основателями чжоуской династии Вэнь-ваном и У-ваном, их сподвижник (брат У-вана) Чжоу-гун. Однажды он даже заметил: «О как же ослабла [моя добродетель, если] я давно уже больше не вижу во сне Чжоу-гуна» (Лунь юй, 7.5). Напротив, современность представлялась царством хаоса. Нескончаемые междоусобные войны, все усиливающаяся смута привели Конфуция к выводу о необходимости новой моральной философии, которая опиралась бы на представление об изначальном добре, заложенном в каждом человеке. Прототип нормального общественного устройства Конфуций видел в добрых семейных отношениях, когда старшие любят младших и заботятся о них (жэнь, принцип «человечности»), а младшие, в свою очередь, отвечают любовью и преданностью (и, принцип «справедливости»). Особенно подчеркивалась важность исполнения сыновнего долга (сяо - «сыновняя почтительность»). Мудрый правитель должен управлять с помощью воспитания у подданных чувства благоговения перед «ритуалом» (ли), то есть моральным законом, прибегая к насилию только как к последнему средству. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном» (Лунь юй, 12.11). Конфуций поощрял традиционный для Китая культ предков как средство сохранения верности родителям, роду и государству, в состав которого как бы входили все живые и умершие. Долгом всякого «благородного мужа» (цзюньцзы) Конфуций считал бесстрашное и нелицеприятное обличение любых злоупотреблений.

А) Учение о человеке

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях – само Учение о человеке.

Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

Распущенные.

Сдержанные.

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность – вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность – вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

Цзюнь-цзы (благородный муж) – занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

Жэнь – обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

Сло Жэнь (ничтожный человек) – в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах – о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода – «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» – «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность – одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» – оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» – прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

«Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ».

Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: «Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив».

Обладатель хэ – человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун – человек, обуреваемый льстивыми намерениями.

Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие.

Хэ – важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т.д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сло жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао – одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев: «Дао – есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познавания и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно – самопроизвольное естество Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу. Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей». Таким образом, Дао – предел человеческих стремлений, но достичь его, дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать «установленному для них Дао». Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек – центр всего его учения.