Обращение к аллаху через посредников является нововведением и многобожием. Вопросы, связанные с утверждениями ваххабитов о ширке, бид‘а, хараме, которые противоречат Шариату Нужны ли посредники аллаху

Проблема достаточности (кифайат)

Последователи Ибн Таймийи не в силах постичь разницу между истинной и видимой причиной, между деяниями Аллаха и деяниями рабов Аллаха. Они утверждают: «Аллах достаточен. Когда есть Он, нет нужды в ком-то или чем-то ином, нет нужды в посредниках. В доказательство они приводят аят:

«Йа аййухан-набиййу хасбукаллаху уа ман-ит-та6а’ акаминаль-му’минин» .

Таймийисты считают, что слово «ман» («тем, кто») из этого аята и слово-окончание «ка» («тебе», присоединенное к слову хасбу «достаточно») являются однородными членами предложения, относятся к одному и тому же слову - «Аллах». И они выводят из аята такой смысл:

«О Пророк! Достаточно тебе и тем, кто последовал за тобой из числа верующих, Аллаха».

На первый взгляд кажется, что таймийисты правы. Действительно, разве для всего, что существует, недостаточен Аллах? Да, Аллах достаточен. Но опять же по порядку, установленному Всевышним Аллахом, также существует и необходимость в видимых причинах, видимых посредниках и средствах достижения какой-то цели.

Что же касается аята, то, следуя правилам арабской грамматики, можно утверждать, что однородными членами предложения в данном случае являются слова «ман» («тем, кто») и слово (лафза-и джалял) «Аллах» , которые и относятся к слову-окончанию «ка» («тебе», присоединенное к слову хасбу «достаточно»). Такого мнения придерживаются многие ученые-лингвисты и комментаторы Корана.

Наш вывод и соответствует правилам грамматики, и дает нам иное понимание аята:

«О Пророк! Достаточно тебе Аллаха и тех, кто последовал за тобой».

Как мы видим, в этом аяте нет ничего такого, чтобы позволяло нам усомниться в традиционных основах нашей религии. Эта фраза аналогична распространенному в языках многих мусульманских народов выражению: «Сначала Аллах, а после такой-то».

Но Ибн Таймийа и его ученик Ибни Каййим предпочитают видеть в этом аяте тот смысл, что Аллах достаточен (кифайа), никому, кроме Него нельзя приписывать эту достаточность. При этом они критикуют и обвиняют в ненежестве тех ученых-лингвистов и комментаторов Корана, которые придерживаются иной точки зрения.

Между тем общеизвестно, что и в Коране, и в хадисах, и в простонародной речи достаточно фраз и выражений, в которых слово «достаточность» («кифайа», «хасб») употребляется и по отношению к другим созданиям, кроме Всевышнего Аллаха. Например, слово «хасб» применяется по отношению к адскому пламени в следующих аятах:

«Лицемерам, как мужчинам, так и женщинам, а также неверным, Аллах обещал адский огонь. Достаточно (хасб) с них адского огня!»

«Когда же ему говорят: «Бойся Аллаха!» - им овладевает греховное величие. Довольно (хасбу) для него ада - а ведь это скверное прибежище!»

А слово «кифайат» употребляется по отношению к самому человеку в таком аяте:

«Читай свой свиток! Довольно (кафя) для тебя в самом себе счетчика [своих деяний]!»

Так же мы видим, что многие хадисы начинаются со слов «Кафя билль-мар’и...» («Достаточно человеку...») и слово «кифайат» употребляется по отношению к самым разным творениям Аллаха и действиям.

Таким образом, слово «достаточность» («кифайат», «хасб») может применяться и по отношению к другим созданиям, кроме Аллаха. В этом вопросе старания Ибн Таймийи совершенно напрасны, а обвинение в адрес ученых беспочвенны.

____________________________________

Коран, 8/64. Слово в слово можно перевести так: «О Пророк! Достаточно тебе Аллаха и кто последовал за тобой из верующих».

Коран, 9/68.

Коран, 2/206.

Коран, 17/14.

Из книги "Учение ибн Таймии, ибн Абдуль-Ваххаба и преступления, совершаемые их последователями под предлогом защиты единобожия"

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

При внимательно изучении Корана можно обнаружить, что там упоминается много вопросов, которые люди задавали Посланнику Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, и на которые Всевышний Аллах ответил им в Своей Книге.

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о новолуниях, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они определяют промежутки времени для людей и хаджа…”». (Сура 2 «Корова», аят 189).

Когда люди спросили о расходовании средств, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом”». (Сура 2 «Корова», аят 215).

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о сражениях в заповедные месяцы, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц . Скажи: “Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство…”». (Сура 2 «Корова», аят 217).

Когда люди спросили о вине и азартных играх, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”. Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”. Так Аллах разъясняет вам знамения, - быть может, вы задумаетесь». (Сура 2 «Корова», аят 219).

Когда они спросили о воскрешении, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления…”». (Сура 7 «Преграды», аят 187).

Но когда люди спросили Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, о том, как им обращаться к Всевышнему Аллаху и как найти путь к Нему, ответ Всевышнего не был предварён словом «Скажи» , в отличие от предыдущих случаев. Этот аят стал объявлением о том, что между Аллахом и Его рабами нет посредников, и что Всевышний Аллах близок к Своим рабам и отвечает им, когда они взывают к Нему и подчиняются Его велениям.

Господь величия и славы сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем». (Сура 2 «Корова», аят 186).

Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб (мир ему) сказал, наставляя своего сына имама аль-Хасана: «И знай, что Тот, в Чьей Руке сокровищницы небес и земли разрешил тебе обращаться к Нему с мольбой и гарантировал тебе ответ, и велел Тебе просить у Него, чтобы даровать тебе, испрашивать у Него прощения, чтобы простить тебя, и Он не поставил между Ним и тобой никого, кто отделял бы Его от тебя , и не вынудил тебя обращаться к кому-то, кто заступился и походатайствовал бы за тебя перед Ним » .

Сеййид Мухаммад Хусейн ФадлюЛлах написал интересный комментарий в своём тафсире «Мин вахйи-ль-Куран»: «Нет посредников между Господом и Его рабом в обращении к Нему и в мольбах. Устремление к Одному лишь Аллаху с поклонением и испрашиванием помощи, упомянутые в этом аяте: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи », показывает, что человек не нуждается в своей беседе с Аллахом и обращении к нему с просьбами в каком-либо посредничестве, потому что Аллах близок к Своему рабу и не устанавливает преград между Ним и человеком. Сам человек своими действиями отдаляет себя от милости Аллаха и препятствует возвышению своей мольбы до степеней близости к Аллаху. Всевышний Аллах пожелал, чтобы Его рабы обращались к Нему напрямую, чтобы отвечать им, и сообщил им о Своей близости к ним и о том, что Он слышит их слова, даже если они говорят шёпотом, и знает их сокровенные мысли. Всевышний Аллах сказал: “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем” (Сура 2 «Корова», аят 186) . Всевышний также сказал: “Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена” (Сура 50, «Каф», аят 16) » .

«О те, которые уверовали! не уподобляйтесь тем, которые не веруют…»

Коран повествует нам истории древних народов не для развлечения, а для того, чтобы они стали для нас назиданием и мы могли извлечь урок для себя и задуматься, а также осознали, что нельзя поступать так, как поступали они, чтобы нас не постигла такая же участь.

Всевышний Аллах поведал верующим историю многобожников, к которым Он направил Своего Посланника Мухаммада, мир и благословение Аллаха ему и его семье, чтобы он открыл им глаза на истину и вытащил их из омута ширка к вере.

Всевышний сообщил, что эти язычники признавали, что Всевышний Аллах является Творцом небес и земли, и что Он - Тот Кто выводит живое из мёртвого и распоряжается всем сущим. Всевышний Аллах сказал: «Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?” - они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный, Знающий”». (Сура 43 «Украшения», аят 9).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?” Они скажут: “Аллаху”. Скажи: “Неужели вы не помяните назидание?” Скажи: “Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?” Скажи: “В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “До чего же вы обмануты!”». (Сура 23 Верующие», аяты 84–89).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”». (Сура 10 «Йунус», аят 31).

Аллах также сказал: «Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?” - они непременно скажут: “Аллах”. До чего же они отвращены от истины! Аллах увеличивает или ограничивает удел тому из Своих рабов, кому пожелает. Воистину, Аллах знает обо всякой вещи. Если ты спросишь их: “Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?” - они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Хвала Аллаху!” Но большинство их не разумеет». (Сура 29 «Паук», аяты 61–63).

Так в чём же тогда трудность?

Эти люди признавали, что Всевышний Аллах - Творец всего Дарующий удел, Оживляющий и Умерщвляющий, однако они обращали некоторые виды поклонения к кому-то или чему-то кроме Аллаха. Как сказал Всевышний Аллах: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они - наши заступники перед Аллахом» . (Сура 10 «Йунус», аят 18).

Они говорили: «Аллах велик, а мы грешны, а потому нам нужны посредниками между Ним и нами». И они нашли себе таких посредников и стали обращать к ним некоторые виды поклонения, например, мольбы, испрашивание помощи, жертвы и обеты.

Если бы у нас была возможность спросить их, считают ли они своих идолов истинными богами или же для них они всего лишь посредники между ними и Аллахом, принадлежащие Господу миров, то они ответили бы: «Они принадлежат Господу миров и мы обращаемся к ним с мольбами, просим у них помощи, приносим им жертвы и даём им обеты только для того, чтобы они приблизили нас к Всевышнему Аллаху».

Всевышний Аллах сказал об их словах: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”» . (Сура 39 «Толпы», аят 3).

Ибн аль-Хадид сказал в «Шарх нахдж аль-баляга» о мекканских язычниках: «Поклоняясь идолам, они в то же время расходились во мнениях относительно этого поклонения. Некоторые считали своих лжебогов сотоварищами Всевышнего Творца и называли их “шариик” (сотоварищ). В тальбийе они говорили: “Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой. Нет у Тебя сотоварища, кроме сотоварища, который есть у Тебя и который принадлежит Тебе со всем, чем он владеет”. А другие не называли этих идолов сотоварищами Аллаха. Они считали их средством приближения к Аллаху. Это они сказали: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”».

Всевышний Аллах указал нам в Коране на удивительное противоречие, отличавшее поведение язычников в те времена. Когда случалось что-нибудь ужасное, когда на них обрушивалась беда, они, повинуясь своей естественной природе, начинали взывать к Одному лишь Аллаху и просить помощи у Него Одного. Но стоило напряжению ослабнуть, как они снова возвращались к своему многобожию и начинали приравнивать кого-то к Аллаху, хотя знали, что отвести вред и принести пользу способен только Он, Всевышний.

Всевышний Аллах сказал: «Когда человека коснётся вред, он взывает к своему Господу, обращаясь к Нему Одному». Это мольба, обусловленная естественной, инстинктивной человеческой природой. «Когда же Он дарует ему благо от Себя, человек забывает Того, к Кому он взывал прежде [или забывает то, ради чего он взывал прежде], и равняет с Аллахом других, чтобы сбить других с Его пути». (Сура 39 «Толпы», аят 8).

Всевышний Аллах сказал: «Когда беда постигает вас в море, вас покидают все, к кому вы взывали, кроме Него». Это мольба, обусловленная естественной, инстинктивной человеческой природой. Далее Всевышний говорит: «Когда же Он спасает вас и выводит на сушу, вы отворачиваетесь. Воистину, человек неблагодарен». (Сура 17 «Ночное путешествие», аят 67).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Скажите мне, станете ли вы призывать кого-либо наряду с Аллахом, если вас поразит наказание Аллаха или наступит Час, если только вы говорите правду?”». (Сура 6 «Скот», аят 40).

И Всевышний Аллах сказал: «Они решат, что они окружены, и станут взывать к Аллаху, посвящая религию Ему Одному: “Если Ты спасешь нас отсюда, то мы будем одними из благодарных!”». (Сура 10 «Йунус», аят 22).

Всевышний также сказал: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху искренне, посвящая Ему религию. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают придавать Ему сотоварищей». (Сура 29 «Паук», аят 65).

Всевышний Аллах сказал: «Когда волна накрывает их, словно тень, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, то среди них находится тот, кто проявляет умеренность [проявляет покорность или уклоняется от должной благодарности]» . (Сура 31 «Люкман», аят 32).

Всевышний также сказал: «Скажи: “Кто спасает вас от мраков на суше и на море, когда вы взываете к Нему смиренно и тайно, говоря: ‹Если Он спасет нас от этого, мы непременно будем благодарны!›”». (Сура 6 «Скот», аят 63).

Всевышний также сказал: «Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя. Когда же Мы избавляем его от напасти, он проходит, словно никогда не взывал к Нам по поводу постигшего его несчастья». (Сура 10 «Йунус», аят 12).

Всевышний Аллах также сказал: «Когда людей касается зло, они начинают взывать к своему Господу, обращаясь к Нему с раскаянием. А затем, когда Он дает им вкусить милость от Него, часть из них начинает приобщать сотоварищей к своему Господу». (Сура 30 «Румы», аят 33).

«Нет божества, кроме Аллаха» означает не только «Нет творца, кроме Аллаха». В то, что Аллах является единственным Творцом, верят и многие из тех, кто борется с исламом!

Истинное значение этой формулы раскрыто в программе, которую приносили людям посланники. Однако люди привыкли искажать эти программы и переделывать их так, чтобы они соответствовали их ограниченным, материалистическим представлениям. И они придумали посредников между Аллахом и Его творениями.

История Нуха (мир ему) - лучший пример того, как праведных людей со временем обожествляют и превращают в объект поклонения. Так произошло с Ваддом, Сува‘, Йагусом, Йа‘уком и Насром, которые были праведниками, но по прошествии многих лет были превращены в идолов своими соплеменниками - народом Нуха.

Ибн Бабавейхи аль-Кумми приводит в «Иляль аш-шара‘и» сообщение от имама Джа‘фара ас-Садика, представляющее собой комментарий к Словам Всевышнего: «И сказали: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сува‘, Йагуса, Йа‘ука и Насра”» : «Это имена людей, которые поклонялись Аллаху, а потом умерли, и их кончина опечалила их соплеменников и повергла их в уныние. Тогда к ним пришёл Иблис (да проклянет его Аллах) и сказал: “Я сделаю для вас их изображения, и тогда вы сможете смотреть на них, радоваться и поклоняться Аллаху”. И он помог им воспроизвести их образ. И они стали поклоняться Всевышнему Аллаху и смотреть на эти статуи. А когда наступила зима и стали часто выпадать дожди, они убрали эти статуи в дома. Они продолжали поклоняться Аллаху и смотреть на эти статуи, а когда это поколение сменилось другим, их потомки сказали: “Наши отцы поклонялись этим статуям”, и стали поклоняться им помимо Аллаха. Об этом Всевышний Аллах сказал: “Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда…”» .

Сказать «Ля иляха илляЛлах» очень легко. Но в эти слова вложен очень важный смысл, о глубине и важности которого сегодня многие и не подозревают. Поэтому Всевышний Аллах и сказал: «И знай, что нет божества, кроме Аллаха и проси прощения за свой грех» и Он не говорил: «Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Требуется признать смысл свидетельства «Ля иляха илляЛлах» , как очевидный, так и сокрытый, который раскрывается не сразу.

«Ля иляха илляЛлах» означает: «Не существует объекта поклонения, который достоин поклонения, кроме Аллаха», «Нет творца, кроме Аллаха», «Нет распорядителя, кроме Аллаха»…

Мы не проявляем смирение ни перед кем, кроме Аллаха, не уповаем ни на кого кроме Аллаха, не связываем надежды ни с кем кроме Аллаха, не боимся никого, кроме Аллаха…

Мы не ищем защиты ни у кого, кроме Аллаха, и не взываем с истовой мольбой ни к кому, кроме Аллаха…

И мы не воздеваем руки в мольбе ни к кому, кроме Аллаха, - ни к пророкам, ни к праведникам!

Всевышний Аллах направил к людям посланников, чтобы люди подчинялись им, а не испрашивали у них помощи.

«Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха» . (Сура 4 «Женщины», аят 64).

Всевышний Аллах направил их к людям, чтобы они передали им Его послание, а не для того, чтобы они служили посредниками между Ним и людьми и передавали Аллаху их просьбы и чаяния!

Они - посланники Аллаха к нам, а не наши посланники к Нему!

Их задача - сообщить нам о том, чего хочет от нас Аллах, а не сообщать Аллаху о том, чего мы хотим от Него!

Названия разные, а суть - одна

Всевышний Аллах сказал: «Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду». (Сура 7 «Преграды», аят 194).

Этот аят показывает, что во все времена многобожники использовали в качестве посредников между ними и Аллахом не только идолов, но и людей. Например, христиане сделали Марйам (Деву Марию) (мир ей) посредницей между ними и Всевышним. Они обращаются к ней с мольбами и просят её о помощи, хотя в глубине души они знают и даже утверждают об этом вслух что она - не божество, которому нужно поклоняться.

Этим посредникам поклоняются под разными названиями. Личности разные, но суть этого поклонения одна.

Некоторые люди, создающие посредников между ними и Всевышним Аллахом, уповают на них, просят их о помощи, дают им обеты, приносят им жертвы. А когда вы осуждаете их за это и приводите им соответствующие аяты и хадисы, они восклицают: «Неужели ты сравниваешь пророка (имама, праведника) с идолами?!».

Мусульманин не может приравнивать пророка, имама мусульман или праведника из их числа к идолам, потому что он понимает, что эти великие люди не одобряли ни для себя, ни для других поклонение кому-либо наряду с Аллахом. Как сказал Всевышний Аллах: «Если Аллах даровал человеку Писание, власть [знание или умение принимать решения] и пророчество, то ему не подобает говорить людям: “Будьте рабами мне, а не Аллаху”. Напротив, будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его. Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?». (Сура 3 «Семейство ‘Имрана», аяты 79–80).

Пророки и праведники не подобны идолам, однако действия людей, которые превращают их в посредников между ними и Аллахом, схожи. Мекканские язычники взывали к идолам и совершали жертвоприношения им, чтобы они приблизили их к Всевышнему Аллаху, а эти люди обращаются с мольбами к пророкам, имамам и праведникам, просят их о помощи, дают им обеты и совершают иные подобные действия также для того, чтобы эти посредники приблизили их к Аллаху.

Существенны ли различия между человеком, взывающим: «О Дева Мария! Помоги мне!» и человеком, взывающим: «О Фатыма, дочь Посланника Аллаха! Помоги мне!»?

«Их сердца похожи. Мы уже разъяснили знамения людям убежденным!». (Сура 2 «Корова», аят 118).

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта

При внимательно изучении Корана можно обнаружить, что там упоминается много вопросов, которые люди задавали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и на которые Всевышний Аллах ответил им в Своей Книге.

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о новолуниях, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они определяют промежутки времени для людей и хаджа…”». Сура 2 «Корова», аят 189.

Когда Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о сражениях в заповедные месяцы, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: “Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство…”». Сура 2 «Корова», аят 217.

Но когда люди спросили Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, о том, как им обращаться к Всевышнему Аллаху и как найти путь к Нему, ответ Всевышнего не был предварён словом «Скажи», в отличие от предыдущих случаев. Этот аят стал объявлением о том, что между Аллахом и Его рабами нет посредников, и что Всевышний Аллах близок к Своим рабам и отвечает им, когда они взывают к Нему и подчиняются Его велениям.

Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал, наставляя своего сына имама аль-Хасана: «И знай, что Тот, в Чьей Руке сокровищницы небес и земли разрешил тебе обращаться к Нему с мольбой и гарантировал тебе ответ, и велел Тебе просить у Него, чтобы даровать тебе, испрашивать у Него прощения, чтобы простить тебя, и Он не поставил между Ним и тобой никого, кто отделял бы Его от тебя, и не вынудил тебя обращаться к кому-то, кто заступился и походатайствовал бы за тебя перед Ним». «Нахдж аль-баляга», т. 3, с. 47.

Саййид Мухаммад Хусейн Фадлю-Ллах написал интересный комментарий в своём тафсире «Мин вахйи-ль-Куран»: «Нет посредников между Господом и Его рабом в обращении к Нему и в мольбах. Устремление к Одному лишь Аллаху с поклонением и испрашиванием помощи, упомянутые в этом аяте: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи» (Сура 1 «аль-Фатиха», аят 5), показывает, что человек не нуждается в своей беседе с Аллахом и обращении к нему с просьбами в каком-либо посредничестве, потому что Аллах близок к Своему рабу и не устанавливает преград между Ним и человеком. Сам человек своими действиями отдаляет себя от милости Аллаха и препятствует возвышению своей мольбы до степеней близости к Аллаху.

Всевышний Аллах пожелал, чтобы Его рабы обращались к Нему напрямую, чтобы отвечать им, и сообщил им о Своей близости к ним и о том, что Он слышит их слова, даже если они говорят шёпотом, и знает их сокровенные мысли. Всевышний Аллах сказал: “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем”.

Всевышний также сказал: “Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена”». «Мин вахйи-ль-Куран», т. 25, с. 65–66.

Из книги Мухаммада Салиха аль-Хидр "Вечное наставление"

Сущность тавассуля

Тема Тавассуль - обращения к Аллаху посредством пророков (мир им), авлия и т.д. требует особого внимания. Чрезмерность, поспешность в подобных вопросах зачастую приводит к фанатизму, который может вызвать как минимум раскол мусульман. Чрезмерность и поспешность противоречат Исламу, призывающему своих последователей к умеренности и сдержанности. В основе нашей религии лежат базовые понятия, возвещенные Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение). Именно к ним следует обращаться при решении любых трудных и неоднозначных вопросов. Только следуя по этому пути, можно найти средство для устранения разногласий, максимально сблизить точки зрения и преодолеть фанатизм.

Всевышний говорит: "Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. Содержатся в нем аяты, ясно изложенные, в них суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А (некоторые люди), в сердцах которых укоренилось уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования. Они действиями своими стремятся совратить (верующих) с пути Истины и истолковать эти аяты (по усмотрению своему). Однако не открыто толкование их никому, кроме Аллаха. Говорят те, чьи знания глубоки: "Уверовали мы в Него. Весь (Коран) - от Господа нашего". Но только мужи разумные внимают увещеваниям (Господним)" ("Али Имран", 5).

Люди, отрицающие Тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: "Худшие среди творений Аллаха - хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам".

Таким образом, хариджиты трактуют аят: "Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху" ("Аз-Зумар", 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий Тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. В то же время некоторые сторонники тавассуля, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) - это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин. Как сказано в почтенном хадисе: "Кто объединит в себе три вещи, тот ощутит сладость веры. Вот они:

1) любит Аллаха и его Посланника больше всех остальных;

2) если любит кого-то, то любит его только ради Аллаха;

3) не желает возврата в неверие больше, чем боится попасть в огонь Ада".

Однако также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отметил: "Вы не возвеличивайте меня, как возвеличили христиане Мессию сына Марьям, но называйте меня раб Аллаха и Посланник Его".

Некоторые люди, растолковывая этот хадис Пророка (мир ему и благословение), делают вывод, что всякое почитание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является многобожием. Они игнорируют тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) в этом хадисе запрещает нам поступать подобно христианам, которые заявили: "Он - сын Аллаха". Подлинный смысл этого высказывания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключается в том, что уподобляется неверным тот, кто возвеличивает Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и описывает его так же, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему).

Что касается восхвалений и описаний Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых нет отклонений от убеждения, что он раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение), то они основываются на принципах Единобожия. Ведь аяты Корана призывают нас к особому уважению и почитанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аллах говорит: "О те, которые уверовали, вы не превышайте ваши голоса над голосом Пророка". В другом аяте Корана запрещается обращаться к нему как к обычному человеку: "Вы не делайте обращение к Посланнику Аллаха подобным обращению вашему друг к другу". И примеров этому много в Коране и Сунне. Большинство исламских ученых в вопросе тавассуля сошлись на следующем:

1. Должно быть убеждение в единстве Всевышнего Аллаха, нет Ему сотоварищей в Его власти. Он - Творящий, Дарующий, Приносящий пользу. Все дела возвращаются к Нему. Все, что вносит изменения и расшатывает эти базовые принципы Ислама, запрещено.

2. Поклоняться следует только Всевышнему Аллаху. Нельзя придавать Ему в сотоварищи никого и ничего. Как сказал Всевышний Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моей власти извлечь пользу для себя или навлечь на себя вред, если только не возжелает того Аллах. Если бы ведал я о сокровенном, то приумножил бы для себя долю в добре, а зло бы не коснулось меня. Ведь лишь увещеватель я и вестник для тех, кто верует" ("Аль-Араф", 195).

3. Необходима вера в то, что Всевышний Аллах оказывает милость некоторым угодным Ему рабам. Одним из проявлений щедрости Аллаха является то, что Он принимает мольбы этого верующего так же, как обращения (мольбы) пророков (мир им).

Здесь можно привести примеры из суры "Аль-Анбия" про обращение Нуха (мир ему) к Аллаху с просьбой оказать помощь против тех, кто борется с ним, обращение Аюба (мир ему) об освобождении от бедствий, просьбу Юнуса (мир ему) о спасении из чрева рыбы и многие другие. Из почтения к Своим возлюбленным рабам Всевышний также принимает их заступничество за людей по Своей воле. В суре "Бакара" сказано: "Кто будет заступаться перед Всевышним, кроме как с его позволения". Из проявлений этого можно также упомянуть тот факт, что Аллах освобождает от наказания людей, заслуживших его, из-за того, что среди них присутствует тот, кого Он любит. Аллах говорит в Коране: "Но не станет Аллах наказывать их, когда ты находишься с ними" ("Аль-Анфаль", 33).

4. Следует верить в то, что Всевышний дарует некоторым Своим рабам способность совершать действия, не поддающиеся логическому объяснению и выходящие за рамки понимания человека. В том случае, если такое чудо происходит с пророками (мир им), то оно называется му?джиза, если же с праведным валием (возлюбленным рабом Аллаха), то это явление расценивается как карамат. Коран и Сунна полны примеров муджизатов и караматов.

5. Все рабы Аллаха, наделенные даром муджизатов и караматов, должны быть убеждены в том, что только Всевышний является Творцом этих действий, и нет у них способностей и силы для этого, кроме как с его позволения. Несмотря на данный факт, допустимо в речи относить подобное действие к себе с убеждением, что их Создателем является Аллах. Это явно выражается в изречении Исы (мир ему), который сказал: "Пришел я к Вам со знамением от вашего Господа. Вылеплю я из глины подобие птицы, подую на него, и, по воле Божьей, вспорхнет оно птицей (живой). Исцеляю я с дозволения Господа мужа слепого и прокаженного и оживляю покойников". Использование таких выражений называется аджазом (переносный смысл), что допустимо в Исламе.

6. Поклонение Всевышнему должно происходить именно в той форме, которая угодна Ему, об этом сказано в Коране и в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение). Там есть явные указания, которые не нуждаются в объяснении, а есть требующие комментариев и толкований имамов-муджтахидов (богословов, имеющих огромные знания и способных делать выводы из Корана и Сунны).

7. Необходимо рассматривать намерение при вынесении решения по поводу поступка, совершенного человеком. Как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Воистину поступки - по намерению (т.е. каждому воздастся по его намерению)".

В том случае, если нам не известно намерение человека, мы не можем, судя по внешним признакам, адекватно расценить поступок раба Аллаха и вынести окончательное решение относительно его веры и принадлежности к Исламу. Ведь достоверно известно, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Мне не велено раскрывать сердца людей и заглядывать в их души".

В таких ситуациях вынесение решения находится в руках Всевышнего Аллаха, поскольку только Он знает намерения Своих рабов. Поэтому если человек поясняет нам свое намерение и цель совершенного им поступка, то вывод должен основываться только на его словах.

Например, если кто-либо скажет: "Дождь позволяет траве расти", относя данный факт исключительно к дождю в прямом смысле без учета могущества Аллаха и Его воли, то это выражение считается куфром (неверием) и является отступлением от Ислама. Однако когда он убежден, что рост травы происходит только по воле Всевышнего Аллаха в силу Его могущества, а дождь всего лишь причина, то в подобной ситуации ни в коем случае нельзя относить произнесшего эти слова к кяфирам (неверующим).

Когда же мы слышим нечто подобное из уст мусульманина, то пребывание этого человека в лоне Ислама для нас уже служит достаточным объяснением его слов. Тем более что использование выражений в переносном смысле часто встречается в Священном Коране, Сунне Пророка и в арабском языке в целом.

8. Если мы становимся свидетелями какой-либо ошибки в поклонении Всевышнему Аллаху, будь это в словах или в действиях, мы обязаны поправить ошибающегося. Такой поступок входит в число того, что нам предписано Создателем, и называется "повелевать благое и запрещать дурное". Как сказал Всевышний:"Пусть среди вас будет народ, призывающий к добру и запрещающий дурное" ("Али Имран", 104). Однако надо учитывать, что наставление должно носить именно тот характер, который нам предписал Аллах, т.е.: "Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещеванием".

Для того чтобы понять сущность тавассуля и то, что обращение через кого-либо к Аллаху не является поклонением посреднику, необходимо также выяснить, какой смысл несет понятие "?ибада" (поклонение) в Исламе.

Исследователи и знатоки арабского языка определили слово "?ибада" таким образом: "?Ибада - это высшая форма покорности и смирения". Есть еще такое определение: "?Ибада - это последняя степень самоуничижения".

Поэтому подчинение, просьба, воззвание к кому-либо, кроме Аллаха, не является ?ибадой. Ведь в противном случае являлись бы многобожниками все, кто подчиняется любым властям и правителям, просит помощи у людей и т.д. Например, сказавшего: "Этот доктор мне помог" следовало бы по логике тех, кто считает, что воззвание к кому-либо помимо Аллаха - ширк, отнести к идолопоклонникам, ведь исцеление дает только Аллах, а не врач.

Передано, что Муаз ибн Джабаль, вернувшись из Сирии (Шам), сделал земной поклон Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: "Что это?" Тот ответил: "О Посланник Аллаха! Я видел, как жители Шама совершают подобное перед своими патриархами и епископами, а ты достойнее их". "Не делай этого, ответил Пророк (мир ему и благословение). "Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине припасть к ногам ее мужа". Отсюда видно, что даже такой поступок Посланник (мир ему и благословение) не посчитал идолопоклонством.

Значение "тавассуля" и "василат"

Многие заблуждаются в понимании смысла того, что такое тавассуль, из-за чего возникают разногласия среди мусульман. Поэтому первым делом необходимо выяснить смысл слов "василат" (причина, средство) и "тавассуль".

1. Тавассуль - это один из видов мольбы и одна из форм обращения к Аллаху. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, через кого совершается обращение, является всего лишь посредником. Тавассуль - это средство приближения ко Всевышнему Аллаху. Тот, кто убежден в чем-либо ином, становится язычником (мушриком).

Нет сомнения, что человек, выбирающий определенные день, место, время суток для обращения к Аллаху, использует их как средство приближения ко Всевышнему. Ведь известно, что у мольбы, высказанной таким образом, больше вероятности быть принятой. Так же и верующий, совершающий тавассуль, использует того, через кого он обращается к Аллаху, как средство для того, чтобы его обращение было принято Аллахом.

2. Совершающий тавассуль использует этот способ приближения ко Всевышнему только из-за своей любви к праведникам, т.к. он убежден в том, что Аллах оказывает им особую милость. В противном же случае совершающий тавассуль далек от истинного понимания смысла обращения к Аллаху через кого-либо.

3. Если совершающий тавассуль убежден, что тот, посредством кого он обращается, может принести пользу или вред вне зависимости от воли Всевышнего Аллаха, то он становится многобожником.

4. Тавассуль не является необходимостью для обращения ко Всевышнему Аллаху. Основным является прямое обращение к Милостивому Творцу.

Ни один из мусульман не отрицает допустимость мольбы ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих поступков. Тот, кто совершает намаз, соблюдает пост, читает Коран, может обратиться ко Всевышнему Аллаху посредством этих благих деяний. Доказательством такого вида тавассуля является хадис, в котором говорится о случае, произошедшем с тремя людьми, оказавшимися закрытыми в пещере. Первый стал обращаться ко Всевышнему Аллаху посредством своего доброго отношения к родителям, второй стал обращаться к Аллаху посредством своего отказа от прелюбодеяния, а третий? посредством своей верности договору. И Аллах вывел их из этой пещеры.

Разногласия же возникают по поводу тавассуля, который совершается посредством чего-либо, помимо богоугодных дел, как, например, обращение к Аллаху через праведных людей: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Пророка (мир ему и благословение), Абу Бакра, Усмана (да будет доволен ими Аллах) и т.д.".

Таким образом, мы видим, что в сути тавассуля нет разногласий. Противоречие лишь в его форме. В сущности, тавассуль через человека основывается на обращении через свои поступки, т.е. на том, в чем нет сомнений. Далее постараемся разъяснить данный факт.

Тот, кто совершает тавассуль через других людей, делает это только из-за любви к ним, убеждения в их праведности и близости того, через кого он обращается, ко Всевышнему. Также совершающий тавассуль основывается на том, что этот верующий любит Всевышнего Аллаха, и Он любит его. Ведь в Коране сказано: "Он их любит, и они Его любят".

Если мы уделим должное внимание этому вопросу, то обнаружим, что подобные любовь и убеждение являются поступком совершающего тавассуль. И за это он будет нести ответственность.

Его обращение через человека по сути означает: "О Господи, я люблю этого человека, убежден, что он любит Тебя. Он преуспел на Твоем пути. Я убежден, что Ты его любишь, и Ты доволен им. Я обращаюсь к Тебе, о Аллах, моей любовью к этому человеку и моим убеждением в его праведности пред Тобой, чтобы Ты помог в этом деле".

Таким образом, между тем, кто говорит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка (мир ему и благословение)", и тем, кто произносит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством моей любви к Твоему Пророку (мир ему и благословение)", нет разницы, так как первый обратился только из-за своей любви к Посланнику (мир ему и благословение), убеждения и веры в него, и если бы не эта любовь и не эта вера, он бы так не сделал. То же самое можно сказать относительно обращения к Аллаху посредством праведных людей нашей Уммы (аулия). Таким образом, становится ясно, что разногласий в этом вопросе нет, есть только поверхностные споры и невежество.

Доказательства дозволенности тавассуля

Всевышний сказал в Коране: "О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и ищите причины (василат) для приближения к Нему". Слово "василат" в этом аяте означает всякое средство (причины), будь то поступки, праведные люди или пророки (мир им).
В приведенных же ниже хадисах и рассказах достаточно информации, способствующей раскрытию смысла слова тавассуль на примере самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

1. Тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) до его появления на свет.

Хаким в книге"Мутсдрак" (том 2, стр. 615) пишет: "Нам рассказал Абу амру бну Мухаммад ибн Манур аль-Адл от Абуль Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрагим Ханзали от Абуль Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрийя от Исмаиля ибн Масляма от Абдурахман ибн Зайд, а он от своего отца, а тот от своего деда, который слышал от Умара (да будет доволен им Аллах): "Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "После того, как Адам совершил проступок, он сказал: "О Господи! Я прошу у Тебя достоинством Мухаммада, прости меня". Аллах спросил: "О Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, когда я его еще не сотворил?" Адам ответил: "О Господи! Когда Ты создал меня и вселил в меня частицу Твоей души, я поднял свою голову и увидел на основании Арша надпись "Ла илаха илля Ллах Мухаммадар расулюЛлах", и тогда я узнал, что Ты к Своему имени не приблизил ничего, кроме самого любимого Тебе". На что Аллах сказал: "Ты прав, о Адам, воистину он самое любимое из творений. Проси у меня им. Воистину Я простил тебя, ведь если бы не Мухаммад, Я бы тебя не сотворил".
Сообщается, что Пророк Адам (мир ему) также читал такое ду?а: "О Аллах, ради такого сына прости такого отца". Этот хадис передали Хафиз Суюти и Байхаки в книге "Далаилуль нубувва".

Даже Ибн Таймийя привел два хадиса на эту тему в качестве аргумента. Он говорит: "Рассказал Абу Фарадж ибн аль Джавзи, связывая иснад (цепочка передатчиков) с Майсара: "У Пророка (мир ему и благоденствие) спросили: "О Посланник Аллаха, когда ты стал Пророком?" Он ответил: "Когда сотворил Аллах землю, Арш, семь небес и вознесся на них, Он написал на основании Арша: "Мухаммад - Посланник Аллаха и печать пророков". И сотворил Аллах Рай, в который вселил Адама и Хаву, и написал мое имя на воротах, на листах, куполах и шатрах. Адам в это время находился между душой и телом, а когда оживил Аллах его, он посмотрел на Арш и увидел мое имя. И Аллах рассказал ему, что Мухаммад - господин сынов Адама. В последствии они раскаялись в том, что совершили проступок по наущению шайтана, попросив у Аллаха заступничество моим именем".

Тавассуль Пророком (мир ему)

Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: "Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: "О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно", он сказал ему: "Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака?ата и прочитай следующее: "О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за себя". Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: "Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым". Хаким сказал: "Это хадис с достоверным иснадом". Также Захаби отметил, что это достоверный хадис (том 1, стр. 519).

Подобный тавассуль относится не только к жизни Пророка (мир ему и благословение). Есть свидетельства, что сподвижники после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) совершали тавассуль.

Табарани приводит рассказ, что некий мужчина заходил часто к Усману ибн Авфану (да будет доволен им Аллах) по какому-то делу. Усман же по объективным причинам не мог уделить ему внимания и выслушать его. Когда же этот мужчина встретил Усмана ибн Ханифа (да будет доволен им Аллах), то пожаловался ему на правителя правоверных. Усман ибн Ханиф сказал ему: "Ступай, соверши омовение, потом войди в мечеть, соверши два рака?ата и обратись ко Всевышнему с такими словами: "О Аллах! Я прошу у Тебя, я обращаюсь к Тебе Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милосердия. О Мухаммад (мир тебе и благословение), я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)..." Затем этот мужчина ушел, а позже, придя к дверям Усмана, охранник халифа встретил его и, взяв за руку, отвел к правителю правоверных. Усман посадил его рядом на ковер и спросил: "Что за дело у тебя?"

Мужчина поведал ему о своих нуждах. Усман выполнил то, что он просил, и сказал: "Какая бы нужда у тебя ни была, ты приходи к нам". Когда этот человек вышел от халифа, он встретил Усмана ибн Ханифа и сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах добром. Правитель правоверных не принимал меня, пока ты с ним не поговорил". Тот же воскликнул: "Клянусь Аллахом, я ему ничего не говорил. Однако я присутствовал, когда к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел больной с жалобой на слепоту". И он рассказал ему историю, приведенную выше.

Бухари же передает такой рассказ: "Однажды во время правления Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле Посланника (мир ему и благословение) и сказал: "О Пророк, молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели". После этого он увидел во сне Посланника (мир ему и благословение), который сказал ему: "Иди к Умару и, передав от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: "Будь ловким и находчивым". Когда Умар услышал об этом, он воскликнул: "О Аллах, я сделаю все, что в моих силах". Этим человеком был муадзин Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Биляль.

Также известно, что, когда умерла тетя Пророка (мир ему и благословение) Фатима, дочь Асада, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение), уложив ее своими руками в могилу, сказал: "О Аллах, прости мою "мать" Фатиму, дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и пророков, которые были до меня. Воистину Ты - Милостивый".

Примеров подобных тавассулей можно привести очень много, но мы ограничимся этими, поскольку этого уже достаточно для людей разумеющих.

Поскольку тавассуль совершали посредством Пророка (мир ему и благословение), то это в полной мере говорит о допустимости тавассуля и другими людьми. В жизни сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и в хадисах мы видим доказательства возможности этого. Утбат ибн Газван (да будет доволен им Аллах) рассказал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): "Когда вы в незнакомой пустынной местности потеряете что-то или же пожелаете помощи, то скажите: "О рабы Аллаха, помогите мне!" Воистину у Аллаха есть рабы, которых мы не видим, и это испытано".

Также от Ибн Аббаса приводится хадис, где сказано: "Воистину у Аллаха на земле, помимо ангелов-хранителей, есть ангелы, записывающие все, что происходит, даже падение листа с дерева. Поэтому когда кто-либо из вас заблудится в пустынной местности, пусть крикнет: "О рабы Аллаха, помогите мне". Передатчики этого хадиса достоверные.

Бухари приводит в "Сахихе" от Анаса, что во время засухи Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил помощи именем Аббаса ибн Абд-уль-Муталлиба, сказав: "О Аллах! Мы просили у Тебя посредством нашего Пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей Пророка. О Аллах, ниспошли нам дождь!"

Умар Ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в?год пепла? обратился к людям с такими словами: "О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас".

И Аббас (да будет доволен им Аллах) взмолился: "О Аллах, воистину беды нисходят только по причине грехов и не снимаются они, кроме как раскаянием. Воистину люди обратились мною к Тебе из-за моего положения возле Твоего Пророка (мир ему и благословение). Наши руки полны грехов, наши головы перед Тобой пребывают в покаянии? ниспошли нам дождь, о Аллах!" После этого небеса обрушились дождем, а земля стала зеленой. Люди обрадовались и стали говорить: "Приветствуем тебя, о напоивший водою две Священные Мечети".

О допустимости тавассуля умершими людьми

В последнее время появились люди, которые стали утверждать допустимость тавассуля живыми, но в то же время они отрицают обращение посредством мертвых. Без сомнения, они отдалились от истины.

Ведь если бы тавассуль являлся ширком, то он бы был бы запрещен и через живого, и через мертвого. Более того, Пророк (мир ему и благословение), сподвижники и те, кто жил после них, не стали бы делать этого.

В хадисе от Муслима говорится, что, придя на кладбище, Пророк (мир ему и благословение) обратился к умершим со словами: "Мир вам, о жители могил". В хадисе от Баззара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "В моей жизни и смерти для вас есть благо. Ваши деяния предстанут предо мной. Если увижу хорошее, то поблагодарю Аллаха, а если увижу дурное - попрошу прощения за вас". Есть хадисы, в которых говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) слышит обращающихся к нему. Из всего вышесказанного становится ясно, что использование праведного человека для приближения и обращения к Аллаху не является поклонением ему самому, если только человек не убежден, что посредник является Господом, Создателем, кем считали язычники своих идолов.

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Нет сомнения в том, что если какой-либо народ отходит от единобожия, начинает практиковать различные проявления многобожия и язычества и укрепляется на этом, то его ждут тяжелые потрясения, которые проявляются в виде природных катаклизмов, экономического и политического упадка, а также в виде войн и внутренних беспорядков.

Это не что иное, как закон Всевышнего в Его творениях, который не поддается изменению. Тот, кто взглянет на потрясения, которые Всевышний обрушил на Афганистан, Ирак, земли Кавказа, а также сегодняшние Египет, Йемен и Ливию, тот непременно задастся вопросом: “Почему подобное происходит на землях мусульман?” А ответ на это вопрошание заключается в том, что люди, населяющие эти земли, исповедуют идеи крайнего мистического суфизма. Эти земли переполнены гробницами, мавзолеями, призывами к мертвым, принесением жертв и обетов могилам праведников и прочими проявлениями большого многобожия.

Если же говорить о землях постсоветского пространства, то говоря о землях России, Бухары и Туркестана, ханафитский имам аль-Хужанди сказал: “Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам”. См. “Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад” с. 30-31.

К глубокому сожалению, мы оказались испытаны тем, что на землях нашей родины, Крыма,начали развиваться идеи секты «хабашитов». И одним из самых страшных новшеств, которое они хотят привить нашему народу, это поклонение могилам праведников. Они называют это «просьбой о заступничестве».

Испокон веков в Крыму мусульмане жили по Ханафитскому мазхабу. Что касается самого имама Абу Ханифы, его учеников первых поколений ханафитов, то их высказывания по этим вопросам скудны и редки, так как поклонение могилам не существовало в первые века Ислама. Что же касается ханафитов поздних поколений, то обнаруживается то, что их книги и труды зачастую очень жестко, масштабно и красноречиво опровергают заблуждения могилопоклонников!!! Так давайте посмотрим что говорят имамы этого мазхаба обо всем этом.

1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему Аят из Корана: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.

2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они». «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.

3. Разъясняя, что могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.

4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-’Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.

5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125

7. Разъясняя отрывок из «‘Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь. Потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его». См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.

9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ‘Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.

Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.

Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости можно только через посредничество праведников, которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.

Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.

Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:

1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).

2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (24:31).

3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (11:3).

4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?» (9:104).

Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.

А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад:

Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Муслим 2759).

3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение». (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).

4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).

5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе». (Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).

Как говорится «Комментарии излишни»

Просим Аллаха укрепить нашу умму на истине. На единобожии. И не дать сил и возможности различным заблудшим сектам искажать Его религию!

И в заключении хвала Аллаху –

Господу миров!

Азиз ЭМИР-АЛИ