Ako su u Indiji brojne filozofske ?kole, na ovaj ili onaj na?in, bile u korelaciji s Vedama, onda je u Kini sukob s konfucijanizmom bio zna?ajan. Istina, u Indiji podjela na zasebne ?kole nije dovela do zvani?nog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca, dok je u Kini konfucijanizam u 2. vijeku. BC e. postigla slu?beni status dr?avne ideologije i uspjela ga odr?ati do evropskog novog doba. Uz konfu?ijanizam, najutjecajniji u rivalstvu „stotinu ?kola“ (kako su Kinezi, u svom karakteristi?nom obliku, ozna?avali djelatnost filozofskog ?ivota tog vremena) bili su taoizam, mohizam i legalizam.

U istoriji filozofije kao nauke jo? uvek ne postoji op?teprihva?en kriterijum za periodizaciju kineske filozofije. Nekoliko je razloga za njegovu periodizaciju.

1. U skladu sa evropskom tradicijom identifikacije glavnih era, razlikuju se ?etiri perioda u razvoju kineske filozofije:

anti?ki (XI - III vek pne);

srednjovjekovni (III vek pne - XIX vek);

najnoviji (od 1919. do danas).

Kineska filozofija ima vi?e od dva i po milenijuma. Do 221. pne. e., kada je dinastija Qin ujedinila Kinu, u zemlji su postojale razli?ite filozofske struje, sa glavnim ?kolama konfucijanskih i taoisti?kih ?kola koje su nastale u 6. veku pre nove ere. BC e.

Kineska filozofija se ne mo?e posmatrati izvan specifi?nosti hijeroglifskog pisanja. U kineskom, zna?enje rije?i uvelike ovisi o kontekstu. Na primjer, vremenski oblik glagola ne mo?e se odrediti izvan konteksta. ?tavi?e, pojedina?ni hijeroglifi prikazuju ?itave koncepte koji se mijenjaju ovisno o znakovima ispisanim pored njih.

Koriste?i kinesko pismo, vrlo je zgodno izraziti slo?ene ideje u njihovoj me?usobnoj povezanosti. Me?utim, uz pomo? hijeroglifa mnogo je te?e izgraditi lanac logi?kih dokaza. Prvi utisak koji se name?e ?itanjem klasi?nog dela o kineskoj filozofiji, kao ?to je zbirka izreka Konfu?ija „Lunyu”, jeste da se radi o riznici mudrosti, ali ne i o logi?kom opravdanju odre?enih premisa. Autor vas u?i da ?ivite u harmoniji i blagostanju, ali ne daje racionalno opravdanje za svoje savjete.

Osim toga, kinesko pisanje je konzervativno i jedva da se mnogo promijenilo od kada je napisana prva filozofska rasprava. Zapadni ?italac mora da se suo?i sa zna?ajnim lingvisti?kim promenama. Na primjer, kada poku?ava razumjeti zna?enje gr?ke rije?i, Evropljanin ima posla s engleskim ekvivalentom, koji je, pak, prijevod s latinskog. Kinezi ne moraju da se bave ne?im ovakvim, jer hijeroglifi imaju skoro isto zna?enje koje su u njih ubacili ljudi koji su ih prvi napisali.

Kineska filozofija se mo?e sa?eti u dvije rije?i: harmonija i tradicija. I u taoizmu i u konfucijanizmu, ideja o harmoniji s prirodom i univerzalnoj povezanosti te?e kao crvena nit. Mudrost se crpi upravo u ovim konceptima, bez kojih je harmoni?an ?ivot nezamisliv. Za razliku od zapadne filozofije, ?iji se koncepti zasnivaju na premisi odvojenosti svijeta i Boga, kada su doga?aji koji se doga?aju odre?eni vi?om voljom, Kinezi crpe inspiraciju iz osje?aja harmonije onoga ?to se doga?a. ?ak i kada se koriste termini nebo ili sudbina, oni se vi?e koriste za opisivanje okolne stvarnosti, a ne za identifikaciju neke vi?e stvarnosti.

Jo? jedna karakteristika koja karakterizira konfucijanizam je pridr?avanje tradicije i stabilnosti. Sinovska pobo?nost i svetost svakog poduhvata koje je preduzela prethodna generacija postaje nepokolebljiva norma pona?anja. Mudrost akumulirana u pro?losti uzima se kao osnova, ?to zauzvrat dovodi do socijalne stabilnosti i nepromjenjivosti klasne strukture dru?tva.

U kineskoj istoriji, od 14. do po?etka 20. veka, dru?tveni ?ivot Nebeskog carstva bio je strogo regulisan, a ideje konfucijanizma su dominirale umom javnosti. Dolaskom komunista, tradicionalne vrijednosti su progla?ene feudalnim ostacima, a Konfucijeva na?ela su uni?tena.

Kineski na?in razmi?ljanja je bizarna mje?avina onoga ?to Zapad naziva metafizikom, etikom, sociologijom, religijom i politikom. U zbirci Konfucijevih izreka na?i ?ete mnoge preporuke i moralna u?enja, uz ogromnu koli?inu nejasnog diskursa na temu li?nosti i dru?tvenog pona?anja.

Dakle, razmotrite dvije glavne filozofske ?kole drevne Kine: konfucijanizam i taoizam.

konfucijanizam. konfucijanizam – to je, prije svega, moralna i eti?ka doktrina koja je poku?ala odgovoriti na pitanja o mjestu koje svaka osoba zauzima u svijetu. Njegova se su?tina mo?e prenijeti koriste?i Konfu?ijev aforizam: "Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik - dostojanstvenik, otac - otac, sin - sin." Osniva? konfucijanizma bio je drevni kineski filozof Konfucije (Kung Fu Tzu, 551 - 479 pne). Konfu?ijev sljedbenik dao je ogroman doprinos formiranju ove doktrine. mencius (372 - 289 pne). Glavni tekst konfucijanizma su "Tetraknjige", koje obuhvataju zbirku Konfu?ijevih govora "Lun Yu", kao i knjige "Mengzi", "U?enje sredine" i "Veliko u?enje".

Konfucijanizam je bio konzervativni pokret koji je idealizirao pro?lost. Zasnovala se na dva principa:

sve neda?e tada?njeg ?ivota bile su rezultat ?injenice da su ljudi odstupili od tradicije koju su slijedili njihovi preci. I stoga, da bi se uspostavio sklad u dr?avi, bilo je potrebno vratiti se tim tradicijama, o?ivjeti ih;

sa stanovi?ta Konfu?ija i njegovih sledbenika, idealna dr?ava treba da bude organizovana kao porodica u kojoj su uloge izme?u ?lanova striktno raspore?ene.

Va?nu ulogu u Konfucijevoj filozofiji igra doktrina o nebu kao oli?enju sudbine i mo?i koja osigurava red na zemlji.

U sredi?tu konfucijanizma su:

1) koncept "jen" (ili "zheng"), ?to se mo?e prevesti kao "humanost", "humanost", "filantropija". Ovaj princip se mo?e formulirati na sljede?i na?in: “Ne ?ini drugima ono ?to ne ?eli? sebi, i pomozi im da postignu ono ?to bi ti sam ?elio posti?i.” Ili u drugom prijevodu: pona?ajte se prema ljudima onako kako biste ?eljeli da se pona?aju prema vama. Konfucije je ovaj koncept objasnio jednom od svojih u?enika na sljede?i na?in: ?ovje?anstvo je „po?tovanje, u?tivost, istinitost, o?troumnost, ljubaznost. Ako je osoba po?tovana, onda nije ni prezrena. Ako je osoba ljubazna, onda je podr?avaju. Ako je osoba iskrena, onda joj vjeruju. Ako je ?ovjek pametan, posti?e uspjeh. Ako je osoba ljubazna, mo?e koristiti druge”;

2) princip "da li". - po?tovanje rituala (ceremonije, red, tradicija). Svodilo se na to da ?ovjek mora jasno slijediti norme koje propisuje dru?tvo, slijediti sva pravila kojih se mora pridr?avati. Bez toga, sa stanovi?ta Konfu?ija, normalno funkcionisanje dru?tva bilo je nemogu?e. Upravo je taj princip kasnije postao glavni princip organizacije ?ivota kineskog dru?tva. Konfucije je u ovaj princip ulo?io zna?enje ne?to druga?ije od jednostavnog po?tovanja pravila bontona. Me?utim, nakon njegove smrti, kada je konfu?ijanizam postao dominantna ideologija u Kini, ovaj princip se po?eo formalnije shva?ati kao slijede?i bonton, a humanisti?ki aspekti Konfu?ijevog u?enja izblijedjeli su u pozadinu. Prema Konfu?iju, sklad u dr?avi zavisi uglavnom od volje i pona?anja vlasti. Konfu?ijev ideal je plemeniti dr?avnik koji slu?i kao primjer svim drugim ljudima, jer se pridr?ava rituala i pokorava se tradicionalnom na?inu ?ivota. Drugim rije?ima, napori ne bi trebali biti usmjereni na odr?avanje reda ili izgradnju pravednog dru?tva, ve? na odr?avanje postoje?eg poretka stvari, posve?enog tradicijom. Na stranicama rasprave "Lun Yu" ("Razgovori i presude") koja se pripisuje Konfu?iju, mo?e se prona?i sljede?e obrazlo?enje: "Ako vo?e strogo slijede Lijeva pravila, onda se obi?ni ljudi ne?e usuditi da ne po?tuju svoje gospodare . Ako vo?e striktno po?tuju pravdu, onda se obi?ni ljudi ne?e usuditi da ne poslu?aju. Ako se vo?e striktno dr?e iskrenosti, onda se obi?ni ljudi ne?e usuditi da la?u. Ako [svi] slijede ovo, onda ?e obi?ni ljudi, vezav?i svoju djecu iza le?a, po?uriti da rade na njivama svojih gospodara.

U svom pona?anju Konfucije je nastojao da ostvari ove principe. Kao vrhovni sudija, uvijek je rje?avao pritu?be koje su mu upu?ivane u skladu sa tradicionalnim osnovama javnog ?ivota. Konfucijeva u?enja su u osnovi racionalna. Bilo mu je o?igledno da samo jasno, strogo provjereno znanje mo?e biti osnova za ispravno pona?anje; vjerovao je da ako ?ovjek razumije kako treba ?ivjeti, ne mo?e a da ne ?ivi ispravno. Sa ove ta?ke gledi?ta, Konfu?ijeva izjava je vrlo otkrivaju?a, koja izra?ava ?itavu su?tinu njegovog u?enja; u njemu u prvi plan stavlja znanje i razumevanje: „U davna vremena, oni koji su ?eleli da osvetle svetlu milost u Nebeskom Carstvu preliminarno su ure?ivali dr?avu, oni koji su ?eleli da racionalizuju svoju dr?avu prethodno su poravnavali svoje porodice, oni koji su ispravljali svoje srca, oni koji su hteli da isprave svoja srca prvo su svoje misli u?inili iskrenima, oni koji su ?eleli da svoje misli u?ine iskrenima, prvo su svoje znanje doveli do kraja. Dovo?enje znanja do kraja sastoji se u pomirenju stvari.

taoizam. taoizam – jo? jedna mo?na struja drevne kineske misli. Njegov osniva? se smatra kineskim filozofom Lao Tzu(ili "Stari majstor/filozof"). Glavnim predstavnikom ovog trenda smatra se i mislilac Chuang Tzu, koji je ?ivio u 4. vijeku prije nove ere. e.

U srcu sistema taoizma je koncept "tao" ("put") - po?etak, bezli?ni svjetski zakon, na?in poimanja prirode i njenih zakona. Tao je ni?ta, po?etak i kraj svijeta, jer se sve materijalne stvari ra?aju iz nepostojanja, a zatim, uni?tene, ponovo odlaze u nepostojanje. shodno tome, samo je tao (nepostojanje) vje?an, sve ostalo je prolazno . Tao je primarno nepostojanje koje nema ime; daju?i mu ime, mi ga pretvaramo u bi?e. Taoisti su Taou obdarili kontradiktornim znakovima, tj. smatra se ne?im u ?emu suprotnosti postaju identitet.

Mora se imati na umu da je taoizam nastao uglavnom kao opozicija konfucijanizmu. Prema istorijskoj tradiciji, Lao Ce, kao glavni ?uvar arhive na dvoru Zhou, upoznao je Konfucija i bio je dobro upoznat sa njegovim u?enjem. Me?utim, vremenom se razo?arao u kinesku dr?avnost i oti?ao je na lutalo. I upravo ga je to razo?aranje navelo da stvori doktrinu koja se odrazila u knjizi koja mu se pripisuje “ Dao Te Ching » ("Knjiga o stazi i njenim manifestacijama") , nastao u V - IV vijeku. BC e.

Ova suprotnost izme?u taoizma i konfu?ijanizma o?ituje se u tuma?enju koncepta "Tao", koji igra vode?u ulogu kako u filozofiji konfu?ijanizma tako i u filozofiji taoizma. Konfucije je smatrao da Tao slijedi principe morala, po?tovanja zahtjeva filantropije (ren) i usavr?avanja pojedinca kroz bavljenje umjetno??u: strelja?tvom, sviranjem muzi?kih instrumenata, kaligrafijom i matematikom. Drugim rije?ima, Tao se u konfucijanizmu vidi kao dru?tveni fenomen. Taoizam se uglavnom fokusira na prirodni aspekt Taoa, a to je izra?eno u najva?nijoj poziciji taoizma: "Slijedite prirodu svih stvari i nemajte ni?ta li?no u sebi." Prirodnost i jednostavnost - to je ono ?to je u osnovi filozofije taoizma. Mnoge od ovih ideja kasnije ?e razviti mnogi zapadni filozofi.

Sam Konfucije je, me?utim, bio vi?e od zhua u uobi?ajenom smislu te rije?i. Zaista, u "Lun Yu" se pojavljuje, s jedne strane, samo kao prosvjetitelj. ?elio je da svoje u?enike vidi kao "cjelovite ljude" koji ?e biti korisni dr?avi i dru?tvu, pa ih je podu?avao raznim oblastima znanja zasnovanim na razli?itim kanonima. Smatrao je da im je kao u?itelja prva du?nost pri?ati o kulturnoj ba?tini pro?losti. Stoga on sam ka?e u Lun Yu: “Ja prenosim, a ne stvaram” (VII, 1). Ali ovo je samo jedan aspekt Konfu?ija, postoji jo? jedan. Ona se sastoji u tome ?to ih je, prenose?i tradicionalne institucije i ideje, Konfu?ije tuma?io u skladu sa svojim moralnim konceptima.

To se mo?e vidjeti iz njegovog komentara o drevnom obi?aju da sin nakon o?eve smrti slavi tri godine ?alosti. Konfu?ije ka?e: „Dijete ne mo?e napustiti naru?je svojih roditelja dok ne napuni tri godine. Stoga se u cijelom Nebeskom Carstvu tri godine obilje?ava ?alovanje” („Lun Yu”, XVII, 21). Drugim rije?ima, sin je bio potpuno ovisan o roditeljima najmanje prve tri godine svog ?ivota, pa je nakon njihove smrti u istom periodu morao promatrati ?alost kako bi izrazio svoju zahvalnost. Sli?no, Konfucije je dao novo tuma?enje kanona. Govore?i o Knjizi nad pjesmama, on je naglasio njen moralni zna?aj: „Knjiga nad pjesmama sadr?i tri stotine stihova. Ali njihovo zna?enje se mo?e izraziti jednom frazom: „Nemoj imati opake misli““ („Lun Yu“, II, 2). Dakle, Konfucije nije samo prenosio, jer je preno?enjem stvorio ne?to novo.

Ovaj duh stvaranja novog uz preno?enje starog naslijedili su konfucijanci, koji su napisali bezbroj komentara i tuma?enja klasi?nih tekstova koji su se ?uvali s generacije na generaciju. Veliki dio takozvanog "Trinaestog kanona" razvio se kao komentar na originalne tekstove. Sve je to razlikovalo Konfucija od obi?nih nau?nika tog vremena i u?inilo ga osniva?em nove ?kole. Po?to su sljedbenici ?kole bili ujedno i u?enjaci i poznavaoci ?est kanona, nazvana je „?kola u?enjaka“.

Ispravka imena

Pored novih interpretacija klasika, Konfucije je govorio o pojedincu i dru?tvu, o nebu i ?ovjeku. ?to se ti?e dru?tva, smatrao je: najva?nija stvar za stvaranje ure?enog dru?tva je implementacija takozvane "ispravke imena". To jest, stvari moraju zapravo odgovarati zna?enju koje im je dato imenima. Jednom je student pitao Konfu?ija ?ta bi on prvo uradio da mu je su?eno da vlada dr?avom. Odgovorio je: “Prvo ?to treba u?initi je ispraviti imena” (“Lun Yu”, XIII, 3). Drugom prilikom, jedan od prin?eva upitao je Konfucija ?ta je princip pravilne vladavine. Odgovorio je: "Vladar neka bude vladar, ministar - ministar, otac - otac, sin - sin" ("Lun Yu", XI, 11). Drugim rije?ima, svako ime sadr?i odre?eno zna?enje koje ?ini su?tinu klase stvari na koje se ovo ime odnosi. Ove stvari moraju biti u skladu sa "idealnim" entitetom. Su?tina vladara je ono ?to bi vladar idealno trebao biti, ili, na kineskom, ono ?to se naziva "Tao vladara".

Ako se vladar pona?a u skladu sa Taoom vladara, on je pravi vladar, i po imenu i u stvarnosti. Postoji saglasnost izme?u imena i stvarnosti. Ali ako postupi druga?ije, on nije vladar, ?ak i ako ga narod smatra takvim. U dru?tvenim odnosima svako ime podrazumijeva odre?ene du?nosti i obaveze. Vladar, ministar, otac, sin - sve su to oznake dru?tvenih odnosa, a pojedinci koji nose ta imena du?ni su da ispunjavaju svoju du?nost. Ovo je zna?enje konfucijanskog koncepta "ispravljanja imena".

Humanost i pravda

Govore?i o ljudskim vrlinama, Konfucije je posebnu pa?nju posvetio ljudskosti i pravdi, posebno prvoj od njih. Pravda(e) zna?i "kancelariju" situacije. Ovo je kategori?ki imperativ. Svako u dru?tvu ima ne?to ?to mora da uradi, i to ba? zbog toga, ?to ima moralnu „ispravnost“. Ako osoba to ?ini na osnovu drugih, nemoralnih razloga, onda ?ak i ako radi ono ?to bi trebalo da radi, njegov postupak nije po?ten. U takvom slu?aju, on djeluje radi "profita", da upotrebim rije? koju su Konfu?ije i kasniji konfucijanci ?esto govorili s prezirom. I(pravednost) i da li(korist) - dva dijametralno suprotna pojma u konfucijanizmu.

Konfu?ije ka?e: „Plemenita osoba razumije, a niska osoba razumije li“ („Lun Yu“, IV, 16). U tome le?i ono ?to su kasniji konfucijanci nazvali "razlika izme?u i i li", razlika za koju su smatrali da je od najve?e va?nosti u moralnom u?enju. Ideja yi je prili?no apstraktna, za razliku od ideje jen (?ovje?anstva), koja je konkretnija. Formalna su?tina ljudskih du?nosti u dru?tvu je njihov "polo?aj", jer te du?nosti on mora ispuniti. Ali materijalna su?tina ovih du?nosti je u "ljubavi prema drugima", odnosno u jen, ljudskosti. Otac se pona?a u skladu sa "na?inom" na koji treba da se pona?a otac koji voli svog sina; sin se pona?a u skladu sa "na?inom" na koji treba da se pona?a sin koji voli svog oca.

Konfu?ije ka?e: „?ovje?anstvo zna?i voljeti druge“ („Lun Yu“, XII, 22). Onaj ko istinski voli druge u stanju je da ispuni svoju du?nost u dru?tvu. Stoga vidimo da u Lun Yu Konfucije ponekad koristi rije? ren ne samo da se odnosi na odre?enu vrlinu, ve? da se odnosi na sve vrline op?enito, tako da izraz "osoba puna ren" postaje sinonim za termin "?estita osoba." U ovom kontekstu, jen se mo?e prevesti kao "savr?ena vrlina".

Zhong i Shu

U "Lun Yu" sre?emo slede?i odlomak: "Kada je Zhong Gong pitao o zna?enju ren, u?itelj je rekao: "Ne ?ini drugima ono ?to ne ?eli? sebi..." (XII, 2). I jo? jedna Konfu?ijeva rije?: „?ovek pun jen je onaj koji, ?ele?i da se izdr?ava, podr?ava druge, a ?ele?i da pobolj?a sebe, pobolj?ava druge. Biti u stanju tretirati druge kao sebe je ono ?to se mo?e nazvati putem slije?enja jen” (VI, 28). Dakle, kultivacija u jen-u zna?i obra?anje pa?nje na druge. „?ele?i da izdr?ava sebe, podr?ava druge; ?ele?i da usavr?i sebe, on usavr?ava druge. Drugim rije?ima: "?ini drugima ono ?to ?eli? sebi." Ovo je pozitivan aspekt ren prakse, ono ?to je Konfu?ije nazvao zhong, "posve?enost drugima".

A o negativnom aspektu, koji je Konfu?ije nazvao ?u, ili velikodu?nost, "Lun Yu" ka?e: "Ne ?ini drugima ono ?to ne ?eli? sam." Op?enito, praksa je princip zhong i shu, ona sadr?i "Tao slije?enja ren". Ovaj princip su neki konfucijanci nazvali "principom primjene mjere". Odnosno, osoba sebe koristi kao standard za regulisanje svog pona?anja. U "Da xue", ili "Velikom u?enju", koji je glava "Li ji" ("Knjiga rituala"), zbirka rasprava koje su napisali konfucijanci u 3.-2. veku. BC e., ka?e se: „Ne koristi ono ?to mrzi? u vi?em da koristi? ni?e. Ne koristite ono ?to mrzite u ni?em u slu?bi vi?eg. Ne koristite ono ?to mrzite kod onih ispred da biste prestigli one iza vas. Nemojte koristiti ono ?to mrzite kod onih iza sebe da pratite one ispred. Ne koristite ono ?to mrzite na desnoj strani da se poka?ete na lijevoj strani. Nemojte koristiti ono ?to mrzite na lijevoj strani da biste pokazali na desnoj strani. To se naziva principom primjene mjere.

U Zhong Yongu, ili "Srednji i nepromjenjivi", jo? jednom poglavlju iz Li Ji, koje se pripisuje Zi-si, unuku Konfu?ija, ka?e se: "Zhong i shu nisu daleko od Taoa. Ne ?ini drugima ono ?to ne ?eli? sebi... Slu?i svom ocu kao ?to bi od svog sina tra?io da slu?i sebi. Slu?i svom vladaru kao ?to bi tra?io od podre?enog da slu?i tebi... Slu?i starijem bratu kao ?to bi tra?io od svog mla?eg brata da slu?i sebe... Podaj primjer pona?anja svojim prijateljima, kako bi volio da se oni pona?aju prema tebi ..." Primjer iz Velikog u?enja nagla?ava negativan aspekt principa zhong i shua, dok fraza iz Srednjeg i nepromjenjivog nagla?ava njegov pozitivan aspekt. U svakom slu?aju, "mjera" uspostavljanja pona?anja je sama po sebi, a ne u drugim stvarima.

Principi zhonga i shua su u isto vrijeme princip ren, tako da slijediti zhong i shu zna?i slijediti ren. Ovakva praksa vodi ka ispunjavanju du?nosti i du?nosti pojedinca u dru?tvu, u kojem se formira kvalitet i, odnosno pravednost. Stoga principi zhong i shua postaju alfa i omega moralnog ?ivota pojedinca. "U?itelj je rekao: 'Shen [Zengzi, jedan od Konfucijevih u?enika], sva moja u?enja su vezana jednim principom." "Tako je", odgovorio je Zeng Tzu. Kada je U?itelj iza?ao iz sobe, u?enici su upitali: "?ta je mislio?" Zengzi je odgovorio: „U?enje na?eg U?itelja se sastoji od principa d?ong i ?u, i to je sve“ („Lun Yu“, IV, 15).

Svako u sebi ima "mjeru" pona?anja i mo?e je koristiti u bilo kojem trenutku. Metoda pra?enja ren je toliko jednostavna da je Konfucije rekao: „Je li ren zaista tako daleko? ?edan sam rena, i gle, ren je na dohvat ruke!” ("Lun Yu", VII, 29).

Poznavanje Minga

Iz ideje pravde, konfucijanci su izveli ideju o "djelovanju bez cilja". Osoba radi ono ?to mora samo zato ?to je to moralno ispravno, a ne zbog bilo kakvih razloga izvan ove moralne prisile. Iz Lun Yua saznajemo kako je pustinjak ismijao Konfucija jer je "znao da ne mo?e uspjeti, ali nastavlja da poku?ava" (XIV, 41). ?itamo i kako jedan od Konfu?ijevih u?enika ka?e drugom usamljeniku: „Plemenita osoba poku?ava da se bavi dr?avnim poslovima, jer smatra da je to ispravno, ?ak i dobro svjestan da princip ne mo?e prevladati“ (XVIII, n).

Kao ?to ?emo vidjeti, taoisti su propovijedali koncept "nedjelovanja", dok su konfucijanci - ideju "djelovanja bez cilja". Prema konfucijanizmu, ?ovjek ne mo?e ni?ta u?initi, jer za svakog postoji ne?to ?to mora u?initi. Me?utim, ono ?to on ?ini nema svrhu, jer je vrijednost pravilnog djelovanja u samom ?inu, a ne u vanjskim rezultatima. Cijeli Konfu?ijev ?ivot postao je oli?enje ovog u?enja. U eri velikih dru?tvenih i politi?kih nemira, svim silama je poku?ao promijeniti svijet. Putovao je svuda i svuda, poput Sokrata, razgovarao je s ljudima. I iako je njegov trud bio uzaludan, nikada nije bio razo?aran. Znao je da ne?e uspjeti, ali je nastavio da poku?ava da postigne cilj.

O sebi je Konfucije rekao: „Ako su moji principi predodre?eni da prevladaju u Nebeskom carstvu, ovo je Ming. Ako im je su?eno da budu svrgnuti, to je i Ming” („Lun Yu”, XIV, 38). Dao je svu svoju snagu, ali ishod je dodijeljen Mingu. Ming se ?esto prevodi kao "Sudbina", "Sudbina" ili "Mandat". Za Konfucija je to zna?ilo Nebeski mandat ili Nebeska volja; drugim rije?ima, obdaren snagom postavljanja ciljeva. U kasnijem konfucijanizmu, Ming je jednostavno zna?io ukupnost postoje?ih uslova i sila ?itavog kosmosa. Nemamo kontrolu nad njima. Stoga, najbolje ?to mo?emo u?initi je da radimo ono ?to moramo, a da ne brinemo da li nas na ovom putu ?eka uspjeh ili neuspjeh. U?initi to zna?i "znati Ming".

Poznavanje Minga je neophodan uslov za "plemenitu osobu" u konfucijanskom smislu te rije?i. Konfucije je rekao: "Onaj ko ne poznaje Ming ne mo?e biti plemenita osoba." Prema tome, poznavati Ming zna?i prihvatiti neizbje?nost postoje?eg svjetskog poretka i ne obra?ati pa?nju na bilo ?ije vanjske uspjehe ili neuspjehe. Ako mo?emo da se pona?amo na ovaj na?in, zaista ne mo?emo izgubiti. Jer ako izvr?avamo du?nost, njeno izvr?enje je ve? moralno u samom ?inu, bez obzira na vanjske uspjehe ili neuspjehe na?eg ?ina. Kao rezultat toga, osloba?amo se i ?e?i za pobjedom i straha od poraza i postajemo sretni. Zato je Konfucije rekao: „Mudri nemaju sumnje; ?estiti - strepnja, hrabri - strah" ("Lun Yu", IX, 28). I opet: „Plemenit je uvek sre?an, nizak je uvek utu?en“ (VII, 36).

Konfu?ijev duhovni razvoj

U raspravi o Chuang Tzuu vidimo koliko ?esto taoisti ismijavaju Konfu?ija zato ?to se ograni?io na moral ?ovje?anstva i pravde, te stoga svjestan samo moralnih, a ne natmoralnih vrijednosti. Spolja su bili u pravu, ali u stvari nisu bili u pravu. Dakle, Konfu?ije je govorio o svom duhovnom razvoju: „Sa petnaest godina okrenuo sam svoje srce podu?avanju. Sa trideset - oja?ao. Sa ?etrdeset - oslobodio se sumnje. Sa pedeset godina poznavao je Nebesku volju. Sa ?ezdeset godina, on je ve? bio pokoren [ovoj volji]. Sa sedamdeset godina, mogao je slijediti naredbe svog srca bez prekora?enja granica [du?nog]” („Lun Yu”, II, 4).

„U?enje“ o kojem Konfu?ije govori ima ovde druga?ije zna?enje u pore?enju sa nama poznatim. U Lun Yu, Konfucije ka?e: "Okreni svoje srce Taou" (VII, 6). I jo?: "Ujutro ?uti Tao, a uve?e umrijeti - to bi bilo ispravno" (IV, 9). Ovdje Tao zna?i "Put" ili "Istina". Upravo ovom Taou je Konfucije okrenuo svoje srce u dobi od petnaest godina. Danas u?enje nazivamo pove?anjem znanja, ali kroz Tao mo?emo podi?i na?e srce. Konfu?ije je rekao: „Oja?ajte se u li [ritualu, ceremoniji, pravilnom pona?anju]“ („Lun Yu“, VIII, 8). „Ne znati da li zna?i ne mo?i se oja?ati“ (XX, 3). Dakle, kada je Konfu?ije rekao da je sa trideset godina "oja?ao", mislio je na to da je razumio i da je mogao pravilno postupati.

"Sa ?etrdeset se rije?io sumnji" - to zna?i da je stekao mudrost. Jer, kao ?to je gore citirano: "Mudri su bez sumnje." Do ove faze u svom ?ivotu, Konfu?ije je mo?da razmi?ljao samo o moralnim vrijednostima. Ali sa pedeset i ?ezdeset godina, poznavao je volju neba i bio joj je pokoran. Odnosno, bio je svjestan i natmoralnih vrijednosti. U tom pogledu, Konfucije je bio poput Sokrata. Sokrat je vjerovao da je voljom bogova poslan da probudi Grke, na isti na?in na koji je Konfucije bio svjestan svoje misije odozgo. Kada su mu u Kuanu zaprijetili fizi?kim ozljedama, rekao je: „Kada bi Nebo bilo spremno da dopusti da kultura propadne, onda ljudima narednih generacija (poput mene) ne bi bilo dozvoljeno da u?estvuju u tome. Ali po?to Nebo ne ?eli da pusti kulturu da umre, ?ta mi ljudi iz Kuana mogu u?initi?” ("Lun Yu", IX, 5).

Jedan od njegovih savremenika je rekao: „Nebesko Carstvo je dugo bilo u haosu. Ali sada je Nebo po?elelo da u?ini U?itelja zvonom za bu?enje” (III, 24). Konfucije je bio uvjeren da u svojim postupcima slijedi volju Neba i da dobija podr?ku Neba; bio je potpuno svjestan vrijednosti vi?ih od moralnih. Supermoralna vrijednost koju je ispovijedao Konfucije razlikovala se, kao ?to ?emo vidjeti, od taoisti?ke. Uostalom, taoisti su potpuno napustili ideju razumnog i svrsishodnog neba i umjesto toga tra?ili misti?no jedinstvo s neodvojivom cjelinom. Stoga je natmoralna vrijednost koju su shvatili i ispovijedali bila slobodnija od uobi?ajenih koncepata svijeta ljudskih odnosa. U svojoj sedamdesetoj godini, Konfucije je dozvolio svom srcu da slijedi ono ?to je ?elio, ali u isto vrijeme, sva njegova djela su se prirodno ispostavila kao dospjela. Vi?e im nije bilo potrebno svjesno vodstvo. Pona?ao se bez napora. Ovo je posljednja faza u razvoju mudrosti.

Konfu?ijevo mjesto u kineskoj istoriji

Konfucije je poznat na Zapadu, mo?da vi?e nego bilo koji drugi Kinez. Istovremeno, u samoj Kini, njegovo se mjesto u povijesti ponekad prili?no zna?ajno mijenjalo ovisno o eri, iako je njegov autoritet ostao nepokolebljiv. Istorijski gledano, on je bio samo u?itelj, jedan od mnogih. Ali nakon njegove smrti, postepeno se po?eo smatrati U?iteljem, prvim od svih u?itelja. I u II veku. BC e. podignut je jo? vi?e. Mnogi konfucijanci tog vremena vjerovali su da mu je voljom neba su?eno da osnuje novu dinastiju nakon Zhoua. Dakle, bez da je zapravo ustoli?en ili postavljen na vlast, postao je, u "idealnom" smislu, vladar ?itavog carstva.

Kako je moglo do?i do takve o?igledne kontradikcije? To se, kako su konfucijanci rekli, mo?e saznati prodiranjem u ezoteri?no zna?enje Anala prolje?a i jeseni. Tekst nisu smatrali hronikom Konfu?ijevog rodnog kraljevstva (?to je zapravo i bilo), ve? najva?nijim djelom koje je napisao sam U?itelj, izra?avaju?i njegove eti?ke i politi?ke stavove. Zatim, u 1. st. BC e., Konfucije se smatrao vi?e od vladara. Mnogi su vjerovali da je on bo?anstvo me?u ljudima koji su znali da ?e jednog dana, nakon njegovog vremena, vladati dinastija Han (206. pne - 220. n.e.) i stoga su u Analima prolje?a i jeseni iznijeli politi?ki ideal koji je dovoljno potpun za Han ljudi za implementaciju.

Ova apoteoza bila je vrhunac Konfu?ijeve slave, a konfu?ijanstvo srednjeg Hana s pravom se mo?e nazvati religijom. Me?utim, ovaj period glorifikacije nije dugo trajao. Po?ev?i od 1. st. Konfucijanci vi?e tradicionalisti?kog tipa po?eli su se udaljavati od ove ideje. Nakon toga, Konfucije se vi?e nije smatrao bo?anstvom, iako je njegova pozicija kao U?itelja ostala visoka. Ali na samom kraju 19. veka teorija o bo?anskoj sudbini Konfu?ija je ponovo za?ivela za kratko vreme. Me?utim, ubrzo nakon progla?enja Republike Kine, vi?e se nije smatrao ?ak ni jedinim U?iteljem, a danas bi ga mnogi Kinezi nazvali samo jednim od u?itelja, velikim, ali daleko od jedinog.

Konfu?ije je ve? u svoje vrijeme bio prepoznat kao ?ovjek vrlo opse?nog znanja. Jedan od njegovih savremenika je rekao: „Zaista je veliki majstor Kun. Njegovo znanje je toliko ogromno da se ne mo?e nazvati jednim imenom!” ("Lun Yu", IX, 2). Iz gore citiranih odlomaka mo?emo vidjeti da je sam Konfucije sebe nazivao nasljednikom i ?uvarom drevne civilizacije, a neki od njegovih savremenika su ga takvim smatrali. Ali, slijede?i princip „ja ne stvaram, nego prenosim“, podstakao je svoju ?kolu da preispita civilizaciju epohe koja mu je prethodila. Ostao je pri onome ?to je smatrao najboljim u pro?losti i stvorio sna?nu tradiciju koja se slijedila sve do nedavno, kada se Kina ponovo suo?ila sa zna?ajnim ekonomskim i dru?tvenim promjenama. Osim toga, bio je prvi u?itelj u Kini. Stoga, iako je bio samo jedan od njih, nije toliko neprirodno da su ga u kasnijim vekovima smatrali Majstorom.

Iz Kratke istorije kineske filozofije Feng Yulana. Prevod na ruski: Kotenko R. V. Nau?ni urednik: Torchinov E. A. Izdava?: Sankt Peterburg: Evroazija, 1998.

100 r bonus prve narud?be

Odaberite vrstu rada Diplomski rad Seminarski rad Sa?etak Magistarski rad Izvje?taj o praksi ?lanak Izvje?taj Recenzija Ispitni rad Monografija Re?avanje problema Poslovni plan Odgovori na pitanja Kreativni rad Esej Crtanje Kompozicije Prevod Prezentacije Tipkanje Ostalo Pove?anje jedinstvenosti teksta Kandidatska teza Laboratorijski rad Pomo? na- linija

Pitajte za cijenu

Konfu?ije je ozbiljan kandidat za titulu najuticajnije li?nosti u istoriji, a na svu sre?u, ostavio nam je u nasle?e svoju filozofiju, nejasnu i dosadnu. Kolekcija dobro odgojenih kli?ea, ekscentri?nih aforizama i polu-misteriozni anegdota koje je ostavio trebala je postati idealna filozofija dr?avnih slu?benika. To je bio njegov glavni cilj. Za razliku od drugih mudraca, Konfucije nije ?elio da njegovi u?enici postanu osiroma?eni lutalice, a njihovo prosvjetljenje je ostalo besplodno. Da od svojih u?enika napravi dobre dr?avne slu?benike - o tome je sanjao. A rezultat je prema?io i najlu?a o?ekivanja. Vi?e od dvije hiljade godina, Konfucijevo u?enje diktiralo je pravila pona?anja i davalo hranu za razmi?ljanje slu?benicima, ?kolskim nastavnicima, ministrima i administratorima, formiraju?i neku vrstu konformisti?kog pogleda na svijet svojstvenog kineskom carstvu. Tu se rodilo krilato “?ivjeli u eri promjena!”. U konfu?ijanskoj Kini, odmjereno postojanje se cijenilo kao sre?a. Nije iznena?uju?e da su mnogi imali ?elju da razbiju ovu uobi?ajenu monotoniju. Me?utim, za najbezna?ajnije odstupanje od pravila neposlu?nih, ?ekala ih je odmazda - u najboljem slu?aju uspjeli su se izvu?i samo kastracijom. Zato su dvorjani mnogih ljutih kineskih vladara govorili piskavim, djetinjastim glasovima do kraja svojih dana. Prije komunisti?ke revolucije 1949., konfucijanizam je bio gotovo sinonim za kineski na?in ?ivota. Odnos prema konfucijanizmu u Maoovoj eri bio je te?ak. Konfucije je progla?en predstavnikom klase "posjednika i kapitalista", iako u stvari nije bio ni jedno ni drugo. Ve?i dio svog ?ivota filozof je bio nezaposlen, stalno je patio od nedostatka sredstava, nije imao, kako ka?u, ni ulog ni dvori?te. Tokom kulturne revolucije 1960. godine, Crvena garda je poku?ala da iskorijeni posljednje ostatke konfucijanizma iz razmi?ljanja svojih sunarodnika. U isto vrijeme, predsjedavaju?i Mao je povremeno ohrabrivao svoje drugove Konfu?ijevim izrekama. Sve to nagla?ava utjecaj konfucijanizma, ukorijenjen u dubinama kineskog mentaliteta i koji nastavlja postojati, samo izvana prekriven slojem marksizma.

Konfucijanizam je oduvijek bio ra?iren me?u Kinezima od Tajvana do ra?trkanih kineskih ?etvrti ?irom svijeta. Konfucijeve izreke prenose se s generacije na generaciju, a njegova u?enja su i danas od velikog kulturnog zna?aja. Konfucije je u Kini ono ?to je ?ekspir u Englezima ili Gete u Nemcima.

Utoliko je iznena?uju?e ?to sam Konfucije nije uspio u ?ivotu. Tako je barem mislio (a ko smo mi da se raspravljamo sa takvim mudrim ?ovjekom). Filozof je vjerovao da nije postigao zacrtane ciljeve, do kraja ?ivota razo?aranje je postalo njegova sudbina.

"Konfucije" je latinizirani oblik imena "Kung Fu Tzu" (?to zna?i "u?itelj Kung"). DAO (kineski, doslovce - put), jedna od glavnih kategorija kineske filozofije. U konfucijanizmu - put savr?enog vladara, moralno savr?enstvo, skup moralnih i eti?kih standarda. U taoizmu - pravilnost postojanja, njegov generativni i organizacioni princip. Svijet je "utjelovljenje" Taoa. Mudrac se, slijede?i Tao, odri?e aktivnosti postavljanja ciljeva (wu wei, "ne-djelovanje"), posti?e jedinstvo s prirodom i savr?enstvo. U tradiciji "Knjige promjena" ("Yijing"), tao je obrazac naizmjeni?nih jin-jang sila. Pojavio se u Ser. 1. milenijum pne e. zasnovano na ?amanisti?kim vjerovanjima. Filozofiju taoizma karakterizira naturalizam, po?eci primitivne dijalektike i elementi religijskog misticizma. Glavni predstavnici su Lao Tzu, Zhuang Tzu. Na po?etku N. e. Taoizam se oblikovao kao razvijena religija. Do 12. veka Nastao je Tao Zang, zbirka taoisti?ke literature. Cilj pristalica taoizma je da ostvare jedinstvo sa osnovnim principom sveta – Taoom, i da kroz alhemiju i psihofizi?ke ve?be steknu besmrtnost. U nekim je periodima u?ivao pokroviteljstvo vlasti. Sljedbenika taoizma ima u Narodnoj Republici Kini, gdje postoji Udru?enje taoisti?kih vjernika.

(Kung Tzu) ro?en je oko 551. godine prije Krista u porodici malog slu?benika koji je poticao iz osiroma?ene plemi?ke porodice. Po?to je rano ostao bez oca, ostao je na brizi svoje majke. Sedmogodi?nji dje?ak je poslat u ?kolu, gdje je u?io deset godina sa velikom marljivo??u, pokazuju?i privr?enost ritualu i ceremonijama koje su kasnije zauzele istaknuto mjesto u njegovom podu?avanju.

Prema njegovim biografima, u dobi od 19 godina, Konfucije se o?enio i bio postavljen na mjesto ?uvara ?itnih ?tala.

Po?to je dosta dugo slu?io na raznim pozicijama kod vladara nekoliko kne?evina, napustio je svoju birokratsku karijeru i po?eo propovijedati svoje eti?ke i politi?ke stavove. Filozof je putovao po kne?evinama, daju?i savjete njihovim vladarima kako da mudro upravljaju svojim podanicima.

Konfucije je ve?inu svog ?ivota proveo u kraljevstvu Lu.

Godine 517. p.n.e. e., nakon narodnih nemira u Luu, Konfucije je emigrirao u tada prosperitetno susjedno kraljevstvo Qi. Tokom tog perioda, bio je pod jakim uticajem Yan Yinga, prvog savetnika vladara Qija. U upravljanju dr?avom, Yan Ying je slijedio princip "On" (harmonija, borba suprotnosti: "Pravila se moraju stvarati kroz postizanje jedinstva kroz nesuglasice"). Yan Ying je, prema Konfu?iju, posjedovao takve kvalitete kao ?to su "nezavisnost, integritet, skromnost, jednostavnost, odsustvo bilo kakvog nagove?taja stjecanja i istinskog po?tovanja uma, bez obzira na pedigre i dru?tveni status osobe". Kasnije je Konfucije prenio mnoge kvalitete Yan Yinga na sliku Mudrog („Tsing Tzu“).

Godine 501. pne. Konfucije je po?eo da predaje i ure?uje kinesku knji?evnost. Povukao se iz slu?be, penzionisao i koncentrisao se na ispravljanje ?i Chinga (jedan od konfucijanskih klasika), kao i na razvoj rituala i bavljenje muzikom.

Broj njegovih u?enika se stalno mno?io.

Krajem 501. pne. e. Kralj Lu je imenovao Konfucija za guvernera okruga Zhongdu. Konfucijeva karijera na ovoj poziciji trajala je samo od 501. do 499. godine prije Krista. e. i postao sastavni dio Konfucijevog u?enja. Hronike su pisale: „Pro?lo je godinu dana otkako je Ding-gun imenovao K. za upravitelja Zhongdua, i sa ?etiri strane su ga svi po?eli opona?ati.“ Da bi promijenio porezni sistem po principu "ja" (pravde), Konfucije je podijelio sve zemlje na mo?varne, ravne, brdske i planinske. Prilikom raspore?ivanja ljudi na posao, Konfucije je uzeo u obzir njihovo fizi?ko stanje; istovremeno se pobolj?ala moralna klima: „kra?a je nestala me?u ljudima, mnogo se pa?nje poklanjalo pogrebnim ritualima“.

Godine 499. pne. e. Konfucije je imenovan za vrhovnog tu?ioca i glavnog savjetnika vladara kraljevstva Lu. Ovu funkciju obavljao je 3 godine. "...Za to vrijeme pokazao se kao veliki politi?ar koji poznaje i cijeni rituale, kao iskusan vladarov savjetnik, kao umiriva? vazala koji su bili neposlu?ni svom vladaru i kao pravi?an sudija..." . I njegovi prijatelji i neprijatelji nazivali su Konfucija "mu?em bez poroka". Morao je da napusti svoj polo?aj 497. godine pne. e. zbog ?injenice da je vladar kraljevstva Lu postupio suprotno osnovnim ritualnim i eti?kim normama.

Do svoje 66. godine Konfucije je putovao po zemlji, propovijedaju?i svoja u?enja, a zatim se vratio u svoj rodni okrug Lu, iz kojeg nije oti?ao do svoje smrti.

Konfucije je umro u 72. godini 479. pne. Qufu. Na mjestu ku?e u kojoj je ?ivio Konfucije sagra?en je hram, koji je potom vi?e puta obnavljan i pro?iren. Tako je stvorena cjelina hramskih gra?evina, a grobno mjesto mudraca i njegovih u?enika pretvoreno je u panteon i vi?e od dvije hiljade godina je mjesto hodo?a??a.

U decembru 1994. godine, hram, ku?a i ?uma oko ku?e Konfucije su uvr?teni na UNESCO-ov popis mjesta svjetske kulturne ba?tine.

Centralno mjesto u Konfucijevim u?enjima zauzimao je odnos vladara - "Kupa" i neba kao izvora milosti - magijska mo? "de", zahvaljuju?i kojoj je "Wan" ("Sin neba") pojednostavio "Nebesko carstvo" (dru?tvo). Za Konfu?ija, "de" je prestalo da bude prerogativ vladara - svaka osoba je odgovorna za stanje stvari u Nebeskom carstvu i mo?e da uti?e na njega; istovremeno, “de” je u tuma?enju Konfu?ija etizovano i zna?i “dostojanstvo”, “vrlina”.

Prepoznaju?i ulogu vrhovnog principa iza Neba, Konfu?ije je, kao prakti?no djelotvornu mjeru zemaljskih poslova, ukazao na put - "Tao", kojim se osigurava akumulacija "te" kod osobe. Za razliku od Lao Cea, koji je "Tao" tuma?io kao univerzalni princip, Konfu?ije ga je shvatio kao ljudski "Tao" - pravi princip ljudskih dela.

Standard osobe koja ide putem "Taoa", Konfucije je nazvao "jun-tzu" ("plemeniti ?ovjek"), ?iji je opis bio u centru pa?nje filozofa. Me?u glavnim kvalitetima "jun-zi" su "ren" - ljudskost, "i" - pravednost, "zhi" - znanje i "li" - ritual.

Konfu?ijevo u?enje pro?eto je duhom o?uvanja tradicije: "Imitiram stara vremena, ne komponujem."

Tokom vladavine dinastije Han (2. vek pre nove ere - 3. vek nove ere), konfucijanizam je postao dr?avna ideologija i kasnije postao osnova kineskog na?ina ?ivota, u velikoj meri oblikuju?i jedinstveno lice kineske civilizacije.

Kinezi 28. septembra 2009. slave 2560. godi?njicu ro?enja slavnog filozofa. O?ekuje se da ?e vrhunac sve?anih doga?aja biti otkrivanje novog porodi?nog stabla filozofa. Prema posljednjim podacima, danas u svijetu postoji oko dva miliona Konfu?ijevih potomaka. Mogu?e je da ?e se ovaj put lista pove?ati za jedan i po puta: stru?njaci smatraju da na svijetu ?ivi vi?e od 3 miliona ljudi, povezanih porodi?nim vezama sa velikim kineskim misliocem, ?ije porodi?no stablo obuhvata 88 generacija.

Vjeruje se da su se komemorativne proslave u ?ast mislioca po?ele odr?avati u Nebeskom carstvu od 478. godine prije Krista - godinu dana nakon njegove smrti. Nakon progla?enja Nove Kine, memorijalne manifestacije su nastavljene 1984. godine, a 2007. godine dobile su nacionalni status.

Istovremeno sa konfu?ijanizmom, u Kini se pojavio i taoizam, ?ijim se osniva?em smatra Lao Ce. Ova struja je bila potpuna suprotnost konfucijanizmu. Glavna ideja taoizma je samousavr?avanje ?ovjeka kroz povezanost sa svemirom. Kineska re? "Tao" ima mnogo zna?enja: to je put ka besmrtnosti, sunce, univerzum, zvezde, put vrlina, zakon ljudskog pona?anja, kosmos, svet.

Oni misle da je to osnova svih objekata i prirodnih pojava. Taoizam je pretpostavljao bo?ansko porijeklo osobe koja se ne sje?a svoje daleke pro?losti. Stoga se tek u procesu razvoja i usavr?avanja pojavljuju pozitivne osobine ljudi. Glavni cilj Taoa je otkriti ?ovje?anstvu tajne svemira, potpunu definiciju sa pitanjima koja se ti?u ?ivota i smrti.

Ova religijska i filozofska doktrina zasnovana je na Konfu?ijevim izjavama, koji stavljaju na?elo humanizma u prvi plan: potrebu suzbijanja svog negativnog principa kako bi stekli vrlinu, kako to zahtijevaju moralni standardi.

Konfu?ijeva filozofija uklju?uje:

1. sistem eti?kih standarda;
2. pitanja politike;
3. li?no pona?anje;
4. upravljanje dru?tvom.

Ovaj pokret je imao za cilj promicanje javnog blagostanja, stvaranje savr?ene idealne dr?ave. Najvi?e vrijednosti uklju?ivale su dr?avnu i patrijarhalnu tradiciju, slu?enje dru?tvu i red. Zbog ?injenice da je i sama osoba nesavr?ena, mora imati ispravne stavove da bi do?la do pozitivnog rezultata.

Glavni principi konfucijanizma su:

• jen je princip filantropije i humanosti. Ne po?eli drugima ono ?to ne ?eli? sebi;
• "li" - princip po?tovanja i rituala;
• "zheng-ming" - princip ispravljanja imena. Oni posti?u red u dru?tvu samo ako svako zna svoje mjesto;
• "jun-tzu" - princip slike plemenitog mu?a. Visok moral je svojstven mudracima. Sudbina obi?nih ljudi je slu?ba aristokratske elite i cara;
• "wen" - princip obrazovanja, prosvjetljenja, duhovnosti. Nemojte se bojati tra?iti savjet od onih ispod vas;
• "di" je princip poslu?nosti. Mla?i se pokoravaju starijima, oni ni?eg ranga slu?aju svoje pretpostavljene;
• Zhong je princip odanosti caru, moralni autoritet vlade. Vladari moraju biti pristojni, onda obi?ni ljudi ne?e krasti.

Konfu?ijanizam je tako?er ispovijedao princip "zlatne sredine", kroz koji su otklanjali sve kontradiktornosti, nisu i?li u krajnosti i na?li kompromisno rje?enje po svim pitanjima, uklju?uju?i i politi?ka.

taoizam

Filozofija Lao Tzua dolazi iz jedinstva ?ovjeka i neba. Ovaj filozof je vjerovao da postoji samo jedan i univerzalni put za sve ljude (Tao), koji nije podlo?an promjenama. ?ovjek ?ivi da bi slijedio Tao. Nije u stanju da promijeni svjetski poredak, mirno i ponizno lebdi u toku ?ivota.

Lao Tzuovo u?enje se svelo na samoprodubljivanje, postizanje pro?i??enja du?e, ovladavanje tijelom. Teorija taoizma je bila da se osoba ne mije?a u teku?e ?ivotne doga?aje, ve? i uti?e na njih. Pobijao je konfucijanizam, pozivao na poniznost, utvrdio da svo zlo i nesre?a proizlaze iz ?ovjekovog odstupanja od zakona prirode. Samo nerad i pre?utni pristanak je najvi?a vrlina.

Prema taoizmu, osnova bi?a je Qi, iz kojeg dolaze dvije suprotne sile: Jin i Jang. Oni su ti koji stvaraju pet elemenata: Vatra, Zemlja, Voda, Metal i Drvo.

Pristalice Taoa vjerovali su u dugovje?nost ?ovjeka, uklju?uju?i i besmrtnost. Pretpostavljalo se da ?e oni koji poznaju Tao imati dobro zdravlje do kraja ?ivota, podizati na noge svoje pra-pra-pra-pra-praunuke i te?iti odnosima sa mladim damama. Plemeniti ljudi ulo?ili su svoj novac u potrazi za eliksirom besmrtnosti. Sama religijska doktrina neprestano se mijenjala: sada su po?eli obra?ati veliku pa?nju na iscjelitelje i ma?ioni?are, a bo?anska veza sa Univerzumom nestala je u pozadini.

Taoizam je propovijedao bo?ansko stvaranje ?ovjeka i imao je na umu da je prili?no jednostavno postati besmrtan. Oni samo ula?u napore da osiguraju da sile i duhovi ne napuste tijelo. To se radi uz pomo? djelomi?nog odbijanja hrane, stalne meditacije i ?injenja izuzetno dobrih djela. Samo oni ljudi koji su u ?ivotu u?inili najmanje 1.200 dobrih djela mogli su postati besmrtni. Me?utim, zapamtite da jedno lo?e djelo mo?e precrtati sva dobra.

Glavne razlike izme?u dvije struje

Ove struje su se pojavile istovremeno, ali su se razlikovale po razli?itom prikazu svih aspekata ljudskog postojanja:

1. Konfu?ijanizam je dao racionalni koncept koji je propovijedao ljudskost nametnutu izvana, dok je taoizam bio sklon mitskom po?etku i insistirao na slobodnom izboru i bo?anskom porijeklu, oslanjaju?i se na unutra?nju vrlinu.
2. Konfu?ijanizam je doprinio ograni?avanju ljudske volje i stiskanju u granice dru?tvenog poretka, a taoizam je propovijedao slobodan izbor, obra?aju?i posebnu pa?nju na unutra?nji razvoj, potpuno nedjelovanje.
3. Konfu?ijanizam je bio odgovoran za dru?tvenu ulogu, a taoizam za unutra?nji svijet.
4. ?itav postoje?i dr?avni re?im oslanjao se na konfucijanizam, taoizam je osu?ivao strasti i divlja?tvo, uzeo kosmi?ki princip kao osnovni uzrok, pa se pristalice ove religije nisu brinuli o javnoj slu?bi i moralnim pitanjima. Tao nije pozdravio borbu sa samim sobom, preferirao je odvojenost, mir.
5. Konfu?ijanizam se zasniva na borbi suprotnosti: sve ?to se ne uklapa u okvire se pomi?e i ne uzima u obzir. Tao takav pristup do?ivljava kao nasilje nad ?ovje?anstvom, koje ne dozvoljava da se istinska su?tina manifestira. U taoizmu uop?te nije bilo okvira, ?to je doprinelo ve?oj slobodi za taoiste.
6. Taoizam je vi?e humanisti?ki od konfu?ijanizma, prema kojem je prevladao na?in obrazovanja pravog ?lana dru?tva i odr?anje postoje?eg dru?tvenog poretka.
7. Konfu?ijanski trend bio je usmjeren na unutra?nju konfrontaciju, ?to je dovelo do intrapersonalnih sukoba. Prema taoisti?koj religiji, pravila i norme uspostavljene u dru?tvu nisu ni?ta drugo do li?no nasilje, vje?ta?ka formacija koja ne dozvoljava da se ispolji prava su?tina osobe.
8. Konfucijanci su ignorisali sve ?to se nije moglo kultivisati. Taoisti nisu imali podjelu na dostojna ili nedostojna zanimanja - savr?enstvo je mogu?e u bilo kojem podru?ju ?ivota.
9. Konfu?ijanizam je u ?ovjeku vidio kulturno i racionalno bi?e, dok je taoizam vidio samo emocije i instinkte.

Mo?da ti se tako?er svi?a:

Taoisti?ka praksa postizanja besmrtnosti Taoisti?ke prakse tokom trudno?e Taoisti?ka masa?a za vra?anje vida Taoisti?ke prakse za mr?avljenje Taoisti?ke prakse Mantek Chia - Osnovne prakse Taoisti?ke zdravstvene prakse za mu?karce