je jedna od najstarijih svjetskih religija. Ime je dobio po naslovu svog osniva?a, Bude (?to zna?i "Prosvjetljeni"). ?ivotni vek Bude ?akjamunija - V - IV vek. BC e. Prosvjetljeni je ?ivio u Indiji. Ova vjera je stara dva i po milenijuma.

Mnoge razli?ite tradicije naroda su apsorbirali Budizam. Ovo je, moderno re?eno, veoma demokratske prirode. Budista tako?er mo?e biti prista?a taoizma, ?intoizma ili bilo koje druge lokalne religije. Ve?ina budista ?ivi u Aziji (ju?na, jugoisto?na, centralna i isto?na). Posebnost ove religije je da poprima razli?ite oblike u zavisnosti od mjesta rasprostranjenja. Da, japanski Budizam je sinteza budisti?kih ideja i ?intoisti?ke mitologije sa elementima japanske kulture.

Budisti smatraju da je vrijeme Budine smrti po?etak postojanja njihove religije, ali godine njegovog ?ivota nisu jasno definirane. Budizam je nastao u Indiji. Od svog nastanka, religija je poricala ritual ?rtvovanja. Budizam je, kao i d?ainizam i druga u?enja, nastao me?u asketskim pustinjacima koji su smisao postojanja vidjeli u fokusiranju na unutra?nji ?ivot osobe. Posebnost budizma je u tome ?to se religija obra?ala osobi upravo kao osobi, ali ne kao pripadniku bilo koje klase ili odre?enog pola.

Biografija Bude, osniva?a, odra?ava sudbinu stvarne osobe, okru?ene mitovima i legendama. Njegovo porodi?no ime je bilo Gautama. Princ je, kao ?to znate, ?ivio u luksuzu, bez potrebe. Ali bezbri?an ?ivot nije dugo trajao: kada je princ, saznav?i za postojanje bolesti i smrti, odlu?io spasiti ljude od stalne patnje. Gautama je krenuo na svoje putovanje, nadaju?i se da ?e prona?i recept za univerzalnu sre?u. Napustiv?i palatu u kojoj su ?ivjeli njegov stari otac, ?ena i sin?i?, Siddhartha je postao pustinjak (?ramana). U oblasti Gaya, koja se danas zove Bodh-Gaya, princ je uspio posti?i prosvjetljenje, nakon ?ega je Prosvjetljeni otkrio kako spasiti ?ovje?anstvo. U?itelj je odr?ao svoju prvu propovijed. Lutao je po gradovima i selima, pojavili su se sljedbenici. Buda je 45 godina ?irio svoja u?enja u zemlji. Uspio je pridobiti pristalice u razli?itim sektorima dru?tva; sljedbenici budizma uklju?ivali su mnoge bogate i utjecajne ljude.

Buda je umro u 80. godini. U?enici su stvorili mona?ke zajednice koje su razvile doktrinu. A prema mitolo?koj biografiji, budu?i Buda se stotinama puta ponovo ra?ao u liku ljudi i ?ivotinja, sve dok nije ro?en u maski ?ovjeka kako bi spasio svijet. Ovo je bilo njegovo posljednje ro?enje.

?ta je Buda u?io?

U svojoj prvoj propovijedi, Buda je govorio o dvije krajnosti koje nas spre?avaju da krenemo putem spasenja kroz religiju. Jedna krajnost je ?ivot uronjen u svjetovna zadovoljstva, mra?an je i beskoristan. Ali ?ivot ispunjen patnjom, samomu?enjem tako?e nije pun dobrote. Tokom svog prosvjetljenja, Buda je shvatio srednji put koji vodi do mira i vi?eg znanja.

Nije slu?ajno da je Budina smrt bila po?etak postojanja budizma. ?injenica je da budisti to smatraju oslobo?enjem – nirvanom. U?itelj je ljudima otvorio Put, nau?io ih kako da ga slijede. Buda je, u skladu sa u?enjem, bio svemogu?, ?inio je ?uda i poprimio razli?ite oblike, ?ak je uticao na tok doga?aja, ?tavi?e, ne samo na ovom svetu, ve? iu drugim svetovima.

Kao i druge religije, budizam govori ljudima o osloba?anju od patnje, nevolja, straha od smrti. Me?utim, ova religija ne priznaje besmrtnost du?e. Vje?ni ?ivot je beskona?an lanac reinkarnacija, pra?en promjenom tjelesnih ?koljki. Budizam propovijeda da se pod utjecajem ?ovjekovih postupaka mijenja njegovo bi?e i percepcija svijeta, ?to ne uti?e na su?tinu pojedinca. , siroma?tvo, poni?enje - rezultat nepravednog ?ivota osobe. Radost i mir su nagrada za ?injenje prave stvari. Ovo je djelovanje zakona karme. Ovaj zakon odre?uje sudbinu osobe u svim reinkarnacijama. Nisu bitne samo akcije, ve? i misli, rije?i, koje tako?er ostavljaju svoj karmi?ki trag.

Ono ?to neko radi u prethodnom ?ivotu po?nje?e osoba u slede?oj inkarnaciji. Provi?enje nije priznato u budizmu. Naglasak je stavljen na ?injenicu da sudbina ?ovjeka ovisi samo o njegovim naporima, zbog ?ega je neumoran rad na sebi toliko va?an. Vezanost osobe za ne?to dovodi je do toga da u?e u postojanje. Rezultat je ro?enje, ?to zna?i starost i smrt. Budisti nastoje ostaviti ?to manje karmi?kih tragova, bez obzira na ?elje i vezanosti. je tzv. "to?ak zakona"

Najvi?i cilj ?ivota, u skladu sa u?enjem budizma, je osloba?anje od karme, odnosno napu?tanje kruga samsare i postizanje oslobo?enja. U hinduizmu se ovo stanje naziva mok?a u budizmu - nirvana. Nirvana - mir, mudrost i bla?enstvo. Zajedno sa ga?enjem vitalne vatre odlazi zna?ajan dio emocija i ?elja. Ova ?elja nije za smr?u, ve? za ?ivotom, ali u drugom svojstvu: postojanje savr?enog, slobodnog duha.

Budizam ne pori?e postojanje mnogih bogova, kao i drugih natprirodnih bi?a - demona, duhova i drugih, ali Buda je vjerovao da oni nisu izuzetak - oni tako?er postoje u okviru karme, pa se stoga ne mogu otarasiti reinkarnacija. Samo je osoba, dosljednim mijenjanjem sebe, u stanju da iskorijeni uzrok ponovnog ro?enja i postigne nirvanu. Da bi se oslobodili ponovnog ro?enja, budisti vjeruju da se bogovi i druga bi?a moraju roditi u ljudskom obliku. Samo me?u ljudima se pojavljuju oni koji postignu prosvjetljenje i nirvanu.

Koncept dharme zna?i najvi?u istinu koju je Buda otkrio svim ljudima. Rije? "dharma" je u budizmu ekvivalentna moralnoj vrlini, duhovnim kvalitetima Bude, koje bi vjernici trebali opona?ati. Uz to, dharme su, sa stanovi?ta budista, kona?ni elementi na koje se razbija tok postojanja. Svako ima sopstvenu sposobnost da shvati darmu, stoga ne postoji jedinstveno telo budisti?ke doktrine pogodno za sve. Da bi se slijedio budisti?ki put, potrebni su ozbiljniji duhovni napori, prije svega, meditacija.

Nije lako posti?i najvi?i cilj budista - nirvanu. To mogu samo najtvrdoglaviji i najdarovitiji, a za obi?ne ljude koji nisu sposobni za zna?ajnije duhovne napore, inkarnacija u boljim uslovima mo?e postati me?ufaza.

Mo?da ?e vas zanimati i druge, za Rusiju neuobi?ajene, religije? Na primjer, mo?ete pro?itati o ili.

Najva?niji koncept za budiste je dharma — on personifikuje Budino u?enje, najvi?u istinu koju je otkrio svim bi?ima. "Dharma" doslovno zna?i "podr?ka", "ono ?to podr?ava". Rije? "dharma" u budizmu zna?i moralna vrlina, prije svega, to su moralne i duhovne kvalitete Bude, koje vjernici treba da opona?aju.

Budizam u svojoj sr?i sadr?i mnoge ideje i u?enja hinduizma, od kojih je glavna doktrina samsare- stalni lanac preporoda odre?en zakonima karma. Glavni cilj refleksije samog Bude, a potom i smisao ?ivota svih budista — osloba?anje od ciklusa samsare i postizanje nirvane (u hinduizmu, analog rije?i "nirvana" je rije? "moksha") - stanje u kojem nema ponovnih ra?anja. Naravno, u dubinama budizma postojalo je i postoji mnogo razli?itih struja, ?kola, sekti koje tuma?e smisao i svrhu ljudskog ?ivota na razli?ite na?ine i govore o razli?itim sredstvima za postizanje tog cilja, ali ipak je koncept nirvane centralni koncept budisti?ke religije -mitolo?ki sistem.

Prema teoriji budizma, nivrvana ni?ta odre?eno se ne mo?e re?i, osim da je ovo stanje slobode, mira i bla?enstva (iako ove rije?i nisu adekvatne za opis nirvane.) U modernom budizmu vjeruje se da se nirvana mo?e posti?i tokom ?ivota, ali da se u potpunosti posti?e samo nakon fi- fizi?ke smrti tijela i oslobo?enja du?e. Nirvana — to nije smrt, ve? ?ivot, ali samo u drugom svojstvu, ?ivot savr?enog, slobodnog duha.

Najve?a zbirka budisti?kih tekstova priznatih kao kanonska (ta?na, istinita) je Tripitaka (na Pali - "tri korpe"). Prema legendi, ovi zapisi su prvobitno napravljeni na palminom li??u, koji su bili stavljeni u tri korpe.

Tripitaka obuhvata vi?e od 15 hiljada narativa, pri?a, legendi, propovijedi, u?enja, aforizama i komentara na njih. Oko 500 godina sve se to prenosilo usmeno. Bilo je potrebno oko 25 godina ?ak i izuzetnim monasima da zapamte toliku koli?inu teksta. Da bi sa?uvali ta?nost onoga ?to se prenosilo, monasi su se povremeno okupljali na posebnim saborima, gde je postojao sistem ponovne provere nau?enog napamet. U 19. vijeku kanonski tekst je uklesan na 729 kamenih plo?a, a iznad svake plo?e podignuta je pagoda (hram-kapela).

Tripitaka se sastoji od tri dijela.

- Vinaya - pitaka(“korpa povelja”) je knjiga povelja za monahe, u kojoj se navode nedoli?nog pona?anja, kazne za njih, opisuju ceremonije, svakodnevna rutina u zajednici, obi?aji (pranje, obla?enje, kori?tenje ku?nih potrep?tina, ?ivot tokom ki?ne sezone itd. ).

- Sutra Pitaka(„korpa govora i u?enja“) sastoji se od pet dijelova. Sutra uklju?uje propovijedi Gautame Bude kako ih je iznio njegov voljeni u?enik Ananda (zato svaka propovijed po?inje rije?ima: „Dakle, jednom sam ?uo...“). Najzanimljiviji dio Sutre je Dhammapada,?to je popularno izlaganje cjelokupnog budisti?kog u?enja. Dhammapada je desktop knjiga svakog budiste. Jo? jedna knjiga iz sastava Sutre je veoma fascinantna za ?itanje - Jataka. Ovo je zbirka legendi i bajki prikupljenih iz cijele Azije. Oni govore o brojnim inkarnacijama Bude i prije njegovog ro?enja u lice Siddharthe Gautame. Re? "jataka" povezana je sa ruskom re?ju "?ivot".

- Abhidharma Pitaka("korpa ?istog znanja") sadr?i filozofske rasprave budizma, generalizuju?i i sistematizuju?i cjelokupnu doktrinu.

VI. BUDDINA U?ENJE

U Dhammapadi postoji stih (183) koji se pripisuje samom Budi, i koji budisti sada ponavljaju kao ne?to poput vjerovanja. "Napustiti sve grijehe, ?initi sve dobro, pro?istiti srce - ovo je Budin zakon." I ovaj stih u potpunosti odgovara svemu ?to nam se prenosi kao Budino u?enje. Ona se vrti oko dve ta?ke: patnje i spasenja. „Isto tako, monasi“, ka?e se, „kao ?to veliko more sveta (okean) ima samo jedan ukus – ukus soli, tako i ovo u?enje ima samo jedan ukus – ukus spasenja“. Ono sebi, dakle, postavlja dobro definisan prakti?ni cilj – spasenje. Spasenje, za hinduiste, zna?i oslobo?enje od ponovnog ro?enja.

?itavo Budino u?enje zasniva se na takozvanim "?etiri plemenite istine". To su: patnja, porijeklo patnje, poni?tavanje patnje, put koji vodi ka uni?tenju patnje. Drugim rije?ima: 1. Sve ?to postoji podlo?no je patnji. 2. Uzrok patnje su ljudske strasti. 3. Oslobo?enje od strasti osloba?a od patnje. 4. Put do oslobo?enja je "plemeniti osmostruki put". Prva istina utvr?uje, dakle, prisutnost patnje u svijetu, druga obja?njava njen uzrok, tre?a navodi da se ona mo?e uni?titi, a ?etvrta obja?njava kako se ona mo?e uni?titi. Ove ?etiri plemenite istine ve? igraju glavnu ulogu u prvoj Budinoj propovijedi odr?anoj u Benaresu. Ponavljaju se bezbroj puta u svetim spisima budista, a Budini u?enici su ih prenijeli monasima istim rije?ima kao i njihov u?itelj. Oni se smatraju sredstvom znanja svakog pravog budiste. Shariputra ka?e, na primjer: „Ako je, bra?o, plemeniti u?enik svjestan patnje, porijekla patnje, uni?tenja patnje, puta koji vodi ka uni?tenju patnje, onda ovaj plemeniti u?enik ima pravo znanje, a njegovo znanje je ta?no; on vjeruje u podu?avanje, on pripada dobrom u?enju.” Podjela sa ?etiri je pozajmljena, kako pokazuje prof. Kern, iz sistema medicine nakon ?ega slijedi Samkhya Yoga. Ona odgovara ?etiri stadijuma lekara: bolest, zdravlje, uzrok bolesti, lek i ?etiri stepena joge: ono ?to treba izbegavati, izbegavanje, uzrok koji treba izbegavati i sredstva koja treba izbegavati. A u detaljima, kao ?to ?emo kasnije vidjeti, Buda nije oti?ao dalje od svojih u?itelja. On li?no poseduje samo formu razumevanja ?etiri istine.

O prvoj istini govori se u Benaresskoj propovijedi ovako: „Evo, monasi, plemenite istine o patnji; ro?enje - patnja, starost - patnja, bolest - patnja, smrt - patnja, sjedinjenje sa nevoljenim - patnja, odvajanje od voljenog - patnja, nepostizanje ?eljenog - patnja. Ukratko, pet elemenata koji uzrokuju vezanost za postojanje su patnja.

Ve? sa ovom prvom plemenitom istinom, budizam se progla?ava pesimizmom. Zaista, jo? jedna religija na svijetu koja bi bila izgra?ena na tako pesimisti?kim temeljima, i ?iji bi sljedbenici bili tako duboko pro?eti bezna?ajno??u i prezirom ovog ?ivota, kao ?to je budizam. Nijedna prava religija nije nezamisliva bez trunke pesimizma, ali nijedna se nije pokazala s tako otvorenom odlu?no??u kao budizam da je na?a zemlja dolina tuge. ?openhauerova misao da su u na?em tajanstvenom postojanju jasni samo njegova dramatika i bezna?ajnost je i Budin pogled. Ali Buda ni ovdje nije originalan. U religiju je uveo samo ono ?to su njegovi u?itelji prije njega proglasili filozofijom. Kapila je rekao: "Nigde niko nije sre?an" i "Savr?eno uklanjanje trostruke patnje je krajnji cilj (du?e)"; Prema Patanjaliju, "Za razumne, sve je patnja." Buda je u?inio samo da ova istina postane dostupna saznanju ne samo "razumnih". Donio je to masama. Ni?tavilo svih stvari je obojeno jarkim bojama u budisti?kim spisima. Dhammapada ka?e: „Iz radosti dolazi patnja, iz radosti dolazi strah. Ko se oslobodio radosti, za njega nema patnje; odakle mu strah? Iz ljubavi se ra?a patnja, iz ljubavi se ra?a strah. Ko je oslobo?en ljubavi, za njega nema patnje; odakle mu strah? Stalno se podsje?a da smrt prestaje sa svim radostima i da joj niko ne mo?e pobje?i. „Ni u vazduhu, ni na pu?ini, ni prodiru?i u stenovite pe?ine, ne?ete na?i mesto na Zemlji gde vas smrt nije savladala.” Takvih izreka je bezbroj. Prolazno??u stvari Buda je ?eleo da doka?e, pre svega, njihovu bezna?ajnost i beskorisnost.

Druga plemenita istina odnosi se na porijeklo patnje. Benaresova propovijed govori o tome: „Evo, monasi, plemenite istine o porijeklu patnje. To je ?e? koja izaziva ponovno ro?enje, koja je pra?ena rado??u i po?udom, koja tu i tamo nalazi svoju radost, kao ?e? za po?udama, ?e? za (ve?nim) ?ivotom, ?e? za (ve?nom) smr?u. Pod "?e?u" (trshna), Buda podrazumeva vedrinu, ?elju za ?ivotom, afirmaciju volje za ?ivot. Suttanipata ka?e: “Sva patnja koja nastaje dolazi od ?udnje; ali sa potpunim uni?tenjem ?e?i, sa osloba?anjem od strasti, patnja ne mo?e nastati. ?ovjek, pra?en ?e?om, lutaju?i dugo putevima seobe du?a, nije oslobo?en ponovnog ro?enja du?e. U Dhammapadi ?itamo: „Koga god na svijetu savlada ova zla, otrovna ?e?, njegova patnja raste kao umno?avaju?a birana trava. Ako bilo ko na svijetu pobijedi ovo zlo, te?ko savladanu ?e?, patnja nestaje iz njega, kao kap vode iz lotosovog lista. Kao ?to drvo, ?ak i ako je posje?eno, ponovo ni?e ako mu korijenje nije o?te?eno, tako se i patnja ponovo vra?a ako se ?udnja i po?uda ne uni?te. Ljudi, vo?eni ?e?u, jure kao zec u zamci. Vezani lancima i sponama, oni dugo trpe patnju i podnose je iznova i iznova. Ludak uni?tava samog sebe svojom ?eljom za zadovoljstvom, kao da je sam sebi neprijatelj.

Bilo je dovoljno da narod utvrdi da ?e? postoji i da je ona uzrok patnje. To je bilo lako dokazati primjerima iz svakodnevnog ?ivota. Ali inicirani bi mogao neizbje?no imati pitanja: odakle dolazi ova ?e?? Koji je razlog da svi ponovo podlegnemo? Kako objasniti da nas privla?i od ro?enja do ro?enja? Buda nije bje?ao od odgovora na ova pitanja. Ve? u najstarijim tekstovima nalazimo o?tro formuliran odgovor, ali izra?en mra?nim, tehni?kim jezikom koji ga ?ini vrlo te?kim za razumijevanje. Ova formula se naziva pratityasamutpada, tj. "nastanak (ne?ega) u zavisnosti od (iz ne?eg drugog)", ina?e, formula o "vezi uzroka i posledice" ili o "uzro?nosti". Ova formula je jedno od najosnovnijih u?enja budizma, a zbog svoje svetosti nalazi se neposredno iza ?etiri plemenite istine, sa kojima je ponekad direktno povezana. Ka?e: „Iz neznanja nastaju latentni utisci; iz latentnih utisaka proizilazi misaona supstanca; iz misaone supstance nastaju ime i oblik; iz imena i oblika proizilazi ?est organa; iz ?est organa dolazi do kontakta; iz kontakta nastaje senzacija; iz senzacije nastaje ?udnja; iz ?udnje nastaje vezanost (bukvalno: prianjanje za postojanje); iz vezanosti (za postojanje) dolazi obrazovanje (za?e?e); iz obrazovanja dolazi ro?enje; od ro?enja dolaze starost i smrt, bol i jadikovanje, patnja, tuga i o?aj. Takva je pojava ?itavog carstva patnje.”

Obi?no je ova formula tako?er nanizana unatrag, odnosno negativno na njenu pozitivnu prezentaciju. “Ako se neznanje eliminira savr?enim uni?tenjem po?ude, onda to uzrokuje uni?tenje latentnih utisaka; uni?tavanje latentnih utisaka uni?tava mentalnu supstancu; ime i oblik su poni?teni uni?tenjem misaone supstance; anihilacijom imena i oblika, ?est organa je uni?teno; uni?tavanjem ?est organa kontakt je uni?ten; anihilacija kontakta poni?tava ose?aj; anihilacija osjeta poni?tava ?udnju; uni?tavanjem ?udnje uni?tava se vezanost (za postojanje); uni?tavanje vezanosti (za postojanje) uni?tava obrazovanje (za?e?e); uni?tavanjem obrazovanja uni?tava se ro?enje; uni?tenjem ro?enja, starosti i smrti, bola i jadikovke, patnje, tuge i o?aja uni?teni su. Takvo je uni?tenje ?itavog carstva patnje.” U ovom negativnom izlaganju, formula predstavlja u svojoj su?tini samo razvoj tre?e od ?etiri plemenite istine o uni?tenju patnje.

Benaresova propovijed govori o tome: „Ovdje je, monasi, plemenita istina o uni?tenju patnje, ovo je potpuno oslobo?enje od ?e?i, njeno uni?tenje, odbacivanje, napu?tanje, izgnanstvo. Formula istovremeno obja?njava i tre?u istinu.

Ali kako razumeti samu formulu? Na ovo pitanje je sada lak?e odgovoriti nego prije, budu?i da znamo da se teoretski budizam zasniva na filozofiji Samkhya Yoge. Rije? koju sam preveo izrazom "skriveni utisci", skt. samskara? je veoma te?ko razumeti, a prevod koji sam dao mo?e se prihvatiti samo ako nema boljeg. Preveden je rije?ima "obrazovanje", "te?nja", "razlikovanje", "ostatak" ili "talog" (reziduum), pri ?emu je posljednji izraz, mo?da, bli?i pravom zna?enju. Samskara doslovno zna?i “priprema”, “oprema”, “obrada”, zatim u pasivnom zna?enju “kuvan”, “obra?en”, “napravljen”, “oblik”. U daljem smislu, izra?ava zbir svih oblika, materije, svega ?to postoji. Ali se koristi i u odnosu na duh i, shodno tome, njegovo glavno zna?enje - "priprema", "obrada" primjenjuje se na sposobnost duha da proizvodi dobro i lo?e, na njegovu podlo?nost, sklonost takvim djelima. Ovo je zna?enje rije?i u na?oj formuli. Prema u?enju Samkhya, svako bi?e, pored grubog materijalnog, vidljivog, uni?tavaju?eg tijela (sthulasharira), ima i suptilno unutra?nje tijelo (lingasharira), koje zajedno sa du?om prelazi iz jednog grubog tijela u drugo. Ovo unutra?nje tijelo je supstrat svih mentalnih procesa, a formirano je, prema Samkhyi, od niza elemenata, na ?ijem je ?elu organ misli ili misaona supstanca, "buddhi", doslovno "um". Ovu mentalnu supstancu pokre?e samskara ili vasana, odnosno utisci prisutni u umu, ostavljeni u njemu iz prethodnih djela (“karma”) i preno?eni od ro?enja do ro?enja naslije?em. Samskara je, dakle, ono ?to je ostalo skriveno u duhu od prethodnih ro?enja, i ?to se, pod dovoljnim uslovima, razvija u duhu i vodi novim delima. Ove samskare mogu ostati latentne tokom mnogih ?ivota pojedinca; bi?e ih mo?e biti potpuno nesvesno. Ali imaju vitalnost i ponovo ?e se pojaviti pod pravim uslovima. To su skrivene percepcije, predispozicije koje otvaraju mogu?nost dobrih i zlih djela, slu?e im kao poticaji, poput bacila koji se razvijaju pod odre?enim za njih povoljnim uvjetima. Dakle, dokle god postoje takve samskare u duhu, on ne mo?e mirovati. Stoga se moraju uni?titi. To se posti?e ?injenicom da osoba uni?tava "neznanje" (avidya). Pod "neznanjem" Samkhya i Yoga podrazumijevaju nepoznavanje ?injenice da su duh i materija ne?to potpuno razli?ito jedno od drugog. Ako je osoba pri svijesti, ova zabluda nestaje. Veza duha sa tijelom prestaje, nastupa stanje "jednog bi?a" (kaivalya), "oslobo?enja" (mukti), "iskupljenja" (nirvana). "Neznanje" je uzrok samskara. Buda u?i potpuno isto. Ali njegovo "neznanje" je druga?ije. Budisti?ki tekstovi ne ostavljaju sumnju u to ?ta je Buda mislio pod "neznanjem". ?ariputra u jednom drevnom tekstu ka?e: „Ne znati patnju, prijatelju, ne znati porijeklo patnje, ne znati uni?tenje patnje, ne znati put koji vodi ka uni?tenju patnje, to se, prijatelju, zove neznanje .” Isto potvr?uju i drugi tekstovi. "Neznanje" je stoga nepoznavanje Budinog u?enja. Ko to ne zna, ne mo?e uni?titi samskare, pa stoga ne mo?e posti?i spas. Childers, koji je u svom Rje?niku pali jezika (London 1875.) unaprijedio razumijevanje tehni?kih izraza budizma vi?e od bilo koga drugog, ve? je primijetio da samskare vode u carstvo karme, tj. djela osobe, njenog dobra i zla djela. Ako od prethodnih ro?enja duh dobije predispoziciju za dobro ili zlo, onda je, naravno, trebalo da se postavi pitanje, mo?e li osoba napraviti ne?to od sebe da uti?e na te predispozicije? Mi?ljenja o tome su se uveliko razlikovala. Neki su tvrdili da osoba mo?e odrediti svoju sudbinu svojim djelima, drugi su to poricali. Na ?elu poricatelja u vrijeme Bude bio je Makkhali Gosala, ili, kako ga zovu sjeverni budisti, Mascarin Gosalikaputra, jedan od ?est u?itelja koji su propovijedali u zemlji u isto vrijeme kad i Buda. Bio je osniva? sekte Ajivika, koju spominje kralj Ashoka Priyadarshin (263-226, prema drugima 272-232 pne) u jednom od svojih natpisa na stijenama. Stoga je broj ove sekte morao biti brojan u to vrijeme. Poznaju ga i d?aini, koji ga zovu Gosala Mankhaliputta i prepoznaju ga kao u?enika otpadnika njihovog u?itelja Mahavire. Na?alost, vrlo malo je do?lo do nas iz u?enja Makkalije. Ali poznato je da je u?io: "Nema radnje, nema djela, nema volje", odnosno da je poricao slobodnu volju. Njegovi protivnici bili su Mahavira i Buda. Mahavira je u?io: "Postoji napetost, postoji akcija, snaga, volja, hrabra ?elja i djelo", a Buda: "U?im da postoji djelovanje, djelo, volja." Buda je izjavio: "Kao i od svih tkanih odjevnih predmeta, kosa je najgora, tako da je od svih u?enja Makkhalijevo u?enje najgore." Buda je stoga prihvatio da osoba mo?e uticati na sopstvenu sudbinu, ?ak je mo?e odrediti.

Prva re?enica uzro?ne formule glasi: „Onaj ko ne poznaje Budino u?enje i ne okre?e mu se, ne?e biti oslobo?en predispozicija za novo ro?enje.“ – Druga re?enica ka?e: „Iz samskare nastaje mentalna supstanca“. Rije? za misaonu supstancu je "vijnana" i to prili?no dobro odgovara "buddhiju" Samkhye. Skolasti?ari koriste obje rije?i kao sinonime. "Buddhi" se obi?no shvata kao sposobnost formiranja i zadr?avanja, predstavljena je mo? prosu?ivanja, uvida. Ali u Samkhya filozofiji "buddhi" je supstanca, supstanca koja razmi?lja. Ovo je organ razlikovanja, prosu?ivanja, odlu?ivanja i smatran je najva?nijim od unutra?njih organa, zbog ?ega se u filozofiji joge nazivao i "mahat" ili "mahan", "veliki" - "chitta". ” - “razmi?ljanje”, “misao”, “zna?enje”. Budisti, me?utim, tako?e vide u "vijnani" supstancu, element (dhatu). Ovo je za njih ?esti element, pored zemlje, vode, vatre, vjetra, etra. Predstavlja se kao suptilni netjelesni element koji ne umire sa osobom, ve? zajedno sa "samskarama" i kroz njih opstaje nakon smrti i daje klicu za novo postojanje. Identi?no je sa Samkhya-inom Linga?arirom. Samskare ga proizvode; on je njihov razvoj, procvat, uzdizanje u manifestaciju.

S tim usko povezana je tre?a re?enica: "Iz misaone supstance nastaju ime i oblik." "Ime i oblik" (namarupa) je drevna oznaka za "pojedinac", "pojedinac". Tako ?itamo u Mundaka Upani?adi: „Kao ?to rijeke koje teku u okean gube svoja imena i oblik i nestaju, tako i onaj mudar, koji je izgubio svoje ime i oblik, prelazi u najvi?i nebeski duh.“ Samkhya i Yoga ne koriste ovu oznaku. Umjesto toga, oni koriste "ahamkara", "ja radim", prihvatanje "ja", tj. individualnost. Ali Samkhya proizvodi 'ahamkara' od 'buddhija', kao ?to budizam proizvodi 'namarupa' iz paralelnog 'buddhi' 'vajnana'. Stoga se ne mo?e sumnjati u identitet ovih koncepata.

?etvrta re?enica glasi: "Iz imena i oblika nastaje ?est organa." ?est organa su pet ?ula i duh (manas), kao i njihova spolja?nja slika. I za samkhju i za budizam oni su jo? vi?e specijalizovani, ?to se ovde mo?e izostaviti. ?etvrta re?enica ima sljede?e zna?enje: "Nakon ?to se individua formira teorijski, manifestuje se prakti?no primjenom organa."

Peta re?enica: „Iz ?est organa dolazi kontakt” i ?esta: „Od dodira nastaje senzacija” razvijaju ideju izra?enu u ?etvrtoj re?enici. ?est organa stupaju, po svom stvaranju, u odnos sa objektima. Unutra?nji i spolja?nji svet dolaze u dodir i iz toga proizilazi, kao sedmi ?lan serije, „?e?“, odnosno, kao ?to smo videli, ?elja za ?ivotom, ?ivotna radost. Samo je isklju?iva upotreba rije?i "?e?" karakteristi?na za budizam. Ali joga koristi isti izraz u potpuno istoj vezi, iako ?e??e koristi rije?i "radost ?ivota" i "?elja".

Osma re?enica glasi: "Iz ?udnje nastaje vezanost (upadana)", prianjanje za postojanje, zarobljenost ?udnjom, vezanost za svijet, za njegove radosti. Samkhya umjesto "vezanosti" koristi izraz "vrlina i porok" (dharma - dharmau), koji je, u su?tini, isti.

Deveta re?enica je potpuno ista: "Iz vezanosti nastaje obrazovanje (bhava)." Umjesto bhave, Samkhya koristi izraz "samo-smrt", "kru?enje ra?anja". U drugim slu?ajevima koristi se rije? "samsara", sinonim za "bhava". Re?enica, dakle, zna?i: "Vezivanje za zemaljske stvari vodi u ve?na, nova postojanja." Zavr?ne re?enice to detaljno razvijaju, nabrajaju?i ro?enje, starost i smrt, bol i jadikovanje, patnju, tugu i o?aj. Dakle, teoretski, budizam je posudio gotovo sve iz Samkhya Yoge.

Nakon Pratityasamutpade, najva?nija u budizmu je doktrina o pet "skandha". Skandha je isto toliko zna?ajna rije? kao i samskara. To zna?i "deblo", "rame", "odjel za kompoziciju", "komplet", "masa". U budisti?kom smislu, to zna?i "elementi bi?a", elementi koji ?ine svako misle?e bi?e. Budizam prihvata pet takvih skandha: tjelesnu, impresiju, senzaciju, samskaru i vijnanu. Posljednja dva izraza ve? su nam poznata iz kauzalne formule. Ali, kao skandha, oni se shvataju ?ire. Kao skandha svih samskara od 52 na broju. One kao takve ozna?avaju duhovne sposobnosti, manifestacije ljudskog duha, kao ?to su refleksija, radost, pohlepa, mr?nja, ljubomora, stid i sl. Oni su trag, prolazni utisci. Vijnana, naprotiv, zna?i, kao skandha, diskriminiraju?u, kriti?ku spoznaju duha, razlikovanje da li je neko djelo ili misao dobro i vrijedno, ili lo?e i nedostojno, ili nijedno. Vijnana je podijeljena na 89 podjela i najva?nija je od pet skandha, gotovo jednako va?na kao i sam duh (manas). Poput samskare i vijnane, ostale tri skandhe su tako?er podijeljene u klase.

Bi?e sastavljeno od skandha, me?utim, prema Budi, ne predstavlja ni?ta trajno, ve? ne?to ?to je u stalnom toku i promjenama. Ne postoji „bi?e“, ve? samo ve?no „formiranje“. Ono ?to nazivamo 'li?nost' ili 'ja' samo je zbir pokreta koji slijede jedan za drugim. Postoje, naravno, pojedina?ni elementi, ali ne i cjelina. Sve je u stalnoj promeni. Najpoznatiji i ?esto citirani primjer za ilustraciju ovog u?enja je primjer ko?ije. Detaljno je zapisano u samo jednom djelu, koje datira iz 2. vijeka nove ere, u Milinda-panhi, “Pitanja o Milindi”. Milinda, ovo je kralj Menandar, koji je vladao Indijom oko 120. pne. i od svih gr?ko-indijskih kraljeva, najvi?e je pro?irio svoju vlast ovdje. Esej opisuje susret kralja sa budisti?kim mudracem Nagasenom. Na po?etku njihovog dugog razgovora, Nagaeen pita kralja da li je stigao pje?ice ili u ko?ijama. Kralj odgovara da ne hoda i da je stigao u kolima. Nagasena ga poziva da objasni ?ta su kola. „Ima li ko?ija vu?u? Ili osovina? Ili to?kovi? Ili tijelo? Ili ?tap sa transparentom? Ili ovratnik? Ili bit? Ili po?ast? Ili poteznica, osovina, to?kovi, karoserija, motka sa zastavom, kragna, malo, bi? zajedno? Milinda je prinu?ena da na sva ova pitanja odgovori negativno i prizna da je "ko?ija" samo rije?, da u stvarnosti ko?ije nema. Nagase se u zaklju?ku ne poziva na stihove koje je pred Gospodinom recitirala ?asna sestra Vajra. „Kao ?to nakon dodavanja dijelova, rije? za to je „ko?ija“, tako i kada postoji skandha, verbalni izraz za to je „bi?e“. Ali "bi?e" ili, kako se obi?no ka?e, "ja", tj. "ja", nije ne?to trajno. Buda iznova u?i svoje slu?aoce da su neznalice, nevernici od pamtiveka zastupali stav: „Ovo je moje; ovo sam ja; to sam ja sam“, ali upu?ena, vjeruju?a osoba, pri pogledu na sve, ka?e: „Ovo nije moje, ovo nisam ja; nisam ja." Kao i za sve druge stvari, ovo se odnosi i na sopstvenu li?nost.pomisli da ovaj ?ovek pali ili da nas koristi za svoje potrebe! "Ne gospodine!" "Za?to ne?" "To nismo mi sami i ne pripada nama."

“Tako?er, bhikkhui, tjelesni utisak, senzacija, samskara, vijnana nisu va?i. Vrati ih! Oni ne?e biti prikladni za va?e spasenje i sre?u.”

Istovremeno se postavilo pitanje da li nakon smrti osoba ostaje ista ili postaje druga?ija, pitanje vrlo va?no za doktrinu ponovnog ra?anja i, istovremeno, odmazde nakon smrti. U Milindapanhi ovo pitanje direktno postavlja Milinda. Nagasena odgovara da osoba nakon smrti ne ostaje ista, ali ne postaje ni druga?ija, i to poku?ava dokazati nizom pore?enja, a primjer je sljede?i. “Ako, na primjer, veliki vladar, osoba zapali lampu, ho?e li gorjeti cijelu no??” "Da, gospodine, mo?e gorjeti cijelu no?." "Ali, veliki gospodine, ima li plamena u prvoj smjeni (tj. stra?i) no?i kao iu drugoj?" "Ne gospodine." "Da li je plamen u drugoj smjeni isti kao u tre?oj?" "Ne gospodine." „Da li je, veliki gospodine, lampa u prvoj smeni bila druga?ija nego u drugoj, a ova opet druga?ija nego u tre?oj?“ “Ne, gospodine, svjetlo je dolazilo iz jedne lampe cijelu no?.” „Na isti na?in, veliki vladaru, elementi oblika bi?a slijede jedan za drugim. Jedan ustaje, drugi prolazi; bez po?etka i kraja oni slijede odmah jedan za drugim. Ni kao isti ni kao drugi, oni se pribli?avaju kona?noj kompoziciji vijnane. Li?nost, posljedi?no, ostaje ista, samo se elementi od kojih je sastavljena stalno mijenjaju. Stoga svako mora snositi posljedice svojih djela u ovom i sljede?em ro?enju.

I tijelom i du?om. Buda uop?te ne pori?e postojanje du?e. On samo pori?e da postoji vje?na nepromjenjiva du?a, kao ne?to sasvim druga?ije i odvojeno od tijela. Du?a je tako?e samo masa pojedina?nih elemenata koji se stalno menjaju. Zbog toga se budisti suprotstavljaju i materijalistima koji tvrde da nema du?e.

Za predstavljanje ovog stalno pokretnog i promjenjivog Buda preferira sliku potoka, poput Heraklita, ili jo? ?e??e sliku plamena (kao, na primjer, u planinskoj propovijedi). Kada je Kisagotami postala monahinja, jednom je zapalila kandilo u manastiru, a kada je videla da se plamen ili ugasio ili ponovo razbuktao, rekla je: „Na isti na?in, ?iva bi?a nastaju i dolaze, ali ona koja su stigla nirvana se vi?e ne?e vidjeti.” Buda joj se ukazao i potvrdio to istim rije?ima. U Therigathi, ?asna sestra Patacara govori kako je postigla spasenje. Na kraju ka?e: „Onda sam uzela lampu, oti?la u manastir, videla svoj krevet i legla na krevet. Uzeo sam iglu i njome izvukao lampu. I moj duh je bio oslobo?en ba? kad se lampa ugasila. Re?i "kako se lampa ugasila" zvu?e na pali: padippasseva nibbanam. Rije? nibbana, poznatija u sanskritskom obliku nirvana, dominira Budinim u?enjem. Nirvana je sastavljena od prefiksa nis1 „iz“, koji prelazi u nir ispred zvu?nih samoglasnika, korena va – „duvati“, „vijati“ i sufiksa participii praeteriti passivi na. Doslovno zna?i: „istro?en“, „ispuhan“, „uga?en“, „uga?en“, a kao imenica „oplata“, izumiranje. U ovom bukvalnom smislu se ?esto koristi, kao u gore citiranom odlomku. Zatim se prenosi na ga?enje vatre po?ude. Ko poznaje ?etiri plemenite istine, ko postupa po njima, ko je potpuno ukrotio svoje strasti, dosti?e stanje bla?enog mira, nirvane, ?ak i na zemlji. Svetac ne mora ?ekati smrt da bi se spasio, on nalazi spas na Zemlji. U Theragathi, Thera Samkrtya ka?e: „Ne ?elim smrt, ne ?elim ?ivot. Cekam svoj sat kao radnik svoje plate. Ne ?elim smrt, ne ?elim ?ivot. ?ekam svoj ?as, pun svijesti i misli, ”- drevni stihovi, koji se tako?er pripisuju Shariputri i ve? se dijelom nalaze u brahmanskoj literaturi. Tekstovi ?esto ?ine da se ?ini da nirvana za budiste zna?i prvenstveno stanje bezgre?nosti i odsustvo patnje. Jednom je lutaju?i monah Jambukhadaka do?ao ?ariputri i rekao mu: „?esto ka?u, brate ?ariputra, nirvana, nirvana! Ali ?ta je nirvana? A Shariputra je odgovorio: "Uni?tenje strasti, uni?tenje grijeha, uni?tenje sljepila, to je, brate, ono ?to nirvana zna?i." Na pitanje Jambukkadake postoji li na?in da se postigne nirvana, Shariputra mu preporu?uje plemeniti osmostruki put. U Dhammapadi ?itamo: „Ako vi?e niste uzbu?eni, ako postanete kao napuklo zvono, tada ste dostigli nirvanu, ne?ete vi?e dr?ati lo?e govore.” I u Suttanipati: „Ko je uni?tio strasti, ko se oslobodio oholosti, ko je savladao ?itav put po?ude, ko je potpuno ovladao sobom i dostigao nirvanu, jak duhom, on ide pravo u svijet.“ Ve? postoji spas u ?ivotu. Ovo, me?utim, tako?e nije ne?to jedinstveno za budizam. Inherentna svim filozofskim sistemima Indije je ideja da se spasenje posti?e samo odre?enim znanjem, koje se onda ne mo?e izgubiti. Ovo ?ivotno spasenje naziva se jivanmukti, a spasenje dok je ?iv zove se jivanmukta. "Jivanmukti" brahmana sasvim dobro odgovara "Samditthikam Nibbanamu", "nirvani u ?ivotu" budista. Ako je Buda u?io da se nirvana mo?e posti?i dok je jo? ?iv, onda je slijedio samo stavove svog vremena i svojih prethodnika. Samo je put koji je izabrao bio donekle nov. Nirvana je, prije svega, ga?enje ?e?i, napu?tanje radosti ovoga svijeta. Ali to jo? ne posti?e potpuno spasenje. Znanje nema retroaktivno dejstvo na dela koja sam radio pre znanja, ne uni?tava samskare, latentne utiske. Posljedice ovih djela mora snositi i spa?eni za ?ivota. Ali nakon spoznaje, a samim tim i nakon spasenja tokom ?ivota, spa?eni vi?e ne ?ini djela koja mogu utjecati na njegovu budu?nost, jer je ravnodu?an prema svemu ovome svijeta. Postizanjem znanja i nestankom neznanja prestaje mogu?nost dobrih i zlih djela, a sa njom i mogu?nost novog ro?enja. ?ivotni ciklus zavr?ava smr?u. Spa?en umire ne probudiv?i se ponovo. Suttanipata pripovijeda da je kada je Buda bio u Alaviju, tamo je malo prije umro jedan od starje?ina, Nigrodhakappa, u?itelj Vangise, improvizator me?u starje?inama. Vangisa je ?elela da zna da li je Nigrodhakapa postigao nirvanu ili ne, i upitala je Budu: „Da li je pobo?ni ?ivot koji je vodio bio uzaludan za Nigrodhakapu? Da li je u?ao u nirvanu, ili njegova skandha jo? uvijek postoji? Gospod je odgovorio: “Uni?tio je ?e? za imenom i oblikom na ovom svijetu, uni?tio potok Mara?, u kojem je bio dugo vremena; on je bez rezerve savladao ro?enje i smrt. „Pobediti ro?enje i smrt bez traga“ zna?i: nema ostataka skandhe, tj. ne?e se ponovo roditi. A kada je najstariji Godhika sebi oduzeo ?ivot, Buda je rekao: „Godhika, sin dobre porodice, pre?ao je u nirvanu; nigde nema njegove mentalne supstance. Godhika je pre?ao u nirvanu, poraziv?i vojsku smrti; nije stekao vi?e preporoda i iskorijenio ?e?. “Pre?ao u nirvanu” u originalu je “Parinibbuto”, a uvijek se u tekstovima, kada govore ta?no o stanju pokojnika koji je postigao potpuno oslobo?enje od ponovnog ro?enja, koristi izraz parinibbana = skt. parinirvana - potpuna nirvana. Spis koji nas obavje?tava o Budinoj smrti naziva se Mahaparinibbanasutta, a od trenutka kada je Buda umro, na njega se primjenjuje samo izraz parinibbuta. Nirvana zapravo ima dva stupnja: spasenje tokom ?ivota, zapravo nirvana, i spasenje nakon smrti, prestanak ponovnih ra?anja, parinirvana, samo pogre?no nazvana jednostavno nirvana. Prvi korak je neophodan preduslov za drugi. Ko je dostigao ispravno znanje o Budinom u?enju i odlu?io da u njemu ostane, on time izjavljuje svoju namjeru da se vi?e ne rodi. Nirvana je suprotnost "trshni", "?e?i". Kao ?to je tr?na potvrda volje za ?ivotom, tako je nirvana njena negacija. Ga?enje ?e?i rezultira ga?enjem ?ivota, sigurnom smr?u. Ovo je logi?na posledica Budinog u?enja.

Me?utim, postoje odlomci u drevnim tekstovima u kojima Buda eksplicitno odbacuje pitanje stanja nakon smrti; stoga se tvrdilo da je Buda izbjegao jasnu formulaciju koncepta nirvane i da je zvani?na dogma bila: "O stanju nakon smrti, Savr?eni nije otkrio ni?ta." To nije u redu. Istina, Buda odbacuje pitanje ?ta se doga?a s osobom nakon smrti, ali samo zato ?to je ovo pitanje potpuno nepotrebno za spasenje. Nije ostavljao ni najmanju sumnju ?ta je cilj njegovog u?enja: to je bilo smirivanje svih samskara, odnosno svih misli prisutnih u duhu iz prethodnih ro?enja, uni?tenje mentalne supstance, uni?tenje svih skandha, vje?na smrt. Da se taj cilj mo?e posti?i, ?ovjek u?i kada u?e u prvu nirvanu, kada se jo? ?iv spasi. Tada se uvjerava da je ovo njegovo ro?enje – posljednje, da za njega vi?e nema ponovnog ro?enja, da nakon smrti dosti?e punu nirvanu. Dakle, prva nirvana je za njega uzrok sre?e, bezbri?na, neuporediva zemlja svijeta, vje?no uto?i?te u kojem ne znaju za patnju, mjesto koje budisti?ki izvori boje jarkim bojama. Izrazi poput ovih koji su upravo citirani lako bi mogli dovesti do ideje o raju, ?to se zaista dogodilo u sjevernom budizmu.

Sam Buda je, me?utim, svoju nirvanu, bez sumnje, shvatio druga?ije. Za njega je to bilo potpuno izumiranje nakon smrti, kraj ponovnih ra?anja. Ali ?ak ni u tome Buda nije bio inovator. "Ime i broj" se nalazi u istom smislu ne samo me?u bramanima, ve? i me?u d?ainastima i drugim sektama. Kao filozofski sistem, budizam stoji, kao ?to je ve? pomenuto, nisko. On je potpuno ovisan o Samkhya Yogi, a njegovi korijeni su u potpunosti na tlu Indije. Ali ako je Buda uop?te o?ekivao da ?e na?i u?enike, nije mogao izbje?i filozofsko opravdanje. U?enjak u Indiji od davnina nije zna?io ni?ta ako nije mogao da se raspravlja, a Buda je tokom svog dugog ?ivota ?esto ulazio u verbalne sporove sa sva?alim sve?tenicima raznih sekti. Nigdje nije bilo lak?e uspostaviti novi filozofski sistem nego u Indiji. Ve? lagano odstupanje od bilo koje poznate postoje?e doktrine bilo je dovoljno da se pojavi kao osniva? nove. Tako je bilo ne samo u filozofiji, ve? i u gramatici, retorici i medicini. Ali za Budu, sistem nije bio cilj sam po sebi, ve?, kao ?to je ranije pomenuto, samo sredstvo za postizanje cilja. Za ljude, svaki sistem je bio besciljan, a Buda je govorio ljudima. Ako su prve tri plemenite istine bile njegovo filozofsko priznanje, onda je ?etvrta, put koji vodi do prestanka patnje, bila njegova religijska ispovijed. ?etvrta istina obuhvata etiku budizma. Ona je ta koja zadire duboko u svakodnevni ?ivot i upravo u njoj se veli?ina Bude manifestuje u jarkom svjetlu. Samo kroz njega budizam postaje religija.

Benaresova propovijed govori o tome: „Ovdje je, monasi, plemenita istina o putu koji vodi ka uklanjanju patnje. Ovo je plemeniti osmostruki put, naime: ispravna vjera, ispravna odlu?nost, ispravna rije?, ispravno djelo, ispravan ?ivot, ispravno samo-te?anje, ispravno razmi?ljanje, ispravno samoprodubljivanje.

Na ?elu stoji, sljede?a, prava, prava vjera, i to je samo po sebi razumljivo. Nagrada koju je Buda obe?ao ?eka samo vjernika, a prije svega monaha koji se odrekao ovog svijeta. Ali i laik tome mora te?iti. Recepti za laike se, naravno, bitno razlikuju od onih za monahe. Da biste postali budisti?ki laik, dovoljno je tri puta izgovoriti „Tri uto?i?ta“: „Pribjegavam Budi; pribjegavam zakonu; Pribjegavam Zajednici." Ove tri re?enice se zovu "Tri dragulja".

Ulaskom u crkvu, laik preuzima du?nost pridr?avanja pet propisa, koji su obavezni za sve budiste. Ka?u: 1. Ne smije? ubijati. 2. Ne smijete krasti. 3. Ne smijete ?ivjeti ne?edno. 4. Ne smijete lagati. 5. Ne smijete piti opojna pi?a. Sve du?nosti laika svode se na ovih pet zapovesti. Ta?no ih mo?e ispuniti samo kada obuzda svoje strasti, i time sa?uva svoje srce. Ovo spasenje srca (?etovimukti) je ljubav (Maitri, Pali - Metta).

Kao i hri??anstvo, budizam otkriva glavnu vrlinu – ljubav. Zavr?avaju?i svoju propovijed u Benaresu, Buda ka?e: „I znanje i razumijevanje su do?li na mene; nepokolebljivo je spasenje srca moga; ovo je moje posljednje ro?enje; nema vi?e ponovnog ro?enja (za mene)." A na kraju „Gorske propovedi“ ?itamo: „Oslobodi?e se od strasti. A kada bude spa?en, zna?e da je spa?en, i bi?e mu jasno da je regeneracija zavr?ena, svetost je postignuta, da je ispunio svoju du?nost i da za njega vi?e nema povratka na ovaj svet. O slu?aocima ove propovedi se ka?e: „Tokom ovog izlaganja srca hiljada monaha potpuno su se oslobodila strasti. I time je ljubav u?la u njihova srca. Ona je spas srca. Svi koji su do sada pisali o budizmu prevideli su glavni pasus o budisti?koj ljubavi. Ona glasi: „Sva sredstva u ovom ?ivotu za sticanje vjerskih zasluga ne vrijede, monasi, ?esnaesti dio ljubavi, spasenje srca. Ljubav, spasenje srca, uklju?uje ih i sija, i sija, i sija. I kao ?to sva svjetlost zvijezda, bhikkhui, nije vrijedna ?esnaestog dijela mjese?ine, ali mjese?ina je uklju?uje i sija, i sija, i sija, tako, bhikkhusi, sva sredstva u ovom ?ivotu za sticanje vjerskih zasluga su ne vredi ni ?esnaestog dela ljubavi, spasa srca. Ljubav, spasenje srca, uklju?uje ih i sija, i sija, i sija. I ba? tako, monasi, kao u poslednjem mesecu ki?ne sezone, u jesen, na vedrom nebu bez oblaka, sunce, izlaze?i preko neba, tera svu tamu u vazdu?nom prostoru i sija, i sija, i sija, i kao ?to no?u, u rano jutro, sija, sija i sija jutarnja zvezda, tako, monasi, sva sredstva u ovom ?ivotu za sticanje verskih zasluga nisu vredna ?esnaestog dela ljubavi, spasa srca. Ljubav, spasenje srca, uklju?uje ih i sija, i sija, i sija. Na drugom mestu stoji: „Ko, monasi, ?rtvuje sto lonaca jela ujutro, u podne i uve?e, i koji ujutro, u podne i uve?e, makar na trenutak, izaziva ljubav u svom srce, drugi od njih dobija vi?e koristi. Stoga, monasi, morate pou?avati ovako: ljubav, spasenje srca, mi ?emo je izazvati, oja?ati, promovisati, asimilirati, prenijeti, posti?i, pravilno primijeniti. ?ini se da je mo? ljubavi velika. Ko pokazuje ljubav ima osam prednosti: dobro spava; dobro se budi; ne sanja lo?e snove; ljudi se prema njemu pona?aju dobro; sva druga bi?a se prema njemu pona?aju dobro; bogovi ga ?uvaju; vatra, otrov, ma? mu ne ?tete; ako dalje i ni?ta ne asimilira za sebe, oti?i ?e u svijet Brahmana (najvi?e nebo). Kada Buda ?eli da stekne ?oveka za sebe, on ga "pro?ima duhom ljubavi". Ka?u da su jednom, kada je Buda do?ao u Kushinagaru, Malas odredio da ?e svako ko ne iza?e da pozdravi Gospodina platiti kaznu od 500 zlatnika. Anandin prijatelj, Malla Roja, tako?e je iza?ao u susret Budi, ?to je Anandu veoma usre?ilo. Ali Malla Roja mu je rekao da to nije u?inio za Budu, Zakon i Zajednicu; iza?ao je u susret samo zbog prijete?e kazne. Ananda, uznemiren ovim, oti?ao je kod Bude, istakao mu da je Roja istaknuta li?nost, da bi njegovo sticanje bilo korisno za u?enje, i zamolio Budu da ga preobrati. Buda ga je "proboo duhom ljubavi" i Roja je i?ao "kao te?ka krava s teletom" od vihare do vihare i pitao monahe o Gospodu dok ga nije na?ao. Zatim je preobra?en. ?ak su i divlje ?ivotinje pripitomljene snagom ljubavi. Kada je Devadatta podmitio ?uvare zlog slona Nalagirija da ga puste na Budu, Buda je "proboo slona duhom ljubavi", i "pro?et duhom ljubavi", slon se zaustavio sa svojom surlom podignutom ispred Buda, koji ga je pomilovao po ruci. Od tada se Nalagiri ukrotio, a ljudi su tada pjevali stih: „Mnogi pitomi ?tapom, udicom i bi?em; bez ?tapa ili oru?ja slona je ukrotio veliki Svetac.” Kada je jednog dana monah umro od ujeda zmije, Buda je okrivio ?injenicu da monah nije „probio duh ljubavi“ u ?etiri vrste zmijskih kraljeva. Svojim je u?enicima ostavio jednu izreku, koja je najstariji primjer u budisti?koj literaturi kasnije tako voljenih formula zapovijedanja. Govornik uvjerava da voli sva stvorenja, beznoga, dvono?na, ?etverono?na, mnogonoga.

Buda je u vi?e navrata ohrabrivao one oko sebe da vode ra?una o duhu ljubavi. Mettasutga Suttanipata ka?e: „Kao ?to majka svojim ?ivotom ?uva svoje dijete, svoje jedino dijete, tako treba pokazati neizmjernu ljubav prema svim bi?ima, prema cijelom svijetu treba pokazati neizmjernu ljubav prema vi?im, prema ni?ima, prema jednakima sa nama, neograni?eno, bez neprijateljstva i rivalstva. Stoje?i, hodaju?i, sede?i, le?e?i, sve dok je budan ?ovek treba da poka?e takvo raspolo?enje. To se zove ?ivot u Bogu." Ljubav, saose?anje, prijateljska briga i spokoj ?ine ?ivot u Bogu; oni su "?etiri neizmjerna", ili, kako ih naziva sjeverni budizam, "?etiri ?ivota u Bogu". Ali izvor poslednje tri je ljubav (metta), koja je uvek na prvom mestu. Ona je, kao ?to smo videli, stavljena iznad svih svetih dela. Sve ?rtve koje su prinijeli pobo?ni kraljevi nisu vrijedne ?esnaestine srca koje zra?i ljubavlju. Uz nekoliko izuzetaka, monasi su sledili Budino upozorenje. Dirljivo je ?itati s kakvom su ljubavlju pozdravili Budu i kako su se dr?ali zajedno u ljubavi i vjernosti. “Jednom je, kako se ka?e, Uzvi?eni oti?ao u Prachinavamshadavu („Isto?na bambusova ?uma”). U to vreme su tamo ?iveli po?tovani Anuruddha, po?tovani Nandika i po?tovani Kimbila. ?umski ?uvar je ugledao Uzvi?enog kako hoda izdaleka, i kada ga je ugledao, rekao mu je: „Ne idi u ovu ?umu, podvi?nici! Ovdje ?ive tri va?na gospodina koji se nikada ne izdaju; ne smetaj im!" ?asni Anuruddha je ?uo ?ta je ?umski ?uvar govorio Uzvi?enom, i kada je to ?uo, rekao je ?uvaru: “Brate ?umski ?uvaru, ne ometaj Uzvi?enog. Ovo je na? Visoki U?itelj." I po?tovani Anuruddha je oti?ao do po?tovanog Nandike i po?tovanog Kimbili i rekao im: "Idite, po?tovani, ?asni, na? visoki U?itelj, je do?ao." I po?tovani Anuruddha, i po?tovani Naidika, i po?tovani Kimbila iza?li su u susret Uzvi?enom; jedan je uzeo lonac za milostinju i ogrta? od Uzvi?enog, drugi mu je pripremio stolicu, tre?i mu je donio vodu za pranje nogu, stolicu i lavor. Uzvi?eni je sjeo na pripremljeno sjedi?te i oprao noge. I po?to su vele?asni pozdravili Uzvi?enog, sjeli su blizu njega. A ?asnom Anuruddhi, koji je sjedio pored njega, Uzvi?eni se ovako obratio: „Kako si, Anuruddha? Ima li za ?ta da se ?ivi? Da li nedostaje milostinje?"

„Mi ?ivimo podno?ljivo, Uzvi?eni. Imamo od ?ega da ?ivimo, a nemamo, gospodine, nedostatak milostinje. “Da li vi, Anuruddha, ?ivite zajedno, u harmoniji, bez spora, mirno, prijateljski gledaju?i jedno na drugo?” - "?ivimo, gospodine, zajedno, u dogovoru, bez sporova, mirno i prijateljski gledamo jedni na druge." “Kako to radi?, Anuruddha?” „Mislim, Gospode, da je za mene korist i sre?a ?to ?ivim sa takvim sve?tenicima. U meni se, gospodine, javila aktivna ljubav prema ovim vele?asnima, ljubav rukama, usnama i srcem, otvorena i skrivena. Mislim da jesam, Gospode: zar ne mogu da potisnem svoju volju i izvr?im volju ovih vele?asni? I potisnuo sam, gospodine, svoju sopstvenu volju i postupio po volji ovih vele?asni. Jer na?a su tijela, gospodaru, razli?ita, ali na?e srce je, mislim, jedno. Buda je dobio isti odgovor na svoje pitanje od Nandike i Kimbile.

Slike poput ova tri monaha nisu jedinstvene u istoriji budizma. Oni pokazuju da je moral budizma vi?e od "uslovnog morala". Istina, budizam nije iznio idealan zahtjev kr??anstva da voli svoje neprijatelje. On u?i samo da ne uzvra?amo mr?njom za mr?nju i da ?inimo dobro onima koji nas mrze. Dhammapada ka?e: „?elimo da ?ivimo sre?no bez mr?nje izme?u neprijatelja; ?elimo da ?ivimo bez mr?nje me?u onima koji nas mrze.” „Bez ljutnje pobedi ljutnju; pobijediti zlo dobrim; osvoji ?krte darovima; pot?ini la?ova istinom." “Neprijateljstvo ne gasi neprijateljstvo na ovom svijetu; smiruje se neprijateljstvom; ovo je vje?ni zakon." ?ak i vi?e nego prema hri??anskom u?enju, pobo?noj osobi je obe?ana nagrada prema u?enju budizma, a budista razmi?lja o tome kada ?ini dobro. Ali u praksi nema manje nezainteresovanih, pobo?nih ljudi u budizmu nego u hri??anstvu.

Tako?e nije ta?no, kao ?to to ?ini Harnack, nazivati budizam religijom koja „nije vo?ena jednim principom“ i u kojoj „ima premalo normativnog u glavnoj misli, a previ?e u pojedina?nim zakonima“. Glavna ideja budizma je maitri, pali je metta. Metta nije ni saose?anje ni prijateljstvo, ve? hri??anska ljubav. Saose?anje je "karuna", a ose?aj prijateljstva je "mudita", dve slede?e mette su "nemerljive". Karuna je “tugovanje sa o?alo??enim”, mudita je “radovanje s o?alo??enim”. Oni teku iz mette. Metta se, s druge strane, ra?a u srcu ?oveka ?injenicom da „ostavlja ljubav (raga) i neprijateljstvo (dosa)“. Raga je ?ulna ljubav, vezanost za objekte ovoga svijeta, za ?enu i dijete, za bogatstvo i imovinu, za radosti i zadovoljstva ?ivota. Metta je ljubav prema bli?njemu, koja obuhvata sva bi?a, a koju posti?e samo onaj ko je oslobo?en rage i dose. Samo takva osoba dolazi u posjed ?etiri "nemjerljiva", Upekkha (sanskrt upeksha), "mir" (ravnodu?nost). Ideal ove vrline opisan je re?ima koje je sam Buda stavio u usta: „Onima koji me povre?uju i onima koji mi pripremaju radost, tretiram sve podjednako; Nemam u?e??a i nerviranja. U meni su u ravnote?i radost i bol, ?ast i sramota; za sve sam isti; ovo je zavr?etak moje ravnodu?nosti (Upekkha)." U ovoj fazi, osoba je oslobo?ena strasti i sigurna je u vje?nu smrt.

Ako „na jeziku budizma nema re?i za tu poeziju hri??anske ljubavi o kojoj govori Pavlova pesma hvale“ (Oldenberg), onda niko ne mo?e pore?i poeziju i duboki ose?aj u Budinoj pesmi hvale posve?enoj Metti, i koji sam gore citirao iz Itivuttakija. Bilo bi pogre?no poni?avati kr??anstvo prije budizma, ali bi tako?er bilo nepravedno omalova?avati budizam prije kr??anstva. Prema njihovim moralnim zakonima, obje religije stoje jednako, a u slije?enju ovih zakona budisti ?esto idu dalje od kr??ana. Tako, na primjer, u odnosu na prvu zapovijest budizma: "Ne smije? ubijati."

Dhammikasutta iz Suttanipate ka?e: „Ne treba ubijati, niti prisiljavati da se ubije bilo koje ?ivo bi?e, niti odobravati kada drugi ubijaju; ali se treba ?uvati da ne nanesemo patnju bi?ima, i jakim i onima koji drhte u svijetu.” Uz ovu zapovest je, kao ?to je ve? pomenuto, povezan i obi?aj svetkovanja ki?ne sezone. Ne grije?i samo onaj koji se ubije protiv prve zapovijesti, nego i onaj koji naredi da se ubije, koji je prisutan s njim, koji ga indirektno poziva. Stoga budisti mrze ?ivotinjske ?rtve bramana, kao i lov i rat. Lovci, ribari, mesari su me?u najprezrivijim klasama. Naravno, uz striktno sprovo?enje, ova zapovest treba da dovede do apsurda. Slijedom toga bilo bi nemogu?e ubijati ?tetne i dosadne ?ivotinje, ?to je u Indiji jo? manje dozvoljeno nego kod nas. Tamo ljudi pate od svakog reptila, a hiljade svake godine postanu ?rtve tigrova i zmija. U praksi nisu oti?li tako daleko. Ali da je zapovest imala dobar uticaj, a dokaz za to imamo u natpisima kralja A?oke Prijadar?ina. Njegov prvi edikt glasi: „Ovdje (tj., u mom kraljevstvu) nijedna ?ivotinja ne mo?e biti ubijena ili ?rtvovana, niti se ne mogu odr?avati gozbe. Jer voljeni kralj Prijadar?in vidi veliku ?tetu u gozbama. Ali ima mnogo prazni?nih okupljanja koje bogoljubivi kralj Priyadarshin smatra dobrim. Ranije su u kuhinji voljenog kralja Priyadarshina ubijene hiljade ?ivotinja da bi se od njih napravila juha. Sada, od kada je napisan ovaj verski edikt, bi?e ubijene samo tri ?ivotinje, dva pauna i gazela, i to ne uvek gazela. U budu?nosti, ?ak ni ove tri ?ivotinje ne?e biti ubijene.” Trinaesti edikt jasno govori o promjeni stavova kralja, u kojem se izra?ava duboko ?aljenje zbog okrutnosti koje je po?inio ranije, osvajaju?i zemlju Kalinga.

Prvu zapovijest tako?er budisti shvataju na na?in da ?ivim bi?ima treba ukazati milost u svakom pogledu. A?okin drugi edikt glasi: „Svuda u dr?avi bogom ljubljenog kralja Prijadar?ina i njegovih suseda..., svuda je Bogom ljubljeni kralj Prijadar?in naredio osnivanje dve vrste bolnica: bolnice za ljude i bolnice za ?ivotinje. Tamo gdje nema bilja pogodnog za ljude i ?ivotinje, naredio je da se nabavi i posadi. Tako?e, ako negdje nema korijena i plodova, naredio je da se izvade i posade. Du? puteva je naredio da se sade drve?e i kopaju bunari za upotrebu ?ivotinja i ljudi. U svim budisti?kim zemljama, obaveza ljubavi prema bli?njem se prote?e i na ?ivotinje. Doktrina o seobi du?a nesumnjivo je imala izvanredan utjecaj na ispoljavanje tako ?iroke brige za ?ivotinje. Bilo je nemogu?e biti siguran da du?a nekog ro?aka nije ?ivjela u nekoj ?ivotinji u odre?enom trenutku.

Prva zapovest zahteva, me?utim, ?iroku ljubav prema bli?njemu. I nijedna religija nije bila tolerantnija od budizma, koji je u tom pogledu direktna suprotnost islamu. Me?u svim velikim religijama, ona jedina nikada nije poku?ala da se ?iri ma?em i silom. Iako budista svoju religiju smatra najboljom, njihovu vjeru prepu?ta drugima. Ova tolerancija nam pokazuje dvanaesti A?okin edikt. “Ovoljen od bogova, kralj Priyadarshin odaje po?ast svim vjerskim zajednicama, kako lutaju?im tako i naseljenim, dijeli im darove i izra?ava svoje po?tovanje na razne na?ine. Ali voljen od bogova, on ne pridaje toliko vrednosti darova i po?asti, ve? da cveta ono ?to je njihova specijalnost. Karakteristike procvata svih vjerskih zajednica su vi?estruke, ali osnova mora biti opreznost u govoru, upravo ne da se visoko hvali vlastita vjerska zajednica, niti da se druge vjerske zajednice bezrazlo?no kleve?u i poni?avaju, ve? da se u svakoj prikladnoj prilici iskazuje po?tovanje prema strancima. religije. ?ine?i to u svakoj prilici, oni promovi?u vlastitu religiju i ?ine dobro drugim religijama. Ko ina?e ?ini ?tetu svojoj vjeri i ?ini zlo drugim religijama. Jer ko uvijek hvali svoju vjeru i huli na drugu vjeru, misle?i da svoju vjeru uzdigne i da joj da vi?e sjaja, zapravo joj ?ini jo? vi?e ?tete. Jedinstvo je jedno za dobro, kada svako slu?a u?enje drugog i dobrovoljno slu?a. Ova tolerancija je bila fatalna za budizam, posebno gdje god se susre?e s islamom.

Druga zapovest ka?e: "Ne kradi." Dhammikasutta o tome ka?e: „Inteligentan Budin u?enik ne bi trebao nigdje uzeti ni?ta ?to mu nije dato; ne smije ni povjeriti drugome da ne?to uzme, niti odobriti kada neko ne?to uzme. Ne smije uzeti ni?ta ?to mu nije dato." I ova zapovest ima svoju pozitivnu stranu i nala?e tada: "Morate dati." Nakon ljubavi, nijedna vrlina nije toliko va?na me?u budistima kao velikodu?nost; ponekad se ?ak mo?e ?initi da je stavljen na ?elo svih vrlina. Mo?da i li?ni interes igra ulogu u tome. Mora se uzeti u obzir da monasi ne rade, ve? ?ive isklju?ivo od blagodati laika. Stoga je bilo u njihovom interesu da na svaki mogu?i na?in hvale ovu vrlinu. Indijski sve?enici su ovo savr?eno razumjeli jo? od vremena Rigvede. U Dhammapadi ?itamo: „Pohlepni ne?e u?i u svet bogova; samo budale ne hvale velikodu?nost. Mudri u?ivaju u velikodu?nosti i postaju sretni na ovom svijetu.” Zasluge i nagrada se pove?avaju u skladu sa raspolo?enjem s kojim daje. U?enje kr??anstva da Bog s rado??u voli davaoca dijeli i budizam. Onaj ko nevoljno daje od svog dara ne prima korist, nego ?tetu. Pri?a se da je, kada je Gospod jednog dana bio u Veluvani, do?ao ?ovjek koji je na ramenu nosio snop ?e?erne trske i ?vakao mu jedno uho. Pratio ga je ?estiti, pobo?ni budisti?ki laik sa malim dje?akom. Dje?ak je sa suzama tra?io ?e?ernu trsku, ali mu ?ovjek nije dao. Kada je otac, pokazuju?i na dete koje je glasno plakao, po?eo da tra?i ?e?ernu trsku, ?ovek mu je na kraju nevoljko bacio preko ramena. Nakon smrti, ponovo je ro?en me?u duhovima zbog svoje pohlepe, a nagrada mu je bila u skladu sa njegovim djelima. Ponovno se rodio u velikom ?umarku obraslom visokom ?e?ernom trskom. ?im je poku?ao da i??upa ovu trsku, ona ga je udarila i onesvijestio se. Po?tedio ga je Maudgalayana, koji mu je savjetovao da zgrabi ?tap okrenut le?ima, kao ?to ga je jednom bacio djetetu. Moral ove pri?e je da sve treba dati radosno i voljno. ?ak i mali pokloni dovode do velikih nagrada. Jednog dana Buda je ispri?ao pri?u o sinu bogatog majstora esnafa u Rajagrihi. Roditelji iz prevelike ljubavi sina nisu ni?ta nau?ili, jer su svoje bogatstvo smatrali toliko velikim da sin nije mogao da ga pro?erda. Pao je, me?utim, u dru?tvo, provodio vrijeme u veselju sa svira?ima i pjeva?ima i na kraju postao prosjak. U prihvatili?tu za besku?nike jednom se susreo sa lopovima koji su ga nagovorili da zajedno po?ine kra?u. Istovremeno, iz stida je uhva?en i osu?en na smrt. Na putu do mjesta pogubljenja vidio ga je hvata?, sa kojim je prethodno imao sno?aj. Iz sa?aljenja prema njegovoj tu?noj sudbini poslala mu je ?etiri komada slatki?a i vodu. U tom trenutku Mahamaudgalayana je svojim bo?anskim pogledom ugledao njegovu nesre?u i poku?ao da ga spasi iz pakla. Pojavio se pred njim, a osu?eni su ga sa vjernim srcem ponudili slatki?ima i vodom. Zbog toga se, nakon pogubljenja, ponovo rodio kao bog drveta na velikoj gusto sjenovitoj smokvi u planinskoj ?umi.

Po?to je Maudgalyayana slu?io kao polje njegovog dobrog djela, ?ak je i za ovo dobro djelo ponovo ro?en u svijetu bogova. Ali u trenutku smrti, sa zahvalno??u se sjetio getera, i zbog toga se pokazalo da mu je srce umrljano, tako da se morao zadovoljiti ?inom zemaljskog duha. Ali onda je imao prednost da ?ivi jednu sedmicu na svoje zadovoljstvo sa svojom voljenom hetero. Buda je recitovao stihove nakon ove pri?e: „Arhati su kao njiva, darivatelji su kao ora?i, darovi su kao sjeme; iz ovoga dolazi plod. Ovo sjeme, ovo oranje i ova njiva su za dobrobit duhova mrtvih i onih koji ih daju. Duhovi mrtvih u?ivaju u tome, a darivatelj se uzdi?e svojim pobo?nim djelom. Ako ovdje ?ini dobro i oda po?ast duhovima mrtvih, uzdi?e se na nebo, jer je u?inio dobro djelo.”

Budista treba, ako mo?e, da koristi drugim stvorenjima, voljno da ?rtvuje svoj ?ivot bez oklijevanja. I ima mnogo pri?a o tome. Velikodu?nost, kao i ona kod bramana, postaje du?nost posebno prema kraljevima. Kao ?etiri vrline, kroz koje kralj mo?e i treba postati popularan, nazna?ene su: velikodu?nost, naklonost, marljivost u dr?avnim poslovima i nepristrasnost. Velikodu?nost budisti?ki vladari su u svim vremenima pokazivali na?iroko. U tre?em i jedanaestom A?okovom ediktu, Priyadarshin to naziva hvalevrijednim i zakonitim: poslu?nost roditeljima, velikodu?nost prema prijateljima, poznanicima, ro?acima, bramanima i asketima, neumrtvljivanje ?ivih bi?a i suzdr?avanje od huljenja drugih vjernika. U osmom ediktu ka?e da tokom svojih putovanja prima askete, bramane i starce, daruje ih i dijeli zlato izme?u njih. Budisti?ki hodo?asnici iz Kine opisuju ekstravaganciju s kojom kraljevi dijele darove na velikim vjerskim skupovima. Dobro?initelji poput Anatkapindike i Vishakhe ?ive u sje?anju budista do danas.

Tre?a zapovijest ka?e: "Ne ?ivite razvratno." Dhammikasutta ka?e ovo: „Neka razborit izbjegne ne?ednost poput gomile (vru?eg) uglja. Ako nije u stanju da se pona?a ?edno, neka ne prisvaja tu?u ?enu.” Op?enito se smatra pohvalnim da se laik uzdr?ava od odnosa sa ?enama. Za monaha je to bilo obavezno. Budizam, kao i katolicizam, propisuje celibat. Kr?enju braka prijeti najstro?a kazna, koja se nastavlja kroz mnoga ra?anja. Dhammapada u?i: „Neka mudar uklanja r?u sa sebe postepeno i u svakoj prilici, kao ?to kova? uklanja srebro. R?a koja nastaje na gvo??u postepeno ga izjeda; tako i onaj ko postupa bezumno biva uronjen u pakao svojim djelima. R?a u ?eni je lo?e pona?anje, r?a u davaocu je pohlepa, r?a su gre?ne sklonosti na ovom i onom svijetu. „?etiri stvari posti?e budalasti mu?karac koji se dru?i sa ?enom drugog; grijeh - su?ivot bez zadovoljstva, kazna u ovom ?ivotu, pakao. Po?ini grijeh, njegovo zadovoljstvo nije veliko, po?to su on i ona puni straha (prije otkri?a), kralj mu izri?e te?ku kaznu. Dakle, mu?karac ne treba da se o?eni tu?om ?enom." Suttanipata ka?e: “Ko god se sastaje sa ?enama ro?aka ili prijatelja, silom ili dogovorom, on je izop?enik.”

?etvrta zapovijest ka?e: "Ne smije? lagati." Dhammikasutta o tome ka?e: „Ni pred sudom ni u skup?tini niko ne treba da la?e protiv drugog. Ne treba nikoga zavoditi da la?e, niti odobravati onoga ko la?e, ve? izbjegavati bilo kakvu la?. Kocalhasutta ka?e: „Pri ro?enju, u ustima osobe se pojavljuje sjekira, kojom se budala udara kada lo?e govori. Ko hvali nekoga ko zaslu?uje krivicu, ili okrivljuje nekoga ko zaslu?uje pohvalu, on izbacuje nesretni izliv svojim ustima i ne donosi sebi sre?u. Nesretno izbacivanje kroz koje se gubi novac u igri kockica nije va?no; daleko je va?niji nesre?ni ispad koji se ogrije?i o dobro. Ko god govori la?i i ko pori?e ono ?to je u?inio, oti?i ?e u pakao; oba niska djela ?e biti jednako tretirana na sljede?em svijetu nakon njihove smrti. Kada neko razobli?i ?istu i nevinu osobu kao lo?u, onda se grijeh vra?a na budalu, kao pra?ina ba?ena na vjetar. Pozitivna strana zapovijedi: "O bli?njemu govori samo dobro." U jednom od svojih govora, Buda ka?e o monahu: „On ostavlja klevete, okre?e se od klevete. Ono ?to je ?uo ovdje, ne?e re?i tamo, da se ne razdvoje; ?ta je tamo ?uo, ovde ne?e re?i, da ih ne razdvoje. On pomiruje one koji su podijeljeni i ja?a one koji su ujedinjeni. Pristanak je njegovo bla?enstvo, slaganje je njegova radost, slaganje je njegovo zadovoljstvo; re?i koje stvaraju saglasnost on ka?e. Uzdr?ava se od grubih govora, ostavlja grube rije?i. Govori samo re?i koje su besprekorne, prijatne za uho, ljubazne, koje dopiru do srca, ljubazne, pune ljubavi i ugodne ljudima. Ono ?to se ovde ka?e o monahu je na drugim mestima definisano istim re?ima kao i kvaliteta samog Bude i preporu?uje se svim ljudima.

Peta zapovijest glasi: "Ne pij opojna pi?a." Klima Indije poziva na prisebnost, a potpuna zabrana opojnih pi?a bila je korisna i neophodna, pogotovo ?to su u davna vremena Hindusi voleli da piju. Dhammikasutta ka?e: „U?itelj koji slijedi ovaj zakon (tj. Budino u?enje) ne bi trebao piti opojna pi?a, niti pozivati druge da ih piju, niti odobravati kada drugi piju, jer zna da je kraj pijanstva ludilo. Jer u pijanstvu glupi ljudi grije?e i opijaju druge ljude. Neophodno je izbegavati ovaj greh, koji izaziva ludilo, vodi u glupost, a samo glup se ?ini dobrim.

Ovo je pet zapovijedi koje laik mora dr?ati. Ko to ne uradi, kao ?to Dhammapada ka?e, vadi svoje korene. Monah ima pet drugih zapovesti, dakle ukupno deset: 6. Ne jedi u neodre?eno vreme. 7. Nemojte u?estvovati u plesu, pevanju, muzici, nastupima. 8. Nemojte koristiti vijence, tamjan i nakit. 9. Nemojte spavati na visokom ili ?irokom krevetu. 10. Ne prihvatajte zlato i srebro. I laici su zaslu?ni za dr?anje prve tri od ovih zapovijedi, ako ne cijeli ?ivot, onda barem u odre?ene dane. Smatra se suprotnim religiji ako se ova tri pravila ne po?tuju na upavasath dane. Ovi Upavasath dani odgovaraju na?im nedjeljama; ovo je dan punog mjeseca, dan mladog mjeseca i svaki osmi dan nakon punog mjeseca i mladog mjeseca. Ime zna?i "brzi dan". U bramanizmu je to bio dan prije velike ?rtve Some, kada su postili. U budizmu to vi?e nije bio dan posta, ve? dan pokajanja. U dane Upavasatha, laici nose svoju najbolju odje?u. Pobo?ni se uzdr?avaju od svojih zanimanja i svjetovnih zadovoljstava. Odlaze kod sve?tenika i izjavljuju namjeru da se toga dana dr?e osam zapovijesti. Za duhovne u dane mladog i punog mjeseca, predstoji velika ispovijed, o kojoj ?e biti rije?i u nastavku.

Ime pobo?nog, prema drevnim indijskim i iranskim pogledima, koji su tako?er pre?li u kr??anstvo, kombinira se s idejom osobe koja ne grije?i ni u mislima, ni rije?ima ni djelima. U budizmu je ova trostruka podjela vrlo uobi?ajena, pa se grijesi stoga dijele u tri klase: grijesi misli, rije?i i djela. Grijesi misli su: pohlepa, zloba, sklonost sumnji; grijesi rije?i: la?i, klevete, kletve, prazno brbljanje; grijesi tijela: ubistvo, kra?a, nedozvoljeni polni odnos, ukupno deset. Sigalovadasutta Dighanikai daje kodeks morala koji jedva da sadr?i praznine. O ovoj sutti, Childers je s pravom primijetio da nam ne otkriva "zamrznuti svijet budizma", ve? da je ispunjena entuzijazmom ?ovje?anstva. Odnosi izme?u roditelja i dece, izme?u u?itelja i u?enika, mu?a i ?ene, gospodara i sluge, prijatelja, laika i monaha su jasno definisani, me?usobne obaveze su precizno utvr?ene. Na primjer, za roditelje i djecu se ka?e: „Sin treba da brine o roditeljima na pet na?ina. Trebalo bi da ka?e: „Hrani?u ih kao ?to su oni mene hranili; Radi?u za njih; Nastavi?u svoju trku; Ja ?u preuzeti svoje nasledstvo; Vratit ?u im (po?tom) kada umru.” Roditelji pokazuju ljubav prema sinu na pet na?ina: ?uvaju ga od grijeha, upu?uju ga u vrlinu, u?e ga ne?emu korisnom, tra?e mu prikladnu ?enu i ostavljaju mu pravo nasljedstvo. O gospodarima i slugama se ka?e: „Gospodar treba da brine o svojim slugama na pet na?ina. On im mora dati posao u skladu sa njihovim mogu?nostima, mora ih hraniti i nagraditi, brinuti o njima tokom njihove bolesti, pru?iti im neobi?na zadovoljstva i odmoriti ih u pravo vrijeme. Sluge pokazuju ljubav prema svom gospodaru na pet na?ina. Oni ustaju ranije od njega i kasnije idu u krevet, zadovoljni su onim ?to im je dato, dobro rade svoj posao i dobro govore o njemu.” Sutta zaklju?uje: „Dare?ljivost, ljubazan govor, blagonaklon tretman, samopo?rtvovan stav prema svim bi?ima, gdje god to treba, ovi kvaliteti su isti za svijet kao ?to je ?vori?te za to?ak. Bez ovih kvaliteta, ni majka ni otac ne bi u?ivali ?ast i po?tovanje svoje djece. A zato ?to pametni vode ra?una o tim osobinama, napreduju i hvaljeni su.

Prvi korak na putu svetosti, prava vjera, bio je neizbje?an uslov za svakoga ko je, op?enito, ?elio i?i tim putem. Sljede?ih pet koraka; ispravna odlu?nost, prava rije?, pravo djelo, ispravan ?ivot, ispravna samodovoljnost, prihvatiti du?nosti koje se laicima pripisuju u pet zapovijesti, posebno du?nosti prema bli?njima. Posljednja dva koraka: ispravna misao i ispravno samoprodubljivanje, kao i prvi korak, opet se ti?u pojedinca. Budizam, me?utim, priznaje, kao ?to smo vidjeli, bogove, ali ne i Boga. Zato on ne zna molitvu. On ima formule za ispovijedanje vjere, pohvalne izraze i veli?anje Bude i crkve, ali nema molitve. Kome bi se molio budista? Buda je za njega uvek ostao ?ovek. Sa svojim ulaskom u Parinirvanu, on je povu?en iz svakog postojanja; on vi?e ne postoji. Sljede?e vrijeme, me?utim, stvorilo je objekte vanjskog po?tovanja, po?elo se koristiti molitvom, i, ?tovi?e, ?e??e i mehani?ki nego druge religije. Ali drevni budizam je bio stran molitvi; zamijenjeno je samouranjanjem. Ali to je dostupno samo monahu. Tekstovi razlikuju ?etiri stupnja religioznog uranjanja. Monah koji ?eli da se prepusti samouronu povla?i se na mirno, osamljeno mesto i sjeda podvu?enih, prekr?tenih nogu, "ispravljaju?i tijelo, okru?uju?i lice veselom mi?lju". Svoj duh koncentri?e na jednu ta?ku, tra?i, kako se ka?e, "potporne ta?ke". Pri?a se o monahu koji je tra?io samouranjanje, da je jednom sjedio na obali rijeke Achiravati i gledao kako se pjenasti talasi di?u i nestaju. Tada mu je palo na pamet da, poput pene ovih talasa, ljudsko telo nastaje i nestaje. On je ovu misao uzeo kao polaznu ta?ku svog uranjanja; ona mu je postala "upori?te". Kada monah sjedi na ovaj na?in, uronjen u misli, njegov duh se postepeno ispunjava nadahnu?em i jasno?om. Strasti i zle sklonosti nestaju, ali duh i dalje zavisi od rasu?ivanja i razmatranja "upori?ta". Ovo je prvi korak. Druga faza je kada se duh oslobodi rasu?ivanja i razmatranja, kada dosti?e sigurnost, a ostaje samo nadahnu?e i jasno?a. U tre?oj fazi osloba?a se inspiracije, a istovremeno i radosti i patnje. Na ?etvrtom koraku duh postaje potpuno ravnodu?an prema svemu; disanje prestaje. U ovoj fazi zamislili smo mogu?nost da sagledamo pro?lost i prepoznamo svoja prija?nja ro?enja. Tako?e su zami?ljali da su sposobni da steknu natprirodne mo?i, da ?ine ?uda, da poznaju misli drugih, da umno?avaju svoje "ja" i da se transformi?u po svojoj volji. ?esto se navodi da je monah koji je dostigao ?etvrtu fazu uranjanja blizak nirvani, a kasnije se razvilo u?enje da se kroz uranjanje ponovo ra?a u jednom od nebesa. Da bi se do?lo do stanja neophodnog za uranjanje, nije uvijek bio odabran put „upori?ta“. Hipnoza je bila poznata i po tome ?to se neki ?areni ili sjajni predmet dugo vremena fiksira. Bla?enstvo uranjanja ponekad se opisuje sa odu?evljenjem. Tako stariji Buta ka?e u Theragathi: „Kada gromovi tutnji na nebu, kada potoci ki?e ispune strmu vazdu?nu stazu, a monah se prepusti samouranjanju u planinsku pe?inu – za njega nema ve?eg zadovoljstva od ovoga. Kad on, pun radosti, sjedne na obalu rijeke, oki?en cvije?em, me?u ?arolikim pokriva?em mirisnog bilja, i prepusti se samouronu - nema mu ve?eg zadovoljstva od ovoga. Kada no?u, u samo?i, u ?umi, kada pada ki?a i ri?u divlje ?ivotinje, monah se prepusti samouranjanju u pe?inu - za njega nema ve?eg zadovoljstva od ovoga.

Od ove vrste ve?bi, monasi su posebno koristili ve?bu „udaha i izdisaja“, koju je Buda nazvao odli?nom i bogatom radostima. Sastojao se u tome ?to je monah sjeo kao za uranjanje i obra?ao pa?nju samo na svoje disanje. Kada je dugo udahnuo, znao je: "Udahnem dugo" (ili izdahnem), isto i sa kratkim. Time je i duh bio odvu?en od stvari ovoga svijeta i koncentrisan. Takve ve?be i samouranjanje pokazuju koliko je Buda bio blizak u?enju jogija, iako je odbacio svaki asketizam.

Poput ?etiri stupnja potapanja, postoje i ?etiri stupnja svetosti, "?etiri puta". Osobe u ovim fazama su imenovane redom: Srotaapanna, Sakrdagamin, Anagamin i Arhat. Srotaapanna doslovno zna?i „onaj koji je stigao do potoka“, odnosno onaj koji je stupio na put svetosti. Srotaapanna je najni?i stupanj preobra?enja. Posti?e ga svako ko recituje “Tri uto?i?ta” i zavr?ava sljede?im zavjetom: “On je Uzvi?eni, Sveti, Potpuno Prosvijetljeni, Posjeduje znanje i moralno pona?anje ?ivota, Savr?en, Proro?anski, Uzvi?eni, Kroti bikove ljudi, U?itelj bogova i ljudi, Buda Gospodar. Blagoslovljen od Gospoda je zakon. On je vidljiv na zemlji, pojavio se direktno, poziva k sebi, vodi ka spasenju, dostupan je svakom razumnom ?ovjeku. Zajednica u?enika Gospodnjih ?ivi ispravno; zajednica u?enika Gospodnjih ?ivi direktno; vjerno ?ivi zajednicu u?enika Gospodnjih; zajednica u?enika Gospodnjih ?ivi dostojno. ?etiri para i osam osoba, takva je zajednica u?enika Gospodnjih. Ona je dostojna prinosa, dostojna milostinje, dostojna poklona, dostojna po?tovanja, ona je najvi?e polje za dobra dela ljudi. Po zapovestima ho?u da ?ivim, ljubljeni plemeniti, neuni?tivi, savr?eni, ?isti, besprekorni, slobodni, koje se proslavljaju razumnim, nepromenljivim i vode ka poniranju (u sebe).

Onaj ko je postigao Srotaapannu oslobo?en je ro?enja u ni?im svjetovima: u podzemlju, u svijetu duhova i u svijetu ?ivotinja. Spas mu je osiguran, ali mora se ponovo roditi jo? sedam puta prije nego ?to dostigne najvi?u nirvanu.

Drugi korak je Sakrdagamin, "koji se vra?a jo? jednom." Uni?tio je po?udu, mr?nju i zavodljivost do malog ostatka i stoga ?e se samo jo? jednom ponovo roditi na ovom svijetu.

Anagamin, „koji se ne vra?a“, ne?e se ponovo roditi na zemlji, ve? ponovo u jednom od svetova bogova, odakle ?e dosti?i najvi?u nirvanu.

?etvrti i posljednji korak je Arhat. Do njega ne mo?e do?i laik, ve? samo monah. Arhat je onaj koji dosti?e zemaljsku nirvanu, koji je oslobo?en svih grijeha, koji je napustio svaku ?elju za postojanjem i u?iva nepokolebljivu ravnodu?nost. Buda je rekao: "Arhati su oslobo?eni straha i tjeskobe."

Pored ove podjele na ?etiri stepena ili ranga, sjeverni budisti imaju jo? jednu - na tri klase - ?ravaku: "u?enik", "Mali", "Slu?alac", Pratyekabuddha - "Buda za sebe" i Bodhisattva - "Budu?i Buda". Prvi razred obuhvata sve vjernike do i uklju?uju?i arhata. Pratjekabude su ve? poznate u drevnim pali tekstovima, ali se pojavljuju prili?no rijetko. Oni misle na ljude koji su svojom vlastitom mo?i stekli znanje neophodno za postizanje nirvane. Oni ovo znanje ?uvaju za sebe, ne objavljuju ga ljudima, stoga ostaju, kako je to izra?eno u njihovom imenu, budde samo za sebe. Kasnije se razvila doktrina da se Pratjekabude nikada ne pojavljuju u isto vreme kao savr?eni Bude. Ovo u?enje nije originalno, kao ?to pokazuju drevni tekstovi, u kojima je Pratjekabuda samo jedan stepen vi?i od arhata. On sam mo?e shvatiti najvi?u nirvanu, ali ne mo?e otkriti zakon drugima, „kao ?to glup ?ovjek mo?e imati va?an san, ali ga ne mo?e objasniti drugima“, ili „kao divljak koji ulazi u grad i po?asti se ugledni gra?anin koji ga je sreo, ali po povratku u ?umu nije u mogu?nosti da svojim sustanarima da predstavu o jelima kojima se hranio, jer nije navikao na takva jela. U legendi, Pratjekabude se uvijek pojavljuju kao pustinjaci sa dugim bradama i ra??upanom kosom i obi?no se poistovje?uju sa usamljenim lutaju?im nosorogom, ?to je pore?enje koje op?enito preferira budisti?ki monah.

Bodisatve (Bodisattve) su bi?a predodre?ena da s vremenom postanu Bude. Dakle, Buda je do svoje 34. godine bio Bodisatva. Bodisatva se mo?e ponovno roditi kao ?ivotinja, ali uvijek ostaje Bodisatva i ni u kojem postojanju ne ?ini grijehe.

Visoko iznad svih drugih bi?a stoji sveti, uzvi?eni Buda, prosvetljen ili savr?eno prosvetljen. Uobi?ajena formula za njegovo slavljenje, data na po?etku svakog rukopisa i svake pali knjige, glasi: namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa, "Slava Uzvi?enom, Svetom, Savr?eno Prosvijetljenom"! Za Budu se ka?e da mu nema ravnog me?u beznogima, dvono?nima, ?etverono?nima, ni u svijetu oblika, ni u bezobli?nom svijetu, ni izme?u bogova, ni izme?u bramana. ?ak i milijarde Pratjekabuda ne mogu biti jednake jednom savr?enom Budi. Niko ne mo?e izmjeriti njegovu veli?inu i slavu. Kada bi neko imao hiljadu glava i stotinu usta u svakoj glavi i sto jezika u svakoj ustima, onda ?itavo svetsko doba ne bi bilo dovoljno da se dalje nabrajaju samo kvalitete jednog Bude. Skolasti?ka sistematika kasnijeg vremena je, me?utim, od ovih bezbrojnih kvaliteta izabrala manji broj karakteristi?nih osobina, a upravo Budi pripisuje 10 Budinih mo?i, 32 "znaka velikog ?oveka" i 80 ili 84 manje osobine. Me?u 32 karakteristike, dvije zaslu?uju spomenuti jer su uvijek prisutne na Budinim slikama, takozvanoj Ushnisha i pokrivalu za glavu. Ushnisha je vrsta krune na glavi Bude. Obi?no se pojavljuje na slikama i kipovima kao neka vrsta ?udnog izraslina na sredini glave, ponekad zaobljena, ponekad ?iljasta, ponekad ra?vasta na vrhu, ponekad kao plamen, a ponekad toliko visoka da je jednaka visini glave. Pretpostavlja se da je Buda zapravo imao sli?nu izraslinu na glavi. Ali ovo je prili?no nevjerovatno, pogotovo jer tekstovi o tome ni?ta ne govore. Svakako mo?emo vjerovati u ono ?to Brahmin Sonadanda ka?e, naime da je Buda bio zgodan, istaknut, vitak ?ovjek odli?nog tena. Bez sumnje, njegova impozantna li?nost je mnogo doprinijela njegovom uspjehu.

Kosa na Budinoj glavi je prikazana kao veoma tamna, plavo-crna, poput smole ili paunova repa, kovr?ava i uvijena udesno. Crnilo, kovr?avost i krutost kose dali su Sir W. Jonesu razlog da tvrdi da je Buda afri?kog porijekla. Izme?u obrva Bude prikazana je neka vrsta lopte, Urn, Pali - Uina, koja ima sjaj snijega ili srebra. Odavde Buda ?alje zrake koje obasjavaju sve svjetove u najdublji pakao. Urna, me?utim, nije prisutna na svim Budinim slikama. Kasnije su tako?e po?eli da prihvataju da postoji 108 znakova na svakom stopalu Bude, figure poput to?ka sa 1000 krakova, planine bogova Meru, slona, lava, tigra, lotosa, kukastog krsta ( svastika), itd. zamorni i smije?ni opisi li?nosti Bude, o kojima drevni tekstovi ne znaju ni?ta. Ali Buda uvijek ostaje ?ovjek, savr?en ?ovjek, istina, ali ipak smrtnik. On ?ak nije ni jedini Buda koji se pojavio na Zemlji. Prema op?oj indijskoj ideji, nakon odre?enih velikih vremenskih intervala, zvanih Kalpa, svijet je podlo?an uni?tenju, da bi se zatim ponovo pokrenuo. O?ekivano trajanje ?ivota ljudi u ovim periodima je prili?no razli?ito. Najkra?i je deset godina, najdu?i je neura?unljiv. Budisti razlikuju "prazne kalpe" i "neprazne kalpe". “Prazne kalpe” su one u kojima se nije pojavio ni jedan Buda, “neprazne” u kojima je Buda govorio, zbog ?ega se takva kalpa naziva i “Budakalpa”. Tokom jedne Kalpe mo?e se pojaviti nekoliko Buda, do pet. Kalpa sa pet Buda naziva se "Bhadrakalpa", "blagosloveno svetsko doba". Takav je na?. Na? Buda je ?etvrti, peti ?e se jo? pojaviti.

On ?e biti Maitreja, Pali - Metteya, u koga budisti pola?u nadu, kao Jevreji u Mesiju. On ?e se pojaviti za 3000 godina i otvori?e novu eru; sada je Bodisatva. Kao ?to je bilo bezbroj svjetskih doba, tako je bilo bezbrojnih Buda. Prenose se imena poslednjih 27, oko 24, osim toga, postoji i kratka biografija u stihovima, Buddhavamsa, koja je u?la u ju?ni kanon. Podrazumeva se da su sva ova 24 Buda mitska bi?a. Njihova biografija obra?uje se prema dobro definiranom obrascu. Svako, kao i na? Buda, ima svoje glavne u?enike i u?enike i svoje drvo znanja. Navedena su imena njegovih roditelja i glavnih obo?avatelja, i re?eno je, zbog ?ega je uzdignut na Budino dostojanstvo. Starost i visina ovih Buda bili su razli?iti. Neki su dostigli 100.000 godina, drugi samo 20.000; najve?i je bio 90 stopa, najmanji samo 20. Vjerovanje u istorijske li?nosti najmanje tri prethodnika na?eg Bude dokazuje ?injenica da je drugi od njih, Konagamana, dao podignutu stupu, koju je A?oka Prijadar?in, petnaeste godine njegove vladavine, nare?eno da se obnovi, o ?emu svjedo?i jedan natpis prona?en 1895. godine.

Sjeverni budisti poznaju jo? vi?e Buda. Ali samo posljednjih sedam, uklju?uju?i na?eg Budu, igraju ulogu. Zovu ih Manu?ibude "Buda" ljudske vrste." Tri su sme?tene u zlatno doba, dve u srebro, jedna u bakar, a na? Buda u gvo??e." ?to se ti?e ovih sedam Buda, sjeverna i ju?na tradicija se savr?eno sla?u, sa izuzetkom nekoliko detalja. Pored ovih Manu?ibuda, severni budisti imaju jo? pet Dhyanibuddha, "Budha rasu?ivanja", to jest, nematerijalnih Buda koji su proiza?li iz rasu?ivanja. Kasnije je Sjeverna crkva prihvatila da se svaki Buda koji se pojavi na Zemlji u ljudskom obliku tako?er otkriva u nat?ulnom svijetu, bez imena i oblika. Prema ovoj ideji, zemaljski Buda se uvijek smatra samo odrazom, emanacijom nebeskog Bude. Svaki Manu?ibuda ima svog Dhyanibuddhu, svoje prosvetljeno Ja na nebu. Ovi Dhyanibuddhe su zapravo bogovi. Oni nemaju roditelje, ali svako ima sina, kojeg je stvorio svojim emanetom da nadgleda dobar zakon na Zemlji. Ovi sinovi su Dhyanibodhisattve. Dakle, na? Gautama je Manu?ibuda; njegov Dhyanibuddha se zove Amitabha, njegova Dhyanibodhisattva se zove Padmapani, "dr?i lotos u ruci." Zahvaljuju?i tome, Padmapani je zauzeo jednu od najva?nijih pozicija u sjevernoj crkvi. Vi?e od Padmapanija poznato je njegovo drugo ime - Avalokite?vara, "Gospodar gledanja", odnosno Gospod koji milostivo gleda na ljude. Avalokite?vara je postao pravi bog me?u sjevernim budistima. Od njega o?ekuju pomo? u svakoj nevolji i opasnosti, stoga ga najvi?e po?aste molitvama.

Odnosi se na svetu formulu molitve: "Om mani padme hum." „Da, ti si dragulj u lotosu! Amen”, Ova molitva je gotovo jedino ?to obi?an ?ovjek u Tibetu i Mongoliji zna o budizmu. Ovih ?est slogova "prvi su koje dijete brblja i koje ?ovjek na samrti izgovara uz stenjanje." Putnik ih mrmlja na svom putu, pastir kod svog stada, ?ena na ku?nim poslovima, monah u svim fazama kontemplacije, tj. ne radi ni?ta; to je istovremeno vojni?ki i pobjedni?ki vapaj. Ova molitva se mo?e vidjeti u svim hramovima lama, ?esto napisana na sanskritu. Nalazi se svuda gdje dominira lamaizam, na stijenama, drve?u, zidovima. Napisano je na transparentima i na trakama papira koje su pokrenuli mlinovi. Ne postoji molitva koja bi se izgovarala i pisala ?e??e od ove. Preuveli?ano se veli?a kao ujedinjuju?i svu religiju i mudrost, a tuma?i se misti?no.

Ba? kao Vi?nu me?u bramanima, tako i Avalokite?vara me?u sjevernim budistima mo?e preuzeti sve vrste postojanja. Pojavljuje se u paklu, me?u lavovima, u obliku konja, kao vihor. Kada je ta?no po?elo njegovo ?tovanje, nemogu?e je sa sigurno??u re?i. Pominje se ve? u jednom djelu, prevedenom u III vijeku nove ere. na kineski, ali koji mora biti mnogo stariji. Kineski hodo?asnik Fahun (Fa-hsien) susreo se oko 400. godine nove ere. kult Avalokite?vare u Mathuri na rijeci. Yamuna i primje?uje da su ga obo?avali sljedbenici Mahayane. On je sam apelovao na Avalokiteshvaru, a ne na Budu, za pomo? kada je njegov brod na povratku za Kinu zahvatila silovita oluja, a on je bio u opasnosti da izgubi sve svoje svete knjige i slike koje je prikupio u Indiji. Otprilike 200 godina kasnije, kada je Xuan-Zan posetio Indiju, Avalokite?vara je nastavio da u?iva veliko po?tovanje. Njegove statue bile su posvuda, ?ak i u Magadhi, rodnom mestu budizma, gde su stajale pored drveta prosvetljenja. Xuanzang izvje?tava, kao da je tada bilo uobi?ajeno vjerovanje, da bi se Budin zakon potpuno ugasio ako bi slika Avalokite?vare postala nevidljiva.

Jo? se ne mo?e re?i da li je doktrina Dhyanibodhisattvi zasnovana, kao ?to se pretpostavljalo, na perzijskim ili gnosti?kim u?enjima, ili, obrnuto, na njoj. Tek vrlo kasno se pojavilo u?enje da su pet Dhyanibuddha emanacija jednog Adibuddhe - "Primitivnog Bude", koji je stvorio jednu vrstu monoteizma unutar budizma.

Po disciplini: Vjeronauka

na temu: ?IVOT I U?ENJA BUDE

UVOD

1.1 Siddhattha Gotama i njegov ?ivot

2 Bu?enje

3 Zaklju?ci o poglavlju I

POGLAVLJE II. SVJETSKO PRIZNANJE

2.1 Budino u?enje

2 Budizam

3 Zaklju?ci o poglavlju II

ZAKLJU?AK

LITERATURA

UVOD

Trenutno se sve vi?e susre?emo sa Budinim filozofskim izrekama.

Buda, ta?nije Siddhattha Gotama (Siddhartha Gautama), bio je zaista nevjerovatna osoba, ?ije su misli bile toliko duboke da su uspjele ne samo da do?u do na?ih dana, ve? i da se ?vrsto u?vrste u filozofiji, razviju se u drevnu religiju priznatu od strane naroda sa potpuno razli?ite tradicije.

Relevantnost teme koju sam odabrao le?i u ?injenici da su u?enja koja je Siddhattha Gotama predstavio ljudima bila i ostala va?ne istine kojima svaka osoba, mlada i stara, treba da savlada. Oni nikada ne?e izgubiti svoju vrijednost, zbog ?ega sam i izabrao ovu temu.

Svrha ovog rada je prou?avanje Budinog ?ivota, njegovih pogleda, u?enja.

U predstavljenom radu postavljeni su sljede?i zadaci:

izbor potrebne literature za pokrivanje odabrane teme

analiza literature

pokrivanje odabrane teme

pisanje zaklju?aka

Osnova za pisanje ovog rada bila su djela sljede?ih autora: Ya. M. Botsman, A. A. Radugin, V. I. Garaja, K. Armstrong, itd.

POGLAVLJE I. PRI?A O POJAVLJENJU BUDE

1.1Siddhattha Gotama i njegov ?ivot

U modernoj nauci nema dovoljno materijala za nau?nu rekonstrukciju Bude. Stoga se tradicionalno Siddharthina biografija daje na osnovu brojnih budisti?kih tekstova.

Treba imati na umu da su se prvi tekstovi koji se odnose na Budu pojavili stotinama godina nakon njegove smrti. U to vrijeme, sami monasi su ve? unijeli promjene u pri?e o njemu, kako bi preuveli?ali lik Bude. Me?utim, ve? je op?eprihva?eno da su najpouzdaniji izvori na pali jeziku, sjevernoindijskom dijalektu ne sasvim jasnog porijekla, ali, vjeruje se, bliskom jeziku kraljevstva Magadha - mo?da su ga govorili li?no Gautama.

Sidarta je ro?en u Kapilavastuu, u dana?njem ju?nom Nepalu, oko 6. veka pre nove ere. BC. (datum ro?enja: oko 563. pne. e.<#"justify">1.2 Bu?enje

Prema mitologiji, jednog dana u dobi od 35 godina, Siddhartha je sjedio u hladu drveta bo, u blizini grada Gaya u isto?noj Indiji, i zakleo se da se ne?e pomjeriti s ovog mjesta dok ne otkrije uzrok patnje. . ?etrdeset i devet dana sjedio je pod drvetom. I kona?no, znao je tajne i unutra?nje uzroke ciklusa ?ivota, znao je ?etiri svete istine: patnja vlada svijetom; njihov uzrok je sam ?ivot sa svojim strastima i ?eljama; mo?ete se izvu?i od patnje samo poniranjem u nirvanu; postoji na?in, metod kojim se onaj ko zna istinu mo?e osloboditi patnje i dosti?i nirvanu. Saznav?i ove ?etiri svete istine, Gautama, koji je postao Buda (?to zna?i Prosvijetljeni), sjedio je nekoliko dana nakon toga ispod svetog drveta, ne mogav?i se pomaknuti. To je iskoristio zli duh Mara, koji je po?eo da isku?ava Budu, pozivaju?i ga da ne objavljuje istinu ljudima, ve? da direktno uroni u nirvanu. Mara je prizvao svoje demone i pustio tornado, poplavu i zemljotres na Gautamu koji je meditirao. Naredio je svojim ?erkama - ?elju, Zadovoljstvu i Strasti - da zavedu Gautamu erotskim plesovima. Ali Buda je postojano izdr?ao sva isku?enja i nastavio svoj veliki podvig.

Prema drugoj legendi, Siddhartha, koji je ve? bio Buda, ostao je sjediti ispod drveta zvanog bodhi. ?inilo mu se da je znanje koje je stekao previ?e slo?eno da bi ga prenio drugima.

Tada je Brahma, kralj bogova, uvjerio Budu u potrebu pou?avanja ljudi, govore?i da neki od nas imaju samo malo prljav?tine u o?ima i da se mo?ete probuditi samo ako ?ujete propovijed. Buda je pristao da propoveda. Stigav?i u Sarnath kod Benaresa, okupio je oko sebe pet asketa, sa kojima je lutao nekoliko godina, i pro?itao im svoju prvu propovijed, postali su njegovi prvi u?enici. U ovoj Budinoj propovijedi u Benaresu, ukratko su izneseni temelji njegovog u?enja.

Kralj Bimbisara od Magadhe, ?uv?i Budine rije?i, poklonio mu je na kori?tenje tokom ki?ne sezone manastir u blizini Rahagrihe, njegovog glavnog grada. Ova i druge velike donacije omogu?ile su prido?licama da nastave praksu godinama; ?tavi?e, mnogi ljudi su dobili priliku da ?uju Budine propovedi.

Ne?to kasnije, posjetili su ga ?lanovi njegove porodice, uklju?uju?i suprugu, sina, oca i tetku. Njegov sin se zamona?io. Njegovo ime je poznato iz sutra na osnovu razgovora sina i oca o opasnostima laganja.

Budin otac je postao lai?ki sledbenik. Bio je tu?an ?injenicom da su njegov sin i unuk iznenada zamona?ili i zatra?ili od Bude da uvede pravilo prema kojem osoba mora dobiti dozvolu roditelja prije nego ?to se zamona?i. Buda se slo?io.

Tetka i ?ena su zatra?ile da budu primljene u Sanghu, koja je prvobitno bila stvorena za mu?karce. Kultura tog vremena stavljala je ?ene daleko ispod mu?karaca i na prvi pogled se ?inilo da dopu?tanje ?enama da se pridru?e zajednici zna?i njeno slabljenje. Ali Buda je popustio i njegova ?ena i tetka su postale prve budisti?ke ?asne sestre.

Buda je rekao da nije va?no kakav je ?ovjekov svjetski status, obrazovanje ili nacionalnost. Svako mo?e do?i do prosvjetljenja, Sangha je otvorena za svakoga.

Budin ?ivot nije bio bez oblaka. Njegov ro?ak, Devadatta, bio je ambiciozan ?ovjek. Kao monah po?etnik, mislio je da mu treba vi?e mo?i u Sangi. Uspio je uticati na nekoliko monaha i podsta?i ih da se vrate krajnjem asketizmu. Na kraju je sklopio zavjeru s lokalnim vladarom da ubije Budu i preuzme vlast u zajednici. Naravno, on to nije uspio.

Buda je dostigao prosvetljenje sa 35 godina. Propovijedao je ?irom sjeveroisto?ne Indije 45 godina. Prema Pali Mahaparinibbana Sutti, u dobi od 80 godina, Buda je najavio da ?e uskoro dosti?i Parinirvanu, odnosno zavr?nu fazu besmrtnosti, osloba?aju?i svoje zemaljsko tijelo. Nakon toga, Buda je pojeo posljednji obrok koji je dobio od kova?a Kunde. Ta?an sastav Budinog posljednjeg obroka je nepoznat; Theravada tradicija sugerira da je to bila svinjetina, dok tradicija Mahayane ka?e da su to bili tartuf ili neka druga gljiva.

Mahayana Vimalakirti Sutra navodi da se Buda nije razbolio niti ostario, on je namjerno preuzeo takvu masku kako bi onima koji su ro?eni u samsari pokazao bol uzrokovanu uvredljivim rije?ima, podsti?u?i time njihovu ?elju za Nirvanom.

Prema jednoj legendi, Buda je prije svoje smrti zamolio svoje u?enike da saznaju da li imaju sumnje ili pitanja. Nije ih bilo. Zatim je u?ao u Parinirvanu. Buda Gautama je kremiran u skladu sa obredom za Univerzumskog vladara (chakravartina<#"justify">.3Poglavlje I Zaklju?ci

Tokom prou?avanja pripremljene literature, uo?io sam ogroman broj raznih mitologija, legendi, pri?a o ?ivotu legendarnog Bude.

Svi su se razlikovali, de?avalo se da se godine ne poklapaju, slijed doga?aja, u nekim legendama se govorilo da Siddharthina majka umire nakon poro?aja, u drugim - ona ostaje da ?ivi. Negdje Gautama umire nakon ?to je pojeo svinjetinu, a negdje su predstavljene gljive - previ?e je opcija, a te?ko je izdvojiti pravu pri?u, jer se prepisivala, prenosila s generacije na generaciju, ne?to je izgubljeno, ne?to dodato i uljep?ano . Ali jedno se sigurno zna - ovo nije izmi?ljeni lik koji je si?ao sa stranica legendi Indije tog vremena. Siddhartha Gautama je zaista postojao i propovijedao je svoje ideje svima: ljudima svih uzrasta, spola, nacionalnosti i pogleda.

Njegov ?ivot, o ?emu se mo?e suditi iz izvora koje sam pro?itao, bio je veoma slo?en, konfuzan i raznolik. Otac koji je nastojao da za?titi svog sina od neda?a i patnji svakodnevice, svih vrsta isku?enja koja su ga odvodila sa puta prosvjetljenja, isku?enja, dugi niz godina na putu ka svom cilju. Ali nije uzalud njegovo ime Siddhartha - onaj koji je postigao cilj. Gautama ne samo da je znao smisao ?ivota, uzrok patnje, ve? se i usudio da ono ?to je nau?io prenese ljudima. Ogroman broj sljedbenika, svjetsko priznanje Budinog u?enja, i ni?ta manje zadivljuju?e - uzdizanje Gautame na nivo boga, dok je sam Siddhartha u?io da se ne treba oslanjati na bogove, ve? na sebe i posti?i spasenje bez natprirodne mo?i.

Za prou?avanje Budinih misli i ideja odabrao sam posebno poglavlje u kojem ?u detaljno razmotriti njegove izreke i kako bi se filozofske izjave mogle razviti u drevnu religiju priznatu od cijelog svijeta.

POGLAVLJE II. SVJETSKO PRIZNANJE

2.1 Budino u?enje

Religijska budisti?ka literatura izvje?tava da se nakon beskona?nog broja ponovnih ra?anja, akumuliraju?i vrline u svakom od njih, Buda pojavio na zemlji kako bi ispunio misiju spa?avanja – da poka?e ?ivim bi?ima oslobo?enje od patnje. Odabrao je za svoju inkarnaciju lik princa Siddharthe iz plemi?ke porodice Gotama.

Dakle, sredinom 1. milenijuma pr. obilje?eno pojavom nove religije – budizma. Po?to je postao ?iroko rasprostranjen u Indiji i van njenih granica, budizam je imao ogroman uticaj na ideologiju, kulturu i na?in ?ivota mnogih naroda u Aziji.

Prvih pet ljudi koje je Buda preobratio u novu vjeru postali su njegovi u?enici i ?inili jezgro budisti?ke zajednice. Buda je propovijedao vjerska u?enja, nazvana "buda u?enja" ("buddhadarshana", "buddhatama") ili jednostavno "dharma" ("pravedni zakon"). Vjernike su nazivali "bauddhe" - Budinim sljedbenicima, a ponekad i samo "?akijama".

Osnovu ranog budisti?kog pogleda na svijet ostavljaju takozvane "?etiri plemenite istine", ?ije je otkri?e bilo prosvjetljenje Gautame Bude i koje je najavio ve? u svojoj prvoj Benares propovijedi. Ove ?etiri istine su: doktrina patnje (istina patnje), uzroci patnje (istina uzroka patnje), prestanak patnje (istina o prestanku patnje) i put do prestanka patnje. patnje (istina o putu koji vodi do prestanka patnje).

Pogledajmo svaku istinu do detalja. Prva plemenita istina je da postoji patnja. Mladi Siddhartha je bio zapanjen slikama ljudske patnje – bolesti, starosti i smrti. Me?utim, prosvetljeni Buda je video ne samo i ne samo ove slike, ve? i veoma bitne uslove ?ivota za ljude i ?ivotinje koji izazivaju nesre?u.

Ro?enje, starost, bolest, smrt, ?elja - sve ?to je nastalo vezano??u za svijet - je patnja. Naravno, neki mislioci tog vremena nisu se slagali sa Budinim u?enjem, navode?i radost postojanja kao primjer, ali Siddharthi sljedbenici su tvrdili da su svjetovne radosti samo zadovoljstvo za kratkovide ljude. Kratkotrajnost ?ivotne radosti, njen gubitak, vje?ni strah od gubitka onoga ?to posjedujete - to je ono ?to vodi u beskrajnu patnju.

Druga plemenita istina je o uzroku patnje. Lanac od dvanaest karika. Nastanak zla Buda obja?njava uz pomo? posebnog koncepta prirodne kauzalnosti. Prema njenim rije?ima, sve zavisi od odre?enih uslova, pa i od. svaki doga?aj je generiran stanjem, onda mora postojati ne?to ?to generi?e patnju. Dakle, prema Budinom u?enju, zemaljska patnja (smrt, bolest, starost, itd.) ra?a, da osoba nije ro?ena, ne bi iskusila ove patnje. Ro?enje je, pak, uvjetovano ?eljom da se postane (ili snagom slijepe ?elje za ro?enjem). A na?a mentalna vezanost za stvari uslov je na?e ?elje da se rodimo. Zauzvrat, ova vezanost proizlazi iz ?e?i, strasne ?elje za u?ivanjem u objektima vanjskog svijeta: zvukovima, prizorima itd. Ali odakle ta ?elja kod osobe koja nikada ni?ta nije vidjela ili ?ula? Buda odgovara da je sve o ?ulnom iskustvu. Ali ?ulno iskustvo je nemogu?e bez kontakta, odnosno bez kontakta izme?u osjetilnih organa i predmeta. Ovaj kontakt, pak, ne bi mogao nastati da nije postojalo ?est organa znanja: pet ?ula i um. Prisustvo ovih ?est organa spolja?nje spoznaje zavisi od tjelesno-duhovnog organizma, koji ?ini percipirano bi?e ?ovjeka. Ali ovaj organizam se ne bi mogao razviti u maj?inoj utrobi i roditi da je mrtav, odnosno bez svijesti. Svest koja ulazi u fetus dok je jo? u maj?inoj utrobi samo je rezultat utisaka na?eg pro?log postojanja. Posljednja faza (stanje) na?eg pro?log ?ivota, faza koja je prethodila na?em sada?njem ?ivotu, zauzvrat, sadr?i u koncentrisanom obliku sve utiske, rezultate svih prethodnih, pro?lih djela. Utisci koji vode ka novom ro?enju poti?u iz neznanja istine. Kad bi ?ovjek bio u potpunosti spoznao prolaznu, punu patnje prirodu zemaljskog postojanja, onda ne bismo mogli imati karmu koja stvara novo ro?enje. Neznanje je, dakle, osnovni uzrok utisaka, odnosno te?nje za novim ro?enjem.

Ukratko, ova formula izgleda ovako: 1. patnja u ?ivotu je zbog ro?enja, 2. ro?enje - ?elja za ?ivotom 3. ?elja za bi?em - mentalna vezanost za objekte 4. vezanost - ?e?, ?elja za stvarima 5. ?e? - ?ulna percepcija 6. ?ulna percepcija - ?ulni kontakt sa predmetima 7. ?ulni kontakt - ?est organa spoznaje 8. ?est organa spoznaje - embrionalni period razvoja organizma (koji se sastoji od uma i tela) 9. embrion se ne mo?e razviti bez po?etnog svijest 10. po?etna svijest je zbog utisaka iz pro?log ?ivota 11. ovi utisci zbog dvanaeste karike lanca -12. neznanje istine.

Tre?a plemenita istina je prestanak patnje. Ova istina proizlazi iz druge: nesre?a zavisi od odre?enih uslova. Ako se ovi uslovi elimini?u, tada ?e i sama patnja prestati. Prema Budinom u?enju, oslobo?enje od patnje je mogu?e u ovom ?ivotu, ako su ispunjeni samo odre?eni uslovi. Kada savr?ena kontrola nad strastima i stalno razmi?ljanje o istini vodi osobu kroz ?etiri stepena samoprodubljivanja do savr?ene mudrosti, tada se osloba?a mo?i zemaljskih strasti. On kida veze koje ga ve?u za svijet. Tako on postaje slobodan, oslobo?en. Za takvu osobu se ka?e da je postao arhat, odnosno ugledna osoba. Ovo stanje oslobo?enja ?esto se naziva nirvana – ga?enje strasti, a s njima i patnja. Postizanje ovog stanja ne zna?i stanje neaktivnosti. Istina je da se, da bi se do?lo do istine, treba potpuno povu?i iz vanjskog i unutra?njeg svijeta, kao i od drugih ideja, i u potpunosti se koncentrirati na nemilosrdno razmi?ljanje o ?etiri plemenite istine u svim njihovim aspektima. Ali nakon ?to je kroz koncentrisano razmi?ljanje stekla savr?enu mudrost, oslobo?ena osoba ne bi trebala zauvijek ostati uronjena u meditaciju i potpuno se povu?i iz aktivnog sudjelovanja u ?ivotu.

Znamo kakav je aktivan ?ivot sam Buda vodio ?etrdeset pet godina nakon svog prosvetljenja - lutaju?i, propovedaju?i i osnivaju?i bratstva ?ak i u poslednjim danima svog ?ivota, kao starac od osamdeset godina. Stoga, za samog osniva?a budizma, oslobo?enje nije zna?ilo kraj energi?ne aktivnosti.

Buda je jednom jasno istakao da postoje dvije vrste ljudskih radnji: jedna se vr?i pod uticajem vezanosti, mr?nje i sljepila, a druga bez njihovog utjecaja. Djela prve vrste, koja poja?avaju na?u ?e? za ?ivotom i vezanost za njega, ra?aju sjeme karme, uzrokuju?i nova ra?anja. Radnje druge vrste, koje se izvode sa razumijevanjem istinske su?tine bi?a, li?ene su vezanosti, ne izazivaju karmu i, shodno tome, novo ro?enje. Razlika izme?u ove dvije vrste karme, kako Buda u?i, je kao rezultat sijanja obi?nog i neplodnog ?ita.

?etvrta plemenita istina je o putu ka oslobo?enju. Ova istina, kao ?to ime implicira, ukazuje na put koji je Buda slijedio da bi postigao cilj. Put koji je Buda ukazao sastoji se od osam koraka ili pravila, pa se stoga naziva plemenitim "osmostrukim putem". Sljedbenik ovog puta posti?e osam vrlina:

Ispravni pogledi. Budu?i da je neznanje (zabluda o sebi i svijetu) osnovni uzrok na?e patnje, za moralno savr?enstvo prije svega treba imati ispravne stavove – razumijevanje ?etiri plemenite istine. Samo poznavanje ovih istina, prema Budinom u?enju, dovest ?e nas do cilja na?eg ?ivota - nirvane.

Prava odluka. Samo poznavanje istina bilo bi beskorisno bez odlu?nosti da se ?ivot transformi?e u skladu s njima. Od moralno usavr?enog ?oveka tra?i se odricanje od svega zemaljskog, odbacivanje lo?ih namera i neprijateljstva prema drugima. Ova tri uslova su osnova ispravne odluke.

Ispravan govor. Ispravna odluka ne bi trebala ostati samo vjerska ?elja, ve? bi se trebala preto?iti u akciju. Ispravna odlu?nost, prije svega, treba da bude u stanju da usmjerava i kontroli?e na? govor: uzdr?avanje od la?i, klevete, okrutnih rije?i i neozbiljnih govora.

Ispravno pona?anje. Ispravna odlu?nost, koja nije ograni?ena na proizvodnju ispravnog govora, mora se kona?no preto?iti u ispravnu akciju, dobro pona?anje. Ispravno pona?anje se sastoji u odustajanju od pogre?nih radnji - uni?tavanja ?ivih bi?a, kra?e, zadovoljenja zlih ?elja.

Pravi na?in ?ivota. Da bi se odr?ao ?ivot, ne smije se pribjegavati nezakonitim sredstvima - mora se raditi koncentrisano u skladu s dobrom odlu?no??u.

Ispravan napor. Kada ?ovek poku?ava da promeni svoj ?ivot ispravnim stavom, odlu?no??u, govorom, pona?anjem i na?inom ?ivota, stalno ga vode na krivi put stare, ?tetne ideje duboko ukorenjene u njemu, kao i nove ideje koje se neprestano sti?u. Kontinuirano usavr?avanje je nemogu?e bez stalne te?nje za osloba?anjem od tereta starih lo?ih misli, bez borbe protiv njihove pojave. Po?to um ne mo?e ostati prazan, on mora biti ispunjen dobrim idejama, poku?avaju?i da ih fiksira u umu. Takav ?etverostruki stalni napor naziva se pravim.

Prava linija misli. Potreba za stalnom budno??u je daljnji razvoj pravila da tragalac mora stalno pamtiti ono ?to je ve? nau?io. On mora stalno da posmatra telo kao telo, ose?aj kao ose?aj, um kao um, stanje du?e kao stanje du?e. O svemu tome ne treba da „razmi?lja:“ ovo sam ja „ili“ ovo je moje. „Ako pogre?no usmerimo svoje misli, onda se pona?amo kao da su telo, um, senzacije i mentalna stanja ne?to trajno i uvek iz ovoga proizilazi osje?aj privr?enosti njima, ?aljenje zbog njihovog gubitka i postajemo ovisni o njima i nesretni.

Ispravna koncentracija. Onaj ko uspje?no vodi svoj ?ivot prema gore navedenim pravilima i uz njihovu pomo? osloba?a se svih strasti i zlih misli, dostojan je da pro?e korak po korak ?etiri stupnja sve dublje i dublje koncentracije, koje ga postepeno vode do kona?nog cilja dugog i te?ak put - do prestanka patnje. Tragalac usmjerava svoj ?isti i smireni um na razumijevanje i istra?ivanje istina. U ovoj prvoj fazi duboke kontemplacije, on u?iva u radosti ?istog razmi?ljanja i miru odvojenosti od zemaljskih stvari.

Kada se postigne ova koncentracija, tada vjera u ?etverostruku istinu raspr?uje sve sumnje i nema potrebe za rasu?ivanjem i istra?ivanjem. Pojavljuje se druga faza koncentracije, a to je radost, mir i unutra?nji mir koji nastaje pove?anom refleksijom smirenosti. Ovo je faza svijesti, radosti i mira. U sljede?oj fazi poku?ava se prije?i u stanje ravnodu?nosti, odnosno sposobnost odricanja ?ak i od radosti koncentracije. Tako nastaje tre?i, vi?i nivo koncentracije, kada tragalac do?ivi savr?enu smirenost i oslobo?en je ose?aja telesnosti. Ali on je i dalje svjestan tog oslobo?enja i smirenosti, iako je ravnodu?an prema radosti koncentracije.

Kona?no, tragalac poku?ava da se oslobodi ?ak i ove svesti oslobo?enja i smirenosti od svih ose?anja radosti i uzbu?enja koje je prethodno iskusio. Tako se uzdi?e do ?etvrtog stupnja koncentracije, do stanja savr?ene smirenosti, ravnodu?nosti i samokontrole, bez patnje i bez oslobo?enja. Time posti?e ?eljeni cilj - prestanak svake patnje. U ovoj fazi, tragalac dosti?e arhatstvo, ili nirvanu. Tako dolazi savr?ena mudrost i savr?ena pravednost.

Dakle, razmatraju?i Budino u?enje o osmostrukom putu, mo?emo zaklju?iti da se ovaj put sastoji od tri glavne faze: znanja, pona?anja i koncentracije.

U indijskoj filozofiji znanje i moral se razmi?ljaju odvojeno, ne samo zato ?to moral ili vrlina zavise od znanja o tome ?ta je dobro po mi?ljenju svih filozofa, ve? i zato ?to pobolj?anje znanja nije mogu?e bez morala, tj. dobrovoljna kontrola ne?ijih strasti i predrasuda.

Na kraju puta koji je podu?avao Buda, kona?no se sti?e do Nirvane. Prema u?enju, nirvana je prestanak ljudskog ponovnog ra?anja, osloba?anje od patnje. Me?utim, to ne zna?i da pokojnik ne postoji u nekom drugom obliku. Sam Buda je odbio da da obja?njenje po ovom pitanju. Dakle, pitanje postojanja osobe koja je dostigla nirvanu nakon smrti jedno je od pitanja na koje nismo dobili odgovor od Prosvjetljenog. Budino ?utanje moglo bi zna?iti da se boravak u nirvani ne mo?e objasniti obi?nim jezikom, u terminima obi?nog iskustva.

2.2 Budizam

gautama budizam istina pogled na svijet

Kao ?to je ve? spomenuto, budizam je religija prevladavanja patnje. Budizam je nastao u Indiji u 6.-5. veku. BC e. za razliku od kastinskog bramanizma, Indija je, poput Kine i Gr?ke, u to vrijeme bila zahva?ena filozofskim traganjima. Nebramanske kaste vi?e nisu bile voljne ostati izvan potrage za istinom. Osniva?i obje nove religije koje su se pojavile u to vrijeme - d?ainizma i budizma - bili su iz nebramanskih kasti. Mnogi budisti?ki centri, hramovi i manastiri nastali su u Indiji, ali i dalje u samoj Indiji budizam se nije pro?irio i pretvorio se u svjetsku religiju izvan njenih granica - u Kini, Japanu, Centralnoj Aziji, Koreji, Vijetnamu i u nizu drugih zemalja, ve? dugo su izgubili tlo pod nogama u svojoj domovini, Indiji. Do odbacivanja je do?lo zato ?to je budizam odbacio kastu, autoritet Veda i bramana, religiozni ritualizam, te se stoga nije uklapao u dru?tvenu strukturu i kulturu indijskog dru?tva, koje je bilo zasnovano upravo na tradiciji koju je budizam odbacio.

U istoriji se budizam dijeli na 4 vrste, dvije glavne - Hinayana i Mahayana - bi?e opisane u ovom dijelu eseja.

Budino u?enje je ?inilo osnovu svjetske religije, me?utim, dovoljno je izmijenjeno.

Najraniji oblik budizma bila je Hinayana („uski put do spasenja“). U tom pravcu, ideja samsare, doktrine zakona karme, preuzeta je iz brahmanizma, pa je ?ak i osloba?anje od patnje bilo sli?no: postizanje nirvane od strane osobe, nakon ?ega vi?e nema ponovnih ra?anja.

Hinayana je bila u?enje monaha i to uglavnom za monahe, one koji su preminuli od svijeta. Budisti?ke zajednice su bile zajednice monaha (bhik?u), asketa. Vremenom su po?eli stvarati manastire, koji su se pretvorili u glavni i, zapravo, jedini oblik organizacije budista. Nisu imali hijerarhijski organizovanu crkvenu strukturu, sve?eni?ku kastu. Manastiri su slu?ili kao centri za ?irenje budizma, ovdje su pisani sveti tekstovi (sutre). Ulaskom u manastir (sangha) odrekao se svega ?to ga je povezivalo sa svijetom – od porodice, kaste, imovine – i dao pet zavjeta: ne ubijaj, ne kradi, ne pij, ne la?i, ne ?ini preljubu. U svakom trenutku, monah je mogao napustiti sanghu i vratiti se svjetovnom ?ivotu. Oni koji su odlu?ili da svoje ?ivote posvete vjeri pro?li su ceremoniju inicijacije i polo?ili pet dodatnih zavjeta - ne pjevajte, ne ple?ite, ne spavajte na udobnim krevetima, ne jedu u pogre?no vrijeme, ne koriste stvari sa jakim mirisom i jarkih boja, ne upu?tajte se u grabe? novca (?elja za profitom).

Kasnije se razvio jo? jedan oblik budizma - Mahayana („?iroki put do spasenja“). Ovaj oblik je dostigao vrhunac oko 200. godine nove ere. e. i na mnogo na?ina se razlikovao od ranijeg oblika budizma. Ova vrsta budizma vi?e li?i na obi?nu religiju, glavne promjene su bile: ubla?avanje stava prema razumijevanju svijeta samsare, kao i prepoznavanje zasluga monaha (pobo?nost i milostinja), ?to bi ga moglo pribli?iti njegovom ?eljenom cilju - nirvana.

Sada se pojavljuje nova figura - bodisatva - sveti podvi?nik koji je stigao na put spasenja, ali ostaje s ljudima kako bi ih uputio na put spasenja i olak?ao ovaj put. Nakon ove pojave u budizmu, razvio se panteon svetaca, za njih se moglo moliti i tra?iti zagovor i savjet. Pored Svetog Bude, pojavili su se i drugi Bude, koji su stekli ime, pretvorili se u predmet po?tovanja i obo?avanja. Rodila se ideja da se obo?avaju njihove slike, uglavnom skulpture. Uz sve to, pojavio se koncept pakla i raja, koji je do tada bio nepoznat budizmu. Razvijena je kosmogonija koja prikazuje mnoga nebesa na kojima su se nalazili sveci. Sam Buda sada nije postao samo u?itelj, informator mudrosti, ve? se popeo na nivo bogova, pretvoren u boga spasitelja. Manastiri su se po?eli aktivno baviti trgovinom, pojavili su se mnogi hramovi sa ogromnim statuama Bude od raznih vrijednih materijala.

Tako se filozofsko u?enje, koje je Buda donio obi?nim ljudima, pretvorilo u svjetsku religiju s beskona?nim brojem sljedbenika.

2.3 Zaklju?ci o poglavlju II

Budino u?enje bilo je duboko, zasi?eno filozofskim zna?enjem, otkrivaju?i uzroke patnje i put ka spasenju, kroz duga, uporna dostignu?a. Bio je otvoren za sve, dostupan svima. Sam Sidarta je rekao da je izneo samo mali deo onoga ?to je sam znao, kako ne bi zapu?io glave onima koji su slu?ali, a odbacio je ideju da je sveznaju?i, rekav?i da i sam zna samo zrnce mogu?eg.

Naravno, rije?i i u?enja Bude ?inili su osnovu svjetske religije. Ali oni su se mnogo promenili. U kasnijim oblicima budizma, broj ljudi koji su mogli da stanu na ko?iju spasenja zna?ajno se pove?ao.

Sada je bilo mogu?e posti?i spasenje kroz pobo?nost. Osim toga, pojavila se tradicija obo?avanja, sam u?itelj - Buda - postao je bog, pojavili su se drugi bogovi, drugi budovi koji su se tako?er mogli obo?avati, pojavile su se bodisatve, sada su ljudi mogli tra?iti zastupni?tvo i savjet. Mnogo je promjena pretrpjelo filozofsku doktrinu zasnovanu na patnji.

Sam budizam je, op?enito, prili?no pesimisti?na religija, sa svim pogledima, procjenom svijeta i njegovog zna?enja.

U sociolo?kom smislu, najzna?ajnije je da budizam nije pridavao nikakav zna?aj oblicima zajednice, dru?tvenog organizovanja i udru?enja koji su nastajali u ovom svijetu. Tako?er, zapovijest milosr?a je od velike va?nosti: nijedno ?ivo bi?e ne smije biti ubijeno. Neophodno je podjednako ljubazno postupati i prema dobrima i prema zlima. Nemogu?e je uzvratiti zlom za zlo, jer ovo samo umno?ava zlo i patnju. To tako?e zna?i da je nemogu?e za?tititi druge od nasilja, kazniti ?ak i za ubistvo. Neopiranje zlu je apsolutno pravilo koje ne poznaje izuzetke. Bez otpora zlu, treba se suzdr?ati od sau?esni?tva u njemu. U kasnom budizmu, kada je nirvana ve? izgubila svoju apsolutnu, ?isto negativnu su?tinu, kada se po?ela smatrati stanjem u kojem osoba u svom bli?njem otkriva svoje I a stranci se do?ivljavaju kao bliski (jer svi poti?u iz istog sistema dharme i tako ?ine dijelove jednog tijela), pojedinac mo?e osigurati svoj vlastiti spas kroz spasenje drugog.

Zapanjuju?a je ?injenica da se Budino u?enje smatra ateisti?kim. To implicira da je Buda govorio o spasenju bez nade u natprirodnu pomo?. Morate se osloniti na sebe, nijedan bog ne?e pomo?i ako sama osoba ne vodi ispravan na?in ?ivota. Ali ?ak i uprkos tome, nakon Budine smrti, oni dodeljuju status boga i obo?avaju ga. To mo?e ukazivati i na nepovratan proces promjene religije i nekih njenih pravila, ali i na ?injenicu da je Siddhartha Gautama bio zaista legendarni, veliki ?ovjek, ?ije rije?i i misli nisu nikoga ostavile ravnodu?nim, ?ak ni nakon mnogo stotina godina.

ZAKLJU?AK

Nakon ?to je prou?avao razli?ite literature i upoznao se sa ?ivotom i u?enjem Bude, nema sumnje da je Siddhartha Gautama zaista bio jedinstvena osoba. Njegov ?ivot - bistar i bogat - omogu?io mu je da se "preporodi", da spozna velike tajne ?ivota i, ?to je najva?nije, da ih prenese ljudima. Za?tita Siddharthinog oca od patnje svijeta nije mogla zaustaviti Budu i on je odlu?io napustiti dom kako bi saznao istinu i prenio je ljudima.

Budino u?enje je bilo otvoreno za sve, i monahe i obi?ne ljude, ?ene, mu?karce i djecu. Bilo je iskreno. Sam Buda je rekao da ga je u po?etku obuzeo strah od nemogu?nosti da se te tajne prenesu obi?nim ljudima. Ali odmah se njegovo srce ispunilo saose?anjem prema onima koji ?ive u neznanju i pate iz dana u dan. Odlu?io je da ispri?a ljudima sve ?to zna.

U po?etku je bilo malo u?enika – svega pet. Ali postepeno je Siddhartha postao popularan me?u ljudima, a kasnije su mu se pridru?ili supruga i sin. Buda je svima otvorio vrata znanja.

Buda je 45 godina prenosio istinu ljudima. I tako, u 80. godini ?ivota, pitao je svoje sljedbenike - ima li ne?to ?to im nije jasno? Ali nije bilo pitanja i Buda je oti?ao u nirvanu.

Vremenom se Budino u?enje razvilo u religiju koja je poprimila razli?ite oblike. Kasni oblik - Mahayana - je ve? bio prili?no izmijenjen, pojavili su se bogovi, drugi Bude, pojavili su se obo?avanje i tra?enje savjeta i pomo?i, pojavili su se hramovi, sa ogromnim statuama Bude, napravljenim od raznih plemenitih metala.

Budino u?enje je promijenjeno, me?utim, pre?ivjelo je do danas, i postalo je ne samo osnova svjetske religije, ve? i mnogih filozofskih sudova.

LITERATURA

1. Armstrong K. Buda Karen Armstrong; Prevod s engleskog, Alpina non-fiction, 2008

Boeree J. ?ivot Siddharthe Gautame (Shakyamuni Buddha) dr. George Boeree, Univerzitet Shippensburg

Borunkova I.N. Osnove vjeronauke. Edukativno izdanje M.: 1994

Boatswain Ya.M Buddhism. Filozofija "velike religije srednjeg puta". M., 2001

Garadzha V.I. Religijske studije. Aspect Press, 1995

Kalyanov V.I. Staroindijska filozofija, dio 4. Prevod s engleskog, Moskva, 1954

Radugin A.A. Uvod u religijske nauke: teorija, istorija i moderne religije. Kurs predavanja. Centar, 2004

Radhakrishnan S. Indian Philosophy. U 2 tom. - M., Stix, 1994

Enciklopedija Collier, 2000

http://www.plam.ru/hist/istorija_religii_vostoka/p15.php#metkadoc2

Www.terme.ru Sovjetski filozofski rje?nik. - 1974

http://sova.pp.ru/index.php?id=435

Tutoring

Trebate pomo? u u?enju teme?

Na?i stru?njaci ?e savjetovati ili pru?iti usluge podu?avanja o temama koje vas zanimaju.
Po?aljite prijavu nazna?iv?i temu upravo sada kako biste saznali o mogu?nosti dobivanja konsultacija.

?ivot mo?e biti te?ak i ispunjen patnjom: fizi?kim bolom, neuspjelim brakom ili nesretnom ljubavlju, du?evnim bolom, otpu?tanjem s posla, iznenadnom bole??u. ?ta je korijen takve patnje i mo?e li se ona prevazi?i? Poku?at ?emo odgovoriti na ova pitanja uz pomo? jednog od najstarijih i najzanimljivijih vjerskih u?enja na zemlji - budizma. Stoga ?emo danas govoriti o glavnim idejama, su?tini, principima i filozofiji budizma.

Budizam i njegova u?enja, kao ?to svi znaju i kao ?to sam ve? rekao u prethodnom ?lanku o istoriji budizma, povezani su sa najve?im U?iteljem na planeti, ?akjamuni Budom.

U?enje budizma nastalo je prije vi?e od 2500 godina u Indiji, kada je nakon 6 godina prakse, u 35. godini, princ iz kraljevske porodice, a kako su ga kasnije prozvali Buda ?akjamuni, postigao prosvjetljenje ili nirvanu.

Na ?emu se zasnivaju principi i filozofija budizma, koja je njegova su?tina i glavne ideje Budinog u?enja. Na?a dana?nja pri?a je o u?enju budizma, o razlogu njegovog nastanka, o budisti?kom pogledu na ?ivot io tome ?ta ovo divno u?enje zasnovano na istini mo?e dati ?oveku. Jer, sam Buda ?akjamuni nije govorio o budizmu, on je svoje u?enje nazvao jednostavno „istinom“.

Glavne ideje u?enja budizma

Buda ?akjamuni je rekao da je njegovo u?enje istina i da se svi u to mogu uvjeriti. Koje su glavne ideje njegovog u?enja.

I - Nestalnost

Jedna od glavnih ideja budizma i samog Bude je da je svijet u kojem ?ivimo zasnovan na nestalnosti. ?to zna?i nestalnost, ali da ?e sve stvoreno biti uni?teno.

Na primjer, kada se ?ovjek rodi, mora umrijeti. Ili sa onima koje jako volite, prije ili kasnije, ali ?ete se i vi morati rastati.

Drugim re?ima, ne postoji ni?ta ?to bi moglo da traje ve?no u ljudskom svetu. A Budino u?enje poma?e da se prevazi?e nestalnost ili da je se oslobodimo kako bi se prona?la istinska i neuni?tiva sre?a.

I za?to je potrebno uzdi?i se iznad nestalnosti? Recimo da ste se zaljubili u prelepu ?enu, imate sjajnu vezu i volite je. Ali ?to je vi?e voli?, vi?e ?e? patiti ako je ostavi?.

I mnogi od nas vjerovatno imaju takvo iskustvo da rastanak sa voljenima mo?e biti veoma te?ak. Ali to nije sve, jer vezanost vodi do novih reinkarnacija ili reinkarnacija.

A koliko problema nastaje kada iz nekog razloga morate ?ivjeti u porodicama u kojima se prema vama mo?e lo?e pona?ati, na primjer, va?a svekrva ili svekrva ili svekrva.

Tako?e, filozofija budizma ka?e da se svi faktori u ?ivotu ?oveka neprestano menjaju. Ljudsko tijelo stari i razbolijeva se – to je nestalnost. Koliko god ?ena bila lijepa, vremenom ?e postati starica, njena ko?a ?e postati ?uta i naborana.

Navike i ?elje va?eg partnera se tako?e menjaju, njegov um se menja - sve vidimo i nepostojanost. I prevazi?i takvu univerzalnu nestalnost je mudrost budizma, ovo je njegov put do sre?e, ovo je put do prosvjetljenja na kraju.

zna? unutra rije? "prosvjetljenje" je rije? "svjetlo". Svetlost je informacija, to je saznanje istine da je, na primer, ovaj svet nestalan, ?ivot je nestalan, zadovoljstva su nestalna, veze su nestalne.

I ?ta je onda tama ili neznanje sa stanovi?ta istine ili budizma? To je nedostatak ta?nih informacija, uklju?uju?i i nestalnost.

II - Ceo svet pati

Druga i ni?ta manje va?na glavna ideja budizma je to svijet je zasnovan na patnji. Za?to se u budizmu ?ak i radosti smatraju patnjom. Ali zato ?to su, u su?tini, patnja. A to je zato ?to su sve stvari inherentno nestalne.

Uzmite na?e tijelo, ono prolazi kroz ra?anje, djetinjstvo, mladost, starost i smrt. I svi znaju da su na?a ?ula, vid, ukus i miris, kao i energija, dobri u detinjstvu i mladosti, ali tada energija slabi, vid slabi i tako dalje.

3 vrste patnje u budizmu

I obi?no se u budizmu i njegovoj filozofiji sva patnja dijeli na 3 vrste. Prva patnja to je patnja povezana s na?im fizi?kim tijelom ali se razboli, stari i umire. Osim toga, postoji fizi?ka i psihi?ka bol.

Druga vrsta patnje pati od promena. Na primjer, va?a voljena osoba, za koju ste bili vezani, oti?la je zbog druge osobe. Ili recimo da je va? partner povre?en ili ope?en po licu, onda i vi patite. ?ta ?ete do?ivjeti ako dobijete otkaz na poslu? Takve promjene je nemogu?e izbje?i.

Tre?a vrsta patnje povezana je sa na?im ose?anjima i senzacijama.. Ovdje jedemo prijatnu hranu, svi?a nam se i nastaje vezanost. I tako se prejedamo i osje?amo se lo?e. Da, u redu je, ali ima ljudi kao u Africi koji jednostavno nemaju ?ta da jedu.

I mo?ete li zamisliti da postoji ?elja za jelom, ali nema hrane. Tu nastaje prava patnja. Pa, nije li bolest u su?tini patnja kada se na?e voljeno tijelo razboli. Ovo je tre?a su?tinska patnja.

III - Na?e ?elje su izvor patnje

Tre?a glavna ideja budizma je da patimo zbog svojih ?elja. Mnogi od nas misle da u ovom svijetu ?ivimo svojom voljom. Me?utim, u stvarnosti to nije sasvim ta?no, ali bolje je re?i nikako.

Ovdje ?ovjek umire, iako i dalje ?eli da ?ivi na ovom svijetu, a kako mu je, mo?ete li zamisliti. Gdje je njegova volja? Ne, on je primoran da umre protiv svoje volje.

I koliko bi ljudi ?eljelo da ih voli ova ili ona osoba, ali to ne ide. Ili neko ?eli da zaradi, ali ni to ne ide. I ako je ponosna osoba poni?ena kada ?eli da poka?e svoj ponos. A to sugerira da u ovom svijetu ne ?ivimo svojom voljom, ve? nas kontroliraju samo na?e ?elje i patimo samo zbog njih.

IV - 12 karika me?usobno zavisnog porekla

Zakon Bude ?akjamunija obja?njava uzroke ?elja na ovom svijetu i ?ta smo mi, u su?tini.

Op?enito, u budizmu se na?e pravo stanje ne zove Bog, ve? dr?ava. I ovo stanje se ponekad naziva Atman ili Istinsko Ja. Ovo je stanje nezavisnog postojanja, gdje postoji samo veliko bla?enstvo i velika sre?a.

I svi smo mi ranije bili u ovoj nezavisnoj dr?avi. A onda Buda opisuje proces kako smo „iza?li“ ili „ispali“ iz ovog nezavisnog stanja, koje se ponekad naziva nirvana.

Prema ovom zakonu budizma, na?e Istinsko Ja ili Atman je ometano od strane tri primordijalne energije i zbog svog neznanja o Istinskom Jastvu, i pada kada je izlo?eno vanjskim informacijama.

U ovoj fazi, Istinsko Ja osobe poku?ava prona?i ne?to ugodnije i bolje izvana. Tako nastaje i oblik pojavnosti, i razli?iti elementi du?e, i razlikovanje ili podjela sebe i drugih. Tako du?a po?inje da tra?i zadovoljstvo u spolja?njim stvarima, i nastaje zamka ili vezanost.

Zar ljudi ne razmi?ljaju kada dobiju neki predmet, "ovo je moje, ovo je moje"? I na osnovu takve podjele nastaje mr?nja prema drugima... Tako je do?lo do ro?enja na ovom svijetu.

Svima postaje jasno da na? pravi, pravi dom nije ovdje. Na?e pravo stanje je upravo stanje ili svijet bez oblika, mirisa, okusa itd.

Ovo je svijet samo svjetlosti, ispunjen velikim bla?enstvom i sre?om. I gde smo i sre?a, i radost, i bla?enstvo, i ve?nost, u isto vreme.

Nezrele du?e nastavljaju da tra?e zadovoljstvo

Du?a koja jo? uvijek tra?i zadovoljstvo na ovom svijetu mo?e se nazvati nezrelom. Ali gde su ona zadovoljstva za kojima toliko ?ezne?

Mnoge stvari u ?ivotu ne funkcioni?u i ne ispadnu onako kako bismo ?eleli. Tako ljudska du?a dolazi do zaklju?ka da je ono ?to se smatralo u?itkom, u stvari upravo patnja.

I sada, nakon ?to na?a du?a shvati ?injenicu da sve pati, ona bi htjela da se vrati u svoje Primordijalno stanje sre?e i bla?enstva, ali kao ?to vidite, ovi me?uzavisni uvjeti joj smetaju, drugim rije?ima, iskustvo i razlikovanje nagomilano preko duge inkarnacije to ometaju. .

I tako ljudi koji ne ?ele vi?e da pate okre?u se, na primjer, budizmu, koji bi im pomogao da se vrate u prvobitno stanje "iskonske duhovne sre?e".

I tu po?inje proces prosvjetljenja i razumijevanja budisti?ke filozofije, kada se, udaljavaju?i se od patnje i ?elja, kroz ispravnu analizu i refleksiju, ka?e da svijet pati, da je nestalan, da je iluzija. I da tijelo nije entitet, kao ni um, osjeti, iskustvo i diskriminacija.

I na osnovu takvog ispravnog pogleda, ?ovjek se osloba?a patnje ovoga svijeta, stje?e prosvjetljenje, stje?e oslobo?enje.

Su?tina budizma

Su?tina u?enja budizma je spoznaja ?injenice da sve na ovom svijetu pati i da je zasnovano na nestalnosti. Iz tog razloga, jedan od prvih zakona koje je podu?avao ?akjamuni Buda bio je Zakon ?etiri plemenite istine.

I u prvoj Istini o patnji, Buda obja?njava tu istinu da je ro?enje patnja, a tako?e i starost, bolest i smrt. Razdvojenost, o?aj i duhovna tuga su tako?e patnja. Buda u ovom u?enju ka?e da cijeli svijet pati.

A ve? u drugoj istini, Istini o uzroku patnje, ka?e se, da je razlog vezanost za ?elje, vezanost za zadovoljstva. Iz tog razloga ljudi koji jure za zadovoljstvima ovoga svijeta zapravo samo pate.

Ovo je pogre?no vi?enje obi?nih ljudi koji ?ele da vide samo jednu stranu fenomena - zadovoljstvo, ne shvataju?i ?injenicu da Zadovoljstvo krije bol, du?evnu patnju, starost, bolest i smrt..

U tre?oj istini, Istini o kraju patnje, ?akjamuni Buda ka?e da se patnja i nestalnost ovog svijeta mogu okon?ati ili uni?titi. I za ovo ?ovjek se mora distancirati od vezanosti i preokupacije zadovoljstvima i ?eljama ovog svijeta.

?etvrta istina je Istina o putu za okon?anje patnje. Buda obja?njava da postoji put kroz koji se mo?e osloboditi nestalnosti i patnje. Obi?no je na?in da se prekine patnja Osmostruki Sveti Put.

Osmostruki put u budizmu i njegovo zna?enje

I prvo pravilo budisti?kog ?ivota, i dio osmostrukog puta ili su?tine budizma, je ispravan pogled.

Koji je pravi pogled?

Pravo gledi?te je prepoznavanje jednostavne istine - da je svijet nestalan i da sve pojave pate. Prepoznavanje ove ?injenice je prvi korak u osloba?anju od patnje i prvi korak u procesu prosvjetljenja.

?ta je ispravno razmi?ljanje?

Ukorijenjen u pravom pogledu, prelazi se na ispravno razmi?ljanje ili meditaciju.

Evo ti misli?, sad imam takve i takve ?elje ili patnje. Analizirate ih i va?a svijest postaje sve mirnija i mirnija.

Slijedi pravi govor - govoriti lijepe rije?i, ne psovati i ne pri?ati praznoslovno. Prava akcija je dr?anje podalje od ubistava, kra?a i preljuba. Budino u?enje nas obavezuje da se prema ljudima ophodimo s ljubazno??u i ljubavlju.

?ta je ispravan ?ivot prema budizmu?

Ispravan ?ivot prema budizmu zna?i ulaganje napora da se prakticira istina, da se ispravno razmi?lja i meditira.

Ispravan napor u budizmu

Ispravan napor je da se smanji nezdrav zakon i pove?a dobra karma. Ispravna fiksacija pam?enja i samadhija zna?i ispravno razmi?ljati na osnovu istine o nestalnosti, patnji i odsustvu "ja" u va?em tijelu i umu.

Na osnovu ispravne fiksacije, ulazi se u Samadhi, u kojem se javlja mudrost znanja o pro?lim i budu?im ?ivotima. Bo?ansko ?itanje tu?ih misli, do?ivljaj svjetova samsare i nirvane. Takav je, prema filozofiji budizma, proces prosvjetljenja i uni?tavanja ne?ijih ?elja i patnje.

Prednosti ispravnog pogleda i ispravnog razmi?ljanja.

Prema filozofiji budizma, ispravno gledi?te zasnovano na istini mo?e donijeti mnogo koristi obi?nom ?ovjeku. Svako od nas ima neke negativne trenutke ili doga?aje u ?ivotu i patnje povezane s njima. I ?ta onda treba u?initi?

Ako ste svjesni nestalnosti svih stvari, bit ?ete mirni ?ta god da vam se dogodi. Razmi?ljaju?i o odsustvu "ja" po?injete da uvi?ate da je patnja iluzija i da zaista nema ko da pati.

Meditacija u budizmu. 4 metoda urezivanja memorije

U budizmu postoji meditacija koju je izlo?io Buda ?akjamuni i koju je on sam praktikovao da bi stekao prosvetljenje.

Ova meditacija vam omogu?ava da smirite svoj um, dobijete misti?no iskustvo napu?tanja fizi?kog tijela, smanjuje se vezanost za va?e tijelo i vanjske objekte. Osim toga, ova meditacija ?e vas lako osloboditi nesanice.

I prva stvar koju razmatramo u ovoj budisti?koj meditaciji je na?e tijelo, ono od ?ega se sastoji – evo kose na glavi, ispod ko?e i lobanje. Anatomski, ispitujemo svoje tijelo i uvjeravamo se da je tijelo samo materija, koja samostalno kontrolira fiziolo?ke procese.

Osim toga, tijelo se razbolijeva, stari i umire. A ako je tako, onda moje tijelo nisam ja, i nije moja su?tina. Tijelo je prljavo - ako se dugo ne perete, mirisa?e na ?ivotinju. Ovako gledamo na svoje tijelo. A ako tijelo nisam ja, ko je onda u fizi?kom tijelu? Ispostavilo se da je fizi?ko tijelo iluzija.

Um i mozak, zar ne?

Um – um nije stalan, a osim toga, poistove?ivanje sa umom je glavni uzrok ljudske patnje. Ali um je samo lanac misli, u njima nema "ja". ?ini nam se da misli nastaju u mozgu, ali sam mozak zavisi od drugih dijelova tijela, pa stoga nema "ja" ili poseban entitet u mozgu.

Ose?anja su nestalna i pate. Na?a ?ula nam donose radost, mi se radujemo, a vezanost nastaje iz ?ula. Ali u svom ?ivotu moramo vidjeti ne?to neugodno, slu?ati neugodne zvukove ili vidjeti ne?to ?to nam se ne svi?a. Stoga, osje?aji pate.

U ovoj meditaciji zami?ljamo da smo iznenada izgubili vid i da ne vidimo ni?ta, ne mo?emo gledati svoju omiljenu TV ili ?itati novine. Patnja prirodno nastaje, a ta patnja dolazi od ?ulnih organa za koje smo vezani. Na? ego ?e to uklju?iti u svoje iskustvo i vezanost za osjetila ?e se smanjiti.

Na?a du?a je nestalna i stalno se mijenja. Tako?e, menjaju se i du?e ljudi oko nas, a ta nestalnost je tako?e patnja i samim tim nisam ja.

Ono ?to zami?ljamo o sebi ili o drugima samo je iskustvo pro?losti i ti unutra?nji podaci nam donose samo patnju. A sve od ?ega se ?ovjek sastoji je samo iskustvo i diskriminacija pro?losti, to je karma zbog koje pati, to je iluzija pro?losti i nije istinsko ja.

Principi budizma

Rije? princip zna?i da ne?to funkcionira, na ovaj ili onaj na?in. Na primjer, motor automobila radi na principu unutra?njeg sagorijevanja, potreban vam je benzin, a morate upaliti automobil da bi krenuo.

A koji su osnovni principi budizma ili istine? A glavna istina budizma zasniva se na nestalnosti i patnji ovog svijeta.

A da biste prevazi?li ili se oslobodili nestalnosti i patnje, potreban vam je pravi pogled na svijet i ispravno razmi?ljanje, kao i odgovaraju?e djelovanje tijela i misli, ispravna fiksacija i samadhi.

Reinkarnacija ili reinkarnacija

Jedan od principa budizma je ?injenica da postoje reinkarnacije bi?a, ili kako se to jo? naziva reinkarnacija.

Doktrina reinkarnacije postojala je i u ranom kr??anstvu. Od bespo?etne pro?losti, mi se vrtimo u krugu reinkarnacija. Rije? samsara tako?er zna?i krug reinkarnacija ili to?ak.

Buda ?akjamuni ka?e da smo se reinkarnirali toliko puta da su sva bi?a nekada bila na?e majke. Ako zbrojimo sve kosti iz na?ih inkarnacija, onda bi oni polo?ili planinu koja bi postala vi?a od svih planina svijeta.

I Buda je rekao svojim u?enicima da ako sakupite sve suze koje ste isplakali kao rezultat patnje pro?lih ?ivota, onda ?e one prema?iti sva mora i okeane zajedno po zapremini.

Ponekad se, da bi se okarakterisalo u?enje budizma, simboli?no ozna?ava to?kom, ovaj to?ak okre?e na?u reinkarnaciju ili inkarnacije u suprotnom smeru, ka slobodi i sre?i.

Karma ili princip uzroka i posledice

Karma zna?i da ?e sve ?to smo uradili postati uzrok i donijeti rezultat.

Sve ?to smo uradili nam se vra?a. A mi se ra?amo sa razli?itim uzrocima i uslovima. Ako karma nije postojala, kako onda objasniti da su jedni ro?eni u siroma?noj porodici, a drugi u bogatoj. Ili se neko svim silama trudi da ne?to dobije, ali mu to ne polazi za rukom i sve se bez napora predaje drugom.

Praksa budizma, pridr?avanje njegovih principa, patnja i ispravan ?ivot pro?i??avaju na?u karmu, a kako se ona smanji, patnja ?e tako?er nestati, jer sva na?a patnja je od karme koju smo akumulirali u pro?losti. I ve? ?e na?e trenutne radnje tijela, govora i misli odrediti na?u budu?nost, koliko ?e ona biti sretna ili, naprotiv, nesretna.

Proces prosvjetljenja je proces smanjenja na?e karme, karme zbog koje moramo patiti i reinkarnirati se u ovom svijetu.

A nirvana koju je Buda dostigao zna?i potpuno zaustavljanje ?elja i patnje povezane s njima. Buda ?akjamuni je rekao: „Moj ?ivot je ve? gotov. Patnja i ?elje ovog svijeta su iskorijenjene. I znam da se vi?e ne?u reinkarnirati u ovom svijetu."

Filozofija budizma kao u?enje

Filozofija budizma ima posebno zna?enje. Ona le?i u ?injenici da ?e osoba umrijeti i smrt je neizbje?na. A taj ljudski ?ivot je kratak, dakle veoma dragocen, jer od toga zavisi slede?i ?ivot. Ljudi koji vode praksu meditacije ili praksu istine su nosioci najvi?ih zasluga u ovom ?ivotu.

Vjerovatno?a da ?e osoba voditi praksu dharme ili istine je vrlo mala i to je navedeno u jednoj sutri budizma.

Zamislite Samsaru ili ciklus bi?a kao okean. I u ovoj Samsari sva bi?a pate. A vjerovatno?a da ?e neka du?a razmi?ljati o patnji i oslobo?enju od nje javlja se samo jednom u 500 godina.

Buda ?akjamuni prije 2500 godina govorio je o ovom okeanu ovako: ovdje je ogroman okean, a na dnu ?ivi potpuno slijepa kornja?a, koja samo jednom u nekoliko stotina godina iza?e na povr?inu okeana da udahne svje?i zrak. I u to vrijeme, drveni krug ili jaram pluta i kornja?a ga udara glavom. Takva je analogija sa osobom i njenom ?eljom da se oslobodi patnje i postigne prosvjetljenje.

U zaklju?ku mogu re?i da su glavne ideje, su?tina, principi i filozofija u u?enju budizma samo put do sre?e, put u budu?nost bez patnje. Na kraju, u nirvani, kao idealnom dostignu?u budizma ili u na?em pravom stanju, nema pro?losti ni budu?nosti – postoji samo sada?njost, ispunjena sre?om, rado??u i slobodom.

Pa ?ak i mnogi drugi religijski pokreti i vjerovanja planete Zemlje.