ladybe.ru
Обръщането към Аллах чрез посредници е нововъведение и политеизъм. Въпроси, свързани с изявленията на уахабитите за ширк, бида, харам, които противоречат на шериата Нуждае ли се Аллах от посредници
Проблемът с достатъчността (Кифаят)
Последователите на Ибн Таймия не са в състояние да разберат разликата между истинската и видимата причина, между делата на Аллах и делата на рабите на Аллах. Те казват: „Аллах е достатъчен. Когато Той е там, няма нужда от никой или нищо друго, няма нужда от посредници. Като доказателство те цитират стиха:
„Ya ayyuhan-nabiyyu hasbukallahu wa man-it-ta6a’ akaminal-mu’minin“.
Таймиистите вярват, че думата „човек“ („на тези, които“) от този стих и окончанието „ka“ („на теб“, прикрепено към думата hasbu „достатъчно“) са хомогенни членове на изречението, вж. на същата дума - "Аллах". И те извеждат от стиха следното значение:
„О, пророк! Достатъчно за вас и тези, които ви следват от вярващите, Аллах.
На пръв поглед изглежда, че таймийците са прави. Наистина, Аллах не е ли достатъчен за всичко, което съществува? Да, Аллах е достатъчен. Но отново, в реда, установен от Всевишния Аллах, има нужда и от видими причини, видими посредници и средства за постигане на някаква цел.
Що се отнася до стиха, следвайки правилата на арабската граматика, може да се твърди, че еднородните членове на изречението в този случай са думите "мъж"(„на онези, които“) и думата (lafza-i jalal) "Аллах", които се отнасят до окончанието на думата "ка"(„вие“, прикрепено към думата hasbu „достатъчно“). Това мнение се споделя от много лингвисти и коментатори на Корана.
Нашето заключение отговаря едновременно на правилата на граматиката и ни дава различно разбиране на стиха:
„О, пророк! Аллах е достатъчен за теб и тези, които те следват.”
Както виждаме, в този стих няма нищо, което да ни позволява да се съмняваме в традиционните основи на нашата религия. Тази фраза е подобна на израза, често срещан в езиците на много мюсюлмански народи: "Първо Аллах, а след това и това."
Но Ибн Таймия и неговият ученик Ибн Кайим предпочитат да видят в този стих значението, че Аллах е достатъчен (кифая), тази достатъчност не може да бъде приписана на никого освен на Него. В същото време те критикуват и обвиняват в невежество онези лингвисти и коментатори на Корана, които поддържат различна гледна точка.
Междувременно е добре известно, че и в Корана, и в хадисите, и в общата реч има достатъчно фрази и изрази, в които думата „достатъчност“ („kifaya“, „hasb“) се използва и по отношение на други създания , с изключение на Всевишния Аллах. Например, думата "hasb" се използва във връзка с адския огън в следните стихове:
„На лицемерите, мъже и жени, както и на невярващите, Аллах обеща Адски огън. Стига адски огън от тях!“
„Когато му кажат: „Бой се от Аллах! - греховното величие го завладява. Адът (хасба) му е достатъчен - и това е лошо убежище!
И думата "кифаят" се използва по отношение на самия човек в следния стих:
„Прочетете свитъка си! Достатъчно (kafya) за вас в себе си контра [вашите дела]!”
Виждаме също, че много хадиси започват с думите „Кафя бил-мари...“ ("Достатъчно за човек...")и думата qifayat се използва във връзка с най-разнообразните творения и действия на Аллах.
Така думата „достатъчност“ („кифаят“, „хасб“) може да се приложи и към други създания освен Аллах. По този въпрос усилията на Ибн Таймия са напълно напразни и обвиненията срещу учените са неоснователни.
____________________________________
Коран, 8/64. Дума по дума може да се преведе по следния начин: „О, Пророче! Аллах ти е достатъчен и кой от вярващите те последва.
Коран, 9/68.
Коран, 2/206.
Коран, 17/14.
От книгата „Ученията на ибн Таймия, ибн Абдул-Уаххаб и престъпленията, извършени от техните последователи под предлог за защита на монотеизма“
С името на Аллах Милосърдния, Милостивия
Слава на Аллах - Господа на световете, мир и благословения на Аллах да бъдат на нашия Пророк Мохамед, членовете на неговото семейство и всички негови сподвижници!
Внимателното изучаване на Корана разкрива, че той споменава много въпроси, които хората задават на Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, и на които Всемогъщият Аллах им отговаря в Своята Книга.
Когато Пратеникът на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, беше попитан за новолунията, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за новолуние. Кажете: "Те определят интервалите за хората и хадж ...".(Сура 2 „Крава“, стих 189).
Когато хората попитаха за разходите, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви какво да харчат. Кажете: „Всяко добро, което раздадете, трябва да отиде при родители, близки роднини, сираци, бедни, пътници. Каквото и добро да направиш, Аллах го знае.”(Сура 2 „Крава“, стих 215).
Когато Пратеникът на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, беше попитан за битките през свещените месеци, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за битката в забранения месец.Кажете: „Борбата през този месец е голямо престъпление. Но да отклоняваш други от пътя на Аллах, да не вярваш в Него, да не ги пускаш в Свещената джамия и да изгонваш оттам обитателите й, е още по-голямо престъпление пред Аллах. Изкушението е по-лошо от убийството..."(Сура 2 „Крава“, стих 217).
Когато хората питаха за виното и хазарта, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за вино и хазарт. Кажете: "В тях има голям грях, но има и полза за хората, въпреки че в тях има повече грях, отколкото полза." Те ви питат какво трябва да похарчат. Кажете „Излишък“. И Аллах ви обяснява знаменията, за да се замислите.(Сура 2 „Крава“, стих 219).
Когато попитаха за възкресението Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за Часа: „Кога ще дойде?“ Кажи: “Наистина знанието за това принадлежи само на моя Господ. Никой освен Него не е в състояние да разкрие времето на нейното идване...”(Сура 7 "Бариери", стих 187).
Но когато хората попитаха Пратеника на Аллах, мир и благословения на Аллах да бъдат върху него и семейството му, за това как трябва да се обърнат към Всевишния Аллах и как да намерят пътя към Него, отговорът на Всевишния не беше предшестван от дума "Казвам" , за разлика от предишните случаи. Този стих стана съобщение, че няма посредници между Аллах и Неговите раби и че Всемогъщият Аллах е близо до Своите раби и им отговаря, когато Го призовават и се подчиняват на Неговите заповеди.
Господарят на величието и славата каза: „Ако Моите слуги те попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на призива на молитвата, когато той Ме призовава. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, за да следват правия път.” (Сура 2 „Крава“, стих 186).
Господ на верните ‘Али ибн Абу Талиб (мир на праха му) каза, инструктирайки своя син имам ал-Хасан: „ И знайте, че Онзи, в Чиито ръце са съкровищата на небето и земята, ви е позволил да се обърнете към Него с молитва и ви е гарантирал отговор, и ви е наредил да Го молите да ви даде, да поискате прошка от Него, за да ви прости , и Той не постави никого между Него и вас, за да Го отдели от вас, и не те принуди да се обърнеш към някого, който да ходатайства и ходатайства за теб пред Него» .
Сайид Мохамед Хюсеин Фадлула написа интересен коментар в своя тефсир "Min wahyi-l-Quran": „Няма посредници между Господа и Неговия слуга в обръщението към Него и в молитвите. Стремеж само към Аллах с поклонение и молба за помощ, споменато в този стих: „ Ние Ти се покланяме и Те молим за помощ”, показва, че човек не се нуждае от разговора си с Аллах и обръщането към него с молби при каквото и да е посредничество, защото Аллах е близо до Своя роб и не поставя бариери между Него и човек. Самият човек с действията си се отдалечава от милостта на Аллах и възпрепятства издигането на молитвата си до степени на близост до Аллах. Всевишният Аллах е искал Неговите раби да се обръщат директно към Него, за да им отговори, и ги е информирал за близостта Си с тях и че Той чува думите им, дори и да говорят шепнешком, и знае най-съкровените им мисли. Всемогъщият Аллах каза: „Ако Моите раби ви попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на зова на молитвата, когато той Ме призовава. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, за да следват правия път.”(Сура 2 „Крава“, стих 186). Всевишният също каза: „Ние създадохме човека и знаем какво му нашепва душата. Ние сме по-близо до него от югуларната вена.(Сура 50, Каф, стих 16)» .
„О, вие, които вярвате! не бъдете като тези, които не вярват...”
Коранът ни разказва историите на древните народи не за забавление, а за да ни станат назидание и да си извлечем поука и да помислим, а и да осъзнаем, че не можем да правим като тях, за да не страдайте от същата съдба.
Всемогъщият Аллах разказа на вярващите историята на политеистите, при които изпрати Своя пратеник Мохамед, с.а.с., за да отвори очите им за истината и да ги извади от басейна на ширка към вярата.
Всевишният съобщава, че тези езичници признават, че Всемогъщият Аллах е Създателят на небесата и земята и че Той е Този, Който извежда живите от мъртвите и се разпорежда с всичко. Всевишният Аллах каза: „Ако ги попитате: „Кой създаде небесата и земята? - със сигурност ще кажат: "Те са създадени от Могъщия, Знаещия." (Сура 43 „Орнаменти“, стих 9).
Всевишният също каза: „Кажи: „Кой притежава земята и онези, които са на нея, само ако знаеш?“ Те ще кажат: "Аллах." Кажете: "Няма ли да си спомните предупреждението?" Кажи: "Кой е Господарят на седемте небеса и Господарят на великия трон?" Те ще кажат: "Аллах". Кажете: "Не те ли е страх?" Кажете: „В чии ръце е властта над всичко? Кой пази и от кого няма защита, само ти да знаеш?” Те ще кажат: "Аллах". Кажете: "Колко сте измамени!" (Сура 23 Вярващи, стихове 84-89).
Всевишният каза още: “Кажи: “Кой ви дава наследство от небето и земята? Кой има власт над слуха и зрението? Кой превръща мъртвите в живи и живите в мъртви? Кой отговаря?“ Те ще кажат: "Аллах". Кажете: "Не те ли е страх?" (Сура 10 Юнус, стих 31).
Аллах също каза: „Ако ги попитате: „Кой създаде небесата и земята и покори слънцето и луната?“ - те със сигурност ще кажат: "Аллах." Как се отвръщат от истината! Аллах увеличава или ограничава снабдяването на всеки от Своите раби, който пожелае. Наистина Аллах знае всичко. Ако ги попитате: „Кой спуска вода от небето и с нея съживява земята, след като е умряла?“ - те със сигурност ще кажат: "Аллах." Кажете: "Слава на Аллах!" Но повечето от тях не разбират. (Сура 29 „Паяк“, айети 61-63).
И така, каква е трудността тогава?
Тези хора признаха, че Всемогъщият Аллах е Създателят на всичко, Дарителят на всичко, Дарителят на живота и Убиецът, но те обърнаха някои видове поклонение към някой или нещо различно от Аллах. как Всевишният Аллах каза: „Те се покланят заедно с Аллах на това, което не им вреди и не им носи полза. Те казват: "Те са нашите ходатаи при Аллах". (Сура 10 Юнус, стих 18).
Те говореха: „Аллах е велик, а ние сме грешници и затова имаме нужда от посредници между Него и нас.“И те намериха такива посредници за себе си и започнаха да се обръщат към тях с определени видове поклонение, например молитви, молба за помощ, жертви и обети.
Ако имахме възможност да ги попитаме дали смятат своите идоли за истински богове или те са само посредници между тях и Аллах, принадлежащи на Господа на световете, те биха отговорили: “ Те принадлежат на Господа на световете и ние се обръщаме към тях с молитви, молим ги за помощ, правим им жертви и им даваме обети само за да ни доближат до Всевишния Аллах.
Всемогъщият Аллах каза за техните думи: „И тези, които взеха други покровители и помощници вместо Него, казват:„ Ние им се покланяме само за да ни доближат възможно най-близо до Аллах. (Сура 39 „Тълпи“, стих 3).
Ибн ал-Хадид каза в "Шарх нахдж ал-баляга" за мекканските езичници: „Покланяйки се на идоли, те в същото време не са съгласни с това поклонение. Някои смятаха своите фалшиви богове за сътрудници на Върховния Създател и ги наричаха „шариик“ (спътник). В талбия казаха: „Ето ме пред Теб, о, Аллах, ето ме пред Теб. Нямате друг партньор, освен партньора, който имате и който ви принадлежи с всичко, което притежава. И други не наричаха тези идоли партньори на Аллах. Те ги смятаха за средство за приближаване до Аллах. Те бяха тези, които казаха: „Ние ги почитаме само за да ни доближат възможно най-близо до Аллах.“
Всемогъщият Аллах ни посочи в Корана удивително противоречие, което отличаваше поведението на езичниците в онези дни. Когато се случи нещо ужасно, когато ги сполети беда, те, подчинявайки се на естествената си природа, започнаха да викат само към Аллах и да молят за помощ само от Него. Но веднага щом напрежението отслабна, те отново се върнаха към политеизма си и започнаха да приравняват някого с Аллах, въпреки че знаеха, че само Той, Всемогъщият, може да предотврати вредата и да донесе полза.
Всевишният Аллах е казал: „Когато човек бъде наранен, той призовава своя Господ, като се обръща само към Него.“ Това е молитва, дължаща се на естествената, инстинктивна човешка природа. „Когато Той го благослови от Себе Си, човек забравя Този, към когото е призовавал преди [или забравя за какво е призовавал преди], и прави другите равни на Аллах, за да отклони другите от Неговия път.“ (Сура 39 „Тълпи“, стих 8).
Всевишният Аллах е казал: „Когато те сполети беда в морето, всички, към които си призовал, освен Него, те напускат.“ Това е молитва, дължаща се на естествената, инстинктивна човешка природа. По-нататък Всевишният казва: “Когато те спаси и те изведе на сухо, ти се отклони. Наистина, човекът е неблагодарен." (Сура 17 „Нощно пътуване“, стих 67).
Всевишният също е казал: “Кажи ми: “Кажи ми, ще призовеш ли някого заедно с Аллах, ако бъдеш поразен от наказанието на Аллах или дойде Часът, само ако говориш истината?” (Сура 6 „Говеда“, стих 40).
И каза Всевишният Аллах: „Ще си помислят, че са обкръжени, и ще извикат към Аллах, посвещавайки религията само на Него: „Ако ни спасиш оттук, тогава ние ще бъдем едни от благодарните! (Сура 10 Юнус, стих 22).
Всевишният също е казал: „Когато се качат на кораб, те викат към Аллах искрено, посвещавайки Му религията. Когато Той ги спасява и ги извежда на сушата, те незабавно започват да се свързват с Него.” (Сура 29 „Паяк“, стих 65).
Всевишният Аллах е казал: „Когато вълна ги покрие като сянка, те викат към Аллах, пречиствайки вярата си пред Него. Но когато Той ги спаси и ги изведе на сушата, тогава сред тях има един, който проявява умереност [показва смирение или избягва дължимата благодарност] ” . (Сура 31 "Лукман", стих 32).
Всевишният е казал още: “Кажи: “Кой те избавя от тъмнината на сушата и на морето, когато викаш към Него смирено и тайно, казвайки: “Ако Той ни спаси от това, непременно ще бъдем благодарни! (Сура 6 „Говеда“, стих 63).
Всевишният е казал още: “Когато човек страда от мъка, той ни вика и легнал настрани, и седнал, и прав. Когато го избавим от нещастието, той си отива, сякаш никога не ни е призовавал за сполетялото го нещастие. (Сура 10 Юнус, стих 12).
Всевишният Аллах също каза: „Когато хората бъдат докоснати от злото, те започват да викат към своя Господ, обръщайки се към Него с покаяние. И тогава, когато Той им даде да вкусят милостта от Него, някои от тях започнаха да свързват съдружници с техния Господ. (Сура 30 "Румс", стих 33).
"Няма друг бог освен Аллах"означава не само "Няма друг създател освен Аллах."Много от онези, които се борят срещу исляма, вярват, че Аллах е единственият Създател!
Истинският смисъл на тази формула се разкрива в програмата, която пратениците донесоха на хората. Хората обаче са свикнали да изкривяват тези програми и да ги преработват, за да отговарят на техните ограничени, материалистични идеи. И измислиха посредници между Аллах и Неговите творения.
Историята на Нух (мир на праха му) е най-добрият пример за това как праведните хора се обожествяват с времето и се превръщат в обект на поклонение. Това се случи с Wadd, Suva', Yagus, Ya'uk и Nasr, които бяха праведни, но след много години бяха превърнати в идоли от своите съплеменници - народа на Нух.
Ибн Бабавейхи ал-Куми цитира в "Ilal ash-shara'i" послание от имам Джа'фар ал-Садик, което е коментар на думите на Всемогъщия: „И казаха: „Не се отказвайте от своите богове: Уад, Сува‘, Ягуса, Яук и Наср“: „Това са имената на хора, които се покланяха на Аллах и след това умряха, а смъртта им натъжи съплеменниците им и ги потопи в униние. Тогава Иблис (Аллах да го прокълне) дойде при тях и каза: „Ще ви направя изображения от тях и тогава ще можете да ги гледате, да се радвате и да се покланяте на Аллах.“ И той им помогна да възпроизведат своя образ. И те започнаха да се покланят на Всемогъщия Аллах и да гледат тези статуи. И когато дойде зимата и започна да вали често, те преместиха тези статуи в къщите си. Те продължиха да се покланят на Аллах и да гледат тези статуи и когато това поколение беше заменено от друго, техните потомци казаха: „Нашите бащи се покланяха на тези статуи“ и започнаха да им се покланят освен на Аллах. Всевишният Аллах каза за това: „Не се отказвайте от вашите богове: Wadda…“ .
Да кажа "Ля иляха иллах"много лесно. Но тези думи съдържат много важно значение, чиято дълбочина и важност днес мнозина дори не подозират. Ето защо Аллах Всемогъщият каза: „И знайте, че няма друг бог освен Аллах и поискайте прошка за греха си.“ и Той не каза: "Кажи: Няма друг бог освен Аллах."Изисква се да се разпознае значението на доказателствата "Ля иляха иллах", както очевидно, така и скрито, което не се разкрива веднага.
“La ilaha illallah” означава: “Няма обект на поклонение, който да е достоен за поклонение освен Аллах”, “Няма създател освен Аллах”, “Няма мениджър освен Аллах” ...
Не показваме смирение пред никого освен Аллах, не се доверяваме на никого освен Аллах, не възлагаме надеждите си на никой друг освен Аллах, не се страхуваме от никого освен от Аллах...
Ние не търсим защита от никого, освен от Аллах, и не призоваваме с искрени молби към никого, освен към Аллах ...
И не вдигаме ръце в молба към никого освен към Аллах, нито към пророците, нито към праведните!
Всемогъщият Аллах изпрати пратеници на хората, за да им се подчиняват, а не да ги молят за помощ.
„Изпращахме пратеници само за да ни се подчиняват с позволението на Аллах“ . (Сура 4 „Жени“, стих 64).
Всевишният Аллах ги изпрати на хората, за да им предадат Неговото послание, а не за да служат като посредници между Него и хората и да предадат техните молби и стремежи към Аллах!
Те са пратениците на Аллах за нас, а не нашите пратеници за Него!
Тяхната работа е да ни кажат какво Аллах иска от нас, а не да кажат на Аллах какво искаме от Него!
Имената са различни, но същността е една
Всевишният Аллах каза: „Тези, които призовавате заедно с Аллах, са роби като вас. Обадете им се и ги оставете да ви отговорят, ако говорите истината." (Сура 7 "Бариери", стих 194).
Този стих показва, че многобожниците по всяко време са използвали не само идоли, но и хора като посредници между тях и Аллах. Например, християните направиха Мариам (Дева Мария) (мир на праха й) посредник между тях и Всемогъщия. Обръщат се към нея с молитви и я молят за помощ, макар че дълбоко в себе си знаят и дори го казват на глас, че тя не е божество, което да се боготвори.
Тези посредници са почитани под различни имена. Личностите са различни, но същността на това преклонение е една.
Някои хора, които създават посредници между тях и Всевишния Аллах, разчитат на тях, молят ги за помощ, дават им обети, правят им жертви. И когато ги осъдите за това и им дадете съответните айети и хадиси, те възкликват: „Наистина ли сравнявате пророка (имама, праведника) с идолите?!“.
Мюсюлманинът не може да приравни пророк, имам на мюсюлманите или праведен човек от тях с идоли, защото разбира, че тези велики хора не са одобрявали нито за себе си, нито за другите поклонението на никого заедно с Аллах. как Всемогъщият Аллах е казал: „Ако Аллах е дал на човек Книгата, силата [знание или способност за вземане на решения] и пророчеството, тогава не му приляга да казва на хората: „Бъдете роби на мен, а не на Аллах.“ Вместо това бъдете духовни водачи, докато преподавате и изучавате Писанията. Нито му подобава да ви заповяда да признаете ангели и пророци за свои господари. Ще ви нареди ли да извършите неверие, след като сте станали мюсюлмани? (Сура 3 „Семейството на Имран“, стихове 79-80).
Пророците и праведниците не са като идоли, но действията на хората, които ги превръщат в посредници между тях и Аллах, са подобни. Мекканските езичници призовавали идоли и им правили жертви, за да ги доближат до Всевишния Аллах, а тези хора се обръщат към пророците, имамите и праведните с молитви, молят ги за помощ, дават им обети и извършват други подобни действия също и за да се гарантира, че тези посредници са ги доближили до Аллах.
Има ли значителни разлики между човек, който се обажда: „О, Дева Мария! Помогни ми!"и мъж вика: „О, Фатима, дъще на Пратеника на Аллах! Помогни ми!"?
„Сърцата им са подобни. Вече изяснихме знаците на убедените!“(Сура 2 „Крава“, стих 118).
И в заключение, слава на Аллах - Господаря на световете!
Материалът е подготвен от редакторите на сайта
Внимателното изучаване на Корана разкрива, че той споменава много въпроси, които хората са задавали на Пратеника на Аллах, с.а.в., и на които Всевишният Аллах им е отговарял в Своята Книга.
Когато Пратеникът на Аллах, мир и благословия на Аллах да бъде върху него и семейството му, бил попитан за новолунията, Всевишният Аллах отговорил: „Питат те за новолунията. Кажете: "Те определят интервалите за хората и хадж ...". Сура 2 "Кравата", стих 189.
Когато хората попитаха за изразходването на средствата, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви какво да харчат. Кажете: „Всяко добро, което раздадете, трябва да отиде при родители, близки роднини, сираци, бедни, пътници. Каквото и добро да направиш, Аллах го знае.” Сура 2 "Крава", стих 215.
Когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) беше попитан за битките през забранените месеци, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за битките през забранените месеци. Кажете: „Борбата през този месец е голямо престъпление. Но да отклоняваш други от пътя на Аллах, да не вярваш в Него, да не ги пускаш в Свещената джамия и да изгонваш оттам обитателите й, е още по-голямо престъпление пред Аллах. Изкушението е по-лошо от убийството..." Сура 2 „Крава“, стих 217.
Когато хората попитаха за виното и хазарта, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви за виното и хазарта. Кажете: "В тях има голям грях, но има и полза за хората, въпреки че в тях има повече грях, отколкото полза." Те ви питат какво трябва да похарчат. Кажете „Излишък“. И Аллах ви обяснява знаменията, за да се замислите. Сура 2 "Крава", стих 219.
Когато те попитаха за възкресението, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за Часа:“ Кога ще дойде? Кажи: “Наистина знанието за това принадлежи само на моя Господ. Никой освен Него не е в състояние да разкрие времето на нейното идване...” Сура 7 "Бариери", стих 187.
Но когато хората попитаха Пратеника на Аллах, мир и благословия на Аллах на него и семейството му, за това как трябва да се обърнат към Всевишния Аллах и как да намерят пътя към Него, отговорът на Всевишния не беше предшестван от думата „ Кажи”, за разлика от предишни случаи. Този стих стана съобщение, че няма посредници между Аллах и Неговите раби и че Всемогъщият Аллах е близо до Своите раби и им отговаря, когато Го призовават и се подчиняват на Неговите заповеди.
Господарят на величието и славата каза: „Ако Моите слуги те попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на призива на молитвата, когато той Ме призовава. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, за да следват правия път.” Сура 2 "Крава", стих 186.
Командирът на вярващите Али ибн Абу Талиб (Аллах да е доволен от него) каза, инструктирайки своя син Имам ал-Хасан: „И знай, че Онзи, в чиято ръка са съкровищата на небето и земята, ти позволи да се обърнеш към Него с молитва и ти гарантира отговор, и ти заповяда да Го молиш да ти даде, да поискаш прошка от Него, за да ти прости, и Той не постави никого между Него и теб, който да Го отдели от теб, и не принуди да се обърнеш към някой, който ходатайства и аз бих ходатайствал за теб пред Него." "Nahj al-balyaga", том 3, стр. 47.
Сейид Мухаммад Хюсеин Фадлу-Аллах е написал интересен коментар в своя тефсир „Мин уахйи-л-Коран”: „Няма посредници между Господ и Неговия раб в обръщането към Него и в молитвите. Стремежът само към Аллах с поклонение и молба за помощ, споменат в този стих: „Ние Те обожаваме и Те молим за помощ” (Сура 1 „ал-Фатиха”, стих 5), показва, че човек не се нуждае от разговора си с Аллах и се обръща към него с молби при всяко посредничество, защото Аллах е близо до Своя слуга и не установява бариери между Него и човек. Самият човек с действията си се отдалечава от милостта на Аллах и възпрепятства издигането на молитвата си до степени на близост до Аллах.
Всевишният Аллах е искал Неговите раби да се обръщат директно към Него, за да им отговори, и ги е информирал за близостта Си с тях и че Той чува думите им, дори и да говорят шепнешком, и знае най-съкровените им мисли. Всемогъщият Аллах каза: „Ако Моите раби ви попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на зова на молитвата, когато той Ме призовава. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, за да следват правия път.”
Всевишният е казал още: “Ние създадохме човека и знаем какво му нашепва душата. Ние сме по-близо до него от югуларната вена. "Min wahyi-l-Kuran", том 25, стр. 65–66.
От книгата на Мохамед Салих ал-Хидр "Вечната инструкция"
Есенция на ТавасулТемата на Тавасул е обръщането към Аллах чрез пророците (мир на праха им), евлиите и др. изисква специално внимание. Прекомерността, бързината в такива въпроси често води до фанатизъм, който може най-малкото да предизвика разделение сред мюсюлманите. Прекомерността и прибързаността са в противоречие с исляма, който призовава своите последователи към умереност и сдържаност. Нашата религия се основава на основните концепции, провъзгласени от Корана и Сунната на Пророка (мир и благословии да бъдат върху него). Именно с тях трябва да се свържете, когато решавате всякакви трудни и спорни въпроси. Само следвайки този път, човек може да намери начин да премахне различията, да сближи максимално гледните точки и да преодолее фанатизма.
Всемогъщият казва: „Той е, Който ви низпосла Корана. Той съдържа стихове, които са ясно изложени, те са същността на Писанията, докато други стихове изискват тълкуване. И (някои хора), в чиито сърца отклонение (от Истината) е пуснал корени, следват стихове, които изискват тълкуване.Те се стремят с действията си да съблазнят (вярващите) от пътя на Истината и да тълкуват тези стихове (както намерят за добре).Тяхното тълкуване обаче не е отворено за всеки, освен Аллах. Онези, чието знание е дълбоко, казват: „Ние повярвахме в Него. Целият (Коран) е от нашия Господ. "Но само благоразумните хора се вслушват в съветите (на Господ)" ("Али Имран", 5).
Хората, които отричат Тавасул, често смятат, че айятите от Корана, разкрити за кафирите, се отнасят до мюсюлманите, които вярват в Аллах, Мохамед (мир и благословения да бъдат върху него) като Пратеник на Аллах, признавайки исляма за истинската религия. Това направиха хариджитите, правейки подобни преценки за мнозинството мюсюлмани, считайки ги за кафири. В своите обвинения те се позоваха на стиховете за неверниците.
Имам Бухари съобщава, че Абдуллах ибн Умар (Аллах да се смили над тях двамата) предава хадис, където Пророкът (мир и благословия да бъде върху него), описвайки хариджитите, казва: „Най-лошите сред творенията на Аллах са хариджитите. Те четат стиховете, изпратени от Всевишния за езичниците, и ги смятат за мюсюлмани.
Така хариджитите тълкуват стиха: „Но ние не им се покланяме, освен за да ни доближат до Аллах“ („Аз-Зумар“, 3) като доказателство срещу онези, които прибягват до тавасул. Хариджитите смятат тези мюсюлмани за езичници, въпреки факта, че изпълнителят на Тавасул никога не се покланя на този, чрез когото се обръща към Аллах. Ислямските учени се съгласиха, че това е стих за политеисти, които смятат идолите за достойни за поклонение. В същото време някои привърженици на тавасул, които нямат достатъчно познания за религията, понякога стигат до крайности, когато показват любовта си към праведните. Пророкът (с.а.с.) ни предупреди срещу фанатизма в любовта към него, въпреки че любовта на вярващия към Пратеника на Аллах (с.а.с.) е върхът на вярата, към който всеки мюсюлманин трябва да се стреми . Както се казва в един почитан хадис: „Който съчетае три неща в себе си, той ще усети сладостта на вярата. Ето ги:
1) обича Аллах и неговия Пратеник над всички останали;
2) ако обича някого, той го обича само заради Аллах;
3) не иска да се върне към неверието повече, отколкото се страхува да не падне в огъня на ада.
Но Пратеникът на Аллах (с.а.с.) също отбелязва: „Вие не ме превъзнасяте, както християните превъзнасяха Месията, сина на Мариам, а ме наричате слуга на Аллах и Негов пратеник“.
Някои хора, тълкувайки този хадис на Пророка (с.а.с.), заключават, че всяко поклонение на Пратеника на Аллах (с.а.с.) е политеизъм. Те пренебрегват факта, че Пророкът (с.а.с.) в този хадис ни забранява да постъпваме като християните, които са заявили: "Той е синът на Аллах." Истинският смисъл на това изказване на Пратеника на Аллах (с.а.с.) е, че този, който възхвалява Пророка Мохамед (с.а.с.) се оприличава на неверниците и го описва по същия начин като християните направете във връзка с пророка Иса (мир на праха му) .
Що се отнася до похвалите и описанията на Пратеника на Аллах (с.а.с.), в които няма отклонения от вярата, че той е раб на Аллах и Неговия Пратеник (с.а.с.), те са основано на принципите на монотеизма. В края на краищата, стиховете на Корана ни призовават към специално уважение и почит към Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).
Аллах казва: „О, вярващи, не надвишавайте гласа си над гласа на Пророка.” В друг стих от Корана е забранено да се обръщате към него като към обикновен човек: „Не се обръщайте към Пратеника на Аллах така, както се обръщате един към друг“. Има много примери за това в Корана и Суната. Повечето ислямски учени по въпроса за тавасул се съгласиха със следното:
1. Трябва да има убеденост в единството на Всемогъщия Аллах, Той няма партньори в силата Си. Той е Създателят, Дарителят, Благодетелят. Всички неща се връщат при Него. Всичко, което променя и подкопава тези основни принципи на исляма, е забранено.
2. Трябва да се покланя само на Всевишния Аллах. Не можете да Му дадете за партньори никого и нищо. Както Всемогъщият Аллах е казал: „Кажи (Мохамед):“ Не е в моята власт да се облагодетелствам или да навредя на себе си, освен ако Аллах не го пожелае. Ако знаех тайната, щях да увелича своя дял в доброто и злото нямаше да ме докосне. В края на краищата аз съм само предупредител и пратеник за онези, които вярват" ("Ал-Араф", 195).
3. Необходимо е да се вярва, че Всемогъщият Аллах проявява милост към някои слуги, угодни на Него. Едно от проявленията на щедростта на Аллах е, че Той приема молитвите на този вярващ по същия начин, както призивите (молбите) на пророците (мир на праха им).
Тук можете да дадете примери от сура Ал-Анбия за призива на Нух (мир на праха му) към Аллах с молба за оказване на помощ срещу онези, които се борят с него, призива на Аюб (мир на праха му) за освобождение от бедствия, молбата на Юнус (мир на праха му) за спасение от корема на риба и много други. От уважение към Своите възлюбени слуги, Всевишният приема и тяхното застъпничество за хората според волята Му. Сура Бакара казва: „Кой ще ходатайства пред Всемогъщия, освен с негово разрешение“. От проявите на това може да се спомене и фактът, че Аллах освобождава от наказание хората, които го заслужават, поради факта, че сред тях има един, когото Той обича. Аллах казва в Корана: „Но Аллах няма да ги накаже, когато ти си с тях“ (Ал-Анфал, 33).
4. Човек трябва да вярва, че Всемогъщият ще даде на някои от Своите служители способността да извършват действия, които не подлежат на логично обяснение и надхвърлят човешкото разбиране. В случай, че такова чудо се случи с пророците (мир на праха им), то се нарича муджиза, но ако с праведен вали (любим роб на Аллах), тогава това явление се счита за карамат. Коранът и Сунната са пълни с примери за муджизат и карамат.
5. Всички слуги на Аллах, надарени с дара на муджизат и карамат, трябва да бъдат убедени, че само Всевишният е Създателят на тези действия и те нямат способността и силата за това, освен с негово разрешение. Въпреки този факт е допустимо в речта да се припише подобно действие на себе си с убеждението, че техният Създател е Аллах. Това е ясно изразено в думите на Иса (мир на праха му), който каза: „Дойдох при вас със знак от вашия Господ. Аз, с позволението на Господа, съм сляп човек и прокажен, и аз съживи мъртвите." Използването на такива изрази се нарича аджаз (фигуративно значение), което е допустимо в исляма.
6. Поклонението на Всевишния трябва да се извършва точно във формата, която е угодна на Него, това се казва в Корана и в Сунната на Неговия Пророк (мир и благословия на него). Има ясни индикации, които не се нуждаят от обяснение, но има муджтахидски имами (теолози, които имат обширни познания и могат да направят изводи от Корана и Сунната), които изискват коментари и тълкувания.
7. Необходимо е да се вземе предвид намерението, когато се взема решение за действие, извършено от дадено лице. Както каза Пратеникът на Аллах (мир и благословия да бъде върху него): „Наистина действията са според намерението (т.е. всеки ще бъде възнаграден според намерението си)“.
В случай, че не знаем намерението на дадено лице, не можем, съдейки по външни признаци, да оценим адекватно акта на слугата на Аллах и да вземем окончателно решение относно неговата вяра и принадлежност към исляма. Наистина, достоверно е известно, че Пратеникът на Аллах (мир и благословия да бъде върху него) е казал: „Не ми е наредено да отварям сърцата на хората и да гледам в душите им.“
В такива ситуации решението е в ръцете на Всевишния Аллах, тъй като само Той знае намеренията на Своите раби. Следователно, ако човек ни обясни своето намерение и целта на своето действие, тогава заключението трябва да се основава само на неговите думи.
Например, ако някой каже: „Дъждът позволява на тревата да расте“, отнасяйки този факт изключително до дъжда в буквалния смисъл, без да взема предвид силата на Аллах и Неговата воля, тогава този израз се счита за куфр (неверие) и е отклонение от исляма. Но когато той е убеден, че растежът на тревата става само по волята на Всемогъщия Аллах по силата на Неговата сила и дъждът е само причината, тогава в такава ситуация в никакъв случай не трябва да се позовава на онези, които са изрекли тези думи като кафири (неверници).
Когато чуем нещо подобно от устата на мюсюлманин, тогава присъствието на този човек в лоното на исляма за нас вече служи като достатъчно обяснение на думите му. Освен това използването на изрази в преносен смисъл често се среща в Свещения Коран, Сунната на Пророка и в арабския език като цяло.
8. Ако станем свидетели на някаква грешка в поклонението на Всевишния Аллах, било то в думи или в действия, ние сме длъжни да поправим грешката. Подобна постъпка е една от предписаните от Твореца за нас и се нарича „заповядвай доброто и забрани злото“. Както каза Всемогъщият: „Нека има сред вас хора, които призовават към добро и забраняват злото“("Али Имран", 104). Трябва обаче да се има предвид, че наставлението трябва да бъде точно от естеството, което Аллах ни е предписал, т.е.: „Призовавайте към пътя на вашия Господ с мъдрост и добро наставление“.
За да разберем същността на тавасул и факта, че обръщането към Аллах чрез някого не е поклонение на посредник, е необходимо също така да разберем какво значение носи понятието "ибада" (поклонение) в исляма.
Изследователи и познавачи на арабския език са определили думата "ибада" по следния начин: "Ибада е най-висшата форма на смирение и смирение." Има и такова определение: „Ибада е последната степен на самоунижение“.
Следователно, подчинение, искане, обжалване към някой друг освен Аллах не е ибада. Наистина, в противен случай всички, които се подчиняват на някакви власти и управници, искат помощ от хората и т.н., биха били политеисти. Например този, който каза: „Този лекар ми помогна“, трябва, според логиката на тези, които вярват, че обръщението към някой друг освен Аллах е ширк, да се припише на идолопоклонници, защото само Аллах, а не лекар, дава изцеление.
Беше разказано, че Муаз ибн Джабал, връщайки се от Сирия (Шам), се поклонил до земята на Пророка Мохамед (мир и благословии на него). Пратеникът на Аллах (с.а.с.) попитал: "Какво е това?" Той отговори: "О, Пратенико на Аллах! Видях как жителите на Шам правят това пред своите патриарси и епископи, а ти си по-достоен от тях." "Не правете това", отговорил Пророкът (мир и благословия да бъде на праха му). "Ако заповядах да се поклонят до земята на някого, тогава бих наредил на жената да падне в краката на съпруга си." благословия) направи не го смятайте за идолопоклонство.
Значение на "tawassulya" и "wasilat"
Мнозина грешат, разбирайки значението на това какво е тавасул, поради което има разногласия между мюсюлманите. Следователно, първата стъпка е да разберете значението на думите "wasilat" (причина, лекарство) и "tawassul".
1. Tawassul е един от видовете молитва и една от формите на обръщение към Аллах. Целта на обръщането е Всевишният Аллах, а този, чрез когото се извършва обръщането, е само посредник. Тавасул е средство за приближаване до Аллах Всевишния. Който е убеден в нещо друго, става езичник (мушрик).
Няма съмнение, че човек, който избира определен ден, място, време от деня, за да се обърне към Аллах, ги използва като средство за приближаване до Всевишния. В крайна сметка е известно, че молитва, изразена по този начин, е по-вероятно да бъде приета. По същия начин, вярващ, който извършва тавасул, използва този, чрез когото се обръща към Аллах, като средство неговият призив да бъде приет от Аллах.
2. Изпълнителят на tawassul използва този метод за приближаване до Всемогъщия само поради любовта си към праведните, защото. той е убеден, че Аллах има специално благоволение към тях. В противен случай, изпълнителят на тавасул е далеч от истинското разбиране за значението на обръщането към Аллах чрез някого.
3. Ако изпълнителят на тавасул е убеден, че този, чрез когото се обръща, може да донесе полза или вреда, независимо от волята на Всевишния Аллах, тогава той става политеист.
4. Тавасул не е необходим за обръщане към Всевишния Аллах. Основният е прякото обръщение към Милосърдния Създател.
Нито един мюсюлманин не отрича допустимостта да се моли на Всевишния Аллах чрез своите добри дела. Този, който извършва молитва, спазва пост, чете Корана, може да се обърне към Всевишния Аллах чрез тези добри дела. Доказателството за този тип тавасул е хадис, който разказва за инцидент, случил се с трима души, затворени в пещера. Първият започна да се обръща към Всевишния Аллах чрез доброто си отношение към родителите си, вторият започна да се обръща към Аллах чрез отказа си да прелюбодейства, а третият? чрез тяхната лоялност към договора. И Аллах ги изведе от тази пещера.
Възникват разногласия относно тавасула, който се извършва чрез нещо различно от благочестиви дела, като например обръщане към Аллах чрез праведните хора: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез Пророка (мир и благословия да бъде върху него), Абу Бакр, Усман (може Аллах да е доволен от тях) и т.н.".
Така виждаме, че няма разногласия в същността на тавасул. Противоречието е само във формата. По същество tawassul чрез човек се основава на обръщане чрез нечии действия, т.е. за това, в което няма съмнение. След това ще се опитаме да изясним този факт.
Този, който извършва тавасул чрез други хора, го прави само от любов към тях, убеденост в тяхната правота и близостта на този, чрез когото се обръща към Всевишния. Също така, изпълнителят на tawassul се основава на факта, че този вярващ обича Всевишния Аллах и Той го обича. Наистина, Коранът казва: "Той ги обича и те Го обичат."
Ако обърнем необходимото внимание на този въпрос, ще открием, че такава любов и убеждаване е делото на изпълнителя на тавасул. И за това той ще носи отговорност.
Неговото обръщане чрез човек по същество означава: „О, Господи, обичам този човек, убеден съм, че той Те обича. Той успя в Твоя път. Убеден съм, че Ти го обичаш и си доволен от него. Обръщам се към Теб , О, Аллах, моята любов към този човек и моята убеденост в неговата праведност пред Теб, за да помогнеш по този въпрос.
По този начин, между този, който казва: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез Твоя Пророк (мир и благословии да бъдат върху него)“, и този, който казва: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез любовта си към Твоя Пророк ( мир на праха му). и благословения на него)", няма разлика, тъй като първият се обърна само поради любовта си към Пратеника (мир и благословения на праха му), убеждението и вярата в него, и ако не беше за тази любов и тази вяра той не би го направил. Същото може да се каже и за обръщането към Аллах чрез праведните хора от нашата умма (авлия). Така става ясно, че по този въпрос няма разногласия, има само повърхностни спорове и невежество.
Доказателства за допустимостта на тавасул
Всевишният е казал в Корана: „О, вярващи, бойте се от Аллах и търсете причини (василат), за да се приближите до Него.“ Думата "василат" в този стих означава всякакви средства (причини), независимо дали става въпрос за действия, праведни хора или пророци (мир на праха им).
В хадисите и разказите по-долу има достатъчно информация, която да помогне да се разкрие значението на думата тавасул на примера на Пратеника на Аллах (мир и благословии да са на него) и неговите сподвижници (Аллах да е доволен от тях).
1. Тавасул чрез Пророка (мир и благословии да бъдат върху него) преди неговото раждане.
Хаким в книгата "Мутсдрак"(том 2, стр. 615) пише: „Казахме ни от Абу Амр бну Мухаммад ибн Манур ал-Адл от Абул Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрахим Ханзали от Абул Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрия от Исмаил ибн Маслам от Абдурахман ибн Зайд , и той е от баща си, а той от дядо си, който е чул от Умар (Аллах да е доволен от него): „Пратеникът на Аллах (мир и благословии да са на него) каза: „След като Адам извърши престъпление, той каза: „О, Господи! Моля Те с достойнството на Мохамед, прости ми." Аллах попита: "О, Адам! Откъде знаеше за Мохамед, преди да го създам?" Адам отговори: "О, Господи! Когато Ти ме сътвори и ми вложи частица от Твоята душа, аз вдигнах глава и видях в основата на Арша надписа „La ilaha illa Llah Muhammadar Rasulullah“, и тогава разбрах, че Ти не си доближил нищо до Твоето име, освен Твоето най-любимо" На което Аллах каза: "Прав си, о, Адам, той наистина е най-любимият от сътвореното. Поискай ги от мен. Наистина, аз ти простих, защото, ако не беше Мохамед, нямаше да те създам."
Съобщава се, че пророкът Адам (мир на праха му) също е рецитирал такава дуа: "О, Аллах, в името на такъв син, прости на такъв баща." Този хадис е предаден от Хафиз Суюти и Байхаки в книгата "Dalailul Nubuwwa".
Дори Ибн Таймия цитира два хадиса по този въпрос като аргумент. Той казва: „Абу Фарадж ибн ал Джаузи предава, свързвайки иснада (веригата от предаватели) с Майсара: „Пророкът (мир и благословия да бъде върху него) беше попитан: „О, Пратенико на Аллах, кога станахте Пророк? Той отговори: „Когато Аллах създаде земята, Арш, седемте небеса и се издигна към тях, Той написа въз основа на Арш:„ Мохамед е Пратеникът на Аллах и печатът на пророците. ”И Аллах създаде Рая, в който той внуши Адам и Хава и написа името ми на портите, на чаршафите, куполите и шатрите. Адам по това време беше между душата и тялото и когато Аллах го съживи, той погледна Арш и видя името ми. И Аллах каза му, че Мохамед е господар на синовете на Адам.По-късно те се разкаяха, че са извършили престъпление по подстрекателство на шейтана, молейки Аллах за застъпничество в мое име.
Тавасул от Пророка (мир на праха му)
Утман ибн Ханиф (Аллах да е доволен от него) съобщава: „Чух от Пратеника на Аллах (с.а.с.), че когато един слепец дойде при него и се оплака от болестта си: „О, Пророка (с.а.с.) бъди върху теб), аз съм сляп, нямам водач, много ми е трудно", той му каза:" Отиди, изкъпи се, след това изпълни два раката и прочети следното: "О, Аллах, Моля Те и се обръщам към Теб чрез Твоя Пророк Мохамед (мир на него и благословия) - Пророк на милостта. О, Мохамед, обръщам те към твоя Господ, за да ме направи да прогледна. О, Аллах, направи го ходатай за мен и ме направи ходатай за себе си." По-нататък Осман (Аллах да е доволен от него) казва: „Кълна се в Аллах, ние още не сме се разделили, когато този човек се върна и той изглеждаше така, сякаш никога не е бил сляп.” Хаким каза: „Това е хадис с надежден иснад.“ Дхахаби също отбелязва, че това е автентичен хадис (том 1, стр. 519).
Такъв тавасул не се отнася само за живота на Пророка (мир и благословии да бъдат върху него). Има доказателства, че сподвижниците след смъртта на Пратеника на Аллах (с.а.с.) са извършвали тавасул.
Табарани цитира една история, че определен човек често идвал при Осман ибн Ауфан (Аллах да е доволен от него) по някаква работа. Усман по обективни причини не можа да му обърне внимание и да го изслуша. Когато този човек срещна Осман ибн Ханиф (Аллах да е доволен от него), той му се оплака от владетеля на правоверните. Осман ибн Ханиф му казал: „Отиди, изкъпи се, след това влез в джамията, направи два рекята и се обърне към Всевишния с тези думи: „О, Аллах! Моля Те, обръщам се към Теб чрез Мухаммад (мир и благословия на праха му) – Пророка на милостта. О, Мохамед (мир и благословия на теб), призовавам твоя Господ да ми помогне по този въпрос, спомени нуждата ми (пред Него) ... "Тогава този човек си тръгна и по-късно, като дойде до вратата на Осман, пазачът на халифа го срещнах и, като го хванах за ръка, го заведох при владетеля на правоверните, Осман го сложи до себе си на килима и попита: "Какво става с теб?"
Човекът му разказал за нуждите си. Осман направи каквото поиска и каза: „Каквото и да имате нужда, елате при нас.“ Когато този човек напуснал халифа, той срещнал Утман ибн Ханиф и му казал: "Аллах да те възнагради с добро. Владетелят на правоверните не ме прие, докато не говориш с него." Същият възкликна: „Кълна се в Аллах, не му казах нищо. Въпреки това присъствах, когато един болен дойде при Пратеника на Аллах (с.а.с.) с оплакване от слепота.“ И той му разказа горната история.
Бухари разказва следната история: „Веднъж по време на управлението на Умар, когато суша връхлетя хората, един човек се приближи до гроба на Пратеника (мир и благословии на праха му) и каза: „О, Пророче, моли се на Аллах да изпрати дъжд на вашите последователи. Те са на ръба на смъртта." След това той видял насън Пратеника (мир и благословения на праха му), който му казал: "Иди при Умар и след като предаде салам от мен, кажи, че ще вали , а след това кажете: „Бъдете сръчни и находчиви“. Когато Умар чу за това, той възкликна: "О, Аллах, ще направя всичко по силите си." Този човек беше муазин на Пратеника на Аллах (с.а.с.) Билал.
Известно е също, че когато лелята на Пророка (с.а.с.) Фатима, дъщерята на Асад, почина, Пратеникът на Аллах (с.а.с.), като я положи с ръцете си в гроба, каза: "О, Аллах, прости на моята" майка "Фатима, дъщеря на Асад, и разшири гроба й в името на Твоя Пророк и пророците преди мен. Наистина Ти си Милосърдният."
Има много примери за такива тавасули, но ние ще се ограничим до тях, тъй като това вече е достатъчно за хората, които разбират.
Тъй като tawassul е извършен чрез Пророка (мир и благословии на него), това напълно показва допустимостта на tawassul от други хора. В живота на сподвижниците на Пророка (с.а.с.) и в хадисите виждаме доказателства за възможността за това. Утбат ибн Газван (Аллах да е доволен от него) е казал от Пратеника на Аллах (мир и благословии на него): „Когато загубите нещо в непозната пустинна местност или поискате помощ, тогава кажете: „О, раби на Аллах, помогнете ми! Аллах има слуги, които ние не виждаме, и това е изпитано."
Ибн Аббас също цитира хадис, който казва: "Наистина Аллах на земята, освен ангели пазители, има ангели, които записват всичко, което се случва, дори падането на лист от дърво. Ето защо, когато някой от вас се изгуби в пустинна област, нека извикате: “О, раби на Аллах, помогнете ми.” Разказвачите на този хадис са автентични.
Бухари разказва в Сахих от Анас, че по време на суша Умар ибн Хаттаб (Аллах да е доволен от него) помолил за помощ от името на Абас ибн Абд-ул-Муталиб, казвайки: „О, Аллах! Помолихме Те чрез нашия пророк Мохамед , а сега молим чичото на Пророка, о, Аллах, изпрати ни дъжд!"
Умар Ибн Хаттаб (Аллах да е доволен от него) в годината на пепелта? се обърна към хората със следните думи: „О, хора! Наистина, Пратеника на Аллах (с.а.с.) пожела на Аббас това, което синът пожела на баща си. О, хора, последвайте Пратеника на Аллах (с.а.с.) него) чрез неговия чичо Абас и да стане негов посредник за приближаването на Аллах. Ти питаш, о, Абас."
И Абас (Аллах да е доволен от него) се помоли: "О, Аллах, наистина неприятностите се спускат само поради грехове и те не се премахват, освен чрез покаяние. Наистина хората се обърнаха към Теб поради моята позиция близо до Твоя Пророк (мир и благословии бъди върху него Ръцете ни са пълни с грехове, главите ни са в покаяние пред Теб? След това небето заваля и земята се раззелени. Хората се зарадваха и започнаха да казват: „Поздрави те, ти, който напои две свети джамии“.
За допустимостта на тавасул от мъртви хора
Напоследък имаше хора, които започнаха да потвърждават допустимостта на тавасул от живите, но в същото време те отричаха обръщането чрез мъртвите. Без съмнение те са се отклонили от истината.
В края на краищата, ако тавасул беше ширк, тогава той щеше да бъде забранен както чрез живите, така и чрез мъртвите. Нещо повече, Пророкът (мир и благословия на него), сподвижниците и онези, които са живели след тях, няма да направят това.
В хадис от Муслим се казва, че след като дошъл на гробището, Пророкът (мир и благословия на него) се обърнал към мъртвите с думите: „Мир на вас, о, жители на гробовете“. В хадис от Базар също се съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословии да бъдат върху него) е казал: "В моя живот и смърт има добро за вас. Вашите дела ще се появят пред мен. за вас". Има хадиси, които казват, че Пратеника на Аллах (мир и благословия да бъде на праха му) чува онези, които се обръщат към него. От казаното по-горе става ясно, че използването на праведен човек за приближаване и обръщане към Аллах не е поклонение на самия себе си, освен ако човекът не е убеден, че посредникът е Господ, Създателят, когото езичниците са смятали за свои идоли.
С името на Аллах, Милостивия, Милосърдния.
Няма съмнение, че ако някой народ се отклони от монотеизма, започне да практикува различни прояви на политеизъм и езичество и се укрепи върху това, тогава го очакват тежки катаклизми, които се проявяват под формата на природни бедствия, икономически и политически упадък, както и като под формата на войни и вътрешни вълнения.
Това не е нищо друго освен законът на Всевишния в Неговите творения, който не може да бъде променен. Всеки, който погледне катаклизмите, които Всевишният стовари върху Афганистан, Ирак, земите на Кавказ, както и днешните Египет, Йемен и Либия, със сигурност ще си зададе въпроса: "Защо това се случва в земите на мюсюлманите?" И отговорът на този въпрос се крие във факта, че хората, населяващи тези земи, изповядват идеите на крайно мистичен суфизъм. Тези земи са пълни с гробници, мавзолеи, призиви към мъртвите, жертвоприношения и обети в гробовете на праведните и други прояви на велик политеизъм.
Ако говорим за земите на постсъветското пространство, тогава говорейки за земите на Русия, Бухара и Туркестан, ханафитският имам ал-Худжанди каза: поклонение на гробовете. Вижте „Хукму Аллахи ал-Ахад ас-Самад“ стр. 30-31.
За наше дълбоко съжаление бяхме подложени на изпитание от факта, че в земите на нашата родина, Крим, започнаха да се развиват идеите на сектата „хабашитите“. И едно от най-ужасните нововъведения, които искат да насадят на нашия народ, е поклонението пред гробовете на праведниците. Наричат го „молба за ходатайство“.
От незапомнени времена мюсюлманите в Крим са живели според ханафитския мазхаб. Що се отнася до самия имам Абу Ханифа, неговите ученици от първите поколения ханафи, техните изказвания по тези въпроси са оскъдни и редки, тъй като поклонението на гробовете не е съществувало в първите векове на исляма. Що се отнася до ханефитите от по-късните поколения, оказва се, че техните книги и съчинения често много грубо, мащабно и красноречиво опровергават заблудите на гробопоклонниците!!! Така че нека да видим какво казват имамите на този мезхаб за всичко това.
1. Обяснявайки вярванията на имам Абу Ханифа (150 г / х), имам ал-Нейлауи каза: „Веднъж имам Абу Ханифа видя човек, който се приближи до гробовете, поздрави ги и след това започна да им говори и да се обръща към тях. Тогава имам Абу Ханифа му каза: “Отговориха ли ти?” Той каза: "Не." Тогава имамът каза: „Горко ти! Как разговаряте с тела, които не могат да ви отговорят, не притежават нищо и не чуват гласове? Тогава той му прочете аята от Корана: „И не можеш да накараш онези, които са в гробовете, да чуят“ (35: 22). „Шифа ус-Судур“ стр. 44, а също и: Ar-Raqq al-Manshur, p. 92.
2. Обяснявайки различните видове политеизъм, един от имамите на ханафитския мазхаб, имам Ахмад ал-Руми (1043), каза: „Третият тип политеизъм е политеизмът на „подхода“. Състои се в това, че човек се покланя на някой друг, а не на Аллах, за да го доближи до Аллах. Този вид политеизъм е политеизмът на първите идолопоклонници. Тяхното убеждение беше, че са твърде низки и незначителни, за да се покланят директно на Всемогъщия Създател, а това е голяма обида за Създателя. Въз основа на това те започнаха да се покланят на тези, които имат по-високо положение пред Създателя от тях. „Мажалис ул-Абрар“ стр. 118-120.
3. Обяснявайки, че поклонниците на гробовете следват пътя на езичниците, като приемат посредници между тях и Господа на световете, имам Уалиула ад-Дахляуи (1176 г.), имамът на ханафите от своето време, каза : „Някои от тях са убедени, че Аллах е Господ, Владетелят на световете, но в същото време Той почете някои от праведните, като ги надари с чест и божественост и им даде правото да контролират някои от явленията на живота. В същото време те вярват, че Всемогъщият приема тяхното застъпничество за някои хора. С това те отредиха на Аллах ролята на цар на царете, а на праведните бяха отредени ролята на определени управители, които контролират съществуването на земята. Тези вярвания не са нищо друго освен вярванията на евреи, християни и политеисти, както и на някои лицемери от общността на Мохамед днес. "Hujjatu Allahi al-baliga" 1/61.
4. В книгата си „Шарх 'Акида ат-Тахавия“, Имам Ибн Абил-'Изз потвърждава, че този вид посредничество и ходатайство също е в основата на политеизма на арабите от времената на невежество, както и в основата на политеизма на индусите, турците и берберите. Вижте Sharh ‘Aqida at-Tahawiya, p. 21.
5. Имам Махмуд ал-Алуси (1270 г. / с), мюфтията на Ханафи от Багдад от неговото време, каза: - жив и ако той е мъртъв или отсъства, тогава нито един учен няма да се съмнява, че това не е допустимо и е една от иновациите. Това не е направено от нито едно от първите поколения мюсюлмани. Нямаше нито едно съобщение, че сподвижниците са поискали нещо от мъртвите, защото сподвижниците повече от другите се стремят към доброто. "Рукх ул-Маани" 6/125
7. Обяснявайки пасаж от „Акида ал-Тахавия“, ханафитските учени казаха: „Всемогъщият Аллах нареди на слугите Си да Му се молят и обеща, че ще им отговори. Той призовава служителите Си да се обръщат само към Него, без да Го свързват с партньори. Това е така, защото Аллах е Скромен, Щедър, срамуващ се от Своя раб, оставяйки молитвата му без отговор, когато той протяга ръце към Него в молитва. Затова Всемогъщият многократно заповядва на слугите Си да се обръщат сами към Него в трудна ситуация. Има много контексти в Корана и Суната, които потвърждават това. Те насърчават хората да се обръщат към Аллах, Господаря на световете в трудна ситуация и забраняват обръщането към някое от създанията. Това е така, защото само Аллах притежава всичко и нищо не е невъзможно за Него и не е трудно за Него да даде на роба това, което иска от Него. И също така, защото Аллах - Скромен, Щедър, Милосърден, Милосърден, Даряващ - дава и отговаря и е в състояние да облекчи трудностите на хората. Той е описан с качествата на благодатта. Затова никой не може дори за миг без Аллах – нито мюсюлманин, нито невярващ. Защото дори политеистите имат нужда от Него. Когато един роб призовава само Аллах, той потвърждава с това, че Аллах е Съществуващ, Богат, Чуващ, Знаещ, Щедър, Милосърден, способен на всичко. Защото никой няма да призове несъществуващите, бедните, глухите, скъперниците, жестоките и некадърните. Всевишният Аллах се радва, когато Неговите раби Го призовават, молят Го и показват нуждата си от Него. А що се отнася до тези, които не Го молят в трудни моменти и не викат към Него, Той не обича такива хора и им се гневи. Затова този, който вярва, че не се нуждае от Аллах, се отвръща от Него и се обръща само към Него, той става невярващ и неговото убежище е вечният огън. Какво по-лошо от това?! Това е така, защото този, който не призовава Аллах, не познава Аллах, дори и да твърди, че Го познава.” Вижте „Шарх ‘Акида ат-Тахавия” от Ибн Абил-‘Изз, стр. 519-524; "ан-Нур ал-Лами" стр. 115; "Шарх Тахавия" Гунейми ал-Майдани стр. 131-132.
9. Имам Шукри ал-Алуси каза: „Нашата религия, както и разумът и вродената собственост, ни казват, че е невъзможно Всемогъщият да изпрати в Неговия чист, съвършен шериат - разрешение да се прилага с молитви и молби към мъртвите и отсъства. Точно както казват християните: „О, майко на Исус! Ходатайствай за нас пред Бог” или „О, Исусе! Дай ми нещо." Поклонниците на гроба казват по същия начин: „О, Али! О, Хюсеин! О, Абас! О, „Абдулкадир! О, Идар! О, Бадави! О, така и така!", и подобни думи на многобожието, които съдържат определянето на партньори на Аллах и приравняването на творенията с Него - Той е по-висок от това, което Му се приписва. Религията никога не е идвала с нещо подобно. Напротив, това е едно от разклоненията на явното езичество, което води до вечния Ад и гнева на Всемогъщия, Прощаващия. Учените на исляма са говорили за това. Фатх ул-Манан стр. 445, 449.
Това бяха думите на имам Абу Ханифа, неговите ученици, както и някои от най-великите имами на ханафитския мазхеб.
Знай, братко мой, че основната причина, която тласка хората да се обърнат към мъртвите, е вярата, че Всемогъщият няма да приеме тяхното покаяние, покаяние и молби за прошка. Те вярват, че е възможно да се постигне опрощението на Всемогъщия и Неговата милост само чрез посредничеството на праведните, които се застъпват за тях в другия свят. Тяхното вярване е, че ако се обърнат директно към Аллах, тогава Всевишният не ги поглежда и не отговаря на молитвите им.
За да опровергаем тези вярвания е достатъчно да цитираме някои айети и хадиси.
По отношение на айетите Всевишният Аллах казва:
1. „Кажете на Моите раби, които са се престарали в собствена вреда: „Не се отчайвайте от милостта на Аллах. Наистина Аллах прощава всички грехове, защото Той е опрощаващ, милосърден” (39:53).
2. „О, вярващи! Обърнете се заедно към Аллах с покаяние, за да успеете” (24:31).
3. „Искайте прошка от своя Господ и се покайте пред Него“ (11:3).
4. „Не знаят ли, че Аллах приема покаянието от Своите раби и приема дарения, че Аллах е Приемащият покаянието, Милосърдният?“ (9:104).
Братко мой, след тези велики стихове, ще продължиш ли да вярваш на тези лъжци, че не можем да постигнем опрощението на нашия Господ, освен като вземем посредници за себе си?! За да разрушат основите на вярванията на тези езичници, всички пророци и пратеници, които идваха при техните народи, им обясняваха за милостта и прошката на Аллах. Те обясниха на своите народи, че като се обърнат към тези посредници, те ги превръщат в божества и им се покланят. Пророците обясниха на хората, че няма нужда от тези посредници, тъй като Всемогъщият чува Своите слуги и протяга Ръката на прошката към тях.
Сега чуйте какво каза пророкът Мохамед:
Абу Муса ал-Аш'ари предава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина Всемогъщият Аллах протяга Ръката Си през нощта, за да приеме покаянието на този, който е съгрешил през деня, и простира Ръката Си през деня, за да приеме покаяние на този, който е съгрешил през нощта. И така ще бъде, докато слънцето изгрее от запад. мюсюлманин 2759).
3. Джабир ибн Сулайм каза: „Казах на пророка:“ Ти пратеник от Аллах ли си? На което той ми отговори: „Аз съм пратеникът на Аллах, който ако те сполети беда и се обърнеш към Него с молитва, Той ще отнеме тази беда от теб. И ако те сполети суха година и се обърнеш към Него, Той ще оправи нещата.” (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; виж ал-Мишкат 1/599).
4. Абу Хурайра предава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Аллах е ядосан на този, който не Го пита.“ (Тирмизи 5/456; Бухари в Адаб ул-Муфрад 224 и други, виж ас-Сахиха 2654).
5. Салман ал-Фариси каза, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина вашият Господ (благословен да бъде Той и превъзнесен) е срамежлив, щедър. Той се смущава да не отговори с нищо на слугата Си, докато той протяга ръце към Него в молба. (Абу Дауд 2/156; Ибн Хибан 3/160).
Както се казва "без коментари"
Молим Аллах да укрепи нашата Умма върху истината. На единство. И не давайте сила и възможност на разни заблудени секти да изкривяват религията Му!
И в заключение, слава на Аллах -
Господарят на световете!
Азис ЕМИР-АЛИ
