ladybe.ru
Обръщането към Аллах чрез посредници е нововъведение и политеизъм. Въпроси, свързани с уахабитски твърдения за ширк, бида, харам, които противоречат на шериата Нуждае ли се Аллах от посредници?
Проблемът с достатъчността (кифаят)
Последователите на Ибн Таймия не са в състояние да разберат разликата между истинската и видимата причина, между делата на Аллах и делата на рабите на Аллах. Те твърдят: „Аллах е достатъчен. Когато Той съществува, няма нужда от никой и нищо друго, няма нужда от посредници. Те цитират стиха като доказателство:
„Ya ayyuhan-nabiyyu hasbukallahu wa man-it-ta6a’ akaminal-mu’minin“.
Таймиистите вярват, че думата „човек“ („на тези, които“) от този стих и крайната дума „ka“ („на теб“, прикрепена към думата hasbu „достатъчно“) са хомогенни членове на изречението и се отнасят до едно и също думата - "Аллах". И те извличат следното значение от стиха:
„О, пророк! Аллах е достатъчен за теб и за онези, които те следват от вярващите.”
На пръв поглед изглежда, че таймиистите са прави. Наистина, Аллах недостатъчен ли е за всичко, което съществува? Да, Аллах е достатъчен. Но пак, според реда, установен от Всевишния Аллах, има нужда и от видими причини, видими посредници и средства за постигане на някаква цел.
Що се отнася до стиха, следвайки правилата на арабската граматика, може да се твърди, че еднородните членове на изречението в този случай са думите "мъж"(„на онези, които“) и думата (lafza-i jalal) "Аллах", които се отнасят до крайната дума "ка"(„на теб“, свързано с думата hasb „достатъчно“). Това мнение се споделя от много лингвисти и коментатори на Корана.
Нашето заключение отговаря едновременно на правилата на граматиката и ни дава различно разбиране на стиха:
„О, пророк! Аллах и онези, които те следват, са ти достатъчни.”
Както виждаме, в този стих няма нищо, което да ни позволява да се съмняваме в традиционните основи на нашата религия. Тази фраза е подобна на израза, често срещан в езиците на много мюсюлмански народи: „Първо Аллах, а след това и така“.
Но Ибн Таймия и неговият ученик Ибни Кайим предпочитат да видят в този стих значението, че Аллах е достатъчен (кифая) и тази достатъчност не може да бъде приписана на никой друг освен на Него. В същото време те критикуват и обвиняват в недобросъвестност тези лингвистични учени и коментатори на Корана, които поддържат различна гледна точка.
Междувременно е добре известно, че в Корана, хадисите и в обикновената реч има достатъчно фрази и изрази, в които думата „достатъчност“ („кифая“, „хасб“) се използва по отношение на други създания освен Аллах Всевишния. Например думата hasb се използва за означаване на огъня на ада в следните стихове:
„На лицемерите, мъже и жени, и на неверниците Аллах е обещал адски огън. Адският огън е достатъчен (hasb) за тях!“
„Когато му кажат: „Бой се от Аллах! - той е победен от греховно величие. Адът е достатъчен (хасба) за него - но това е лошо убежище!
И думата "кифаят" се използва по отношение на самия човек в следния стих:
„Прочетете свитъка си! Достатъчно е (кафа) да преброиш [делата си] в себе си!”
Виждаме също, че много хадиси започват с думите „Кафя бил-мари...“ („Стига на човек...“)а думата „кифаят” се използва във връзка с голямо разнообразие от творения и действия на Аллах.
По този начин думата „достатъчност“ („кифаят“, „хасб“) може да се приложи и към създания, различни от Аллах. По този въпрос усилията на Ибн Таймия са напълно напразни и обвиненията срещу учените са неоснователни.
____________________________________
Коран, 8/64. Дума по дума може да се преведе по следния начин: „О, Пророче! Аллах е достатъчен за теб и за всеки, който те следва от вярващите.”
Коран, 9/68.
Коран, 2/206.
Коран, 17/14.
От книгата „Ученията на Ибн Таймия, Ибн Абдул-Уаххаб и престъпленията, извършени от техните последователи под претекст, че защитават монотеизма“
В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния
Слава на Аллах, Господаря на световете, мир и благословения на Аллах да бъдат върху нашия пророк Мохамед, членовете на неговото семейство и всички негови сподвижници!
Ако внимателно изучавате Корана, ще откриете, че той споменава много въпроси, които хората са задавали на Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, и на които Аллах Всемогъщият им е отговорил в Своята Книга.
Когато Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му) беше попитан за новолунията, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за новолуние. Кажете: "Те определят периодите от време за хората и хадж..."(Сура 2 „Кравата“, стих 189).
Когато хората попитаха за разходите, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви какво да харчат. Кажете: „Всяко благо, което дадете, трябва да отиде при родители, близки роднини, сираци, бедни и пътници. Каквото и добро да направиш, Аллах го знае."(Сура 2 „Кравата“, стих 215).
Когато Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му) беше попитан за битките през свещените месеци, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за бой през забранения месец.Кажете: „Бият през този месец е голямо престъпление. Но отклоняването на други от пътя на Аллах, невярването в Него, недопускането им в Свещената джамия и изгонването на обитателите й оттам е още по-голямо престъпление пред Аллах. Изкушението е по-лошо от убийството...”(Сура 2 „Кравата“, стих 217).
Когато хората питаха за виното и хазарта, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за вино и хазарт. Кажете: "В тях има голям грях, но има и полза за хората, въпреки че в тях има повече грях, отколкото полза." Питат ви какво да харчат. Кажете: „Излишък“. Ето как Аллах ви обяснява знаменията, така че може би ще се замислите.”(Сура 2 „Кравата“, стих 219).
Когато те попитаха за възкресението, Аллах Всемогъщият отговори: „Питат ви за Часа: „Кога ще дойде?“ Кажи: “Наистина знанието за това принадлежи само на моя Господ. Никой освен Него не е в състояние да разкрие времето на нейното начало...”(Сура 7 „Бариери“, стих 187).
Но когато хората попитаха Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, за това как трябва да се свържат с Всевишния Аллах и как да намерят пътя към Него, отговорът на Всевишния не беше предшестван от думата "кажи" , за разлика от предишни случаи. Този стих стана декларация, че няма посредници между Аллах и Неговите раби и че Всемогъщият Аллах е близо до Своите раби и им отговаря, когато Го призовават и се подчиняват на Неговите заповеди.
Господ на величието и славата каза: “Ако Моите слуги те попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на призива на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.”
(Сура 2 „Кравата“, стих 186). Командир на вярващите ‘Али ибн Абу Талиб И знай, че Онзи, в чиято ръка съкровищниците на небето и земята ти позволиха да се обърнеш към Него с молитва и ти гарантираха отговор, и ти заповяда да Го молиш да ти даде, да Го молиш за прошка, за да ти прости, и Той не постави никого между Него и вас, който да Го отдели от вас, и не те принуди да се обърнеш към някого, който да ходатайства и ходатайства за теб пред Него» .
Сайид Мохамед Хюсеин Фадлула написа интересен коментар в своя тефсир „Min Wahyi-l-Quran”: „Няма посредници между Господ и Неговия слуга в обръщането към Него и в молбите. Стремеж към Аллах Единствен с поклонение и молба за помощ, споменати в този стих: „ Ние Ти се покланяме и Те молим за помощ“, показва, че човек не се нуждае от разговора си с Аллах и от обръщането към Него с молби за каквото и да е посредничество, защото Аллах е близо до Своя раб и не поставя прегради между Него и човека. Самият човек с действията си се отдалечава от милостта на Аллах и възпрепятства издигането на молитвата си до степента на близост до Аллах. Всемогъщият Аллах искаше Неговите раби да се свържат директно с Него, за да им отговори, и ги информира за близостта Си с тях и че Той чува думите им, дори и да говорят шепнешком, и знае най-съкровените им мисли. Всевишният Аллах каза: „Ако Моите раби ви попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на зова на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.”(Сура 2 „Кравата“, стих 186). Всевишният също каза: „Ние създадохме човека и знаем какво му нашепва душата му. Ние сме по-близо до него от югуларната вена.(Сура 50, Каф, стих 16)» .
„О, вие, които вярвате! не бъди като невярващите..."
Коранът ни разказва историите на древните народи не за забавление, а за да ни станат назидание и да извлечем поука за себе си и да помислим, а също и да осъзнаем, че не можем да правим като тях, за да не страдаме същата съдба.
Всемогъщият Аллах разказа на вярващите историята на политеистите, при които изпрати Своя Пратеник Мохамед, мир и благословиите на Аллах да са върху него и семейството му, за да им отвори очите за истината и да ги извади от басейна на ширка към вярата.
Всемогъщият съобщава, че тези езичници признават, че Аллах Всемогъщият е Създателят на небесата и земята и че Той е Този, който изважда живите от мъртвите и се разпорежда с всички неща. Всевишният Аллах каза: „Ако ги попитате: „Кой създаде небесата и земята? - непременно ще кажат: "Могъщият, знаещият ги създаде."
(Сура 43 „Орнаменти“, стих 9). Всевишният също каза: „Кажи: „На кого принадлежи земята и онези, които са на нея, ако само ти знаеш?“ Те ще кажат: "На Аллах." Кажете: „Няма ли да запомните съвета?“ Кажи: “Кой е Господарят на седемте небеса и Господарят на великия трон?” Те ще кажат: "Аллах." Кажете: „Няма ли да се страхуваш?“ Кажете: „В чии ръце е властта над всички неща? Кой пази и от кого няма защита, само ти да знаеш? Те ще кажат: "Аллах." Кажете: "Колко сте измамени!"
(Сура 23 Вярващи”, стихове 84-89).
Всевишният каза още: “Кажи: “Кой ви дава наследство от небето и земята? Кой има власт над слуха и зрението? Кой превръща мъртвите в живи и живите в мъртви? Кой управлява нещата? Те ще кажат: "Аллах." Кажете: „Няма ли да се страхуваш?“ (Сура 10 Юнус, стих 31).
Аллах също каза: „Ако ги попитате: „Кой създаде небесата и земята и покори слънцето и луната?“ - със сигурност ще кажат: "Аллах." Колко са се отвърнали от истината! Аллах увеличава или ограничава съдбата на Своите роби, които пожелае. Наистина Аллах знае всичко. Ако ги попитате: „Кой спуска вода от небето и с нея съживява земята, след като е умряла?“ - със сигурност ще кажат: "Аллах." Кажете: "Хвала на Аллах!" Но повечето хора не ги разбират.
(Сура 29 „Паяк“, айети 61-63). И така, каква е трудността тогава?. Тези хора признаха, че Всемогъщият Аллах е Създателят на всичко, Дарителят, Дарителят на живота и Убиецът, но те насочиха някои видове поклонение към някой или нещо различно от Аллах. как
Всевишният Аллах каза: „Те се покланят заедно с Аллах на това, което не им вреди и не им носи полза. Те казват: "Те са нашите ходатаи пред Аллах." (Сура 10 Юнус, стих 18).Те казаха:
„Аллах е велик, а ние сме грешници и затова имаме нужда от посредници между Него и нас.“ И те намериха такива посредници за себе си и започнаха да се обръщат към тях към определени видове поклонение, например молитви, молба за помощ, жертви и обети.
Всевишният Аллах каза за думите им: „И тези, които взеха други покровители и помощници вместо Него, казват: „Ние им се покланяме само за да ни доближат възможно най-близо до Аллах.“ (Сура 39 „Тълпи“, стих 3).
Ибн ал-Хадид каза в Sharh Nahj al-Balyagha за мекканските езичници: „Докато се покланяха на идолите, те в същото време се различаваха в мненията си относно това поклонение. Някои смятали своите фалшиви богове за спътници на Всевишния Създател и ги наричали „шариик” (спътник). В талбия казаха: „Ето ме пред Теб, о, Аллах, ето ме пред Теб. Ти нямаш друг партньор, освен партньора, който имаш и който Ти принадлежи с всичко, което притежава.” И други не наричаха тези идоли партньори на Аллах. Те ги смятаха за средство за приближаване до Аллах. Те бяха тези, които казаха: „Ние ги почитаме само за да ни доближат възможно най-близо до Аллах.“
Всемогъщият Аллах ни посочи в Корана удивителното противоречие, което отличаваше поведението на езичниците в онези дни. Когато се случи нещо ужасно, когато ги сполети нещастие, те, подчинявайки се на естествената си природа, започнаха да викат към Единствения Аллах и да молят за помощ Единствения Него. Но веднага щом напрежението спадна, те се върнаха към политеизма си и започнаха да приравняват някого с Аллах, въпреки че знаеха, че само Той, Всемогъщият, може да отблъсне вредата и да донесе полза.
Всевишният Аллах е казал: „Когато зло докосне човек, той призовава своя Господ, като се обръща само към Него.“ Това е молитва, дължаща се на естествената, инстинктивна човешка природа. „Когато Той му даде полза от Себе Си, човек забравя Този, към когото е призовавал преди [или забравя за какво е призовавал преди], и приравнява другите с Аллах, за да отклони другите от Неговия път.“
(Сура 39 „Тълпи“, стих 8).
Всевишният Аллах е казал: „Когато те сполети беда в морето, всеки, когото си призовал освен Него, те изоставя.“ Това е молитва, дължаща се на естествената, инстинктивна човешка природа. По-нататък Всевишният казва: “Когато те спаси и те изведе на сухо, ти се отклони. Наистина, човекът е неблагодарен."
И Аллах Всемогъщият каза: „Те ще решат, че са обкръжени и ще започнат да викат към Аллах, посвещавайки религията само на Него: „Ако ни спасиш оттук, тогава ще бъдем едни от благодарните!“
(Сура 10 Юнус, стих 22).
Всевишният също е казал: “Когато се качат на кораб, те призовават искрено Аллах, посвещавайки Му религията. Когато Той ги спасява и ги извежда на сушата, те веднага започват да Го свързват с партньори.
(Сура 29 „Паяк“, стих 65).
Всевишният Аллах е казал: „Когато вълна ги покрие като сянка, те викат към Аллах, пречиствайки вярата си пред Него. Когато Той ги спасява и ги извежда на сушата, тогава сред тях има един, който проявява умереност [показва смирение или избягва дължимата благодарност].” (Сура 31 "Лукман", стих 32).
Всевишният е казал още: “Кажи: “Кой ви спасява от тъмнината по суша и море, когато Го призовете смирено и тайно, казвайки: “Ако Той ни спаси от това, непременно ще бъдем благодарни!””
(Сура 6 „Говеда“, стих 63).Всевишният е казал още: “Когато човек е поразен от скръб, той ни призовава легнал настрани, седнал и прав. Когато го избавим от нещастието, той преминава така, сякаш никога не е викал към Нас за сполетялото го нещастие.” (Сура 10 „Юнус“, стих 12).Всевишният Аллах също каза: „Когато хората бъдат докоснати от злото, те започват да викат към своя Господ, обръщайки се към Него с покаяние. И тогава, когато Той им даде да вкусят милостта от Него, някои от тях започват да свързват другарите си с техния Господ.”
(Сура 30 "Рума", стих 33).
"Няма друг бог освен Аллах"
означава не само "Няма друг създател освен Аллах." Много от онези, които се борят с исляма също вярват, че Аллах е единственият Създател!: „Това са имената на хора, които се покланяха на Аллах и след това умряха, а смъртта им натъжи съплеменниците им и ги потопи в униние. Тогава Иблис (Аллах да го прокълне) дойде при тях и каза: „Ще направя техните изображения за вас и тогава ще можете да ги гледате, да се радвате и да се покланяте на Аллах.“ И той им помогна да възпроизведат своя образ. И те започнаха да се покланят на Всемогъщия Аллах и да гледат тези статуи. И когато дойде зимата и започна да вали често, те преместиха тези статуи в къщите си. Те продължиха да се покланят на Аллах и да гледат тези статуи и когато това поколение беше заменено от друго, техните потомци казаха: „Нашите бащи се покланяха на тези статуи“ и започнаха да им се покланят освен на Аллах. Всевишният Аллах каза за това: „Не се отказвайте от своите богове: Уада...“ .
Кажете "Ля иляха иллах"много лесно. Но тези думи съдържат много важно значение, чиято дълбочина и важност мнозина днес дори не осъзнават. Ето защо Аллах Всемогъщият каза: „И знайте, че няма друг бог освен Аллах и поискайте прошка за греха си.“ и Той не каза: „Кажи: „Няма друг бог освен Аллах“.Изисква разпознаване на значението на доказателствата "Ля иляха иллах", както очевидно, така и скрито, което не се разкрива веднага.
„Ла иляха илляллах“ означава: „Няма предмет на поклонение, който да е достоен за поклонение освен Аллах“, „Няма създател освен Аллах“, „Няма администратор освен Аллах“...
Не проявяваме смирение пред никого освен Аллах, не се доверяваме на никого освен Аллах, не възлагаме надежди на никого освен Аллах, не се страхуваме от никого освен Аллах...
Ние не търсим защита от никого освен от Аллах и не се обръщаме с искрени молби към никого освен към Аллах...
И не вдигаме ръце с молба към никого освен към Аллах – нито към пророците, нито към праведните!
Всевишният Аллах изпрати пратеници на хората, за да им се подчиняват и да не ги молят за помощ.
"Ние изпратихме пратеници само за да ни се подчинят с позволението на Аллах." . (Сура 4 „Жени“, стих 64).
Всевишният Аллах ги изпрати на хората, за да им предадат Неговото послание, а не за да служат като посредници между Него и хората и да предадат техните молби и стремежи към Аллах!
Те са пратениците на Аллах за нас, а не нашите пратеници за Него!
Тяхната задача е да ни информират какво Аллах иска от нас, а не да информират Аллах какво искаме от Него!
Имената са различни, но същността е една
Всевишният Аллах каза: „Тези, които призовавате заедно с Аллах, са роби като вас. Обадете им се и нека ви отговорят, ако говорите истината.
Този стих показва, че по всяко време многобожниците са използвали не само идоли, но и хора като посредници между тях и Аллах. Например, християните направиха Мариам (Дева Мария) (мир на праха й) посредник между тях и Всемогъщия. Те се обръщат към нея с молитви и я молят за помощ, въпреки че дълбоко в себе си знаят и дори го казват на глас, че тя не е божество, което трябва да бъде боготворено.
Тези посредници са почитани под различни имена. Личностите са различни, но същността на това преклонение е една и съща.
Някои хора, които създават посредници между тях и Всевишния Аллах, разчитат на тях, молят ги за помощ, дават им обети и им правят жертви. И когато ги осъдиш за това и им дадеш съответните айети и хадиси, те възкликват: „Наистина ли сравнявате пророка (имама, праведника) с идолите?!“
Мюсюлманинът не може да приравни пророк, имам на мюсюлмани или праведен човек от тях с идоли, защото разбира, че тези велики хора не са одобрили нито за себе си, нито за другите да се покланят на когото и да било заедно с Аллах. как Всевишният Аллах е казал: „Ако Аллах е дал на човек Книгата, силата [знание или способност за вземане на решения] и пророчеството, тогава не е подходящо той да казва на хората: „Бъдете роби на мен, а не на Аллах.“ Вместо това бъдете духовни учители, докато преподавате и изучавате Писанията. Нито му приляга да ви заповядва да признавате ангели и пророци за свои господари. Ще ви нареди ли да извършите неверие, след като сте станали мюсюлмани?
(Сура 3 „Семейството на Имран“, стихове 79-80).
Пророците и праведниците не са като идоли, но действията на хората, които ги превръщат в посредници между тях и Аллах, са подобни. Мекканските езичници се обръщат към идолите и им правят жертви, за да ги доближат до Всевишния Аллах, а тези хора се обръщат към пророците, имамите и праведните с молитви, молят ги за помощ, дават им обети и извършват други подобни действия също така, че тези посредници да ги доближат до Аллах. Има ли значителни разлики между човек, който се обажда:„О, Дева Мария! помогни ми! и мъж вика:
„О, Фатима, дъще на Пратеника на Аллах! Помогнете ми!?„Сърцата им са подобни. Вече обяснихме знаците на убедените!
(Сура 2 „Кравата“, стих 118).
И в заключение, слава на Аллах, Господа на световете!
Ако внимателно изучавате Корана, ще откриете, че той споменава много въпроси, които хората са задавали на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), и на които Всевишният Аллах им е отговорил в Своята Книга.
Когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) беше попитан за новолунията, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за новолунието. Кажете: "Те определят периодите от време за хората и хадж..." Сура 2 „Кравата“, стих 189.
Когато хората попитаха за харченето, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви какво да харчат. Кажете: „Всяко добро, което раздадете, трябва да отиде при родители, близки роднини, сираци, бедни и пътници. Каквото и добро да направиш, Аллах го знае." Сура 2 „Кравата“, стих 215.
Когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) беше попитан за битките през забранените месеци, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за битките през забранените месеци. Кажете: „Борбата през този месец е голямо престъпление. Но отклоняването на други от пътя на Аллах, невярването в Него, недопускането им в Свещената джамия и изгонването на обитателите й оттам е още по-голямо престъпление пред Аллах. Изкушението е по-лошо от убийството...” Сура 2 „Кравата“, стих 217.
Когато хората попитаха за виното и хазарта, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви за виното и хазарта. Кажете: "В тях има голям грях, но има и полза за хората, въпреки че в тях има повече грях, отколкото полза." Те ви питат какво трябва да похарчат. Кажете: "Излишък." Ето как Аллах ви обяснява знаменията, така че може би ще се замислите.” Сура 2 „Кравата“, стих 219.
Когато те попитаха за възкресението, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за Часа: „Кога ще дойде?“ Кажи: “Наистина знанието за това принадлежи само на моя Господ. Никой освен Него не е в състояние да разкрие времето на нейното начало...” Сура 7 "Бариери", стих 187.
Но когато хората попитаха Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да са върху него и семейството му, за това как трябва да се свържат с Всевишния Аллах и как да намерят пътя към Него, отговорът на Всевишния не беше предшестван от думата „Кажи ”, за разлика от предишни случаи. Този стих стана декларация, че няма посредници между Аллах и Неговите раби и че Всемогъщият Аллах е близо до Своите раби и им отговаря, когато Го призовават и се подчиняват на Неговите заповеди.
Господ на величието и славата каза: “Ако Моите слуги те попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на призива на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.” Сура 2 „Кравата“, стих 186.
Командирът на вярващите Али ибн Аби Талиб (Аллах да е доволен от него) каза, инструктирайки своя син Имам ал-Хасан: „И знай, че Този, в чиято ръка съкровищниците на небето и земята ти позволи да се обърнеш към Него с молитва и ти гарантира отговор, и ти нареди да Го молиш да ти даде, да Го молиш за прошка, за да ти прости, и Той не постави никого между Него и теб, който ще Го отдели от вас и няма да ви принуди да се обърнете към някого, който ще ходатайства и ще ходатайства за вас пред Него.” “Nahj al-Balyaga”, том 3, стр. 47.
Сейид Мохамед Хюсеин Фадлу-Ллах е написал интересен коментар в своя тефсир „Мин Уахи-л-Коран”: „Няма посредници между Господа и Неговия слуга в обръщането към Него и в молбите. Стремежът към Аллах Единствен с поклонение и молба за помощ, споменат в този стих: „Ние Те обожаваме и молим за помощ” (Сура 1 ал-Фатиха, стих 5), показва, че човек не се нуждае от своя разговор с Аллах и обръщане към него с молби за всякакъв вид посредничество, защото Аллах е близо до Своя раб и не поставя прегради между Него и човека. Самият човек с действията си се отдалечава от милостта на Аллах и възпрепятства издигането на молитвата си до степента на близост до Аллах.
Всемогъщият Аллах искаше Неговите раби да се свържат директно с Него, за да им отговори, и ги информира за близостта Си с тях и че Той чува думите им, дори и да говорят шепнешком, и знае най-съкровените им мисли. Всевишният Аллах каза: „Ако Моите раби ви попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на зова на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.”
Всевишният е казал още: “Ние създадохме човека и знаем какво му нашепва душата му. Ние сме по-близо до него от югуларната вена." "Min Wahyi-l-Quran", том 25, стр. 65–66.
От книгата на Мохамед Салих ал-Хидр "Вечната инструкция"
Есенция на ТавасулТемата на Тавасул е обръщането към Аллах чрез пророците (мир на праха им), евлиите и др. изисква специално внимание. Прекомерността и прибързаността в такива въпроси често водят до фанатизъм, който най-малкото може да предизвика разделение сред мюсюлманите. Прекомерността и прибързаността са в противоречие с исляма, който призовава своите последователи към умереност и сдържаност. Нашата религия се основава на основните концепции, провъзгласени от Корана и Сунната на Пророка (мир и благословии да бъдат върху него). Именно към тях трябва да се обърнете, когато решавате всякакви трудни и двусмислени въпроси. Само следвайки този път, човек може да намери начин да премахне различията, да сближи максимално гледните точки и да преодолее фанатизма.
Всемогъщият казва: „Той е Този, Който ви низпосла айети, които са ясно изложени, те са същността на Писанията, докато други айети изискват тълкуване И (някои хора), в чиито сърца се отклоняват. от Истината) се корени, следват стихове, които изискват тълкуване. С действията си те се стремят да съблазнят (вярващите) от пътя на Истината и тълкуват тези стихове (по тяхно усмотрение обаче тълкуването им не е открито). на никого, освен на Аллах, онези, чието знание е дълбоко, казват: „Ние повярвахме в Него. Целият (Коран) е от нашия Господ." Но само хората с разбиране се вслушват в съветите (на Господа)" ("Али Имран", 5).
Хората, които отричат Тавасул, често смятат, че стиховете от Корана, разкрити за кафирите, се отнасят за мюсюлмани, които вярват в Аллах, в Мохамед (мир и благословения да бъдат върху него) като Пратеник на Аллах, които признават исляма за истинската религия. Това направиха хариджитите, правейки подобни присъди срещу мнозинството мюсюлмани, считайки ги за кафири. В своите обвинения те се позоваха на стихове за невярващите.
Имам Бухари съобщава, че Абдуллах ибн Умар (нека Аллах да бъде милост върху тях) е предал хадис, където Пророкът (мир и благословия да бъде на праха му), описвайки хариджитите, е казал: „Най-лошите сред творенията на Аллах са хариджитите прочетете стиховете, разкрити от Всемогъщия за езичниците и ги считайте за мюсюлмани."
Така хариджитите тълкуват стиха: „Но ние не им се покланяме, освен за да ни доближат до Аллах” (Аз-Зумар, 3) като доказателство срещу онези, които прибягват до тавасула. Хариджитите смятат тези мюсюлмани за езичници, въпреки факта, че този, който извършва тавасул, никога не се покланя на този, чрез когото се обръща към Аллах. Ислямските учени са съгласни, че това е стих за политеисти, които смятат идолите за достойни за поклонение. В същото време някои поддръжници на Тавасул, които нямат достатъчно познания за религията, понякога стигат до крайности, когато показват любовта си към праведните. Пророкът (с.а.с.) ни предупреди срещу фанатизма в любовта ни към него, въпреки че любовта на вярващия към Пратеника на Аллах (с.а.с.) е върхът на вярата, към който всеки мюсюлманин трябва да се стреми за. Както се казва в почитаемия хадис: „Който съчетае три неща в себе си, ще изпита сладостта на вярата:
1) обича Аллах и неговия Пратеник повече от всички останали;
2) ако обича някого, той го обича само заради Аллах;
3) не иска да се върне към неверието повече, отколкото се страхува да не падне в огъня на Ада."
Въпреки това, Пратеникът на Аллах (мир и благословия на него) също отбеляза: „Вие не ме превъзнасяте, както християните въздигнаха Месията, син на Мариам, но ме наричате слуга на Аллах и Негов пратеник.“
Някои хора, тълкувайки този хадис на Пророка (с.а.с.), заключават, че всяко почитане на Пратеника на Аллах (с.а.с.) е политеизъм. Те пренебрегват факта, че Пророкът (с.а.с.) в този хадис ни забранява да постъпваме като християните, които са заявили: „Той е син на Аллах.“ Истинският смисъл на това изказване на Пратеника на Аллах (с.а.с.) е, че този, който възвеличава Пророка Мохамед (с.а.с.) и го описва по същия начин, както християните го правят по отношение на Пророкът Иса (мир на праха му) е оприличен на неверниците.
Що се отнася до похвалите и описанията на Пратеника на Аллах (с.а.с.), в които няма отклонения от вярата, че той е раб на Аллах и Неговия Пратеник (с.а.с.), те са основано на принципите на монотеизма. В края на краищата, стиховете на Корана ни призовават към специално уважение и почит към Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).
Аллах казва: „О, вярващи, не повишавайте гласа си над гласа на Пророка.“ Друг стих от Корана забранява да се обръщате към него като към обикновен човек: „Не правете обръщението си към Пратеника на Аллах подобно на обръщението ви един към друг.“ И има много примери за това в Корана и Суната. Повечето ислямски учени са се съгласили със следното по въпроса за тавасул:
1. Трябва да има убеденост в единството на Всемогъщия Аллах, няма партньор в Неговата сила. Той е Създателят, Даряващият, Благодетелният. Всички въпроси се връщат при Него. Всичко, което променя или подкопава тези основни принципи на исляма, е забранено.
2. Трябва да се покланя само на Всевишния Аллах. Не можете да свързвате никого или нищо с Него. Както Всевишният Аллах е казал: „Кажи (Мохамед): „Не е в моята власт да се облагодетелствам или да си навредя, освен ако Аллах не пожелае. Ако знаех за скритото, щях да увелича своя дял в доброто и злото нямаше да ме докосне. Наистина, аз съм само предупредител и пратеник за онези, които вярват” (Ал-Араф, 195).
3. Необходимо е да се вярва, че Всемогъщият Аллах проявява милост към някои угодни на Него роби. Едно от проявленията на щедростта на Аллах е, че Той приема молитвите на този вярващ по същия начин, както призивите (молбите) на пророците (мир на праха им).
Тук можете да дадете примери от сура Ал-Анбия за призива на Нух (мир на праха му) към Аллах с молба да предостави помощ срещу онези, които се борят с него, призива на Аюб (мир на праха му) за освобождение от бедствия , молбата на Юнус (мир на праха му) за спасение от корема на рибата и много други. От уважение към Своите възлюбени слуги, Всевишният приема и тяхното застъпничество за хората според волята Му. В сура "Бакара" се казва: "Кой ще ходатайства пред Всевишния, освен с Неговото разрешение." Сред проявите на това може да се спомене и фактът, че Аллах освобождава от наказание хората, които го заслужават, поради факта, че сред тях е този, когото Той обича. Аллах казва в Корана: „Но Аллах няма да ги накаже, когато ти си с тях“ (Ал-Анфал, 33).
4. Човек трябва да вярва, че Всемогъщият дава на някои от Своите служители способността да извършват действия, които не подлежат на логично обяснение и надхвърлят човешкото разбиране. Ако такова чудо се случи на пророците (мир на праха им), то се нарича муджиза, но ако се случи на праведен вали (любим слуга на Аллах), тогава това явление се счита за карамат. Коранът и Сунната са пълни с примери за муджизат и карамат.
5. Всички раби на Аллах, надарени с дара на муджизит и карамат, трябва да бъдат убедени, че само Всевишният е Създателят на тези действия и те нямат възможност или сила да направят това, освен с Неговото разрешение. Въпреки този факт е допустимо в речта да се припише подобно действие на себе си с убеждението, че техният Създател е Аллах. Това е ясно изразено в думите на Иса (мир на праха му), който каза: „Дойдох при вас със знамение от вашия Господ, ще излея подобие на птица от глина, ще духна върху нея и чрез Божията воля, ще лети като (жива) птица.“ С позволение на Господа аз съм сляп човек и съживявам мъртвите. Използването на такива изрази се нарича аджаз (фигуративно значение), което е допустимо в исляма.
6. Поклонението на Всемогъщия трябва да се извършва точно във формата, която Му харесва, това е посочено в Корана и в Сунната на Неговия Пророк (мир и благословия на него). Има изрични инструкции, които не се нуждаят от обяснение, но има такива, които изискват коментари и тълкувания от имами-муджтахиди (теолози, които имат огромни познания и могат да направят изводи от Корана и Суната).
7. Необходимо е да се вземе предвид намерението, когато се взема решение за действие, извършено от дадено лице. Както каза Пратеника на Аллах (мир и благословия на него): „Наистина действията са според намерението (т.е. всеки ще бъде възнаграден според намерението си).“
Ако не знаем намерението на човек, не можем, съдейки по външни признаци, да оценим адекватно постъпката на слуга на Аллах и да вземем окончателно решение относно неговата вяра и принадлежност към исляма. В края на краищата, достоверно е известно, че Пратеникът на Аллах (мир и благословии на него) е казал: „Не ми е наредено да отварям сърцата на хората и да гледам в душите им.“
В такива ситуации решението е в ръцете на Всевишния Аллах, тъй като само Той знае намеренията на Своите раби. Следователно, ако човек ни обясни своето намерение и целта на действието, което е извършил, тогава заключението трябва да се основава само на думите му.
Например, ако някой каже: „Дъждът позволява на тревата да расте“, отнасяйки този факт изключително до дъжда в буквалния смисъл, без да взема предвид силата на Аллах и Неговата воля, тогава този израз се счита за куфр (неверие) и е отклонение от исляма. Но когато той е убеден, че растежът на тревата става само по волята на Всевишния Аллах по силата на Неговата сила, а дъждът е само причина, тогава в такава ситуация този, който е изрекъл тези думи, при никакви обстоятелства не трябва да бъде класифициран като кафири (невярващи).
Когато чуем нещо подобно от устата на мюсюлманин, тогава присъствието на този човек в лоното на исляма за нас вече служи като достатъчно обяснение на думите му. Освен това използването на изрази в преносен смисъл често се среща в Свещения Коран, Сунната на Пророка и в арабския език като цяло.
8. Ако станем свидетели на някаква грешка в поклонението на Всевишния Аллах, било то в думи или в действия, ние сме длъжни да поправим сгрешилия човек. Такова действие е сред предписаните ни от Създателя и се нарича „заповядване на доброто и възбрана на злото“. Както каза Всемогъщият: "Нека има сред вас народ, който призовава към добро и забранява злото"("Али Имран", 104). Трябва обаче да вземем предвид, че наставлението трябва да бъде точно от естеството, което Аллах ни е предписал, т.е.: „Призовавайте към пътя на своя Господ с мъдрост и добро наставление.“
За да разберем същността на тавасул и факта, че обръщането към Аллах чрез някого не е поклонение на посредник, е необходимо също така да разберем какво е значението на понятието „ибада“ (поклонение) в исляма.
Изследователи и експерти по арабски език са дефинирали думата „Ибада“ по следния начин: „Ибада е най-висшата форма на подчинение и смирение“. Има и следното определение: "Ибада е последната степен на самоунижение."
Следователно подчинение, искане, обжалване към някой друг освен Аллах не е ибаде. Наистина, в противен случай всички, които се подчиняват на някакви власти и управници, искат помощ от хората и т.н., биха били политеисти. Например някой, който е казал: „Този лекар ми помогна” трябва, според логиката на онези, които смятат, че призоваването на друг освен Аллах е ширк, да бъде класифициран като идолопоклонник, защото само Аллах, а не лекар, дава изцеление .
Съобщава се, че Муаз ибн Джабал, след като се завърна от Сирия (Шам), се поклони до земята на пророка Мохамед (мир и благословии на него). Пратеникът на Аллах (с.а.с.) попитал: “Какво е това?” Той отговори: “О, Пратенико на Аллах! Видях жителите на Шам да правят това пред своите патриарси и епископи, а ти си по-достоен от тях.” „Не правете това“, отговорил Пророкът (мир на него), „Ако заповядах на някого да се поклони, бих наредил на жената да падне в краката на съпруга си.“ От това става ясно, че дори и такива действие, благословено от Пратеника (мир и благословения да бъде на праха му) не счита за идолопоклонство.
Значение на "tawassul" и "wasilat"
Много хора са объркани относно значението на това какво е тавасул, което предизвиква разногласия сред мюсюлманите. Следователно, първата стъпка е да разберете значението на думите „vasilat” (причина, лекарство) и „tawassul”.
1. Тавасул е един от видовете молитва и една от формите на обръщане към Аллах. Целта на обръщането е Всевишният Аллах, а този, чрез когото се извършва обръщането, е само посредник. Tawassul е средство за приближаване до Всемогъщия Аллах. Всеки, който е убеден в нещо друго, става езичник (мушрик).
Няма съмнение, че човек, който избира определен ден, място или време от деня, за да се обърне към Аллах, ги използва като средство за приближаване до Всемогъщия. В крайна сметка е известно, че молитва, изразена по този начин, е по-вероятно да бъде приета. По същия начин, вярващ, който прави тавасул, използва този, чрез когото се обръща към Аллах, като средство за обръщането му да бъде прието от Аллах.
2. Човекът, който извършва тавасул, използва този метод за приближаване до Всевишния само поради любовта си към праведните, т.к. той е убеден, че Аллах им оказва специална милост. В противен случай този, който извършва тавасул, е далеч от истинското разбиране на смисъла на обръщането към Аллах чрез някого.
3. Ако човекът, който извършва тавасул, е убеден, че този, чрез когото се обръща, може да донесе полза или вреда независимо от волята на Всевишния Аллах, тогава той става политеист.
4. Тавасул не е необходим за обръщане към Всемогъщия Аллах. Основното нещо е прякото обръщение към Милостивия Създател.
Нито един мюсюлманин не отрича допустимостта да се моли на Всевишния Аллах чрез своите добри дела. Всеки, който извършва намаз, пости, чете Корана, може да се обърне към Всевишния Аллах чрез тези добри дела. Доказателство за този тип тавасул е хадис, който говори за инцидент, който се е случил с трима души, които са били заключени в пещера. Първият започна да се обръща към Всевишния Аллах чрез доброто си отношение към родителите си, вторият започна да се обръща към Аллах чрез отказа си от прелюбодейство, а третият? чрез неговата вярност към договора. И Аллах ги изведе от тази пещера.
Възникват разногласия по отношение на тавасул, който се извършва чрез нещо различно от богоугодни дела, като например обръщане към Аллах чрез праведните хора: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез Пророка (мир и благословия да бъде върху него), Абу Бакр, Осман (може Аллах да е доволен от тях) и т.н."
Така виждаме, че няма разногласия в същността на Тавасул. Единственото противоречие е във формата му. По същество tawassul чрез човек се основава на обръщане чрез нечии действия, т.е. за това, в което няма съмнение. След това ще се опитаме да обясним този факт.
Този, който извършва тавасул чрез други хора, го прави само от любов към тях, убеждение в тяхната праведност и близостта на този, чрез когото се обръща към Всевишния. Освен това извършването на тавасул се основава на факта, че този вярващ обича Всевишния Аллах и Той го обича. В крайна сметка в Корана се казва: „Той ги обича и те Го обичат“.
Ако обърнем необходимото внимание на този въпрос, ще открием, че такава любов и вяра са действията на изпълнителя на тавасул. И за това той ще носи отговорност.
Неговият призив чрез човек по същество означава: „О, аз обичам този човек, убеден съм, че той е успял в Твоя път Ти, о, Аллах, моята любов към този човек и моята убеденост в неговата праведност пред Теб, така че ще помогнеш по този въпрос."
По този начин, между този, който казва: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез Твоя Пророк (мир и благословии да бъдат върху него)“, и този, който казва: „О, Аллах, обръщам се към Теб чрез моята любов към Твоя Пророк ( мир и благословения да бъдат върху него) благословения върху него)", няма разлика, тъй като първият се обърна само поради любовта си към Пратеника (мир и благословения върху него), убеждението и вярата в него, и ако не за това любов и тази вяра, той не би го направил. Същото може да се каже и за обръщането към Аллах чрез праведните хора от нашия Умма (аулия). Така става ясно, че по този въпрос няма разногласия, има само повърхностен дебат и невежество.
Доказателство за допустимостта на Тавасул
Всевишният е казал в Корана: „О, вярващи, бойте се от Аллах и търсете причини (василат), за да се приближите до Него.“ Думата "василат" в този стих означава всяко средство (причина), било то действия, праведни хора или пророци (мир на праха им).
Хадисите и историите, дадени по-долу, съдържат достатъчно информация, за да помогнат за разкриването на значението на думата тавасул, използвайки примера на самия Пратеник на Аллах (мир и благословия да бъде върху него) и неговите сподвижници (Аллах да е доволен от тях).
1. Тавасул чрез Пророка (мир и благословии да бъдат върху него) преди неговото раждане.
Хаким в книгата "Mutsdrake"(том 2, стр. 615) пише: „Абу Амр бин Мухаммад ибн Манур ал-Адл ни каза от Абул Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрахим Ханзали от Абул Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрия от Исмаил ибн Маслам от Абдурахман ибн Зайд, и той е от баща си, и той е от дядо си, който чу от Умар (Аллах да е доволен от него): „Пратеникът на Аллах (мир и благословения да са върху него) каза: „След като Адам извърши престъпление, той каза: „О, Господи! Моля Те с достойнството на Мохамед, прости ми." Аллах попита: "О, Адам! Откъде знаеше за Мохамед, когато още не го бях създал?" Адам отговори: "О, Господи! Когато Ти ме сътвори и вложи частица от душата Си в мен, аз вдигнах глава и видях в основата на Арша надписа „La ilaha illa Allah Muhammadar rasulullah” и тогава научих, че Ти не си доближил нищо до Твоето име, освен това, което е най-любимото за Теб.” На което Аллах каза: “Ти си прав, о, Адам, той наистина е най-любимото от създанията. Поискай ги от мен. Наистина ти простих, защото ако не беше Мохамед, нямаше да те създам."
Съобщава се, че Пророкът Адам (мир на праха му) също е прочел следната дуа: "О, Аллах, в името на такъв син, прости на такъв баща." Този хадис е съобщен от Хафиз Суюти и Байхаки в книгата „Далайлул Нубува”.
Дори Ибн Таймия цитира два хадиса по тази тема като аргумент. Той казва: „Предадено от Абу Фарадж ибн ал-Джаузи, свързвайки иснада (веригата от предаване) с Майсар: „Пророкът (мир и благословия да бъде върху него) беше попитан: „О, Пратенико на Аллах, кога стана пророк? ” Той отговори: „Когато Аллах създаде земята, Арш, седемте небеса и се възнесе на тях, Той написа въз основа на Арш: „Мохамед е пратеникът на Аллах и печатът на пророците.” И Аллах създаде рая, в който той настани Адам и Хава и написа името ми на портите, на чаршафите, куполите и шатрите, Адам беше между душата и тялото си по това време и когато Аллах го съживи, той погледна Арш и видя името ми. Аллах му каза, че Мохамед е господар на синовете на Адам, впоследствие те се разкаяха, че са извършили престъпление по подстрекателство на шейтана, като помолиха Аллах за застъпничество в мое име.
Пророкът Тавасул (мир на праха му)
Усман ибн Ханиф (Аллах да е доволен от него) разказва: „Чух от Пратеника на Аллах (с.а.с.), че когато един слепец дойде при него и се оплака от болестта си: „О, Пророк (с.а.с.). да бъде върху теб), сляп съм, нямам водач, много ми е трудно,” той му каза: „Отиди, вземи абдест, след това направи два раката и прочети следното: „О, Аллах, аз попитайте Ти и аз се обръщаме към Теб като към Твоя Пророк Мохамед (мир и благословии на него) - Пророкът на милостта, о, Мохамед, обръщам се към твоя Господ, за да ме направи зрящ, О, Аллах, направи го ходатай за мен и направи аз ходатай за себе си." Освен това Осман (Аллах да е доволен от него) казва: „Кълна се в Аллах, преди да се разделим, този човек се върна и изглеждаше така, сякаш никога не е бил сляп.“ Хаким каза: “Това е хадис с автентичен иснад.” Зехаби също отбеляза, че това е автентичен хадис (том 1, стр. 519).
Такъв тавасул се отнася не само за живота на Пророка (мир и благословии да бъдат върху него). Има доказателства, че сподвижниците са извършили tawasul след смъртта на Пратеника на Аллах (мир и благословии на него).
Табарани дава история, че определен човек често идвал при Усман ибн Ауфан (Аллах да е доволен от него) по някакъв въпрос. Усман по обективни причини не можа да му обърне внимание и да го изслуша. Когато този човек срещна Осман ибн Ханифа (Аллах да е доволен от него), той му се оплака от владетеля на правоверните. Осман ибн Ханиф му казал: „Иди, вземи абдест, след това влез в джамията, направи два раката и се обърне към Всевишния с тези думи: „О, Аллах! Моля Те, обръщам се към Теб Мухаммад (мир и благословия на праха му) - Пророкът на милостта. О, Мохамед (мир и благословения да бъдат върху теб), призовавам твоя Господ да ми помогне по този въпрос, спомени моята нужда (пред Него)..." Тогава този човек си тръгна и по-късно, идвайки до вратата на Осман, стражът на халифа го посрещна и като го хвана за ръка, го заведе при владетеля на правоверните и го постави до него на килима и попита: „Каква е твоята работа?“
Човекът му разказал за нуждите си. Осман направи каквото поиска и каза: „Каквото и да имате нужда, елате при нас.“ Когато този човек напусна халифа, той срещна Осман ибн Ханифа и му каза: „Нека Аллах да те възнагради с добро, не ме прие, докато не говориш с него.“ Той възкликна: „Кълна се в Аллах, аз не му казах нищо, но присъствах, когато един болен човек дойде при Пратеника на Аллах (с.а.с.), оплаквайки се от слепота.“ И той му разказа историята, дадена по-горе.
Бухари съобщава следната история: „Веднъж по време на управлението на Умар, когато хората страдаха от суша, един човек дойде при гроба на Пратеника (мир и благословии на праха му) и каза: „О, Пророк, моли се на Аллах да изпрати дъжд на последователите си. Те са на ръба на смъртта." След това той видял насън Пратеника (мир и благословения на праха му), който му казал: "Иди при Умар и след като предаде салам от мен, съобщи, че ще има дъжд, а след това кажете: "Бъди умен и изобретателен ". Когато Умар чу за това, той възкликна: "О, Аллах, ще направя всичко по силите си." Този човек беше муадзин на Пратеника на Аллах (с.а.с.) Билал.
Известно е също, че когато лелята на Пророка (с.а.с.) Фатима, дъщерята на Асад, умира, Пратеникът на Аллах (с.а.с.) я полага в гроба със собствените си ръце , каза: „О, Аллах, прости на моята „майка“ Фатима, дъщеря на Асад, и разшири гроба й в името на Твоя Пророк и пророците, дошли преди мен. Наистина Ти си Всемилостивият.“
Има много примери за такива тавасули, които могат да бъдат дадени, но ние ще се ограничим до тях, тъй като това вече е достатъчно за хората, които разбират.
Тъй като tawassul е извършен чрез Пророка (мир и благословии да бъдат върху него), това напълно показва допустимостта на tawassul от други хора. В живота на сподвижниците на Пророка (с.а.с.) и в хадисите виждаме доказателства за възможността за това. Утбат ибн Газван (Аллах да е доволен от него) предава от Пратеника на Аллах (с.а.с.): „Когато загубите нещо в непозната пустинна местност или искате помощ, тогава кажете: „О, раби на Аллах, помогнете аз!” Наистина Аллах има роби, които ние не виждаме, и това е изпитано.”
Също така от Ибн Аббас има хадис, който казва: „Наистина, Аллах има на земята, в допълнение към ангелите пазители, има ангели, които записват всичко, което се случва, дори падането на лист от дърво изгубен в пустинна област, нека извика: „О, раби на Аллах, помогнете ми.” Предавателите на този хадис са надеждни.
Бухари цитира в Сахих от Анас, че по време на суша, Умар ибн Хаттаб (Аллах да е доволен от него) помолил за помощ от името на Аббас ибн Абд-ул-Муталиб, казвайки: „О, Аллах! Помолихме Те чрез нашия Пророк Мохамед, и сега молим чичото на Пророка, о, Аллах, изпрати ни дъжд!
Умар Ибн Хаттаб (Аллах да е доволен от него) в годината на пепелта? се обърна към хората с тези думи: „О, хора! Наистина Пратеника на Аллах (мир му) искаше за Аббас това, което синът искаше за баща си, последвайте Пратеника на Аллах (мир на него). ) чрез чичо си Абас и го помолете за посредник за приближаване до Аллах.
И Абас (Аллах да е доволен от него) се помоли: „О, Аллах, наистина бедите идват само поради грехове и те не се премахват, освен чрез покаяние. Наистина, хората се обърнаха към Теб поради моето положение близо до Твоя Пророк (мир и благословения да бъдат). върху него). Нашите ръце са пълни с грехове, нашите глави са в покаяние пред Теб, прати ни дъжд, о, Аллах! След това небето заваля дъжд и земята позеленя. Хората се зарадваха и започнаха да казват: „Поздрави за теб, ти, който напои двете свещени джамии“.
Относно допустимостта на тавасул от починали хора
Напоследък се появиха хора, които започнаха да твърдят допустимостта на тавасул от живите, но в същото време отричаха преобразуването чрез мъртвите. Без съмнение те са се отдалечили от истината.
В края на краищата, ако тавасул беше ширк, тогава той би бил забранен както чрез живите, така и чрез мъртвите. Нещо повече, Пророкът (с.а.с.), сподвижниците и онези, които са живели след тях, не биха направили това.
В хадис от Муслим се казва, че пристигайки на гробището, Пророкът (мир и благословия да бъде на праха му) се обърнал към мъртвите с думите: „Мир на вас, о, обитатели на гробовете“. Хадис от Базар също така съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословия да бъде на праха му) е казал: „В моя живот и смърт ще има добро за вас, ако видя добро, ще благодаря на Аллах. и ако видя лошо, ще поискам прошка за вас." Има хадиси, които казват, че Пратеника на Аллах (мир и благословия да бъде на праха му) чува онези, които се обръщат към него. От всичко казано по-горе става ясно, че използването на праведен човек за приближаване и обръщане към Аллах не е поклонение на самия себе си, освен ако човекът не е убеден, че посредникът е Господ, Създателят, за когото езичниците са смятали своите идоли.
В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния.
Няма съмнение, че ако някои хора се отклонят от монотеизма, започнат да практикуват различни прояви на политеизъм и езичество и станат по-силни в това, тогава те ще бъдат изправени пред тежки сътресения, които се проявяват под формата на природни бедствия, икономически и политически упадък, като както и под формата на войни и вътрешни вълнения.
Това не е нищо повече от закона на Всевишния в Неговите творения, който не може да бъде променен. Всеки, който погледне вълнението, което Всевишният нанесе върху Афганистан, Ирак, земите на Кавказ, както и днешните Египет, Йемен и Либия, със сигурност ще си зададе въпроса: „Защо това се случва в земите на мюсюлманите?“ И отговорът на този въпрос е, че хората, населяващи тези земи, изповядват идеите на крайно мистичен суфизъм. Тези земи са препълнени с гробници, мавзолеи, призиви към мъртвите, принасяне на жертви и обети на гробовете на праведните и други прояви на велико многобожие.
Ако говорим за земите на постсъветското пространство, тогава говорейки за земите на Русия, Бухара и Туркестан, ханафитският имам ал-Худжанди каза: „Причината, поради която Всевишният позволи победата на безбожния комунизъм в тези земи, е, че политеизъм и гробно поклонение“. Вижте “Hukmu Llahi al-Ahad al-Samad” стр. 30-31.
За наше дълбоко съжаление бяхме подложени на изпитание от факта, че в земите на нашата родина, Крим, започнаха да се развиват идеите на сектата „хабашитите“. И едно от най-ужасните нововъведения, които искат да насадят на нашия народ, е поклонението пред гробовете на праведниците. Наричат го „молба за ходатайство“.
От незапомнени времена мюсюлманите в Крим са живели според ханафитския мазхаб. Що се отнася до самия имам Абу Ханифа, неговите ученици от първите поколения ханафити, техните изказвания по тези въпроси са оскъдни и редки, тъй като поклонението на гробовете не е съществувало в първите векове на исляма. Що се отнася до ханафитите от по-късните поколения, оказва се, че техните книги и произведения често много грубо, пространно и красноречиво опровергават заблудите на поклонниците на гробовете!!! Така че нека да видим какво казват имамите на този мезхаб за всичко това.
1. Обяснявайки вярванията на Имам Абу Ханифа (150 г.), Имам ан-Нейлауи каза: „Един ден Имам Абу Ханифа видя мъж, който се приближи до гробовете, поздрави ги и след това започна да им говори и да им се обръща . Тогава имам Абу Ханифа му каза: “Отговориха ли ти?” Той каза: "Не." Тогава имамът каза: „Горко ти! Как говориш с тела, които не могат да ти отговорят, не притежават нищо и не чуват глас?“ След което му прочетох един айат от Корана: „И не можеш да накараш онези, които са в гробовете си, да чуят“ (35: 22).“ „Шифа ус-Судур“ стр. 44, а също и: “Ar-Raqq al-Manshur” p. 92.
2. Обяснявайки различните видове политеизъм, един от имамите на ханафитския мазхаб, имам Ахмад ар-Руми (1043), каза: „Третият тип политеизъм е политеизмът на „приближението“. Състои се в това, че човек се покланя на някой друг, а не на Аллах, за да го доближи до Аллах. Този вид политеизъм е политеизмът на първите идолопоклонници. Тяхното убеждение беше, че са твърде низки и незначителни, за да се покланят директно на Всемогъщия Създател и това беше голяма обида за Създателя. Въз основа на това те започнаха да се покланят на тези, които имат по-високо положение пред Създателя от тях.” „Мажалис ул-Абрар“ стр. 118-120.
3. Обяснявайки, че поклонниците на гробовете следват пътя на езичниците, като приемат посредници между тях и Господа на световете, имам Уалиула ад-Дахлауи (1176 г. сл. н. е.), имамът на ханафитите от своето време, каза: „Някои от тях са убедени, че Аллах е Господ, Владетелят на световете, но в същото време Той почете някои праведни хора, като им отдаде почит и божественост, и давайки в ръцете им правото да контролират определени феномени на съществуването. В същото време те вярват, че Всемогъщият приема тяхното застъпничество за някои хора. Така те възлагат на Аллах ролята на цар на царете, а на праведните е възложена ролята на определени управители, които управляват местното съществуване. Тези вярвания не са нищо друго освен вярванията на евреите, християните и политеистите, както и на някои от лицемерите от общността на Мохамед днес." “Khuzhatu Llahi al-baliga” 1/61.
4. В книгата си „Шарх Акида ал-Тахавия,” имам Ибн Абил-'Изз потвърждава, че този тип посредничество и ходатайство също е в основата на политеизма на арабите по време на невежеството, както и в основата на политеизма на индусите, турците и берберите. Вижте „Шарх Акида ат-Тахауия“ стр. 21.
5. Имам Махмуд ал-Алуси (1270 г.) - мюфтията на ханафитския Багдад от неговото време - каза: „Отправянето на молби към творението и превръщането им в посредници, молбата им да отправят молитва към Аллах е несъмнено позволено, ако този, който за когото се иска - жив, а ако е мъртъв или го няма, то нито един учен няма да се съмнява, че това е недопустимо и е едно от нововъведенията. Никой от първите поколения мюсюлмани не е правил това. Нито едно съобщение не дойде, че другарите са поискали нещо от мъртвите, защото другарите се стремят към доброто повече от другите. "Рух ул-Маани" 6/125
7. Обяснявайки пасаж от „Акида ат-Тахауия“, учените Ханафи казаха: „Всемогъщият Аллах нареди на Своите слуги да се обърнат към Него с молитва и обеща, че Той ще им отговори. Той насърчава служителите Си да се обръщат само към Него, без да Му назначават партньори. Това е така, защото Аллах е Скромен, Щедър и Той се срамува от Своя раб да остави молитвата му без отговор, когато той протяга ръце към Него в молба. Затова Всемогъщият многократно нарежда на служителите Си да се обръщат само към Него в трудни ситуации. Има много контексти, дошли чрез Корана и Сунната, които подкрепят това. Те насърчават хората да се обръщат към Аллах, Господаря на световете в трудни ситуации и забраняват обръщането към някое от творенията. Това е така, защото само Аллах притежава всичко и нищо не е невъзможно за Него и не е трудно за Него да даде на роба това, което иска от Него. И също така, защото Аллах – Скромен, Щедър, Милосърден, Милосърден, Даряващ – дава и отговаря, и е в състояние да облекчи трудностите на хората. Той се описва с качествата на милосърдието. Затова никой не може дори за миг без Аллах – нито мюсюлманин, нито невярващ. В края на краищата дори политеистите имат нужда от Него. Когато един роб призовава само Аллах, той потвърждава, че Аллах е Съществуващ, Богат, Чуващ, Знаещ, Щедър, Милосърден, способен на всичко. Защото никой няма да призове несъществуващите, бедните, глухите, скъперниците, жестоките и некадърните. Всевишният Аллах се радва, когато Неговите раби Го призовават, молят Го и показват нуждата си от Него. А що се отнася до тези, които не Го молят в трудни моменти и не викат към Него, Той не обича такива хора и им се гневи. Затова този, който вярва, че не се нуждае от Аллах, отвръща се от Него и се обръща само към Него, става невярващ и неговото убежище е вечният огън. Какво по-лошо от това?! Това е така, защото този, който не призовава Аллах, не е познал Аллах, дори и да твърди, че Го е познал.” Вижте „Шарх ‘Акида ат-Тахауия” от Ибн Абил-‘Изз, стр. 519-524; „ан-Нур ал-Лами“ стр. 115; „Шарх Тахавия“ от Гунайми ал-Майдани, стр. 131-132.
9. Имам Шукри ал-Алуси каза: „Нашата религия, както и разумът и вродените свойства ни казват, че е невъзможно Всемогъщият да изпрати в Неговия чист, съвършен шериат разрешението да се отправят молитви и молби към мъртвите и отсъстващ. Както казват християните: „О, майко на Исус! Ходатайствай за нас пред Бога” или: „О, Исусе! Дай ми това и това." Поклонниците на гробовете казват същото: „О, Али! О, Хюсеин! О, Абас! О, Абдулкадир! О, Айдарус! О, Бадауи! О, така и така!”, и подобни думи на политеизъм, които съдържат приписването на съдружници на Аллах и приравняване на творението с Него – Той е по-висок от това, което Му се приписва. Религията никога не е идвала с нещо подобно. Напротив, това е едно от разклоненията на очевидното езичество, което води до вечния Ад и гнева на Всемогъщия, Прощаващия. Ислямските учени са говорили за това." „Фатх ул-Манан“ стр. 445, 449.
Това бяха думите на имам Абу Ханифа, неговите ученици, както и някои от най-великите имами на ханефитския мазхеб.
Знай, братко мой, че основната причина, която тласка хората да се обърнат към мъртвите, е убеждението, че Всемогъщият няма да приеме тяхното покаяние, покаяние и молби за прошка. Те вярват, че е възможно да се постигне опрощението на Всемогъщия и Неговата милост само чрез посредничеството на праведните, които се застъпват за тях в другия свят. Тяхното вярване е, че ако се обърнат директно към Аллах, тогава Всевишният не ги поглежда и не отговаря на молитвите им.
За да опровергаем тези вярвания, е достатъчно само да цитираме някои айети и хадиси.
Относно айетите Всевишният Аллах казва:
1. „Кажете на Моите слуги, които прекаляват в собствена вреда: „Не се отчайвайте от милостта на Аллах. Наистина Аллах прощава всички грехове, защото Той е опрощаващ, милосърден” (39:53).
2. „О, вярващи! Обърнете се към Аллах с покаяние всички заедно, за да успеете” (24:31).
3. „Потърсете прошка от вашия Господ и се покайте пред Него“ (11:3).
4. „Не знаят ли, че Аллах приема покаянието от Своите раби и приема дарения, че Аллах е Приемащият покаянието, Най-милостивият?“ (9:104).
Братко мой, наистина ли ще продължиш да вярваш на тези лъжци след тези велики стихове, че не можем да постигнем опрощението на нашия Господ, освен като вземем посредници?! Именно за да разрушат основите на вярванията на тези езичници, всички пророци и пратеници, които идваха при техния народ, им обясняваха за милостта и прошката на Аллах. Те обясниха на хората си, че като се обръщат към тези посредници, ги превръщат в божества и им се покланят. Пророците обясниха на хората, че няма нужда от тези посредници, тъй като Всемогъщият чува Своите слуги и протяга Ръката на прошката към тях.
Сега чуйте какво каза пророкът Мохамед:
Абу Муса ал-Аш'ари съобщава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина Всемогъщият Аллах протяга Ръката Си през нощта, за да приеме покаянието на онези, които са съгрешили през деня, и простира Ръката Си през деня, за да приеме покаянието от тези, които съгрешиха през нощта. И така ще бъде, докато слънцето изгрее от запад.” мюсюлманин 2759).
3. Джабир ибн Сулейм каза: „Казах на пророка: „Ти ли си пратеник от Аллах?“ На което той ми отговори: „Аз съм Пратеника на Аллах, който, ако те сполети беда и се обърнеш към Него с молитва, Той ще отнеме тази беда от теб. И ако те сполети суха година и се обърнеш към Него, Той ще поправи положението.” (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; виж ал-Мишкат 1/599).
4. Абу Хурайра съобщава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Аллах е ядосан на онези, които не Го питат.” (Тирмизи 5/456; Бухари в Адаб ул-Муфрад 224 и други, виж ал-Сахиха 2654).
5. Салман ал-Фариси предава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина вашият Господ (благословен и превъзнесен е Той) е срамежлив, щедър. Той се смущава да не отговори на слугата Си с нищо, докато той протяга ръце към Него в молба.” (Абу Дауд 2/156; Ибн Хибан 3/160).
Както се казва, „Няма нужда от коментари“
Молим Аллах да укрепи нашата умма в истината. За монотеизма. И не давайте сила и възможност на разни заблудени секти да изкривяват религията Му!
И в заключение, слава на Аллах -
Господарят на световете!
Азис ЕМИР-АЛИ
