Различия между грузинската църква и православието. Раздел II. Православието в Закавказието. Най-старият период в историята на Грузинската православна църква

Грузинска православна църква: кратка информация

Грузинската апостолическа автокефална православна църква е неразделна част от Вселенската православна църква и е в догматическо единство, канонично и литургично общение с всички Поместни православни църкви.

Началото на християнския живот в Грузия датира от апостолско време. Вестта за Христос е донесена тук от Негови преки свидетели, сред които са апостолите Андрей Първозвани, Симон Кананит и Вартоломей. В Преданието на Грузинската Църква Свети Андрей Първозвани се почита като първи епископ на Грузия; запазен е и споменът за това, че самата Пресвета Богородица изпратила апостола да проповядва в Иверия.

Още през 4 век източногрузинското царство Картли официално приема християнството. Кръщението на Грузия през 326 г., по време на управлението на цар Мириан, се свързва с проповедта на Света равноапостолна Нина, дошла в Грузия от Кападокия. Дейността на Нина се споменава не само в агиографски произведения, но и в много гръцки, латински, грузински, арменски и коптски исторически източници.

Започвайки от V век, независима Грузия, намираща се в епицентъра на конфронтацията между Византия и Персия, е била постоянно подложена на опустошителни атаки от страна на персите, духовенството и миряните са приели мъченическа смърт заради отказа си да се отрекат от Христос.

В същото време от ранните векове Църквата на Грузия участва в установяването на религиозната доктрина: грузинските епископи вече присъстват на Третия и Четвъртия вселенски събори. През всичките следващи векове грузинските богослови, разположени на границата на различни култури и религии, бяха принудени да водят активна полемика, защитавайки православното учение на Църквата.

По време на царуването на цар Вахтанг Горгосали (446–506 г.) Грузинската църква, преди това част от Антиохийската църква, получава автокефалия (независимост), а начело на йерархията е поставен архиепископ с титлата Католикос. От Кападокия свети подвижник св. Йоан, по-късно наречен Зедазни, идва в Грузия с дванадесетте си последователи; неговите ученици не само установяват монашеската традиция в Грузия, но и пренасят мисията на християнската проповед в градове и села, строят църкви и манастири и създават нови епархии.

Този период на просперитет отстъпва място на нов период на мъченичество: през 8 век арабите нахлуват в Грузия. Но духовният подем на народа не може да бъде сломен, той се проявява в национално-творческо движение, вдъхновено не само от царе и патриарси, но и от монаси-аскети. Един от тези отци бил Св. Григорий Хандзийски.

През 10-11 век започва периодът на църковно строителство и развитие на химнографията и изкуството; благодарение на старейшините и обитателите на този манастир е преведена гръцката богословска литература.

През 1121 г. светият крал Давид Строителят, който обърна голямо внимание на църковната структура и получи подкрепа от Църквата, и неговата армия победиха селджукските турци в битката при Дидгори. Тази победа завършва обединението на страната и бележи началото на „златния век“ в историята на Грузия.

По това време активната дейност на Грузинската църква се разгръща извън държавата, в Светите земи, Мала Азия и Александрия.

През 13-ти и 14-ти век започва нов период на изпитания за християните в Грузия, сега под атаката на монголите. Хан Джалал ад-Дин, след като превзе Тбилиси, буквално го напълни с кръв, манастири и храмове бяха осквернени и разрушени, а хиляди християни претърпяха мъченическа смърт. След набезите на Тамерлан цели градове и епархии изчезнаха; Според историците убитите грузинци са значително повече от оцелелите. При всичко това Църквата не е парализирана - през 15 век митрополитите Григорий и Йоан присъстват на Фераро-Флорентинския събор, те не само отказват да подпишат уния с католицизма, но и открито заклеймяват неговото отклонение от съборното учение на църквата.

През 80-те години на 15 век обединена Грузия се разпада на три царства - Картли, Кахетия и Имерети. В състояние на разпокъсаност под постоянни удари от Персия, Османската империя и набези от дагестански племена, Църквата продължава да изпълнява своето служение, въпреки че това става все по-трудно.

Югозападната част на Грузия, завладяна от Османската империя през 16 век, е насилствено ислямизирана, практикуването на християнството е брутално преследвано, всички епархии са премахнати, а църквите са преустроени в джамии.

17-ти век, „векът на царските мъченици и много убити“, също е опустошителен за Грузия. Наказателните кампании на персийския шах Абас I бяха насочени към пълното унищожаване на Картли и Кахетия. По това време две трети от грузинското население са убити.

Броят на епархиите още повече намалява. Но Грузия продължи да намира сили да се съпротивлява, а Църквата, в лицето на Католикоса и най-добрите епископи, призова кралете и народа към единство. През 1625 г. командирът Георгий Саакадзе разбива тридесетхилядната персийска армия. През този период понятието „грузинец“ се приравнява на понятието „православен“, а приелите исляма вече не се наричат грузинци, а „татари“.

През тези трудни години държавници и църковни йерарси търсят подкрепа от постигналата власт православна Руска империя. Активни преговори в Санкт Петербург водят католикос-патриарх Антоний I (Багратиони).

През 1783 г. в Северен Кавказ е подписан Георгиевският договор, според който Грузия, в замяна на руска подкрепа, частично се отказва от вътрешната си независимост и напълно се отказва от независимата си външна политика.

Безкрайните удари на Персия и Турция, въпреки че не потиснаха, но в много отношения парализираха интелектуалния и социалния живот на Църквата - вече не беше възможно да се поддържат духовните центрове, принадлежащи на Грузия, както в самата Грузия, така и на Атон и Светите земи. Образователните институции не функционират, голяма част от духовенството е физически унищожено. Но в същото време духовният живот не оскъдва - много преподобни отци - исихасти - се подвизаваха в манастирите на Грузия.

През 1811 г., като част от активната политика за въвеждане на Грузия в Руската империя, където Църквата е била подчинена на държавата в продължение на сто години и патриаршията е премахната, Грузинската църква също губи своята свобода и автокефалия. На нейна територия е създадена екзархия, статутът на католикоса е намален до екзарх (архиепископ на Картли и Кахети), а с течение на времето екзарси започват да се назначават измежду руския епископат.

Това беше противоречив период за Грузинската църква. От една страна, наказателните кампании на войнствените мюсюлмански съседи са прекратени, образователните институции са възстановени, духовенството започва да получава заплати, организирана е мисия в Осетия, но в същото време Грузинската църква се оказва напълно подчинена на руския синод. и политиката на империята, ясно насочена към общоруско обединение. По това време богатите древни традиции на химнографията, иконописта и църковното изкуство започнаха да изчезват от грузинското ежедневие и почитането на много грузински светии изчезна.

След февруарските събития от 1917 г. през март в Светицховели се провежда събор, на който е провъзгласена автокефалията на Грузинската православна църква; малко по-късно, през септември, Кирион III е избран за патриарх. И още през 1921 г. Червената армия навлиза в Грузия и се установява съветската власт. Започват процеси и репресии срещу църквата, представителите на духовенството и вярващите в целия Съветски съюз. Храмовете бяха затворени навсякъде, а изповядването на вярата беше преследвано от съветската държава.

В трудно време за руснаци и грузинци, сред репресии, опустошения и бедствия, през 1943 г. Поместните Руска и Грузинска църкви възстановяват евхаристийното общение и доверителните отношения.

През 1977 г. католикос Илия II заема патриаршеския престол в Грузия. Неговото активно служение, което привлича млади грузински интелектуалци в редовете на духовенството и монашеството, протича в годините на разпадането на Съветския съюз, придобиването на независимост на Грузия и поредица от братоубийствени войни и въоръжени конфликти.

В момента в Грузия има 35 епархии с управляващи епископи; в грузински енории по целия свят се отправят молитви към Бога. Патриархът, подобно на най-добрите си предшественици в историята, премина през всички изпитания заедно със своя народ, което му спечели безпрецедентен авторитет в Грузия.

Този текст е въвеждащ фрагмент.От книгата История. История на Русия. 10 клас. Напреднало ниво. Част 2 автор Ляшенко Леонид Михайлович

§ 71. Руска православна църква Православна църква. Църквата продължава да играе важна роля в живота на държавата. От една страна, православието беше официалната религия, а църквата беше едно от оръжията на правителството за идеологическо влияние върху населението

От книгата Механизмът на сталинската власт: формиране и функциониране. 1917-1941 г автор Павлова Ирина Владимировна

ЗА АВТОРА кратка информация Ирина Павлова е независим историк, доктор на историческите науки. През август 2003 г. тя напуска поста си като водещ изследовател в Института по история на Сибирския клон на Руската академия на науките, където работи 23 години. Вашият живот

От книгата Четири кралици автор Голдстоун Нанси

Кратка библиографска бележка Когато пишете за средновековна история, неизбежно е да трябва да събирате различни източници и Четирите кралици не е изключение. За щастие неочаквано огромно количество информация е достигнала до нас от 13 век - включително

от Вачнадзе Мераб

Грузинската църква през 4-12 век След като християнството е обявено за държавна религия през 4 век, Грузинската православна църква започва да играе важна роля в живота на грузинския народ и грузинската държава. Бяха намерени всички важни събития, случили се в Грузия

От книгата История на Грузия (от древни времена до наши дни) от Вачнадзе Мераб

Грузинската църква през XIII-XV век Грузинската църква винаги е играла важна роля в живота на грузинския народ. Особено значение се отдава на църквата по време на трудни изпитания. Тя послужи не само като морален и духовен стимул за грузинския народ, но беше и единствената сила

От книгата История на Грузия (от древни времена до наши дни) от Вачнадзе Мераб

Грузинската църква през 16-18 век 16-18 век е един от най-трудните периоди в историята на Грузия. В ожесточената борба на грузинския народ за спасението му от физическо и духовно израждане църквата винаги е била наблизо и е играла огромна роля. Духовници

От книгата на Данило Галицки автор Згурская Мария Павловна

Кратка биографична справка на Дани?л (Дани?ло) Романович Галицки (1201–1264) - княз (и от 1254 г. крал) на Галицко-Волинските земи, политик, дипломат и командир, син на княз Роман Мстиславич, от Галиция клон на рода Рюрик През 1205 г. става официален

От книгата Атина: историята на града автор Луелин Смит Майкъл

Православна църква По-голямата част от атиняните - повече от четири милиона - са православни и са необходими много църкви. В гъсто населените предградия това обикновено са просторни, модерни сгради. Изградени са предимно от бетон, нарушавайки византийския стил. тях

От книгата Русия: народ и империя, 1552–1917 автор Хоскинг Джефри

Глава 4 Православната църква В много европейски страни, особено протестантските, църквата играе важна роля в създаването и поддържането на чувството за национална общност, като е връзка между висшите и долните слоеве на културата. Енорийските училища привличаха деца

От книгата Нюрнберг предупреждава автор Джоузеф Хофман

3 Кратка историческа справка От дълго време се правят опити за забрана на войните и използването на сила за разрешаване на международни конфликти. Хагските конвенции за мирно уреждане на спорове между държавите (1899-1907) играят специална роля в редица членове

От книгата Дневници. 1913–1919: Из фонда на Държавния исторически музей автор Богословски Михаил Михайлович

Кратка биографична информация Михаил Михайлович Богословски е роден в Москва на 13 март 1867 г. Баща му, също Михаил Михайлович (1826–1893), завършва Московската духовна семинария, но не постъпва на служба в Московското настоятелство; на попечителите, тогава

От книгата Православие, инославие, инославие [Очерци по историята на религиозното многообразие на Руската империя] от Верт Пол У.

От Католикос до Екзарх: Грузинската църква след анексията Появата на искания за автокефализъм в Грузия е тясно свързана с политическата ситуация през 1905 г., когато царският режим е на ръба на краха и народите в покрайнините на империята започват активно

Апостолическа църква на Армения; Сред рускоезичните коментатори е често срещано наименованието Арменско-Григорианска църква, въведено в царска Русия, но това име не се използва от самата Арменска църква) - една от най-старите християнски църкви, която има редица съществени характеристики в; догма и ритуал, които го отличават както от византийското православие, така и от римокатолицизма. През 301 г. Велика Армения става първата държава, която приема християнството като държавна религия, което се свързва с имената на Свети Григорий Просветител и арменския цар Трдат III Велики. AAC (Арменската апостолическа църква) признава само първите три Вселенски събора, т.к. на четвъртия (Халкедон) нейните легати не участват (няма възможност да дойдат поради военни действия), а на този събор са формулирани много важни догми на християнската доктрина. Арменците отказаха да приемат решенията на събора само поради отсъствието на техни представители на него и де юре се отклониха в меофизитството, което означава, че (отново де юре) те са еретици за православните. Всъщност никой от съвременните арменски богослови (поради упадъка на школата) няма да каже с какво точно се различават от православните - във всичко са съгласни с нас, но не искат да се обединяват в евхаристийно общение - националната гордост е много силна - като „това е наше“ и ние не сме като вас.“ В богослужението се използва арменският обред. Арменската църква е монофизитска. Монофизитството е христологично учение, чиято същност е, че в Господ Иисус Христос има само една природа, а не две, както учи Православната църква. Исторически то се появява като крайна реакция срещу ереста на несторианството и има не само догматични, но и политически причини. Те са анатемосани. Католическата, православната и древноизточните църкви, включително арменската, за разлика от всички протестантски църкви, вярват в Евхаристията. Ако представим вярата чисто теоретично, разликите между католицизма, византийско-славянското православие и арменската църква са минимални, общото е условно 98 или 99 процента. Арменската църква се различава от Православната църква в празнуването на Евхаристията върху безквасен хляб, налагането на кръстния знак „отляво надясно“, календарните различия в празнуването на Богоявление и др. празници, използването на органа в богослужението, проблемът за „Благодатния огън“ и др.
Понастоящем има шест нехалкидонски църкви (или седем, ако арменският Ечмиадзин и киликийският католикосат се считат за две де факто автокефални църкви). Древните източни църкви могат да бъдат разделени на три групи:

1) Сиро-якобити, копти и малабарци (църква Маланкара в Индия). Това е монофизитството на севирианската традиция, която се основава на теологията на Севир от Антиохия.

2) арменци (Ечмиадзин и киликийски католици).

3) Етиопци (етиопска и еритрейска църкви).

АРМЕНЦИТЕ - потомците на Тогарма, внука на Яфет, наричат себе си Хайки, на името на Хайки, дошъл от Вавилон 2350 години преди Рождество Христово.
От Армения впоследствие те се разпръсват из всички региони на Гръцката империя и, според характерния си дух на предприемчивост, стават членове на европейските общества, запазвайки обаче своя външен вид, морал и религия.

Християнството, донесено в Армения от апостолите Тома, Тадей, Юда Яков и Симон Ханаанец, е одобрено през 4 век от Свети Григорий „Просветител“. По време на IV Вселенски събор арменците се отделят от гръцката църква и поради национална вражда с гърците се отделят до такава степен от тях, че опитите за обединяването им с гръцката църква през 12 век остават неуспешни. Но в същото време много арменци, под името арменски католици, се подчиниха на Рим.
Броят на всички арменци достига 5 милиона. От тях до 100 хиляди са арменски католици.
Главата на армено-григорианския носи титлата католикос, утвърден е в ранг от руския император и има седалище в Ечмиадзин.
Арменските католици имат свои собствени архиепископи, които се осигуряват от папата
Глава на арменската църква: Негово Светейшество Върховният патриарх и Католикос на всички арменци (сега Карекин II).
Грузинска православна църква (официално: Грузинска апостолическа автокефална православна църква; Грузинска - автокефална поместна православна църква, заемаща шесто място в диптихите на славянските поместни църкви и девето в диптихите на древните източни патриаршии. Една от най-старите християнски църкви в юрисдикцията на света се простира върху територията на Грузия и за всички грузинци, където и да живеят. Според легендата, основана на древен грузински ръкопис, Грузия е апостолската съдба на Божията майка. През 337 г., чрез делата на Света равноапостолна Нина, християнството става държавна религия на Грузия организация е била в рамките на Антиохийската църква (Сирийска).
През 451 г. заедно с Арменската църква не приема решенията на Халкидонския събор и през 467 г. при цар Вахтанг I става независима от Антиохия, придобивайки статут на автокефална църква с център в Мцхета (резиденцията на Върховния католикос). През 607 г. Църквата приема решенията на Халкидон, скъсвайки с арменците. Главата на Грузинската църква носи титлата: католикос-патриарх на Грузия, архиепископ на Мцхета-Тбилиси и митрополит на Пицунда и Цхум-Абхазети (сега Илия Втори)

Глави на арменската и грузинската църкви.

Лот на Пресвета Богородица

Християнството в Грузия възниква по времето на първите апостоли. Иберия отиде при Богородица по жребий, когато първите апостоли избираха страни за проповядване на Христос. Но по Божията воля тази мисия е поверена на апостол Андрей.

Според легендата там са извършвали проповедническа дейност и апостолите Матей, Тадей и Симон Канаит, които са претърпели мъченическа смърт там. Появата на християнството не беше лесна. В самото начало на своето развитие той е бил подложен на преследване в продължение на почти триста години. Крал Фарсман 1-ви през първи век извършва брутално преследване на християни, като се позовава на тежък труд в Таврида.

Историята на формирането на православието в Грузия заслужава специално внимание, тъй като всички събития, свързани с кръщението на грузинците, имат конкретни исторически дати, а отделните факти за чудеса, свързани с това явление, са взети не от легенди и предания, а от действителни събития, свидетели от очевидци.

Православието получава официално признание в Грузия през 324 г. Това велико събитие е свързано с имената:

  1. Света Нино от Кападокия. Нейното проповядване допринесе за приемането на кръщението от грузинците.
  2. Цар Мириан, който се обърна към вярата благодарение на Света Нина и чудодейно изцеление от слепотата, която го порази, когато се обърна към Господ.
  3. Светата кралица Нана.

Невъзможно е да си представим православна Грузия без тези имена.

Света Нино е родена в Кападокия в християнско семейство и от детството си получава подходящо възпитание. Още в младостта си, бягайки от преследването на император Диоклециан през 303 г., тя, сред 37 християнски момичета, бяга в Армения, където по чудо се спасява от смъртта, а след това в Иберия, където проповядва Христос.

Кръщение

Управляващият грузински цар Мариан и съпругата му Нано били убедени езичници. Благодарение на молитвите на Нино, дълго болната царица била излекувана и приела кръщение от светеца, което предизвикало гнева на царя, който бил готов да екзекутира и двете жени. Но на 20 юли 323 г. с него се случила история, подобна на случилата се с апостол Павел.

Докато бил на лов и научил, че съпругата му, кралица Нано, е била кръстена, той гневно се заклел да екзекутира нея и Нино. Но щом започна да заплашва Нино и царицата с екзекуция и богохулство, веднага ослепя. Той не получил помощ от своите идоли и в отчаяние се обърнал към Христос с молитва. Зрението му се върна.

Тези събития се случили през пролетта на 323 г., а на 6 май същата година, излекуван от внезапна слепота и повярвал в силата на Христос, грузинският цар Мириан приел православието. Това събитие се превърна в повратна точка в историята на Грузия, тъй като след покръстването си царят стана твърд защитник на православието в своята страна.

На 14 октомври 324 г. (според някои източници през 326 г.) в Мцхета на река Кура епископ Йоан, специално изпратен за тази цел от цар Константин Велики, кръщава народа. В този ден десетки хиляди грузинци бяха кръстени. Тази дата е времето на началото на кръщението на Грузия. Оттогава православието става официална държавна религия.

В чест на победата на християнството в планините Картли са издигнати кръстове. А в Мцхета цар Мириан, който полага основите за изграждането на църкви, построява първата православна църква в църковната история на страната Светицховели (животворящ стълб), тоест катедралата на дванадесетте апостоли. Ако ви се случи да посетите Грузия, не пропускайте да посетите този храм.

След кръщението православна Грузия никога не се връща към езичеството. Периодично се появяват короновани вероотстъпници, които се опитват да преследват вярващите в Христос. Но грузинският народ никога не е изоставял вярата си.

Освен това има много известни факти за масовия подвиг на грузинците в името на Христовата вяра. Добре известен исторически факт е, че през 1227 г. мюсюлманите, водени от Шахиншах Джалал Ед Дин, превземат Тбилиси и на жителите на града е обещано запазването на живота им в замяна на оскверняването на иконите, поставени на моста над река Кура. 100 000 жители на града, включително жени, старци и деца, прости монаси и митрополити избраха смъртта в името на Христос. В историята на Грузия има много такива примери.

През цялата история на Православието в Иверия то трябваше да устои на многократни опити не само за насилствено унищожаване, но и за изкривяване на чистотата на неговото учение:

  1. Архиепископ Мобидаг (434 г.) се опитва да въведе ереста на арианството. Той обаче бил разобличен, лишен от власт и отлъчен от Църквата.
  2. Имаше опити за въвеждане на ересите на Питър Фулън.
  3. албанци (през 650 г.) с тяхната ерес на манихейството.
  4. Монофизити и др.

Всички тези опити обаче бяха неуспешни, благодарение на Съвета на пастирите, който осъди строго ересите, хората, които не приеха подобни опити, Католикос Кирион, който забрани на вярващите всякаква комуникация с еретици, и митрополитите, които стояха твърдо във вярата и просвети вярващите.

Грузинците, които са успели да защитят чистотата и благочестието на своята вяра в продължение на много векове, са спечелили уважението дори на чуждестранните вярващи. Така гръцкият монах Прокопий пише: „Иверците са най-добрите християни, най-строгите пазители на законите и разпоредбите на православието“.

Днес 85% от грузинците се смятат за православни; Конституцията на държавата отбелязва голямата роля на Църквата в нейната история. Това беше потвърдено още веднъж в речта си от премиера Иракли Кобахидзе, който написа: „Църквата винаги се е борила за свободата на Грузия“.

Християнството в Армения и Грузия

Армения става християнска преди Иверия (приема православието преди Русия). Църквата на Армения се различава от православието на Византия по някои въпроси, включително ритуали.

Православието официално се установява тук през 301 г., благодарение на активната проповедническа дейност на св. Григорий Просветител и цар Тридат Трети. Последният преди това зае позицията на езичеството и беше пламенен гонител на християните. Той е отговорен за екзекуцията на 37 християнски момичета, избягали от преследването на римския император Диоклециан, сред които е Света Нино, бъдещата просветителка на Грузия. Въпреки това, след поредица от чудесни събития, които му се случиха, той повярва в Господ и стана активен пропагандатор на християнството сред арменците.

Някои съществуващи различия в догмите с Църквата на Грузия и Русия водят началото си от Четвъртия вселенски събор, проведен в Халкидон през 451 г. по отношение на монофизитската ерес на Евтихий.

Християните от Арменската апостолическа църква признават решенията само на три Вселенски събора, поради факта, че арменците не участваха в четвъртия, тъй като пристигането им беше възпрепятствано от войната. Но на Четвъртия събор бяха приети доста важни догми на християнството относно ереста на монофизитството.

След като се отказаха от решенията на последния Събор поради отсъствието на свои представители, арменците всъщност преминаха в монофизитство, а за православните отричането на двойственото единство на природата на Христос е падение в ерес.

Също така разликите са както следва:

  1. В извършването на Евхаристията.
  2. Изпълнението на кръста се извършва по католически начин.
  3. Разлики между някои празници по дати.
  4. Използването на орган по време на богослужение, като католиците.
  5. Различия в тълкуването на същността на „Благодатния огън“.

През 491 г. на местен събор във Вагаршапат грузинците също се отказаха от решенията на Четвъртия вселенски събор. Причината за тази стъпка беше визията в декретите на Четвъртия събор за двете природи на Христос за връщане към несторианството. Въпреки това през 607 г. решенията от 491 г. са преразгледани, те са изоставени и отношенията с арменската църква, която продължава да поддържа предишните си позиции, са прекъснати.

Автокефалията, тоест административната независимост на църквата, е получена в края на V век при владетеля на Иберия Вахтанг Горгасали. Първият глава на обединената църква на Грузия, католикосът-патриарх, е Йоан Окропири (980-1001). След присъединяването си към Русия през 19 век грузинската църква става част от Руската църква, губейки автокефалия.

Тази ситуация продължава до 1917 г., след което всичко се връща на предишните си места и автокефалията на GOC е възстановена. През 1943 г. е официално призната от Московската патриаршия, а на 3 март 1990 г. и от Константинополската патриаршия.

Днес в диптиха на църквите тя е на първо място след Руската православна църква. Главата на Грузинската православна църква е католикос-патриарх Илия II.

Грузинското и руското православие не се различават. Само политиците се опитват да отделят братя по вяра. За това се използват всякакви оправдания, включително опити за смяна на името на държавата. Така че думата Sakrtvelo се превежда от грузински на руски като Грузия, а коренното население, населяващо страната, се нарича грузинци. Тези имена, в леко модифицирана форма, са били използвани в езиците на други народи от векове.

Днес обаче някои псевдопатриотични грузински политици намират в тези имена руско влияние. Позовавайки се на факта, че на Запад много хора наричат Грузия Грузия или Грузия, което според тях е по-правилно, тъй като традиционно приетите общи имена се свързват с факта, че Грузия е част от Русия. Някои ръководители в управлението на държавата си позволяват да изказват подобни твърдения.

Православието обаче активно участва във вътрешния живот на страната и играе важна роля. Това се доказва само от един факт: на значими православни празници държавата обявява помилвания на осъдените. Стана ежегодна традиция католикос-патриарх Илия II лично да извършва церемонията по кръщението. Това събитие се провежда на 14 октомври в памет на кръщението на грузинците от епископ Йоан през октомври 324 г. в Кура. Издадена е книга със снимки на десетки хиляди кръщелници на патриарха. Ако искате детето ви да стане кръстник на патриарха, опитайте се да дойдете тук до този момент.

Староверците се чувстват доста комфортно тук. Около двадесет техни общности се намират в страната. Юрисдикционно принадлежат към Руската православна старообрядческа църква в Румъния (Зугдийска епархия) и Руската староправославна църква.

Грузинската православна църква включва 36 епархии, които се ръководят от 36 грузински митрополити. Патриаршиите се намират в Мцхета и Тбилиси. В допълнение към епархиите, разположени в държавата, има шест чуждестранни епархии, които включват:

  1. Западноевропейски с отдел в Брюксел.
  2. Англо-ирландски, отделът се намира в Лондон.
  3. Източноевропейска епархия.
  4. Канадски и Северноамерикански с отдел в Лос Анджелис.
  5. Епархия в Южна Америка.
  6. австралийски.

GPC се нарича Грузинска апостолическа автокефална православна църква. В международна транскрипция - Грузинска апостолическа автокефална православна църква.

История

Основна статия: Кръщението на Иберия

Християнството става държавна религия в Картли през 4 век. Това значимо явление в грузинската история е свързано със св. равноапостолен. Нино, просветител на Грузия, със Св. Цар Мириан и Св. Кралица Нана.

По произход от Кападокия, близък роднина на Св. Георги, Св. Нино в Картли от Йерусалим, в изпълнение на волята на Св. Богородица, след Св. Апостолите отново проповядват и укрепват християнството в този край. С благодатта и силата на Св. Нино, цар Мириан и кралица Нана приемат християнството.

По молба на цар Мириан византийският император Константин I Велики изпраща духовенство под ръководството на епископ Йоан, за да покръсти царя, семейството и народа му. Преди пристигането на духовенството започна изграждането на църква в Мцхета, където почиваше мантията Господня. Това място е и винаги ще бъде център на духовния живот на грузинския народ. Тук се намира катедралната църква в чест на 12-те апостоли - Светицховели.

След официалното приемане на християнството, император Св. Константин и Св. Елена изпрати в Грузия част от Животворящия Кръст и дъската, на която Господ стоеше по време на разпятието, както и икона на Спасителя.

7.1. Възникването на грузинската църква. Християнството в Грузия I-V век Проблемът с автокефалията

Първите проповедници на християнството на територията на Грузия (Иверия) са светите апостоли Андрей Първозвани и Симон Кананит. Тъй като черноморското крайбрежие често е служило като място за изгнание на много нежелани лица в Римската империя, проповядването на Евангелието се извършва тук от заточени представители на духовенството, по-специално един от тях е Св. Климент, епископ на Рим, заточен от император Траян. Св. Климент проповядва в Херсонес Таврически.

В следващите времена християнството се разпространява от мисионери, идващи от граничните християнски провинции (главно Мала Азия), както и чрез контакти чрез сблъсъци между грузинци и християни гърци.

Масовото кръщение на грузинците се случи през 20-те години. IV век благодарение на дейността на Св. Равноапостолна Нина († 335 г.), която с право се смята за просветителка на Грузия. Пристигайки в Грузия, тя се прослави със свят живот и много чудеса.

През 326 г. при цар Мириан християнството е провъзгласено за държавна религия на страната. Мириан построил храм в името на Спасителя в столицата на Иберия - Мцхета, и по съвет на Св. Нина изпрати пратеници при императора с молба да изпрати епископ и духовници. Император Константин изпраща епископ Йоан в Грузия и гръцки свещеници продължават покръстването на грузинците.

Трябва да се отбележи, че до обявяването на независимостта си Грузия е била под канонично подчинение не на Константинопол, а на Антиохийската православна църква.

През втората половина на 4в. Част от богослужебните книги са преведени от гръцки на грузински.

При иберийския цар Вахтанг I Горгаслан (446 - 499) Грузия постига своята мощ. През 455 г. той премества столицата на държавата от Мцхета в Тифлис и в новата столица полага основите на известната катедрала Сион. От древни времена до наши дни катедралата Сион е катедралата на грузинския примас. Сред светините на катедралата най-известният е кръстът на Св. Нина, изработена от лозови клонки и вързана с косите на грузинския просветител. При Вахтанг в Грузия са открити 12 епископски седалища, а книгите от Свещеното писание на Новия завет са преведени на грузински.

Въпросът за автокефалията е изключително противоречив в историята на Грузинската църква. В науката има много мнения относно точната дата на автокефалията. Несъответствията се обясняват с липсата на необходимите източници, които да ни позволят да посочим точно датата на обявяването на независимостта на Грузинската църква. Според нас по-убедително изглежда мнението, че Антиохийският престол е дал автокефалия на Грузинската църква през 457 г. (тази версия е отразена в официалните данни на Православния църковен календар за 2000 г., публикуван от Московската патриаршия). Изследователят смята още, че през 457 г. е дадена автокефалия, но не от Антиохия, а от Константинополската църква.

Първоначално предстоятелят на Грузинската църква носи титлата „Католикос-Архиепископ“, а от 1012 г. – „Католикос-Патриарх“.

Постепенно от иверсите християнството се разпространява сред абхазците, в резултат на което е създадена епископска катедра през 541 г. в Питиунт (съвременна Пицунда). Дори в древни времена Абазгия (Западна Грузия) обикновено служи като център на изгнание. По време на гоненията срещу християните при император Диоклециан мъченик Орентий и неговите 6 братя били заточени в Питиунт; На път за Питунт (в Комани – близо до съвременен Сухуми) през 407 г. умира Св. Но в църковни и политически отношения Абазгия до края на 8в. бил зависим от Византия. Официалният език на администрацията и църквата е гръцки. Вероятно едва в края на 8-9 век. Възниква Абхазко (Западногрузинско) царство (с център Кутаиси), независимо от Византия. В същото време започват да се появяват тенденции към формирането на самостоятелна Църква тук.

7.2. Грузинска църква под арабско и турско управление ( VIII – XVIII век). Разделяне на католикосати

От края на 7 век. Северен Кавказ започва да преживява вълна от арабски завоевания. Византийската империя действа като естествен съюзник на християнските кавказки народи в борбата срещу мюсюлманските завоеватели.

Въпреки това през 736 г. арабският командир Марван ибн Мохамед (в грузински източници - Мурван Глухой) със 120-хилядна армия решава да завладее целия Кавказ. През 736-738г войските му опустошават Южна и Източна Грузия (Картлия), където през 740 г. срещат ожесточена съпротива от арагветските князе Давид и Константин. Тези принцове били заловени, подложени на тежки мъчения и хвърлени от арабите от скала в реката. Риони. След това арабската армия се придвижва по-нататък в Западна Грузия (Абазгия), където претърпява поражение под стените на крепостта Анакопия и е принудена да напусне Западна Грузия. Според историка Джуаншер победата на християнската абхазка армия над арабите се обяснява със застъпничеството на Анакопийската икона на Божията майка - "Никопея". На територията на Западна Грузия обаче е създадено емирство Тбилиси, подчинено на арабския халиф.

В резултат на тези войни династията на владетелите на Абазгия - Западна Грузия - укрепва. Това допринесе за обединяването на региона Лазика (Южна Грузия) с Абазгия в едно западногрузинско (Абхазко) царство. Успоредно с този процес в Абазгия се оформя независима абхазка област. Най-вероятно това се е случило при абхазкия цар Георги II (916 - 960), когато, независимо от интересите на Византия, тук се формира независима епископска катедра Чкондиди. До края на 9 век. Гръцкият език в богослужението постепенно отстъпва място на грузинския.

През 1010-1029г В Мцхета, древната столица на Грузия, архитектът Константин Арсукидзе построил величествената катедрала „Св. Оттогава интронизацията на грузинските католикози-патриарси се извършва само в този събор.

При цар Давид IV Строителя (1089 - 1125) се извършва окончателното обединение на Грузия - Западна (Абхазия) и Източна (Картлия). При него Тбилисският емират е ликвидиран, а столицата на държавата е преместена от Кутаиси в Тифлис (Тбилиси). В същото време се извършва църковно обединение: Мцхетският католикос-патриарх разширява своята духовна власт върху цяла Грузия. включително Абхазия, в резултат на което получава титлата католикос - патриарх на цяла Грузия, а територията на Западна Грузия (Абхазия) става част от обединената Мцхета Патриаршия.

Така на границата на XI - XII век. Позицията на Иверската църква се промени. Тя стана единна - изчезна разделението на западногрузински и източногрузински църкви. Цар Давид участва активно в изграждането на нови храмове и манастири. През 1103 г. той свиква църковен събор, на който се утвърждава православното изповедание на вярата и се приемат канони за поведението на християните.

Златният век за Грузия е времето на правнучката на Давид, Св. Царица Тамара (1184 – 1213). Тя разшири територията на Грузия от Черно море до Каспийско море, преведени на грузински език произведения с духовно, философско и литературно съдържание.

Особена опасност за Грузия от 13 век. започнаха да представляват монголо-татарите, особено след като приеха исляма. Една от най-жестоките кампании за грузинците беше кампанията на Тимур Тамерлан през 1387 г., която безмилостно унищожи градове и села, хората загинаха в стотици.

Под влияние на непрекъснати завоевания и политически вълнения на границата на XIII - XIV век. Има нарушаване на реда в църковния живот. През 1290 г. Абхазкият католикосат се отделя от единната грузинска църква - разширява юрисдикцията си в Западна Грузия (центърът е в Пицунда от 1290 г., а от 1657 г. в Кутаиси). Титлата на примаса е католикос-патриарх на Абхазия и Имерети.

По същото време на територията на Източна Грузия се появява източногрузинският католикосат (център - Мцхета). Титлата на примаса е католикос-патриарх на Карталин, Кахетия и Тифлис.

Дългата поредица от бедствия за Грузинската църква е продължена от османските турци и персите. През 17-18в. те периодично извършват хищнически и опустошителни набези на територията на Закавказието.

Не е изненадващо, че до втората половина на 18в. В Грузия не е имало духовни училища. Едва в средата на 18в. Бяха открити богословски семинарии в Тифлис и Телави, но преди да успеят да укрепнат, те бяха унищожени от завоевателите.

Според грузинския историк Платон Йоселян, в продължение на петнадесет века не е имало нито едно царуване в грузинското царство, което да не е придружено от нападение, унищожение или жестоко потисничество от враговете на Христос.

През 1783 г. цар Иракли II от Картали и Кахетия (Източна Грузия) официално признава покровителството на Русия над Грузия. В резултат на преговорите с Русия през 1801 г. император Александър I издава манифест, според който Грузия (първо Източна, а след това Западна) окончателно се присъединява към Русия.

Преди Грузия да се присъедини към Руската империя, Грузинската империя се състоеше от 13 епархии, 7 епископа и 799 църкви.

7.3. Грузинска екзархия в рамките на Руската православна църква. Възстановяване на автокефалията през 1917 г

След обединението с Русия Грузинската православна църква става част от Руската православна църква на базата на екзархията. Западногрузинският католикос-патриарх Максим II (1776 - 1795) се оттегля в Киев през 1795 г., където умира през същата година. От този момент нататък духовната власт над двата католикосата преминава към източногрузинския католикос-патриарх Антоний II (1788 - 1810). През 1810 г. по решение на Светия синод на Руската църква той е отстранен и на негово място е назначен Иверският екзарх митрополит Варлаам (Еристави) (1811 - 1817). Така Грузинската църква попада в пряка зависимост от Руската православна църква и е незаконно лишена от автокефалия.

От друга страна, присъствието на православни грузинци под крилото на Руската църква съживи и стабилизира духовния живот в Грузия, което не можеше да бъде постигнато при предишните условия на постоянно завоевание.

По време на съществуването на Грузинската екзархия настъпват важни положителни промени: през 1817 г. е открита духовна семинария в Тифлис, през 1894 г. - семинария в Кутаиси. Откриват се епархийски женски училища и енорийски училища.

От 1860 г Започва да излиза списанието „Грузински духовен вестител” (на грузински език). От 1886 г. започва да излиза двуседмично църковно-религиозно списание „Мцкемси” („Пастир”) на грузински и руски език, публикувано до 1902 г. От 1891 до 1906 г. и от 1909 до 1917 г. Официалното седмично списание „Духовен бюлетин на Грузинската екзархия“ започва да излиза на руски и грузински със задължителен абонамент за духовенството.

При екзарх архиепископ Павел (Лебедев) (1882 – 1887) е създадено „Братството на Пресвета Богородица“, което издава духовно-нравствена литература на руски и грузински език, организира религиозно-нравствени четения, духовни концерти и др. През 1897 г. то е реорганизирано в „Мисионерско духовно и образователно братство“.

От 70-те години на XIX век. В Абхазия се развива строителството на малки каменни и дървени църкви и манастири. В същото време именно тук, благодарение на руските монаси, пристигнали тук от Света гора Атон, се възражда центърът на православното монашество. Факт е, че според църковното предание на тази земя е бил погребан апостол Симон Кананит; още през Средновековието Абхазия е била един от известните центрове на православието в Западна Грузия.

Получили тук значителен парцел земя (1327 декара), руските монаси от Светогорския манастир "Св. Пантелеймон" от 1875 - 1876 г. Те започнали да застрояват тази местност, в резултат на което бил основан манастир. До 1896 г. манастирският комплекс е напълно построен, а до 1900 г. е издигната катедралата Нови Атон. Изографисването на манастира и катедралата е извършено от волжки иконописци братя Оловянникови и група московски художници под ръководството на Н. В. Малов и А. В. Серебряков. Новият манастир е наречен Нов Атон Симоно-Кананицки (Нов Атон), който съществува и до днес.

Специална област на дейност на грузинските екзархи е мисионерската работа сред планинарите. Проповядването на християнството сред чеченци, дагестанци и други кавказки народи започва през 18 век. През 1724 г. Св. Йоан Манглиски разпространява православието в Дагестан, основавайки манастира на Светия кръст в Кизляр. По негова инициатива е създадена специална мисия, ръководена от архимандрит Пахомий, по време на която много осетинци, ингуши и други планински жители са обърнати към Светото Православие.

През 1771 г. е създадена постоянна осетинска духовна комисия (с център в Моздок). През 90-те години XVIII век дейността му временно преустановява и е възобновена през 1815 г. при първия екзарх Варлаам. Въз основа на Осетинската духовна комисия през 1860 г. възниква „Обществото за възстановяване на християнството в Кавказ“, чиито основни задачи са, първо, проповядването на православието и, второ, духовното просвещение на кавказкото население .

До началото на ХХ век. В Грузинската екзархия имаше 4 епархии, 1,2 милиона православни вярващи, над 2 хиляди църкви, ок. 30 манастира.

С началото на революционните събития от 1917 г. и острата политическа криза на руската държава в Грузия започва движение за политическа и църковна независимост.

Влизането на Грузинската църква в Руската църква през 1810 г. е предвидено на основата на църковна автономия, но скоро нищо не остава от автономните права на Грузинския екзархат. От 1811 г. за екзархи в Грузия са назначени епископи от руска националност; Грузинската църковна собственост е прехвърлена на пълно разпореждане на руските власти и т.н. Грузинците протестираха срещу тази ситуация. Автокефалистките настроения на православните грузинци се засилват особено в края на 19 и началото на 20 век. по време на работата на Предсъборното присъствие (1906 - 1907 г.), свикано с цел подготовка и проучване на проекта за предстоящи реформи в Руската православна църква.

На 12 март 1917 г., малко след свалянето на императора в Русия, православните грузинци независимо решават да възстановят автокефалията на своята църква. Грузинските църковни йерарси уведомяват екзарха на Грузия архиепископ Платон (Рождественски) (1915 - 1917), че отсега нататък престава да бъде екзарх.

Църковната администрация на Грузия прехвърли решението си на Временното правителство в Петроград, което призна възстановяването на автокефалията на Грузинската православна църква, но само като национална църква - без географски граници - като по този начин остави руските енории в Грузия под юрисдикцията на Русия православна църква.

Недоволни от това решение, грузинците подадоха протест до Временното правителство, заявявайки, че признаването на Грузинската църква като национална, а не като териториална автокефалия е в решително противоречие с църковните канони. Автокефалията на Грузинската църква трябва да бъде призната на териториална основа в границите на древния грузински католикосат.

През септември 1917 г. в Грузия е избран католикос-патриарх на цяла Грузия Кирион (Садзаглишвили) (1917 – 1918), след което грузинците започват да национализират религиозни и образователни институции.

Йерархията на Руската православна църква, начело с патриарх Тихон, се противопостави на постъпката на грузинските йерарси, като обяви нейната неканоничност.

Грузинците, представлявани от новия католикос-патриарх Леонид (Окропиридзе) (1918 - 1921), заявиха, че Грузия, след като се обедини с Русия в една политическа сила преди повече от 100 години, никога не е показвала желание да се обедини с нея в църковен план . Премахването на автокефалията на Грузинската църква беше насилствен акт на светските власти, противоречащ на църковните канони. Католикос Леонид и грузинското духовенство бяха напълно уверени в своята правота и неизменността на спазването на църковните правила.

В резултат на това през 1918 г. има прекъсване на молитвеното общуване между Грузинската и Руската църкви, което продължава 25 години. Само изборът на Патриарх на Москва и цяла Русия Сергий послужи като добър претекст за католикос-патриарх на цяла Грузия Калистрат (Цинцадзе) (1932 - 1952) да възстанови отношенията с Руската православна църква по въпроса за автокефалията.

На 31 октомври 1943 г. се извършва помирението на двете църкви. В древната катедрала на Тбилиси бе отслужена Божествена литургия, която обедини в молитвено общение католикос Калистрат и представителя на Московската патриаршия Ставрополски архиепископ Антоний. След това Светият Синод на Руската църква, председателстван от патриарх Сергий, издаде определение, според което, първо, молитвеното и евхаристийно общение между Руската и Грузинската православни църкви се признава за възстановено и, второ, беше решено да се поиска католикосът на Грузия да предостави на руските енории в Грузинската ССР да запазят в богослужебната си практика тези порядки и обичаи, които са наследили от руснаците Църкви.

7.4. Сегашното състояние на Грузинската православна църква

Монашество и манастири.Разпространители на монашеството в Грузия са 13 сирийски подвижници, водени от Св. Йоан от Зедазния, изпратен тук през 6 век. от Антиохия Св. Симеон Стълпник. Именно те основават един от първите манастири в Грузия - Давид-Гареджи. Най-древните манастири в Грузия включват също Моцаметски (8 век), Гелати (12 век), където са погребани царете на грузинското царство, и Шио-Мгвимски (13 век).

От 980 г. на Света гора Атон действа Иверският манастир, основан от Св. Джон Айвър. Монахът поискал от византийския император малък манастир Св. Климент на Света гора, където впоследствие е основан манастирът. Иверските монаси бяха удостоени с появата на иконата на Божията майка, наречена на името на Иверския манастир, а след местоположението й над манастирските порти - Вратарят (Портаитиса).

През 1083 г. на територията на България византийският феодал Григорий Бакурианис основава Петрицоновия манастир (дн. Бачковско) – един от най-големите центрове на средновековната грузинска култура и монашество. Чрез този манастир се поддържали тесни културни връзки между Византия и Грузия. В манастира се развивала преводаческа и научно-богословска дейност. В края на 14в. Манастирът е превзет от османските турци и разрушен. От края на 16в. Гърците завладяват манастира, а през 1894 г. манастирът е прехвърлен на българската църква.

От светците на Грузинската православна църква най-известните са Св. равно на Нина († 335) (14 януари), мъченица от Або Тбилиси (8 век), Св. Иларион Чудотворец († 882), подвижник на манастира Св. Давид Гареджийски (19 ноември), Св. Григорий, игумен на манастира Хандзой († 961) (5 октомври), Св. Евтимий от Иверон († 1028 г.) (13 май), царица Кетеван от Грузия (1624 г.), загинали от ръцете на персийския шах Абас (13 септември).

Сред мъчениците (макар и неканонизирани) от последно време е почитан грузинският богослов архим. Григорий Перадзе. Той е роден през 1899 г. в Тифлис в семейството на свещеник. Учи в Теологическия факултет на Берлинския университет, след това във Философския факултет на Бонския университет. За работата си „Началото на монашеството в Грузия” той е удостоен със степента доктор по философия. Преподавал е в университетите в Бон и Оксфорд. През 1931 г. се замонашва и става свещеник. По време на Великата отечествена война е изпратен в концентрационния лагер Аушвиц, където умира в газова камера.

Управление на грузинската православна църква и съвременния живот.Съгласно Правилника за управление на Грузинската православна църква (1945 г.), законодателната и върховната съдебна власт принадлежи на Църковния съвет, състоящ се от духовници и миряни и свикван от католикоса-патриарх при необходимост.

Католикосът-патриарх се избира от Църковния съвет с тайно гласуване. Под ръководството на католикоса-патриарх има Свети синод, състоящ се от управляващите епископи и викария на католикоса. Пълният титул на предстоятеля на Грузинската църква е „Негово Светейшество и Блаженство католикос-патриарх на цяла Грузия, архиепископ на Мцхета и Тбилиси“.

Епархията се ръководи от епископ. Епархиите са разделени на декански окръзи.

Енорията се управлява от Енорийския съвет (включва членове на духовенството и представители на миряните, избрани от Енорийското събрание за 3 години). Председател на Енорийския съвет е настоятелят на храма.

Най-големите центрове за обучение на православни духовници са Мцхетската духовна семинария (работеща от 1969 г.), Тбилисската духовна академия (работеща от 1988 г.) и Духовната академия в Гелати.

Богослуженията в Грузинската църква се извършват на грузински и църковнославянски език. В Сухуми-Абхазката епархия, където има гръцки енории, службите се извършват и на гръцки език.

Грузински е член на Световния съвет на църквите (от 1962 г.), участва във всичките пет Всехристиянски световни конгреса (втората половина на ХХ век).

На всеправославните конференции Грузинската православна църква не заема полагащото й се място, тъй като Константинополската патриаршия е двусмислена относно нейната автокефалия. През 1930г Вселенският престол признава автокефалията на Грузинската църква, а по-късно заема по-сдържана позиция: започва да я смята за автономна. Това следва от факта, че на Първата всеправославна конференция през 1961 г. Вселенската патриаршия покани само двама представители на Грузинската църква, а не трима (според установената процедура автокефалните църкви изпратиха трима представителни епископи, а автономните - две). На Третата всеправославна конференция Константинополската църква смята, че Грузинската църква трябва да заеме едва 12-то място сред другите поместни православни църкви (след полската). Представителят на Грузинската църква Шемокмедският епископ Илия (сега католикос-патриарх) настоя решението на Константинополската патриаршия да бъде преразгледано. Едва през 1988 г., в резултат на преговори между Константинополската и Грузинската църква, Вселенският престол отново започва да признава Грузинската църква за автокефална, но в диптиха на Поместните православни църкви я поставя на 9-то място (след Българската църква).

В диптиха на Руската православна църква Грузинската църква винаги е заемала и продължава да заема 6-то място.

От 1977 г. до днес Грузинската православна църква се ръководи от католикос-патриарх на цяла Грузия Илия II (в света - Ираклий Шиолашвили-Гудушаури). Роден е през 1933 г. Католикос-патриарх Илия II продължи възраждането на Грузинската църква, започнато от неговите предшественици. При него броят на епархиите нараства на 27; древната православна Гелатска академия, семинариите и Духовната академия в Тбилиси отново се превърнаха в центрове на образованието със своите теолози, преводачи, преписвачи и изследователи; завършва изграждането на нова катедрала в името на Пресвета Троица в Тбилиси, чиято основна икона е изписана от Негово Светейшество; преводите на Евангелието и цялата Библия на съвременен грузински бяха редактирани и публикувани.

През октомври 2002 г. се случи най-важното събитие в живота на Грузинската православна църква: беше приет конкордат - „Конституционно споразумение между държавата Грузия и Автокефалната православна апостолическа църква на Грузия“ - това е уникален документ за православните свят, обхващащ почти всички аспекти от живота на Църквата с нейното древно канонично разпореждане в съвременна православна държава. В допълнение към „Закона за свободата на съвестта“ държавата потвърждава готовността си за сътрудничество на основата на зачитане на принципа на независимост един от друг. Държавата гарантира спазването на църковните тайнства и признава регистрираните от Църквата бракове. Собствеността на Църквата вече е защитена от закона, нейната собственост (православни църкви, манастири, парцели) не може да бъде отчуждена. Църковните ценности, съхранявани в музеи и хранилища, се признават за собственост на Църквата. Дванадесетите празници стават празници и почивни дни, а неделята не може да бъде обявена за работен ден.

Каноничната територия на Грузинската православна църква е Грузия. Епископатът на Грузинската православна църква наброява 24 епископи (2000 г.). Броят на вярващите е до 4 милиона души (1996 г.).

Апостолическа църква на Армения ; Сред рускоезичните коментатори името, въведено в царска Русия, е широко разпространено Арменска григорианска църква, но това име не се използва от самата арменска църква) е една от най-старите християнски църкви, която има редица съществени характеристики в догмата и ритуала, което го отличава както от византийското православие, така и от римокатолицизма. През 301 г. Велика Армения става първата държава, която приема християнството като държавна религия , което се свързва с имената на Свети Григорий Просветител и арменския цар Трдат III Велики.

AAC (Арменска апостолическа църква) признава само първите три вселенски събора, защото на четвъртия (Халкедон) нейните легати не участват (няма възможност да дойдат поради военни действия), а на този събор са формулирани много важни догми на християнската доктрина. Арменците отказаха да приемат решенията на събора само поради отсъствието на техни представители на него и де юре се отклониха в меофизитството, което означава, че (отново де юре) те са еретици за православните. Всъщност никой от съвременните арменски богослови (поради упадъка на школата) няма да каже с какво точно се различават от православните - във всичко са съгласни с нас, но не искат да се обединяват в евхаристийно общение - националната гордост е много силна - като "това е наше" и ние не сме като вас."В богослужението се използва арменският обред.
Арменската църква е монофизитска.Монофизитството е христологично учение, чиято същност е, че в Господ Иисус Христос има само една природа, а не две, както учи Православната църква. Исторически то се появява като крайна реакция срещу ереста на несторианството и има не само догматични, но и политически причини. Те са анатемосани. Католическата, православната и древноизточните църкви, включително арменската, за разлика от всички протестантски църкви, вярват в Евхаристията. Ако представим вярата чисто теоретично, разликите между католицизма, византийско-славянското православие и арменската църква са минимални, общото е условно 98 или 99 процента.Арменската църква се различава от Православната църква по извършването на Евхаристията върху безквасен хляб, налагането на кръстния знак „отляво надясно“, календарните различия в празнуването на Богоявление и др. празници, използване на орган в богослужението, проблемът за „Благодатния огън”и т.н.

Понастоящем има шест нехалкидонски църкви (или седем, ако арменският Ечмиадзин и киликийският католикосат се считат за две де факто автокефални църкви). Древните източни църкви могат да бъдат разделени на три групи:

1) Сиро-якобити, копти и малабарци (църква Маланкара в Индия). Това е монофизитството на севирианската традиция, която се основава на теологията на Севир от Антиохия.

2) арменци (Ечмиадзин и киликийски католици).

3) Етиопци (етиопска и еритрейска църкви).

АРМЕНЦИ- потомците на Тогарма, внука на Яфет, наричат себе си Хайки, на името на Хайки, дошъл от Вавилон 2350 години преди Рождество Христово.
От Армения впоследствие те се разпръсват из всички региони на Гръцката империя и, според характерния си дух на предприемчивост, стават членове на европейските общества, запазвайки обаче своя външен вид, морал и религия.
Християнството, донесено в Армения от апостолите Тома, Тадей, Юда Яков и Симон Ханаанец, е одобрено през 4 век от Свети Григорий „Просветител“. По време на IV Вселенски събор арменците се отделят от гръцката църква и поради национална вражда с гърците се отделят до такава степен от тях, че опитите за обединяването им с гръцката църква през 12 век остават неуспешни. Но в същото време много арменци, под името арменски католици, се подчиниха на Рим.
Броят на всички арменци достига 5 милиона. От тях до 100 хиляди са арменски католици.
Главата на армено-григорианския носи титлата католикос, утвърден е в ранг от руския император и има седалище в Ечмиадзин.
Арменските католици имат свои архиепископи, предоставена от папата


Глава на арменската църква:Негово Светейшество Върховният патриарх и Католикос на всички арменци (сега Гарегин II).

Грузинска православна църква (официално: Грузинска апостолическа автокефална православна църква; товари. — автокефална поместна православна църква, има шесто място в диптихите на славянските поместни църкви и девето място в диптихите на древните източни патриаршии. Една от най-старите християнски църкви в света . Юрисдикцията се разпростира на територията на Грузия и на всички грузинци, където и да живеят. Според легендата, базирана на древен грузински ръкопис, Грузия е апостолската участ на Богородица. През 337 г. чрез делата на Света равноапостолна Нина християнството става държавна религия на Грузия. Църковната организация се намираше в рамките на Антиохийската църква (Сирийска).
През 451 г. заедно с Арменската църква не приема решенията на Халкидонския събор и през 467 г. при цар Вахтанг I става независима от Антиохия, придобивайки статут на автокефална църква. с център Мцхета (резиденция на Върховния католикос). През 607 г. църквата приема решенията на Халкидон, скъсвайки с арменците.

Глава I. Грузинска православна църква

Юрисдикцията на Грузинската православна църква се простира върху Грузия. Но „в Грузинската църква е общоприето“, свидетелства Сухумско-Абхазкият митрополит Илия (сега католикос-патриарх) в отговора си от 18 август 1973 г. на запитване от автора на този труд, „че юрисдикцията на Грузинската църква се простира не само до границите на Грузия, но и за всички грузинци, независимо къде живеят. Индикация за това трябва да се счита присъствието в титлата на Висшия йерарх на думата „Католикос“.

Грузия е държава, разположена между Черно и Каспийско море. От запад се измива от водите на Черно море и има общи граници с Русия, Азербайджан, Армения и Турция.

Площ - 69 700 кв. км.

Население - 5 201 000 (към 1985 г.).

Столицата на Грузия е Тбилиси (1 158 000 жители през 1985 г.).

История на грузинската православна църква

1. Най-древният период от историята на Грузинската православна църква

:

кръщение на грузинците; опасенията на управниците на Грузия относно структурата на Църквата; въпросът за автокефалията; разрушаването на Църквата от мохамеданите и персите; застъпници на православния народ- духовенство и монашество; католическа пропаганда; установяване на абхазкатаКатоликозат; апел за помощ към обединена Русия

Според легендата първите проповедници на християнската вяра на територията на Грузия (Иберия) са светите апостоли Андрей Първозвани и Симон Зилот. „Смятаме, че тези традиции, пише Ивериан Гоброн (Михаил) Сабинин, изследовател на древната история на своята Църква, имат същото право да бъдат изслушани и взети под внимание, както традициите на други църкви (например гръцката, руски, български и др.), и че фактът на прякото апостолско основаване на Грузинската църква може да бъде доказан въз основа на тези предания със същата степен на вероятност, с която е доказан и по отношение на други църкви, въз основа на подобни факти.” Една от грузинските хроники разказва следното за пратеничеството на св. апостол Андрей в Иверия: „След възнесението на Господа на небето апостолите с Мария, майката на Исус, се събраха в Сионската горница, където очакваха идването на обещаният Утешител. Тук апостолите хвърлят жребий накъде да отидат с проповядването на Словото Божие. По време на хвърлянето на жребий Пресвета Дева Мария каза на апостолите: „И аз искам да взема жребия с вас, за да имам и аз страната, която Сам Бог благоволи да Ми даде“. Бил хвърлен жребий, според който Пресвета Богородица получила Иверия като свое наследство. Госпожата с голяма радост прие съдбата Си и вече беше готова да отиде там с благата вест, когато точно преди заминаването й Господ Исус й се яви и каза: „Майко моя, няма да отхвърля твоя съдба и няма да остави Твоя народ без участие в небесното благо; но изпрати първозвания Андрей в Твоето наследство вместо Себе Си. И изпрати с него Твоя образ, който ще бъде изобразен, като приложиш към лицето Ти приготвена за тази цел дъска. Този образ ще Те замести и ще служи като пазител на Твоя народ завинаги. След това божествено явяване Пресвета Дева Мария повика при Себе Си свети апостол Андрей и му предаде думите на Господа, на които апостолът отговори само: „Святата воля на Твоя Син и Твоята ще бъде до века“. Тогава Пресветият изми лицето Си, поиска дъска, приложи я към лицето Си и върху дъската се отрази образът на Дамата с Нейния Вечен Син на ръце.

В края на 1-ви и 2-ри век, според историка Бароний, изпратен от император Траян на заточение в Херсонес, таврийският свети Климент, епископ на Рим, „води към евангелската истина и спасението“ на местните жители. „Малко по-късно от това време“, добавя историкът на Грузинската църква Платон Йоселиан, „туземците от Колхид Палм, епископът на Понт и неговият син, еретик Маркион, се надигнаха в Колхидската църква, срещу чиито грешки Тертулиан въоръжи себе си.”

През следващите години християнството беше подкрепено „първо... от християнски мисионери, идващи от граничните християнски провинции... второ... честите сблъсъци на грузинци с християни гърци облагодетелстваха и запознаха езическите грузинци с християнските учения.“

Масовото кръщение на грузинците се извършва в началото на 4 век благодарение на равноапостолните трудове на Света Нина (родена в Кападокия), на която Божията майка се явява в сънно видение, връчвайки кръст, направен от лози и каза: „Идете в страната Ивер и проповядвайте Евангелието; Аз ще бъда ваш патрон." Събуждайки се, света Нина целуна кръста, получен по чудо, и го завърза с косата си.

Пристигайки в Грузия, Света Нина скоро привлече вниманието на хората със своя свят живот, както и с много чудеса, по-специално изцелението на царицата от болест. Когато цар Мириан (O 42), след като беше изложен на опасност по време на лов, призова християнския Бог за помощ и получи тази помощ, тогава, завръщайки се у дома благополучно, той прие християнството с цялото си семейство и сам стана проповедник на учението на Христос сред своя народ. През 326 г. християнството е провъзгласено за държавна религия. Цар Мириан построил храм в името на Спасителя в столицата на държавата - Мцхета, и по съвет на света Нина изпратил посланици при Свети Константин Велики с молба да изпрати епископ и духовенство. Епископ Йоан, изпратен от Свети Константин, и гръцки свещеници продължили обръщането на грузинците. Наследникът на прославения цар Мириан, цар Бакар (342-364), също работи много в тази област. При него някои богослужебни книги са преведени от гръцки на грузински. С неговото име се свързва основаването на Цилканската епархия.

Грузия постига своята мощ през 5 век при крал Вахтанг I Горгаслан, който управлява страната петдесет и три години (446-499). Защитавайки успешно независимостта на родината си, той направи много за своята Църква. При него е възстановен рухналият в началото на V век храм Мцхета, посветен на дванадесетте апостоли.

С преместването на столицата на Грузия от Мцхета в Тифлис Вахтанг I полага основите на известната катедрала Сион, която съществува и до днес, в новата столица.

При цар Вахтанг I, според грузински историци, са открити 12 епископски седалища.

С грижите на майка му Сандухта - вдовицата на цар Арчил I (413 - 434) - около 440 г. за първи път са преведени на грузински книгите от Свещеното писание на Новия завет.

В средата на 6-ти век в Грузия са построени редица църкви и е основана архиепископска катедра в Пицунда.

Въпросът кога Грузинската православна църква е получила автокефалия е донякъде сложен поради липсата на необходимите документи.

Известният гръцки канонист от 12 век, патриархът на Антиохия Теодор Балсамон, коментирайки 2-ро правило на Втория вселенски събор, казва: „Архиепископът на Иверон беше удостоен с независимост от определението на Антиохийския събор. Казват, че в дните на г-н Петър, Негово Светейшество патриарх Теополски, т.е. Велика Антиохия, имаше съборен указ, че църквата на Иверон, тогава подчинена на патриарха на Антиохия, трябва да бъде свободна и независима (автокефална).“

Тази неясна фраза на Балсамон се разбира по различни начини. Някои са склонни да смятат, че определението е при патриарх Петър II Антиохийски (5 век), други - при патриарх Петър III (1052 -1056). Следователно декларацията за автокефалия се приписва на различни периоди. Например, Местоблюстителят на Московския патриаршески престол митрополит Крутицки и Коломенски Пимен в посланието си от 10 август 1970 г. до патриарх Атинагор (кореспонденция по повод предоставянето на автокефалия на Православната църква в Америка) пише, че независимостта на Иберийската църква „е установена от нейната майка – Антиохийската църква – през 467 г. (вж. Това е тълкуването на Валсамон на правило 2 от Втория вселенски събор).“ Бившият предстоятел на Гръцката православна църква архиепископ Йероним по въпроса за времето на провъзгласяване на автокефалията на Грузинската православна църква е склонен да смята, че през 556 г. решението на този въпрос е било от Антиохия

Синодът все още не дава окончателни резултати, но през 604 г. това решение е признато от другите патриарси. „Фактът“, пише той, „че автокефалният статут на Иберийската църква не е бил признат от всички останали Свети църкви до 604 г., е ясно доказателство, че решението на Синода на Антиохия не е нищо повече от предложение по този въпрос. въпрос и временно одобрение, без което обаче отделянето на която и да е част от юрисдикцията на патриаршеския престол никога не би било обект на опити. Във всеки случай ние сме съгласни с мнението, че неоправдано закъснялото по неизвестни причини решение на Синода в Антиохия и признаването от другите църкви на автокефалния статут на Иберийската църква изглеждат исторически напълно неясни.“

Според календара на Гръцката православна църква за 1971 г. автокефалията на Грузинската православна църква е провъзгласена от Шестия вселенски събор, а „от 1010 г.

година главата на Грузинската църква носи следната титла: Негово Светейшество и Блаженство Католикос-Патриарх на цяла Грузия. Първият католикос-патриарх е Мелхиседек I (1010-1045).“ А архиепископът на Брюксел и Белгия Василий (Кривошей) заявява: „Грузинската православна църква, която беше зависима от Антиохийската патриаршия от 5 век, автокефална от 8 век, стана патриаршеска през 1012 г. и оттогава главата й има традиционния титлата „католикос-патриарх“, е лишен от автокефалия през 1811 г. едностранен акт на руската имперска власт след включването на Грузия в състава на Русия“.

Грузинските църковни лидери (епископ Кирион - по-късно католикос-патриарх, йеродякон Илия - сега католикос-патриарх) смятат, че до 542 г. приматите на Мцхета-Иверон са били утвърдени в техния сан и достойнство от Антиохийския патриарх, но оттогава Иверската църква е била грамота на гръцкия император Юстиниан, призната за автокефална. Това стана със съгласието на Константинополския патриарх Мина, както и на всички други източни първойерарси, и утвърдено със специално определение на Шестия вселенски събор, който реши: „Да се признае Мцхетската църква в Грузия за равна по достойнство и почита със светите апостолски католически и патриаршески престоли, предоставяйки на Иверския католикос равенство с патриарсите и власт над архиепископи, митрополити и епископи в цялата грузинска област“.

Католикос-патриарх на цяла Грузия Давид V (1977) по въпроса за времето на обявяване на автокефалията на Грузинската църква изразява същото мнение като предстоятеля на Руската православна църква. „През 5 век, казва той, „при прочутия цар Вахтанг Гор-Гаслан, основателят на Тбилиси, нашата Църква получава автокефалия“.

Свещеник К. Цинцадзе, специално изучавайки въпроса за автокефалията на своята Църква, като че ли обобщавайки всичко изложено по-горе, твърди, че Грузинската църква е била почти независима от времето на цар Мириан, но е получила пълна автокефалия едва през 11 век от Събора на Митрополити, епископи и благородници на Антиохия, свикано от патриарх Петър III на Антиохия. Ето думите му: „Съборът, председателстван от патриарх Петър, взе предвид... факта, че а) Грузия е „просветена” от проповедта на двамата апостоли, б) от времето на цар Мириан се управлява от почти независими архиепископи, в) от времето на цар Вахтанг Горгаслан (499 г.) тя получава католикос от Византия с правата на същите архиепископи, г) от времето на царя ParsmanaU1 (557) католикосите вече са били избрани в Грузия от естествените грузинци и са били ръкоположени едва в Антиохия, д) от дните на свещеномъченик Анастасий (610) католикосите са били ръкоположени вече в Грузия, което обаче не е довело до някакви специални вълнения, е) от времето на патриарха (Антиох. - K.S.) Теофилакт (750 г.) Грузинците получиха формалното право да назначават католикос за себе си на съборите на своите епископи в Грузия - и че грузинският католикос се притесняваше главно от намеса

Патриаршеските екзарси и игумени в делата на своята Църква“, накрая, като се вземе предвид и фактът, че „съвременна Грузия е единствената православна държава на Изток (и доста мощна и добре организирана), следователно не иска да толерира външни попечителство над себе си... даде на Грузинската църква пълна автокефалия“. „Нито един от следващите патриарси на Теополис, заключава свещеник К. Цинцадзе, не оспори тази независимост от Грузинската църква и тя, започвайки от единадесети век (по-точно от 1053 г.), се радваше на тази независимост непрекъснато до 1811 г.“ Обобщаваща преценка по въпроса кога Грузинската църква е получила автокефалия е и мнението на Сухумско-Абхазкия митрополит Илия (сега католикос-патриарх). В гореспоменатото писмо от 18 август 1973 г. Той казва: „Автокефалията е сложен въпрос и изисква много усърдна работа с ръкописи, повечето от които все още не са публикувани... Историята на Грузинската църква предполага, че официалният акт за предоставяне на автокефалия на Грузинската църква датира от средата на 5 век, по времето на първенството на Антиохийския патриарх Петър II (Кнафей) и груз. Католикос-архиепископ Петър I. Разбира се, Антиохийската църква не може веднага да предостави всички права на Грузинската автокефална църква. Бяха поставени условия: отбелязване на името на патриарха на Антиохия на богослуженията, годишна финансова помощ от Грузинската църква, вземане на св. миро от Антиохия и др. Всички тези въпроси бяха решени в следващите времена. Затова историците се различават в мненията си относно времето на предоставяне на автокефалията.

И така, Грузинската църква получава автокефалия през 5 век от Антиохийската църква, на чието правно подчинение е била. Грузинската църква никога не е била юридически подчинена на Константинополската църква. На черноморското крайбрежие на Грузия, след проповедта на светите апостоли Андрей Първозвани и Симон Кананит, мнозина приели християнството; Тук дори са основани епархии. В актовете на Първия вселенски събор, наред с други епископи, се споменават Стратофил, епископ на Пицунда, и Домнос, епископ на Трапезунд. Има информация от следващите векове, че епархиите на Западна Грузия са били подчинени на престола на Константинопол за известно време.

Каква беше ситуацията в Източна Грузия?

Цар Мириан, след проповедта и чудесата на света Нина, повярвал в Христос, изпраща делегация в Константинопол с молба да изпрати духовенството. Свети Мириан не можел да заобиколи Константинопол и императора, тъй като това бил не само религиозен въпрос, но и акт с голямо политическо значение. Кой дойде от Константинопол? Има две мнения. 1. Както се казва в хрониката „Картлис Цховребо” и историята на Вахущи, епископ Йоан, двама свещеници и трима дякони пристигнаха от Константинопол. 2. Според свидетелството на Ефрем Малкия Философ (XI в.) и по указание на Руис-Урбниския събор (1103 г.), Антиохийският патриарх Евстатий пристига в Грузия по заповед на император Константин, който поставя първия епископ в Грузия и извършва първото кръщение на грузинците.

Най-вероятно тези две части от информацията се допълват взаимно. Може да се предположи, че Антиохийският патриарх Евстатий пристига в Константинопол, където получава съответните указания от императора и ръкополага епископ Йоан, свещеници и дякони. След това пристига в Грузия и основава Църквата. От този момент нататък Грузинската църква влезе в юрисдикцията на трона на Антиохия.

Естествено е да се смята, че от времето на автокефално съществуване Иверската църква, оглавявана и ръководена от грузинци, трябва да е навлязла във фаза на постепенно усъвършенстване. Това обаче не се случи, т.к Още в зората на своя независим църковен живот Грузия беше принудена да започне многовековна кървава борба с исляма, чиито носители бяха предимно арабите.

През 8 век цялата страна е подложена на ужасно опустошение от арабите, водени от Муруан. Владетелите на Източна Имеретия, аргветските князе Давид и Константин, смело посрещнаха напредналите отряди на Мурван и го победиха. Но Мурван насочил всичките си сили срещу тях. След битката смелите принцове са заловени, жестоко измъчвани и хвърлени от скала в река Рион (2 октомври).

До 10 век ислямът е имплантиран на редица места в Грузия, но не и сред самите грузинци. Според свещеник Никандр Покровски, цитирайки съобщението на арабския писател Масуди, през 931 г. осетинците разрушили християнските си църкви и приели мохамеданството.

През 11 век безброй орди от селджукски турци нахлуха в Грузия, унищожавайки храмове, манастири, селища и самите православни грузинци по пътя си.

Позицията на Иверската църква се променя едва с възкачването на царския престол на Давид IV Строителя (1089 -1125), интелигентен, просветен и богобоязлив владетел. Давид IV урежда църковния живот, строи храмове и манастири. През 1103 г. той свиква събор, на който се утвърждава православното изповедание на вярата и се приемат канони за поведението на християните. Под него „отдавна мълчаливите планини и долини на Грузия отново кънтяха от тържествения звън на църковните камбани и вместо ридания се чуваха песните на веселите селяни“.

В личния си живот, според грузинските хроники, цар Давид се отличавал с високо християнско благочестие. Любимото му занимание било да чете духовни книги. Той никога не се е разделял със светото Евангелие. Грузинците благоговейно погребаха своя благочестив цар в създадения от него манастир Гелати.

Зенитът на славата на Грузия беше векът на известната правнучка на Давид, светата царица Тамара (1184 -1213). Тя успя не само да запази това, което беше при нейните предшественици, но и да разшири властта си от Черно до Каспийско море. Легендарните истории на Грузия приписват на Тамара почти всички забележителни паметници от миналото на техния народ, включително много кули и църкви по върховете на планините. При нея в страната се появяват голям брой просветени хора, оратори, теолози, философи, историци, художници и поети. На грузински са преведени произведения с духовно, философско и литературно съдържание. Със смъртта на Тамара обаче всичко се промени - тя сякаш взе щастливите години на родината си със себе си в гроба.

Монголо-татарите станаха заплаха за Грузия, особено след като приеха исляма. През 1387 г. Тамерлан навлиза в Карталиния, носейки със себе си разрушение и опустошение. „Грузия представи ужасна гледка по това време“, пише свещеник Н. Покровски. - Градовете и селата са в руини; трупове лежаха на купчини по улиците: вонята и вонята от тяхното гниене заразяваха въздуха и прогонваха хората от предишните им домове, а само хищни зверове и кръвожадни птици пируваха на такава храна. Нивята бяха изпотъпкани и изгорени, хората избягаха в горите и планините и на сто мили не се чу човешки глас. Онези, които избягаха от меча, умряха от глад и студ, защото безпощадна съдба сполетя не само самите жители, но и цялото им имущество. Изглеждаше така

огнена река се втурна през тъжна Грузия. Дори след това небето му многократно се осветява от блясъка на монголските огньове, а димящата кръв на злополучното му население в дълга ивица маркира пътя на страховития и жесток владетел на Самарканд.

След монголите, османските турци донесоха страдания на грузинците, унищожаването на светините на тяхната църква и насилственото помохамеданчване на народите от Кавказ. Доминиканецът Йоан от Лука, който посещава Кавказ около 1637 г., говори за живота на неговите народи по следния начин: „Черкезите говорят черкезки и турски; някои от тях са мохамедани, други са от гръцка вяра. Но мохамеданите са повече... Всеки ден броят на мюсюлманите се увеличава.”

Дългата поредица от бедствия, претърпени от Грузия през нейната хилядолетна и половина годишна история, завърши с опустошително нашествие през

1795 г. от Шах Ага Мохамед от Персия. Наред с други жестокости шахът заповядва в деня на Въздвижението на Светия кръст да хване цялото духовенство на Тифлис и да го хвърли от висок бряг в река Кура. По своята жестокост тази екзекуция е равна на кървавото клане, извършено през 1617 г., в нощта на Великден, срещу монасите Гареджи: по заповед на персийския шах Абас шест хиляди монаси са посечени до смърт за няколко мига. „Грузинското кралство“, пише Платон Йоселиан, „за петнадесет века не е представлявало почти нито едно царуване, което да не е белязано или от нападение, или от разрушение, или от жестоко потисничество от враговете на Христос“.

Във времена на беда за Иберия ходатаите на обикновените хора бяха монаси и бели духовници, силни във вярата и надеждата в Бога, които сами идваха от дълбините на грузинския народ. Жертвайки живота си, те смело защитаваха интересите на своя народ. Когато например турците, които нахлуха в Грузия, хванаха свещеника Теодор в Квелт и под заплаха от смърт поискаха от него да им покаже мястото, където се намираше грузинският цар, този грузинец Сусанин реши: „Няма да пожертвам вечния живот за в името на временния живот, няма да бъда предател на краля.

Друг пример за смело застъпничество за своя народ пред мюсюлманските поробители е постъпката на Католикос Доментий (18 век). Воден от дълбока любов към светата православна вяра и към своето отечество, той дойде при турския султан в Цариград с дръзко ходатайство за своята Църква и за своя народ. Смелият защитник е наклеветен в султанския двор, изпратен на заточение на един от гръцките острови, където умира.

„Едва ли е възможно да се намери в историята на човечеството политическо или църковно общество, пише епископ Кирион, което да е дало повече жертви и да е проляло повече кръв в защита на православната вяра и нация, отколкото грузинското духовенство и особено монашеството. . Поради огромното влияние на грузинското монашество върху съдбата на Руската църква, нейната история се превърна в неразделна и най-важна част от грузинския църковно-исторически живот, негова ценна украса, без която историята на следващите векове би била безцветна, неразбираема , безжизнен.”

Но арабите, турците и персите нанасят предимно физически удари на православна Грузия. В същото време тя беше заплашена от друга страна - от католически мисионери, които си поставиха за цел да обърнат грузинците към католицизма и да ги подчинят на папата.

Започвайки от 13-ти век - от деня, в който папа Григорий IX изпрати доминиканските монаси в Грузия в отговор на молбата на кралица Русудан (дъщеря на кралица Тамара) да предостави военна помощ в борбата срещу монголите - чак до първите десетилетия на 20 век в Грузия се провежда упорита католическа пропаганда. „Папите – Николай IV, Александър VI, Урбан VIII и други“, пише Мелитон Фомин-Цагарели, „изпращат различни послания с увещания до грузинските царе, митрополити и благородници, опитвайки се по някакъв начин да убедят грузинците в тяхната религия, и папа Евгений IV най-накрая си представи да изпълни на събора във Флоренция желанието на римските първосвещеници, използвайки най-силните убеждения над грузинския митрополит; но всички опити на католиците да убедят грузинците да признаят тяхната религия бяха напразни.

Дори през 1920 г. в Тифлис пристигна представител на католическата църква, който покани католикос Леонид да приеме първенството на папата. Въпреки че предложението му е отхвърлено, през 1921 г. Ватиканът назначава епископ Мориондо за свой представител за Кавказ и Крим. В края на същата година Рим назначава на тази длъжност епископ Сметс. Заедно с него в Грузия пристигат голям брой йезуити, които се скитат из древната страна, представяйки се за археолози и палеографи, но всъщност опитвайки се да намерят благоприятна почва за разпространение на идеите на папизма. Опитите на Ватикана и този път са неуспешни. През 1924 г. епископ Смет напуска Тифлис и заминава за Рим.

Създаването на два католикосата в Грузия през XIV век във връзка с разделянето на страната на две кралства – Източно и Западно – също е нарушение на реда на църковния живот. Единият католикос имаше резиденция в Мцхета в катедралата Свети Цховели и се наричаше Карталински, Кахетия и Тифлис, а другият - първо в Бихвинта (в Абхазия) в катедралата на Дева Мария, издигната през 6 век от император Юстиниан, а след това от 1657 г. в Кутаиси и за първи път се нарича (от 1455 г.) абхазки и Имеретия, а след 1657 г. - Имеретия и Абхазия. Когато през 1783 г. царят на Картали и Кахетия Иракли II официално признава покровителството на Русия над Грузия, имеретино-абхазкият католикос Максим (Максим II) се оттегля в Киев, където умира през 1795 г. Висшата администрация на Църквата на Западна Грузия (Имеретия, Гурия, Мингрелия и Абхазия) премина към Гаенатския митрополит.

Трудното положение на православните грузинци ги принуждава да се обърнат за помощ към своята събратя по вяра Русия. Започвайки от 15 век, тези призиви не спират до присъединяването на Грузия към Русия. В отговор на искането на последните царе - Георги XII (1798 -1800) в Източна Грузия и Соломон II (1793 -1811) в Западна - на 12 септември 1801 г. император Александър I издава манифест, с който Грузия - първата източна , а след това и Западна - окончателно е присъединена към Русия. „Удоволствието на грузинците“, пише епископ Кирион, „от получаването на този манифест за анексията е неописуемо.

Внезапно всичко се възроди и оживя в Грузия... Всички се зарадваха на присъединяването на Грузия към Русия”.

Споменът за смелата хилядолетна борба на грузинския народ с многобройните му врагове се възпява в грузинските народни приказки, в произведенията на грузинския поет Шота Руставели (XII век), в поемите на царя на Имерети и Кахетия Арчил II (1647-1713).


Страницата е генерирана за 0.03 секунди!