Мохамед-Налла назначава своя приятел, ислямския теолог Сиди Яхя ал-Тадалиси, за имам на джамията и наименува джамията на негово име. И двамата починаха приблизително по едно и също време малко след това и бяха погребани в джамията.

Назначаването на Сиди Яхя доведе до превръщането на джамията в център на ислямското обучение. Въпреки че медресето, което е прикрепено към нея, често се нарича университет, през Средновековието не е имало университетска структура, в която студентите да учат при различни учители. Всеки ученик учи само с един учител. Заниманията се провеждаха както в самата джамия, така и в домовете на учителите. През XVI век медресето е една от най-големите образователни институции в ислямския свят, около 25 хиляди студенти са учили тук.

Имамът на джамията Сиди Яхя, поради местоположението на последната, играе ролята на духовен водач на всички мюсюлмани в центъра на Тимбукту поне до 19 век. Той също така, заедно с имамите на други важни джамии в Тимбукту, когато съдия от Върховния съд се занимаваше с особено труден случай, се присъедини към съдията, за да разгледа делото и да произнесе присъда.

Джамията е била основно преустроена през 1577 или 1578 г. и отново през 1939 г. Минарето е запазено от 16 век без промени. Сградата на джамията е изградена от глина и е подобна по архитектура на другите две исторически джамии в Тимбукту, но има по-ниска височина. Джамията има три реда колони в посока север-юг. Дворът е превърнат в гробище. Имамите на джамията са погребани в северната част на джамията. Влизането на немюсюлмани е забранено.

Джамията Сиди Яхя е включена в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство през 1988 г. като част от обект 119, исторически град Тимбукту.

Енциклопедичен YouTube

1 / 1

? ?? - Adab - Edeb - 29/12/2011

субтитри

Добре за вярващите от Пророка (саллеллах) ... Яжте и пийте ... толкова, колкото ядете и пиете Пророкът (саллеллаху алейхам) е щастлив. Господарят на пророците (с.а.с.) Колкото ядеш... Това е учение за хората... Пророкът (с.а.с.) казваше „Аз ям, както седят министрите и ям, както министрите ядат.” Това е обучението. Пророкът (с.а.с.), това е неговото учение, обучение в служба. Обучете всички хора за служба, така че да не бъдат горди, арогантни или потиснически. Сухбан Аллах! Нашият Сайид знае всичко това, но за да бъде нашето събиране благословено (питам), вашите молитви. Пророкът (с.а.с.) каза: “Моят Господ ме отгледа добре” той не каза: “Моят Господ ме научи”. Затова е по-добре да се научиш на добри обноски, отколкото да придобиеш знания. "Моят Господ ме отгледа добре!" От Изток до Запад вече няма добре възпитани хора. Между вярващи, мюсюлмани, ние сме станали "Ще дойде време, когато от Исляма няма да остане нищо освен едно име и от религията - нищо освен нейния символ" (Хадис) Субхана Аллах! Вече не останаха добри обноски. Основата на нашата религия, Пророкът (сас) описва по следния начин: „Аз седя, както министрите седят” е учение от Ал Хакк, него (сас). Какво можем да направим... Но добрите обноски... Неговият Господ го възпита добре (сас) не му нареди и той не каза: "Моят Господ ми нареди." Той каза: "Моят Господ ме възпита добре." Рецептата е ангажимент. Рецептата е едно, но добрите обноски са нещо друго. Той (саус) не каза: "Моят Господ ми заповяда." Но „Той ме възпита добре“. Аллах Аллах ... Аллах (JWA) харесва служенето в Неговите слуги ... служенето, Аллаху Акбар! Аллаху Акбар! Аллаху Акбар, Аллаху Акбар! Всички хора на Любимия са загубили добрите си обноски, до един! Започвайки с техните крале, техните лидери и техните учени. Никой не пита шейховете за тях. Кой пита шейховете? Техните учени... са загубили добрите си обноски. Това е качеството на учения, срам ме е да говоря за това Моят арабски не е силен, но нашият Сайид Шейх изобщо не говореше. Качествата на учените са споменати в Корана Astaizzu Billah "Сред неговите роби само тези, които имат Знание, се страхуват от Аллах." (35:28) Къде са тези учени? Те не могат да различат дясната ръка от лявата. Единственото им желание, желание - да напълнят стомаха. Имаше един от учените на Дамаск, той беше Сахиб Ахвал / притежаващ мистично състояние и беше имам в джамията на мястото на Марджи, но ужасни хора я разрушиха. Имам Бал е много добър човек. Имаше светла душа, беше авкафец. Името му беше Абдул Уахаб ал Салахи, познавате ли го? Познавате го МашаАллах! Той притежаваше мистична държава, имаше слава и мнение МашаАллах! Нека Аллах увеличи неговата сила и положение. Понякога, като умре човек, след 40 дни, пекат... това, което наричат хляб... Понякога имамът ме търсеше, за да ми каже, че има събрание за аукаф. И аз погледнах тогава, за да разбера какво ми насочва. Е, той ме сочеше, сочеше така... (жест, означаващ "да вървим") "Салям Алейкум, сега има среща, която е по-важна от тази, искам да отида там!" Никой друг в срещата не знаеше жеста. Аллах (с.т.) да благослови душата му. Беше много мил и възпитан. Субхана Аллах Ал Алий Ал Азим. Нищо не остана освен суха гора! Няма повече... Аллах аман! Изглежда, че са суха гора. Нека Аллах да ни прости и да ни изпрати от земята на Дамаск, тя беше изпълнена със слава на шейховете на шейх Абдул Уахаб Ал Салахи, гласът му звучеше толкова силно! Субхан Аллах! Понякога, когато слизах на пазара от Джабал Касиюн, за да купя всичко необходимо за къщата и когато дойде време да изпълня Зухр, отивах в неговата джамия, Субхан Аллах повече от веднъж ... ако беше Зухр или Аср молитви, той никога не е бил имам, но той ме избра и аз казах - "Не, ти", но той настоя - "Не, ти, трябва да си ти!" И след молитвата той ме хващаше за ръката и ме въвеждаше в стаята, а стаята беше свързана с джамията, за да могат гостите да влизат вътре. По онова време хората бяха заети, никой не влизаше, затова понякога приготвяше ястието чан-чан: това е, когато пържат заедно домати, лук и яйца. Сам ги изпържи и две питки сложи, донесе и ми вика "Шейх Назим, ела тук!" Хранеше се с мен и ми помагаше финансово. Тъй като бях безработен, нямах истинска работа, така че той ми даде нещо. Бог да благослови душата му. Бог да благослови душата му. Идваше няколко пъти. Веднъж той дойде и ние, според ситуацията, не купувахме на пазара или в магазините.Имаше парче плат на тегло. Веднъж купувах на тегло, като платих 20 сириана и Бог да благослови душата на майката на децата ми, която беше отлична шивачка. И тя ми направи Jubba (връхни дрехи) от плат, който купих. И шейх Абдул Уахаб ме попита - "Кой ти уши тази Джуба, шейх Назим?" Отговорих му – „Твоята слугиня, майка на децата ми“. невероятно! Той хареса това. Той също купи готово парче плат, донесе го и помоли няколко шивачи да му го ушият, на което всички му отговориха - "Този плат не стига да ти ушие Джуба", след което той вика - "О, майко Мохамед, майка на моето дете" "Да, господарю мой", отговори тя. „Бог да те благослови, моля, погледни парчето плат, което купих, всички шивачи казаха, че не е достатъчно, за да ушият Джуба. Но можеш да „Както кажеш“ – каза му тя – „Шейх Абдул Уахаб.“ Тя Той взе мерките си и уши Jubba, която му стоеше идеално. И каза, че най-известната шивачка е Ум Мухаммад! Майката на моя син Мохамед. Аллах да благослови душата й. Какво можем да направим, О, Шейх! О, наш Шейх , нека Аллах да ви благослови "Нека Аллах ни прости и да поправи положението ни. Познавате ли Шейх Яхя Ал Сабах от Шам? Не го хванахте. След молитвата Иша той напусна джамията, между молитвите Магреб и Иша и отиде при домът му. И той тръгна към къщата, гледайки назад, и беше последван от цяла глутница кучета по следите му. И той нарече жена си майката на децата си. „Да, господарю!“ „Може би можете да намерите нещо да ям, моята група е зад мен." И той нахрани кучетата. „Каквато храна намерите, донесете я тук, ние ще я дадем на моята група." И той им сложи храна и кучетата ядоха. Зад него имаше цяла редица кучета, които вървяха зад него, той също беше човек с мистично състояние. Той обясни думите на шейх Мухиуддин Ибн Араби. Аллах да благослови душата му, той беше неграмотен. Знаете ли джамията на Сиди Мухиудин? Когато влезете, Makam е от лявата страна. За петъчната молитва отидох там с моя Учител Шейх Абдуллах, носех обувките му и след молитвата Шейх Яхя Ал Сабах седна от лявата страна близо до Макам Сиди Мухиуддин Ибн Араби. Той не си тръгна, седна, докато шейх Абдуллах не мина пред него, поздравявайки го. Неведнъж съм го виждал да отговаря на поздравите на Шейх Абдуллах, докато той седеше. Той извика на тези, които бяха близо до него - "Бързо, елате да ми помогнете да стана". И шейх Абдула Дагестани винаги го поздравяваше прав, седнал - никога! Винаги, когато виждаше шейх Абдуллах, той винаги ставаше за него. Един ден го поканиха, в къщата на един от нашите братя имаше мъртъв човек. Служил съм / Шавуш за мъртвите. Той ме взе Шейх Абдул Уахаб Ал Салахи Khz. Нека Аллах увеличи неговото положение. Влязох там и ето ме, шейх Яхя Ал Сабах седеше. Като ме види - "Младежо, кой е вашият шейх?" Той ме попита. Отговорих му - "Моят учител е шейх Абдула Ал Дагестани". Той каза - "Дръжте се за него!" Защото той е единственият, който среща Пророка (с.а.с.) наяве, а не насън. Не! Дръжте се за него!" Аллах да издигне позицията му и да му помогне да се възползва от него. Когато споменавате благочестивите, благодатта се спуска върху събранието. Не е ли? Аллах Аллах... Аллах Аллах... Аллах Аллах О, Господи мой, прости ни. И дай ни покаяние. И да снеме целия товар от телата ни. Това са твоите слуги, те изминаха целия път, за да ни почетат. Почетоха ни. Вашето идване тук ни украси с чест. И никога не можем да ви дадем правилното право. Казаха ми, че шейхът идва от Бахрейн, казах му, че е предписано... предписано му е, значи идва. Добре дошли при него. Ти ни направи чест. Ако има сладко, можем да ядем сега. Ако донесат десерт, можем да ядем сега. Здравей Шейх, МашаАллах! Той е по-важен за мен като син, но по възраст съм живял повече дни от него, така че той ми е като син. Виж там, да, той спи. Да, сега ще го целувам през цялото време. Сега винаги трябва да се целувам. Имам Ал Рифайи каза: „Ако бях далеч, тогава изпратих душата си да целуне и това е светът на душите пристигна. Така че, давам ви право Имам Ал Рифайи каза - „Ароматът на Пророка (сас) "като мускус върху ръката ми от 40 години и който иска да целуне Пророка (с.а.с.), може да целуне ръката ми." А който иска да целуне шейха, може да ми целуне ръката, защото ароматът му ще остане върху ръката ми. Bismillah r-Rahman ar-Rahim, молим за вашата Дуа тук днес - Зикр, днес е четвъртък вечер Възхвала ще бъде на най-почитания Пророк, нашия Господар и Пратеник (сас) и тези, които го следват в неговата добродетел до Деня на присъда. Wa La Haula Wa La Quwwata illa Billah Al Aliyi Al Azim. О, Аллах, Ти си ни дарил с Твоите дарове, хвали нашия пророк, нашия Учител и ни пази непоклатими на правия път. О, Всемогъщи Аллах, хвалете душата на пророка Мохамед (с.а.с.) хвалете тялото на пророка Мохамед, хвалете сърцето на пророка Мохамед, хвалете гроба на пророка Мохамед, хвалете позицията на пророка Мохамед, неговото семейство и сподвижници О, Всемогъщият Аллах, възхвали съвършено нашия Пророк (с.а.с.). Слава, която може да разреши всички проблеми и да премахне всички трудности и да ни даде дъжд, и ни прости, и всеки и всички мюсюлмани от изток до запад да им прости, в името на Великия господар. Дай ни от неговите тайни, от неговата подкрепа и ни направи от тези, които го обичат. И на онези, които са непоклатими в ръцете му. и нашия Шейх, нашите Учители, тези, които присъстват и тези, които са дошли с нас и всички мюсюлмани, живи и мъртви. Wa Salla Allah Ala Sayyidina Muhammad, Al Nabi Al Ummi Wa Ala Alihi Wa Sahbihi Wa Sallim. В името на любимия Пророк (сас), Фатих.

Единадесета основа на разбирането

Иновацията е заблуда, срещу която трябва да се борим

Всяко нововъведение в религията на Аллах, което хората неразумно са въвели в исляма заради своята прищявка или страст, независимо дали добавя нещо към религията или изважда, трябва да бъде премахнато с най-добрите средства, така че да не води до най-лошото.
Тази основа решава един от най-важните въпроси на системата за защита на религията и сигурността на хората. В тази тема, първо, е необходимо да се анализира понятието "иновация" и, второ, как да се справим с него. „И [знайте], че този [път] е прав път [посочен] от Мен. Следвайте го и не следвайте други пътища, или ще бъдете отведени от пътя, който Той е показал” (Скот 153).
Посланието, с което дойде пророкът Мохамед, мир на праха му, е достатъчно широко и гъвкаво, за да задоволи всички човешки потребности и да осигури на човека всичко необходимо за пълноценен живот. За целта се използва проста схема, според която религиозните въпроси се обясняват подробно, а светските въпроси се оставят обобщени. По религиозни въпроси мюсюлманинът е длъжен да следва всички подробности и подробности, разкрити в Корана и Суната; по светски въпроси ислямът насърчава развитието, обновяването и прогреса. Коранът казва: "Ние не сме пропуснали нищо в тази книга." Вярващият трябва да върши това, което му е наредил Пратеника на Аллах и да се пази от всичко, което той е забранил „Затова вземете това, което ви е дал Пратеника, и избягвайте това, което ви е забранил” (Сборник 7).
Същността на религията се състои в две неща, поклонението само на Аллах и поклонението пред Него по начина, който той е установил. „Няма избор за вярващия мъж или жена по никакъв въпрос, ако Аллах и Неговият Пратеник са взели решение. И всеки, който не се подчинява на Аллах и Неговия Пратеник, е в явна грешка” (Конференция 36). И разбира се има дела, обичаи и правила, които хората следват за постигане на земни цели, и тези действия или обичаи могат да се променят в зависимост от целесъобразността. Шейх Ибн Таймия пише: „Делата на хората се делят на два вида. Това са или ритуали на поклонение – необходими за религията, или обичаи и традиции – необходими за земния живот.
В религиозните обреди по правило се предписва подчинение и изпълнение. В обикновените дела ислямът е освободил хората, като е ограничил техния избор само до определени забрани. „Кажи: „Какво ще кажете за храната, която Аллах ви низпосла и част от която обявихте за забранена, а друга част за разрешена?“ Попитайте: „Аллах позволи ли ви това, или издигате лъжи срещу Аллах?“ (Юнус 59). Оттук и добре известното правило, което гласи, че всичко е позволено, с изключение на забранените. Това повдига въпроса кое е нововъведението, което Аллах така строго забрани?
На арабски думата "bid-a" означава изобретяване или създаване на нещо ново, без предишния образ. „Аллах е този, който пръв създаде небесата и земята“ (Крава 117). Като термин иновацията се дефинира по следния начин: това е действие, което започва да се наблюдава след посланието на Мохамед, с.а.с., с цел приближаване до Аллах и което няма основание в заповедите, потвържденията или действията на Пророка или неговите сподвижници, мир на праха им.
Хадисът на Ирбад ибн Сария се счита за едно от основните нововъведения по въпроса. Той разказва за проповедта на Пратеника на Аллах с.а.с., от която очите му се напълниха със сълзи. Те почувствали, че това е прощална проповед и помолили Пророка да ги инструктира. Той каза: „Завещавам ви благочестие пред Аллах, да се подчинявате и да се подчинявате на вашите управници, дори ако над вас бъде назначен етиопски роб. Кой от вас живее по-дълго, ще види много раздори, така че следвайте моята суна и суната на праведните халифи Рашид, дръжте се за зъбите й. Пазете се от нововъведенията (muhdas) в делата, защото всяко нововъведение е нововъведение (bid-a), а всяко bid-a е заблуда.
И така, в този хадис всяко "мухдаса" (иновация) се нарича "бид-а" (иновация) и всяко "бид-а" е заблуда. От гледна точка на езика думите "мухдаса" и "бид-а" са много близки по смисъл, почти синоними. Преводачът може да преведе първата дума като иновация, а втората като иновация или обратното и всичко ще бъде правилно. Най-вероятно ми се струва, че първата дума „мухдаса“ е дошла тук в лингвистичен смисъл, а втората „бид-а“ като шариатски термин, който вече е бил известен сред слушателите. И така "иновацията" в терминологичния смисъл е "заблуда".
Също така става ясно, че в този хадис нововъведението първоначално се свързва с политически борби. В хадиса се говори за нововъведения в делата. Делата могат да се нарекат религия, както например в хадиса, който казва, че "ако някой внесе в тази наша кауза, това, което не е от нея, ще бъде отхвърлено". Също така държавната власт и управлението могат да се нарекат въпрос. Така в други хадиси думата "деяние" идва точно в този смисъл. В хадиса на Ирбад откриваме, че "дело" означава власт. Пророкът, мир на праха му, спомена раздора и след това инструктира да се подчинява и подчинява на законния владетел, дори ако той е етиопски роб. Всъщност в историята на исляма първото нововъведение беше нововъведението на хариджитите, които излязоха с оръжие срещу владетелите и отказаха да признаят законната власт, обявявайки останалите мюсюлмани, които не ги подкрепяха, за вероотстъпници.
В исторически план първото нововъведение в исляма е грешката на хариджитите. И в съзнанието на мюсюлманите се установи, че това е първото нововъведение, което, както виждаме, е предсказано от Пратеника на Аллах. След това се появяват нововъведенията на кадарите, които внасят изкривявания в доктрината за предопределението, след това се появява грешката на муатазилитите, които казват, че Коранът е сътворено слово и т.н. Сега трябва да разберем този термин.

Нововъведението бид-а е строго забранено и това се знае от много доказателства. „Кажи: „Покорявайте се на Аллах, покорявайте се на Пратеника“ (Светлина 54). Имам Муслим съобщава от Айша, че Пратеникът на Аллах е казал: „Който извърши дело, което не е в съответствие с нашата религия, това действие ще бъде отхвърлено.“ Също така и хадисите на Ирбад ибн Сариа, които идват по-горе. Ибн Масуд е казал: "Следвайте това, което ви е дадено и не измисляйте нови неща."
Ще се ограничим до тези примери. Следователно мюсюлманите вярват, че забраненото нововъведение е действие, което принадлежи към категорията на ритуалите на поклонение, извършвано от човек с цел да се доближи до Аллах и което няма основание в исляма. Ако посочим аспектите на исляма, в които мюсюлманинът спира в границите, определени от шариата, тогава това са основите и детайлите на доктрините, ритуалите на поклонение, забранени и разрешени. По този начин забранените нововъведения включват добавяне към вярата на това, което не е предписано от Корана или автентичната сунна като част от вярата (при условие, че това мнение няма основание в религията като цяло). И така, в хадиса на Муслим, Пратеника на Аллах, светът му каза: „Най-добрите думи са книгата на Аллах, а най-добрият път е пътят на Мохамед, мир на праха му, най-лошите неща са нововъведенията, всяка иновация е „наддаване““, завършва Байхаки с думите „всяка заблуда в Ада“. Както виждаме, Пророкът ясно е посочил тук, че забранените нововъведения са тези, които противоречат на Корана и Сунната.
Имам Шатибий в "Iatisam": "bid-a" може да бъде в обредите на поклонението и религиозните институции. И има несъответствия дали тук е включен обикновен бизнес. Според някои учени обикновените неща изобщо не могат да бъдат иновации. Що се отнася до нововъведението, Шатибий пише, че това е „път в религията, измислен от човек, който е подобен на шериатските действия, с помощта на които човек се стреми да се доближи до Аллах, прекалявайки в поклонението Му“. Първоначално Шатибий посочи, че това нововъведение е включено в допустимите случаи, в които няма разпоредби на шериата, но нововъведението установява граници, условия, форми, определени начини на действие, временни или местни разпоредби, изискващи постоянно спазване на тези разпоредби. Освен това Шатибий добавя, че самата концепция за иновация означава, че това действие няма основание в шариата и е създадено от самото начало.
Условието тук, както вече стана ясно, трябва да бъде, че чрез това действие човек възнамерява да се приближи в поклонението на Аллах с убеждението, че това действие допълва религията.
Пример за несъответствия по отношение на обикновените дела е носенето на дрехи от определен цвят или материя, с цел поклонение на Аллах. Възниква въпросът дали това е иновация или не. Наистина, Пратеника на Аллах, с.а.в., не е направил това. Също така, учените не са съгласни относно някои от действията на Пророка, независимо дали са били религия или обикновено нещо. Например постоянното носене на шапка. Това може да е сунна, но може и да е просто традиция на времето и мястото. Ако смятаме, че това е обичайно нещо, тогава носенето на шапка специално в ритуали ще бъде иновация.
Но ако намерим поне слаб хадис или тълкуване на стих от Корана за приемливо на арабски и това мнение не противоречи на по-силни доказателства, тогава това вече не е нововъведение, а мнение, дори и да е много слаб. Следването на слабо мнение също не е похвално и може да бъде забранено, ако доказателствата за силно мнение са ясни и неоспорими. Грешката на муджтахид е извинителна, но следването на тази грешка не е оправдано, ако човек е научил слабостта на това мнение, като е разгледал доказателствата и на двете страни. Тук, разбира се, младите хора трябва да бъдат предупредени какво се случва, когато човек изучава доказателствата за едно мнение, а не е положил усилия да проучи основите на второто мнение, смята, че второто мнение е слабо.
Ясна иновация биха били промените в ритуалите на поклонение, когато например някой промени броя на раките в молитвата, или количеството закат, или броя на обиколките около Кааба, или отмени задължителното рецитиране на Корана в молитва, или измиване на ръцете до китките, а не до лактите. Могат да се дадат много примери. Условието тук е същото – действието се извършва като ритуал или част от него и няма основание в Корана или Суната. Що се отнася до забраните и разрешенията, тук новото е забраната на позволеното и разрешаването на забраненото с вярата, че това е религия и приближаване към Аллах. „Те следват само предположения и това, за което копнеят душите им. И в края на краищата инструкцията за правия път дойде при тях от техния Господ ”(Звезда 23). Нека си припомним историята на трима другари, които са направили своя религия да забраняват брака, да постят всеки ден и да се молят цяла нощ.
Разбира се, тук виждаме примери за такива нововъведения, които не само са забранени, но и отвеждат човек от исляма. Следователно нововъведенията в исляма попадат в две категории. Първият от тях включва нововъведения, които противоречат на ясните, добре известни основи на исляма, недвусмислени и безспорни доказателства. И след изясняването и установяването на всички аргументи, след опровергаването на съмненията и фалшивите доказателства следва или покаяние, или отстъпничество. Но някои нововъведения, дори и да са недвусмислено подвеждащи, не водят от исляма, ако са нововъведения, породени от грешки в тълкуването и тълкуването на сложни текстове.
Що се отнася до светските дела, както вече беше споменато, тук на човек се дава свободата на изобретяване, обновяване и развитие, за да подобри живота и условията си на живот. Освен това ислямът насърчава човешкия прогрес, ако се прави за добри цели и за благото на целия свят. Така например Пратеникът на Аллах каза на фермерите, които отглеждаха своите палми: "Вие знаете по-добре какво да правите в делата на вашия светски живот." Той също така с радост прие съвета на Салман Фарисий да изкопае отбранителен ров около Медина, което мюсюлманите не бяха направили преди, а Омар ибн Хатаб използва опита на съседните държави в организирането на структурата на обществените служби, армията и данъците. В това разбиране всички мюсюлмани са съгласни, че иновациите са забранени и прогресът е необходим. Някои учени тук припомнят думите на Ибн Масуд "Това, което мюсюлманите смятат за добро, е добро за Аллах." Някои учени използват тези думи като доказателство, че някои иновации могат да бъдат добри, както вече беше споменато в тази рамка.
Задължение на мюсюлманите в наше време е да пречистят своята религиозна практика и вяра от всички нововъведения, които нямат основа в исляма и водят до изкривявания. Но това трябва да става постепенно и разумно. И нищо, че много мюсюлмани са свикнали с различни нововъведения, когато следването на правилния път изглежда странно или дори осъдено. Нашият пророк предсказа това, когато каза: „Ислямът дойде като странник и ще се върне като странник, както дойде. Обещавам Райската градина „Туба“ на непознати“, тогава другарите попитаха какви непознати са, той каза „Кое правилно, когато другите хора са разглезени“ (Ахмад). В колекцията на Ахмад „Това са изгнаниците на племената“. Ибн Уахб казва: „Това са тези, които се придържат към книгата на Аллах, когато хората са я оставили, и спазват сунната, когато е забравена”, а също „Това са онези, които съживяват моята сунна, която хората убиха.” Изглежда, че темата за иновациите е много проста и ясна тема, тогава защо има толкова много разногласия между вярващите относно това какво се счита за иновация и какво не. Тези разногласия имат няколко причини, но най-лошата според мен е, че мюсюлманите изобщо не искат да се съгласят, или по-скоро не са духовно и морално готови да стигнат до общо мнение. С други думи, мнозина са готови да останат в конфликт и разделение. Аллах знае какво е в душите на тези хора... Какво е необходимо, за да се намери общ индикатор? Първо, искреността на намеренията. Второ, преодоляване на вашата зависимост, особено прекомерната любов или неприязън към някого. Трето, използването на точни научни преценки, и накрая, четвърто, не поставяйте наравно с думите на великите учени от ранните ислямски времена, като четиримата имами, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Катир, Ибн Хаджр , Науави, Бухари или Муслим, Газали или Ибн Таймийя, с тези, които не са съпоставими с тях. И ако някой си позволява да нарича нещо иновация, то нека не си позволява да го прави само защото някой вчерашен бакалавър от университета, който днес е станал шейх в Русия или Украйна, или е чул запис на някой саудитски или египетски шейх, на които някой спонсорира телевизионно предаване. Знанията се вземат от учените, а не дори от техните книги. Тъй като думите могат да се тълкуват както пожелаят или цитирани както е удобно. Това понякога се наблюдава сред хора, които наричат себе си „хора сунни“ или „суфи“. Тези две посоки, може да се каже, са противоположни страни в областта на иновациите.
Ако човек се придържа към четирите условия, които са дадени тук, тогава по волята на Аллах мюсюлманите ще могат да преодолеят различията в такъв ред, който е ненужно объркващ в нашето време като нововъведения.
Противоречиви практики в иновациите: класификация на иновациите
„бид-а идафия“, дали иновациите се делят на забранени и разрешени.
И така, разбрахме какво е истинската иновация - забранено, заблуда. Хухайфа ибн Яман каза за това: всяко поклонение, което сподвижниците на пророка не са почитали, мир на праха му, също не ги почитайте. В края на краищата първият не е оставил на втория нищо, което трябва да бъде допълнено. Също така видяхме, че в някои случаи има несъответствия. Както пише Шатиби, това са нововъведения в религиозните институции, които имат основание и доказателства в шериата, но формата, изображението, количеството, определено време и място са въведени без шериатски доказателства. Тази иновация се нарича "идафия". Това ще бъде обсъдено.
Учените не са съгласни с това нововъведение. Шатибий го отнесе към забранените нововъведения. От ибн Абдусалам, Карафи и други смятат, че това не се отнася за забранените нововъведения. Тук може да има терминологично несъгласие. Например някои учени не смятат подобни действия за забранени, но изобщо не го наричат иновация. Други го наричат добра иновация в лингвистичен смисъл.
И така, Имам Шафий пише за иновацията „Бид-а, това е всичко ново, което е направено без предишен пример или изображение. Това е два вида. Първо, това са нововъведения, които противоречат на Корана и Сунната, или на наследството на сподвижниците, или на единодушното решение на Уммата. Подобно нововъведение е заблуда. Вторият вид е новият, който е добър, без предишен пример или образ, и който не противоречи на тези неща.
Ибн Хазм пише: „Всичко, което не е назовано в Корана или Суната, е нововъведение. Но едно нововъведение е добро, тогава този, който го направи, получава награда, такова нововъведение винаги има обща основа в религията. Тъй като попада под принципа на общата допустимост.
Абу Хамид Газали пише: „Когато се каже, че нещо е въведено от нововъведение след Пратеника на Аллах, мир на праха му, тогава не всичко това е забранено. Забранено е нововъведение, което противоречи на одобреното в религията.
Изудин ибн Абдусалам пише: „Нововъведението е действие, което не е извършвано по времето на Пророка, с.а.с. Тя е от два вида, нововъведение забранено, нежелателно, разрешено, желателно и задължително. Имам Ибн Абдусалам има предвид, че едно нововъведение непременно попада под действието, ако не на конкретен закон, то на обща основа в религията. И тогава се определя нормата по отношение на тази иновация.
Абу Шама пише: „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на праха му, потвърдено с думи или одобрение, или попада под общите правила на шариата. Ако нововъведението принадлежи към допустимото, тогава не може да има вина за него. Поради това иновациите се делят на два вида – положителни и отрицателни.
Ибн Асир пише: „Иновациите са два вида. Правилна иновация и грешна иновация. Това, което противоречи на заповедите на Аллах и Неговия Пратеник, е нововъведение на заблудата.”
Nawawi „Иновация, това е нещо, което не е било по времето на Пророка, мир на праха му. Това е похвално и осъдително“.
Badruddin Aini „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка. Бива два вида. Това, което попада под положителна норма, е положителна иновация. И обратно".
Ибн Таймия „Това нововъведение, което противоречи на Корана, Сунната и Иджма, е забранено нововъведение. Това, което не противоречи, изобщо не се нарича иновация.
Ибн Раджаб каза: „Нововъведение, забранено в хадиса, е това нововъведение, което няма обща основа в шериата. Нововъведението, което има основа в шериата, изобщо не е нововъведение.
Както виждаме, думите на учените са недвусмислени и ясни по отношение на това, че иновациите се делят на два вида. Ако фразите и формулировките са различни, значението е, че трябва да са налице две условия, за да се счита дадено действие за погрешно нововъведение. Първо, това нововъведение трябва да противоречи на недвусмислените закони на Корана или на автентична сунна или иджма. Второ, това нововъведение не може да има обща основа в шериата. Ако действието има обща основа и не противоречи на шериата, тогава единственият въпрос е терминологията. Да наречем това действие положителна иновация или изобщо да не го наречем иновация. Но това вече не е важно, тъй като шериатът го определя по смисъл, а не по име. Знаем, че шериатът не забранява използването на думата „bid-a“. Дори Аллах има едно от Неговите красиви имена, произлизащо от този корен.
Преминавайки от теория към практика, откриваме, че има няколко илюстративни примера за несъгласие. И за да не реши читателят, че авторът на статията иска да подкрепи едно от мненията, веднага ще направя резервация. Целта на статията не е да подкрепя едно от мненията, а да създаде толерантност и уважение между страните по тези различия.
Ако дадете примери за нововъведения, направени от сподвижниците на Пратеника на Аллах, тогава има много от тях. Например, такива нововъведения включват ограничения върху поклонението в определено време и количество, когато шариатът не е установил такива ограничения. Например зикр е възпоменание на Аллах. Коранът казва: „О, вярващи! Помнете Аллах много пъти” (Къщи 41). Колко пъти? Кога да си спомним? Не е дефинирано и може ли вярващият сам да определи точно време и брой помени? Тук можем да отбележим, че има ограничения на Пратеника, мир на праха му, когато нарече числото сто, но това е по-скоро минимум. Така че в хадиса се казва "Никой не може да направи по-добре, само ако си спомня Аллах толкова или повече."
Ето една история, че Омар смъмри група хора, които постоянно седяха в джамията от сутрешната молитва до изгрев слънце, след което прочетоха молитвата на духа. Но знаем, че всичко това е предадено в суната. Както обясняват някои учени, той ги смъмри не защото го правеха постоянно или колективно, а защото оставиха своите дела и проблеми, които не бива да оставят.
Що се отнася до количеството поклонение, определено от човек в определено време. Ибн Хаджр в книгата "ал-Исаба" цитира, че Абу Хурайра възхвалява Аллах (тасбих) дванадесет хиляди пъти на ден.
Имам Захаби в "Сияр ялама", когато пише за Абдул Ганий Макдаси, казва, че след всеки урок той кланя триста реката.
Ибн Катир пише в Bidaya wa nihaya, че Абу Хурайра е правил дванадесет хиляди възхвала на Аллах на ден. Той също така цитира, че Зинул Абидин, внукът на Али ибн Аби Талиб, направил по два реката близо до всяка палма в градината си и имал повече от петстотин палми. И това е всеки ден. Всички тези примери са свързани с въпроса за разделянето на иновациите на забранени и добри. Някои учени го казаха. Други изобщо не приписват подобни действия на иновации. Може също да се отнася до „bid-ah idafiya“. Тук шейх Хасан Уаладиду отбелязва, че ако човек го прави само индивидуално, за себе си, това изобщо не се отнася за иновациите. Случаят, когато се практикува постоянно и колективно, става спорен.
И така, в колекциите на Бухари и Муслим се казва, че Белал след всяко измиване прочита два реката на молитва. Пратеникът, мир на праха му, похвали за това дело, но не учи да го прави всеки път. И знаем, че ако Белал беше направил нещо лошо, пророкът нямаше да мълчи. Така например, когато трима от сподвижниците му започнаха да казват, че постят всеки ден, молят се по цяла нощ и не спят, и не се женят, той, Пророкът ги смъмри и каза, че това не е неговият път. Това е достоверен хадис, както и хадис в Бухари, където се предава, че Абу Бакрат (да не се бърка с Абу Бакр Сидик), опитвайки се да има време да се поклони до кръста в молитва, се поклони дори преди да се изправи подред. Пророкът (мир на праха му) каза: „Нека Аллах увеличи усилията ви, но не го правете отново.”
Други примери. Цитирано е от Бухари и Муслим, че Рифаа, след като се поклони от кръста, произнесе молитвата „О, Господи наш, голяма хвала за Теб, в която е Твоята благословия“. Пророкът не е учил мюсюлманите на такава молитва. И когато молитвата свърши, пророкът, мир на праха му, много похвали Рифаа за тези думи. Известно е, че мекканските езичници заловиха Хубейб ибн Адия и решиха да го екзекутират. Преди смъртта си той поиска разрешение да прочете молитва в два реката. Това е разказано от Абу Хурейра. Слушателят го попита дали това е нововъведение на Хубаиб, на което Абу Хурира отговори: „Ибн Харит го уби, а Хубаиб въведе два реката преди смъртта си за всеки екзекутиран мюсюлманин“ (Бухари). Също така се разказва в Бухари, че Абу Саид Худри е рецитирал сура Фатиха на болен човек за неговото излекуване. Когато Пророкът (мир на праха му) научил това, той попитал откъде Абу Саид може да знае, че четенето на Фатиха е лек за Корана. Той потвърди този акт, на който не беше учил мюсюлманите преди. Нека си спомним също, че Абу Бакр и Осман събраха Корана в една колекция, което Пророкът не направи.
Що се отнася до използването на мъниста. Ибн Катир разказва, че Абу Хурайра имал въже с дванадесет хиляди възела за поменаване на Аллах. Друга версия има хиляда възли. Имам Сахавий в своя “Jawahirul Durar” цитира, че Ибн Хаджр, ако седеше в събрание, си спомняше Аллах и неговата броеница беше в ръкава му, така че никой да не може да види. Ибн Таймия в своята Маджмуа Фатава пише, че някои хора смятат поменаването с използването на броеница за нежелателно, а някои го смятат за допустимо. И ако някой си спомня искрено, няма нищо лошо в това.
Що се отнася до събитието, посветено на рождения ден на Пророка, мир на праха му. Инб Хаджр в своя коментар на хадиса, който се отнася до празненствата, организирани от евреите в деня на Ашура, деня на спасението на Муса, мир на праха му, цитира, че Пратеника на Аллах, мир на праха му, каза "Ние сме по-близо до Муса от тях." И той научи мюсюлманите да постят на този ден. Оттук Ибн Хаджр прави заключение за желателността да се отпразнува рожденият ден на Пророка с някакво добро дело или поклонение. Цитирано от имам Суюти в книгата „Хуснул Максад в Амал Маулид“. Ибн Хаджр пише, че от този хадис трябва да се заключи, че е необходимо да благодарим на Аллах за това, което ни е дал или ни е помогнал в определен ден. Можете да благодарите по много начини. Ако маулидът е иновация, която не е била през първите три века, тогава има много различни ползи от нейното прилагане и ако използвате предимствата и избягвате забраненото, тогава тази иновация ще бъде положителна.
Също така Абу Шама, живял през седми век, цитира, че владетелят на град Арбил събрал хора за празненство в деня на Маулид и раздал милостиня на бедните. Също така, други учени цитират много мюсюлмански владетели, които празнували мавлида с различни добри дела и поклонение. Например Суюти цитира от Ибн Катир такава история за владетеля Омар Джамия Мигфани. Ибн Халикан също разказва от Ибн Хатат истории за много мюсюлмански владетели, които са направили това. Разбира се, историята не е доказателство в шариата и още повече действията на отделните владетели. Но учените дават тези примери, без да осъждат подобни действия, също така учените, които са живели на тези места и са били свидетели на подобни събития, не приписват това на забранени нововъведения.
Четене на сура Фатиха на мъртвите. Четенето на Корана и последвалата молитва за предаване на наградата на починалия се потвърждава от Ибн Таймия и Ибн Кайм. Това съобщава Абу Юала в Tabaqatul Hanabil. В него се цитира, че имам Ахмад ибн Ханбал е бил попитан за действията при посещение на гробището. Той каза, че човек може да прочете „аят курси“ три пъти, сурите Фатиха, Ихляс, Фаляк и Нас, след което да помоли Аллах да прехвърли наградата за четене на мъртвите. И ще стигне до тях. Това са думите на Ахмад, които не са предадени от Пророка или сподвижниците. Както виждаме, по тези въпроси има мнения, че всичко това не се отнася за забранените иновации, тъй като не противоречи на забраните и има основа в религията. Разликата е по-скоро вербална, отколкото семантична, защото ако някои учени наричат такива неща положителна иновация, то Ибн Таймия и Шатибий не ги наричат иновации. И дори ако се наричат, тогава в преносен смисъл по отношение на термина на шариата или в буквален смисъл по отношение на езиковото значение. Също така, Ибн Таймийя в „Ikhda sawab linnabiy” пише, че е позволено след извършване на определено богослужение да се помоли Аллах да прехвърли наградата на починалите мюсюлмани. И това е мнението на Ахмад, Абу Ханифа и някои от учениците на Малик и Шафий.
Например, в религията е предписано да се благославя Пророка, мир на праха му след езан, но фактът, че самият муазин го прави, на висок глас и напевен глас, не е така. Или, например, Пророкът е учил да чете сура Пещера в петък, но не е казал на имама да го прави силно в джамията, така че другите да слушат. Или, например, Пророкът учи да си спомня Аллах, но не учи да го прави, например, след вечерната молитва в понеделник пет хиляди пъти. Могат да се дадат много примери. Това са все спорни въпроси и по принцип мюсюлманинът може да следва мнението, което му е по-близо до сърцето. Например Омар ибн Хаттаб въвежда ежедневната колективна молитва тарауих в джамията през месец Рамадан, въпреки че Пророкът не го прави. Пророкът, светът му се молеше за различен брой рекаети и не само в джамията. Или Абдула ибн Омар въведе колективната молитва на духа в джамията и я нарече положителна иновация.
Както отбеляза Шатибий, такива нововъведения са разрешени, ако човек не спазва постоянно нововъведените условия. Така например в някои суфийски тарикати е въведено като задължение за извършване на определен брой възпоменания, молитви на ден. За да се измъкне от несъгласието с тези, които смятат това за нововъведение, шейх Карадауи предлага на нашите братя в суфийския тарикат понякога да променят броя и реда на задълженията си, които той нарича "вирд". Това включва стиха в сура Айрон, 27. „Те сами измислиха монашеството, Ние не им го предписахме, освен че го избраха, за да спечелят благоволението на Аллах. Но те не спазваха правилно [монашеските обичаи]. Онези от тях, които повярваха, Ние наградихме според заслугите им, но много от тях са нечестиви.” От този айет следва, че самото нововъведение, което те са изобретили, не е за порицание, тъй като „На онези от тях, които повярваха, възнаградихме според заслугите им.” Тези, които са измислили монашеството, са обвинени, не са спазили условията: „за спечелване на благоволението на Аллах“. От това следва, че нововъведението на тези монаси, споменати в този стих, е нововъведението на идафия. Релевантни са, разбира се, и примери от съвременните мюсюлмани у нас. Има много нововъведения, които не са направени от Пророка, мир на праха му и той не е учил това. Например провеждане на различни срещи, на които четат Корана и правят дуа за починалия. Това се прави в определени дни. Това е иновация, която има основа в религията. Може да се счита за допустимо, но стриктно в съответствие с условието. Първо, това трябва да се прави само в името на Аллах, второ, трябва да се спазват всички закони на шериата, трето, редът трябва постепенно да се променя, така че тези срещи да не се определят в определени дни. Трето, мюсюлманите, които провеждат такива събирания, наречени "дуа", не трябва да мислят, че това ги освобождава от задълженията им към Аллах в други дни и времена.
Или, например, някои мюсюлмани носят молитвени книги или по-скоро лист хартия, върху който са написани сурите или стиховете от Корана, зашити в плат или кожа. Това също е нововъведение, което нашият пророк Мохамед, мир на праха му, не е учил. Такова нововъведение има основа в религията, но е разрешено стриктно в съответствие с условията. Първото условие е мюсюлманинът да знае със сигурност, че само Аллах може да му помогне или да го защити, и второ, той не трябва да мисли, че това по някакъв начин го освобождава от задълженията му към Всевишния. Също така, важното е да знаете точно какво пише в тези молитвени книги. И така, практиката показва, че в допълнение към стиховете на Корана и молитвите на Пророка, мир на праха му, понякога пишат всякакви магьоснически заговори и изкривени и неразбираеми думи. Това е строго забранено и не може да бъде оправдано. Има и други примери, но читателят може да реши по аналогия с даденото тук.
Колкото до думите: иновация е да направиш това, което Пророкът не е направил. Това не е правилната формулировка. Пророк, светът не му направи много неща, но не е забранено да го прави. Би било по-правилно да добавим, че това се отнася до ритуали. И тук е необходимо да се отдели случаят, когато Пророкът изобщо не е направил нещо и когато го е направил, тогава е спрял. Във втория случай може да има няколко случая. Спря да го прави, защото дойде премахването на нормата или за да не е предписано като задължение за мюсюлманите, или за да покаже на мюсюлманите, че не е задължително. Ако това е обичайно нещо, тогава въпросът ще бъде спорен. Ако това е обред и религиозна институция, въпросът също трябва да се проучи. Но ние знаем и вече са дадени примери, че някои от самите сподвижници, по собствена инициатива, са направили в богослужението това, което Пророкът не е правил преди, и той похвали някои. Това беше в случаите, когато действието не противоречи на разпоредбите на шариата.
Що се отнася до мълчаливото съгласие на Пророка, с.а.с., то бива два вида: съгласие със знак на задоволство и възхвала. Или съгласие без да демонстрирате отношение.
Нека си припомним примерите за това как един спътник чете Фатиха за изцеление на болните, друг рецитира спомена за Аллах в молитва, която никой не беше казвал преди. Тамим Дари освети джамията на Пророка с лампи, Хубейб прочете два реката, преди да бъде екзекутиран от враговете си, един от сподвижниците постоянно четеше сура Ихляс в молитва, защото много я обичаше. В тези случаи Пророкът не само се съгласи, но и похвали онези, които го направиха. Но имаше и просто мълчаливо споразумение, както в случая, когато Халид ибн Уалид яде месо от гущер. Или, например, когато някои хора са използвали уменията за определяне на бащинство и родство по знаци, които не всеки ще види - историята на Зейд и Осама. Това се нарича "qiyafa" и племето Banu Madlaj се отличава с такива способности. Също така, Пророкът се съгласи, когато един сподвижник, след изгрев слънце, рецитира пропуснатия суннет от сутрешната молитва.
Дали прекомерната ревност в богослужението е забранено нововъведение. В историята на трима, единият от които постеше всеки ден, вторият се молеше цяла нощ и така всяка вечер, а третият не се жени. Знаем, че Пратеника на Аллах го е забранил. От друга страна, до нас достигна достоверна информация за ревността на Пророка в богослужението, за ревността на сподвижниците, табиите и имамите. Това означава, че усърдието в богослужението, когато човек е способен на това и това не пречи на изпълнението на задълженията, не води до забранени последици, не може да бъде нововъведение.
Дали усърдието в богослужението е нововъведение?
Относно усърдието в богослужението, ханафитският имам Мохамед Абдулхай Лекневи, Аллах да се смили над него, пише, че някои наричат усърдие в богослужението, като молитва цяла нощ, или рецитиране на Корана в един рекат, или извършване на хиляда реката молитва, ексцес и ексцес, които са иновации. Но ако съберем доказателства по този въпрос, ще открием, че има хадиси, които призовават да не се преувеличава поклонението, други хадиси призовават за поклонение колкото е възможно повече. Това доказателство може да се комбинира с просто обяснение. Забраната за преувеличаване на поклонението е насочена към онези, които не са способни на това. Призивът да се поклоним повече от обикновено е отправен към тези, които са способни на това.
И тук, ако кажем, че всичко, което е направено по времето на Пророка, с.а.с., сподвижниците му, ако не е осъдено от никого, не може да бъде забранено нововъведение.
Освен това това, което е направено по времето на табиин или по времето на табии табиин, ако не е осъдено от имамите, не може да бъде забранено нововъведение. Саад Тафтазани в Sherhu Maqasid пише: Учените матуриди и ашхарити не се обвиняваха взаимно в извършване на нововъведения или заблуди. Това се правеше само от фанатици, които се отклониха от пътя. Някои фанатици дори обвиниха противоречиви въпроси на фикха в нововъведение, като идеята, че е позволено да се заколи месото на животно, което умишлено е пропуснато да се помни името на Аллах, или идеята, че абдестът не се нарушава от нещо, което дойде чрез повече от един от двата пасажа, или мнението за правилността на брака без участието на настойник, или правилността на молитвата без фатиха.
Те не знаят, че забраненото нововъведение е всичко, което е измислено в религията и не се е случило по времето на сподвижниците, табиите, не е посочено от доказателствата на шериата. Освен това, ако нещо не е било по времето на сподвижниците, не е забранено да се правят нововъведения, докато няма доказателство за забраната.
По-нататък имам Лекневи пише: Ханафитският шейх Ахмад Руми пише в Majalisul Abrar: иновацията има две значения. Първият е лингвистичен общ, вторият специфичен за шериата. Първото значение обхваща както религията, така и обикновените дела. Второто значение показва добавянето или премахването в религията, настъпило след времето на сподвижниците, които нямат доказателства, в думи, дела, пряко или косвено, или в намек. (съкратено).
На друго място той пише: Не позволявайте на единодушието на хората да ви заблуди в одобрението на даден въпрос, ако е измислен след времето на сподвижниците. Трябва да изучавате техните дела и качества, защото най-знаещите хора, които са най-близо до Аллах, са тези, които са най-подобни на тях и познават пътя им по-добре от другите.
В Шир-атул-Ислам ханафитският шейх Мухаммад ибн Абу Бакр, известен суфийски учен, който се нарича Имам Заде Джоги, пише: Сунна - това, което беше по времето на сподвижниците, след това табиин, след това табий табиин. Всичко, което е изобретено след тези три поколения и обратно на техния път, е нововъведение, а всяко нововъведение е заблуда. Сподвижниците осъждат онези, които изобретяват нещо или донасят нещо ново, което не е съществувало в пророческите времена, големи или малки, големи или малки.
Друг ханафитски шейх, суфистки учен, Якуб ибн Сейд Али Руми, пише в Мафатихул Джинан: нововъведението – това, което противоречи на пътя на сподвижниците, е заблуда. Но учените са доказали, че иновациите могат да бъдат похвални, като например изучаването и записването на науки, които не са съществували преди. Осъдително нововъведение е всичко, което е в противоречие с пътя на сподвижниците, това е дело, което, ако стане известно на сподвижниците, те биха го порицали.
В „Тарик Мухаммадия“ имам Мохамед Ефенди Биркили Руми пише: Ако някой попита как може да се съчетаят думите на хадиса „всички нововъведения са заблуди“ и думите на учените, които казват, че някои нововъведения не са забранени. Някои се позовават на позволеното, като използването на сито, постоянното използване на хляб от рафинирано брашно и насищане с него. Други нововъведения могат да бъдат желателни, като изграждането на училища, минарета, писането на книги, други могат да бъдат задължителни, като формулирането на доказателства, които опровергават съмненията и думите на атеистите и заблудените?
Отговор: Bid-ah може да бъде в общ езиков смисъл и тези примери се отнасят тук. Също така, бид-ах може да бъде в специфично шериатско значение, което е посочено от хадиса. Това е добавяне или премахване на нещо в религията, след времето на сподвижниците, ако няма доказателства за това, с думи, дела, преки или косвени. Нововъведението в този смисъл не се отнася за обикновените дела, а се ограничава само до определени въпроси на вярата и форми на ритуали на поклонение. Всичко това намираме в хадисите „Следвайте моята сунна и сунната на праведните халифи Рашид“, „Вие знаете по-добре какво да правите в делата на вашия светски живот“, „Ако някой доведе нашата кауза до това, какво не е от то ще бъде отхвърлено.
Така, ако нещо е било по времето на сподвижниците, табиин или табий табиин. И те не го обвиняват, това не може да бъде иновация, или се нарича иновация в общоезиков смисъл. Тогава то може да бъде разрешено, желателно или задължително. Това намираме в думите на ханафитския имам Абдулганий Наблуси в „Хадика надия”.
Тук имам Лекневи дава подробно обяснение за случаите, които могат да се разглеждат в нововъведения.
Всичко, което Пророкът е направил или казал, или неговите сподвижници са направили и казали, което не е осъдено от тях, не може да бъде еднозначно нововъведение.
Иновации във времето на сподвижниците
Ако нещо не е било практикувано по времето на Пророка, тогава то се нарича нововъведение само в езиков смисъл. И ето два случая.
Първо: този случай е от обикновените случаи, не може да е заблуда, ако няма доказателства за това. Вторият случай се отнася до ритуалите на поклонение, след това има няколко случая.
Ако това е било по времето на сподвижниците, тогава има два случая. Те осъдиха това действие, в който случай то би било забранено нововъведение. Или не е обвиняван.
Или беше по времето на табиин. Или беше по времето на табийййййййййя. Или беше след тези три поколения.
Например това, което беше направено по времето на сподвижниците и те го осъдиха. Имам Бухари цитира: че Марван ибн Хакам, когато бил емир на Медина, се качил на минбара, за да прочете хутба преди молитвата за празничната молитва. Абу Саид Худри се опитал да го спре, който след хутбата казал: Кълна се в Аллах, ти си сменил религията. На това Марван каза: Абу Саид, времената се промениха и това, което имаше, си отиде. Но Абу Саид каза: това, което знам, е по-добро от това, което не знам.
Имам Муслим цитира: когато Бишр ибн Маруан започнал да вдига ръце в дуа на минбара, в петъчната молитва, Аммар го смъмри и каза, че никой не е правил това. Аллах да накаже тези две ръце, видях Пратеника на Аллах да прави дуа на минбара и не прави нищо повече от това. Тези. вдигна показалеца си.
Имаше случаи, когато сподвижниците не осъждат нововъведенията. Например Имам Бухари и други цитират от Сахиб ибн Язид: първият езан е в петък. Това не беше така по времето на Пророка, Абу Бакр и Омар, мир на всички тях. Но когато имаше много хора, това беше направено за нужда, по времето на халиф Осман ибн Афан, Аллах да е доволен от него.
Това включва много празнични молитви в един град. Това не е било така по времето на Пророка, Абу Бакр, Омар и Осман. Както пише Имам Ибн Таймия в Минхаджу Сунна: Али ибн Аби Талиб, Аллах да е доволен от него, направи повече от една колективна молитва с имам в един град.
Това включва и въпроса за втория икамат и езан за съборна молитва, ако в джамията вече е отслужен съборен намаз с езан и икамат. По този въпрос, както пише имам Лекневи тук, има три мнения.
Някои погрешно казаха, че вторият езан и икамата за един намаз в една джамия е нововъведение. Но имам Бухари цитира, че Анас ибн Малик е дошъл в джамията, в която вече са провели колективна молитва. Той направи езан и икама и съборна молитва.
Също така тук можете да добавите истории, които в нашите традиции се наричат "вааз". Такиюдин Ахмад ибн Али Макризи цитира: Хасан ал Басри беше попитан: кога за първи път започнаха да разказват в джамията на Пророка, мир на праха му? Той каза: по времето на халиф Осман. И кой проговори пръв? Той каза: Тамим Дари.
Първо, той поиска разрешение да прави напомняния и инструкции на хората от Омар. Но той му отказа. Тогава, в последните дни на Омар, му беше позволено да направи това в петък, преди Омар да излезе. Тогава той поиска разрешение от Осман и той му позволи да прави това два дни в седмицата.
Той също така включва прекарване на нощите на Рамадан в колективна молитва от двадесет реката, което Омар нарече прекрасно нововъведение. Това включва големия въпрос за такбир и вдигане на ръце пред кунута, след четене на сурите в молитвата witr. Имам Лекневи обстойно и подробно разгледа този въпрос, тъй като някои хора също смятаха тези действия за нововъведение. Но тук няма да се задълбочаваме подробно във всеки въпрос на фикх, тъй като исках само да дам някои примери. За подробно проучване на такива въпроси, разбира се, е по-добре да се обърнете към специални книги на fiqh. Във всеки случай, ако това действие не се предава от Пророка, то се предава от някои сподвижници и табиини, както е потвърдено от имамите Айни, Ибн Кудама и други. И следователно не може да бъде забранена иновация.
Освен това някои от спътниците може да нарекат нещо иновация. Но в някои случаи те осъждат тези нововъведения, в други случаи не. Например, Абу Дауд цитира Муджахид: ние бяхме с Ибн Омар. Един човек прави „тасвиб” в езана на вечерята или вечерната молитва. Тогава Ибн Омар каза: да излезем, защото това е нововъведение. Разказва се също, че Али ибн Аби Талиб също е казал, че е нововъведение, когато е чул мюезина да произнася „тасвиб” в езана на нощната молитва. Как могат учените по фикх да потвърдят „тасвиб” във всички молитви, ако тези две поговорки на сподвижниците са предадени?
По този въпрос учените се разминават в три мнения. Първото мнение гласи, че въз основа на хадис от Абу Бакрат, от Абу Дауд, е препоръчително да се казва тасвиб само в езана на сутрешната молитва, защото това е време на сън и слабост.
Други казаха, че е възможно да се направи това за управляващите и други хора, които са замесени в делата на мюсюлманите. Както се съобщава, Белал дошъл на вратата на Пратеника на Аллах с.а.с. между езан и икамат и го призовал на молитва. Това е мнението на Абу Юсуф.
По-късните факихи казаха, че е похвално да се произнася тасвиб във всички молитви, с изключение на магриб – акшам намаз. В тези времена хората са станали небрежни в молитвата и затова призив след призив ще бъде от полза. В първите дни нямаше такава мудност и мързел. И така, те обясняват мнението си и защо противоречат на разказаното от Ибн Омар и Али. Това е един спорен въпрос, по който имам Лекневи написа изследване.
Друг пример. Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа и Байхаки, предадено от сина на сподвижник, Абдуллах ибн Мугафал. Казва, че баща му го е чул да чете на глас „бесмел“ в молитва. Тогава той каза: о, синко, това е иновация. Пазете се от иновациите. Намазах се с Пратеника на Аллах Абу Бакр и Омар и никой от тях не каза "бесмел". Започнете с думите "Elhamdulillahi Rabbil Alamin."
Никой в исляма не се противопоставяше повече на иновациите от баща ми. Както виждаме, този спътник нарича произношението на думите "besmelya" иновация. Но това е спорен въпрос във фикха. Доказано е, че понякога Пророкът (с.а.с.) е казвал на глас „бесмел“, но да го четеш тихо, започвайки четенето на глас с „алхамдулиллах“ е по-силно, както се потвърждава от разказаното в суната. По този въпрос шейх Лекневи също пише отделно изследване. Нека Аллах възнагради учените на исляма за техния труд, който можем да използваме в тези времена на мързел, слабост и мудност.
Също така, Саид ибн Мансур съобщава от Абу Умам Бахилия относно факта, че теравих молитвите в джамиите са въведени при Омар, и той го нарече добро нововъведение. Той каза: Аллах ви е наредил да постите през месец Рамазан, но не ви е наредил да го постите в молитви. Колективна молитва в Рамадан, в джамиите, това е нещо, което е измислено по-късно, продължавайте да го правите и не го оставяйте. Имаше хора от народа на Израел, които изобретиха нововъведение, за да се доближат до удоволствието на Аллах, а след това го изоставиха и не продължиха тази работа. И той рецитира стиха: „Те сами измислиха монашеството“ (Желязо 27).
Шейх Абу Гудда пише: Тук този сподвижник, подобно на Омар, нарича теравих, който се изпълнява колективно в джамиите, нововъведение в езиков смисъл. В шариатския смисъл, както вече писахме, иновацията е заблуда. С това можем да обясним защо някои учени ограничават употребата на думата bid-ah само до заблуди, докато други използват думата иновация дори във връзка с достойни дела.
Ибн Аби Шейба, с надеждна верига, съобщава от Хакам ибн Арадж, че Ибн Омар е казал за духа на молитвата и как хората са започнали да я изпълняват в джамиите: това е нововъведение и колко добро е това нововъведение. Имам Касталяни пише: това означава, че Пратеникът на Аллах не е чел духа на молитвата с такова постоянство в джамията, както хората започнаха да правят по времето на Ибн Омар. Абдураззак съобщава с надеждна верига, от Ибн Омар, че е започнало след убийството на халиф Осман.
Има много доказателства за задължението да се следва пътя на сподвижниците на Пророка, мир на праха им. Имам Лекневи разгледа подробно различни свидетелства в своето изследване, на които няма да се задълбочаваме тук. Във всеки случай можем да кажем, че ако едно дело е потвърдено от думите или делата на сподвижник, това дело няма да бъде заблуда, дори и да не е било известно по времето на самия Пратеник на Аллах.
Ако нещо не се е случило по времето на Пратеника на Аллах, а се е появило по времето на неговите сподвижници, кое е най-доброто нещо, което да следваме?
Имам Лекневи отговаря на този въпрос и пише: Тук имаме три случая. Ако има текст от Корана или Сунната, който одобрява това действие, тогава няма съмнение, че такова действие е правилно.
Ако има текст от Корана или сунната, който противоречи на действието на сподвижник, можем да комбинираме текста и действието на сподвижника с помощта на тълкуване, така че това действие да не противоречи на шериата. Ако такова тълкуване не е възможно, ние не следваме действието на Сподвижника, а го оправдаваме с това, че той може да не е знаел за този текст.
Третият случай е, когато не намерим текст, който да потвърди или да противоречи на действието на Сподвижника. В този случай е по-добре да следвате примера на спътник, отколкото мнението на друг, който е бил в по-късни епохи. Във всеки случай, ако действието се предава от сподвижниците, особено ако те са праведните халифи, тогава това се счита за сунна, при условие че това действие не противоречи на Корана и сунната. Сунната не се ограничава до действията или думите на Пророка, мир на праха му, и покрива това, което е предадено от халифите и сподвижниците като цяло, ако останалите сподвижници не осъдиха това действие. Намираме потвърждение на това правило в писанията на имамите usul fiqh. Например в ханафитския мадхаб това е Ибн Хумам в Тахрирул Усул, Айни в Биная Шерху Хидая, Абдулазиз Баздави в Кешфул Асрар.
Ако спътниците се разпръснаха, тогава, както казва науката за усул-фикх, ние избираме този, който е по-правилен и по-близо до Корана и Суната.
Нововъведения, появили се по времето на табиин и табиий табиин.
Тук казваме същото, което казахме в предишния параграф.
Ако иновацията дойде след тези три поколения, ние сравняваме това действие с шериата. Ако намерим основата на това действие в шериата и то не противоречи на това, което е дошло в Корана и Суната, това нововъведение се счита за добро. Ако няма основания за такова действие, то това е забранено нововъведение.
Както пише имам Лекневи: в наше време сгрешиха онези, които се разделиха на две групи. Някои смятат всичко, което не е било в първите три поколения, за нововъведение и заблуда, дори ако това действие е потвърдено от основата на шериата. Втората група нарича всичко, което се предава от бащи или предци, или това, което учат шейхове и наставници, като добро нововъведение, без да проверява дали това действие е потвърдено от основата на шариата или противоречи на една от основите.
Наистина, сега времето не се е променило и на практика можем да открием, че тези два крайни подхода са често срещани сред мюсюлманите и следователно не могат да се срещнат и да намерят общ език. Тук мюсюлманите трябва да се обърнат към умерена и балансирана позиция, която ще им позволи да постигнат съгласие и да се освободят от вътрешна враждебност и обвинения. Както вече беше разкрито в самото начало на тази статия, такива видове оферти като idafiya и terkiya са спорни въпроси, които не трябва да водят до разделяне или взаимни обвинения.
Връщайки се към въпроса за усърдието в богослужението, ще намерим десетки примери сред сподвижниците и табиите, които са били усърдни в богослужението през нощта, постите, четенето на Корана и зикр. Те го направиха за себе си и не учеха, че е предписано от религията в точната форма, в която те го направиха. Следователно можем да кажем, че усърдието в богослужението не е новост, ако човек го следва, когато е в състояние да го направи, ако не вреди на себе си и не отслабва в изпълнението на задълженията. Ако човек се опитва да се моли повече, отколкото е в действителност способен, той ще води молитвата, може би в лошо състояние на ума, и сърцето му няма да разбере молитвата. Затова, Пратеника на Аллах, светът му каза: Молете се, когато почувствате активност.
Тук ще намерим обяснение в историята, дадена от имам Малик от Абу Бакр ибн Аби Хасм, че един ден Омар не видял Сюлейман ибн Аби Хасм в джамията на сутрешната молитва. След като се срещна със съпругата на Селейман, той я попита защо не е в джамията за сутрешната молитва. Тя каза, че той се молел през нощта и бил толкова уморен, че проспал молитвата в джамията. Тогава Омар каза: Бих предпочел да се моля сутрешната молитва в събранието в джамията, отколкото да се моля цяла нощ.
Абу Дауд съобщава от Аиша, Аллах да е доволен от нея, че Пратеника на Аллах, с.а.в., е казал: Поемете върху себе си делата, които можете да вършите, Аллах няма да се умори да ви възнаграждава, докато вършите дела . И знайте, че Аллах обича редовните дела, дори и малки. И ако направи дело, ще го укрепи.
В това разбиране трябва да използваме хадисите, които говорят за усърдието на Пратеника на Аллах, мир, в поклонението. Като хадиса на Тирмизи в Мугир, който казва, че Пророкът се е молил, докато краката му се подуят.
И така, Ибн Батал в тълкуването казва, че човек може да бъде усърден в поклонението, дори ако това му носи някаква вреда. Пророкът направи това, знаейки, че всички грехове са му простени, както трябва да прави човек, който не знае дали е спасен от огъня или не.
Как да съчетаем тези думи с това, което казахме: усърдието в богослужението не трябва да вреди на човека. Нека кажем, че тук говорим за вредата, която не води човек до слабост при изпълнение на задълженията. Защото всяко задължение трябва да носи дял от вреда, като умора и умора и дори някаква слабост на тялото. Но всеки човек има свои собствени способности, Пратеникът на Аллах е имал специално и най-високо състояние за човек. Тук намираме потвърждение в коментара на Ибн Хаджр във Фет: ако не води до пасивност и апатия.
Също така, ако имаше съмнение относно надеждността на някои истории за количеството на поклонението.
Можем да кажем, че мюсюлманските учени и историци дават много удивителни примери за поклонение сред сподвижниците, табиите и тези след тях. Ако имаме надеждни вериги, тези истории се приемат за верни, дори и да изглеждат като чудеса, защото Аллах може да даде милостта Си на когото пожелае, особено на онези, които Му се покланят усърдно. Много известни учени и историци на исляма цитират тези истории като автентични, сред които имамите Абу Наим, Ибн Катир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Науави, Самаани, Абдулвахаб Шаарани, Мула Али Кари, Суюти и други. Тези учени са признати авторитети в предаването на хадиси и те не биха цитирали истории като основа за доказване на стойността на даден човек, ако се съмняват в надеждността на тази информация. Нека да преминем към втория тип иновации, за които има различия.
„Бид-а теркия” – нововъведение в отхвърлянето на позволеното.
Имам Шатибий добави към класификацията на иновациите понятията "бид-а теркия" и "бид-а идафия". Какво е "bid-a idafiya" казахме по-горе. „Туркия” е нововъведение, според което човек забранява за себе си онова, което му е позволено в шериата. Разбира се, това не се дължи на природни или медицински причини. Условието тук е, че човек възнамерява да се приближи до Аллах чрез такова самоограничение. Също така условието за нововъведението на "теркий" ще бъде човек, който напълно се отказва от позволеното в шериата, да счита такъв отказ за част от религията, да го призовава и да го разпространява. Ако някой откаже позволеното, според иджтихад, не го вижда като забранено, но смята, че ще бъде полезно за него и неговата религия да откаже позволеното, тогава това вече не е нововъведение. Например, някои известни учени като Имам Науауи и Имам Ибн Таймия изобщо не са се женили. Те бяха уверени в себе си, че страстта няма да ги доведе до грях и вярваха, че е по-полезно за религията, ако не се ожени. Но те го направиха със себе си, без да канят други, и учеха, че от сунната на пророка Мохамед, мир на праха му, той се жени.
Когато човек откаже това, което Аллах е разрешил като харам, призовава другите към това, учи, че това е начинът за приближаване до Аллах, се създава нововъведение. По правило такива крайности се дължат на справедливи причини. И така, един човек, когато му предложиха ябълка, я отказа, като каза, че не може да благодари на Аллах за ябълката. Хасан ал-Басри каза за него: този глупак си мисли, че може да благодари на Аллах за глътка студена вода!?
Например, ако определена храна е вредна за здравето или ума, или има ефект, който пречи на поклонението, като причиняване на сънливост и други подобни, тогава няма проблем. Или например, ако човек откаже позволеното от страх, че това ще го доведе до грях. В хадиса: „Няма да има богобоязлив роб, докато не остави нещо от позволеното, от страх да не направи нещо, в което има грях“ (Ибн Маджа). Ако обаче човек е забранил нещо за себе си без посочените шериатски причини, това вече е нововъведение. Аллах казва в Корана: „О, вярващи! Не забранявайте [да ядете] приятни храни, които Аллах ви е позволил” (Хранене 87). Най-често тези крайности не помагат на вярата, а по-скоро водят до слабостта на вярващия и изкривяват пътя.
Ибн Джаузи в книгата "Сайдул Хатир" обяснява проблема с подобни крайности с примери. Доказва как отказите от позволеното и други нововъведения възникват от незнание и водят до различни нововъведения. Така някои, без основания за шариата, напълно отказват да ядат месо, въпреки че Пророкът, неговите сподвижници и всички имами са използвали месо. Обяснявайки това с една или друга преценка, която се основава на незнание. Присъдата не може да служи като път, ако противоречи на предаденото в шериата и примерите на най-добрите хора. Вярващ, който отказва месото като цяло, ще бъде слаб, първо ще напусне допълнителните богослужения, след това задължителните, да не говорим за факта, че няма да може да изпълнява други светски задължения.
Също така Ибн Джаузи пише, че някои крайности водят до грях. Например, някои излязоха на дълъг път през пустинята, където няма известни източници на храна и вода, без провизии, и нарекоха това истинско упование в Аллах. Много от тях умряха по пътя. Това е заблуда и невежество в разбирането на степента на “тауаккул”, което противоречи на това, което Пророкът, с.а.с., и неговите сподвижници са ни научили на практика. Виж там, "Saydul Khatir" или "Talbisu Iblis".
Това включва забраната за действия, които се изискват от шариата. Ако човек не следва предписанието на религията, например Суната, от мързел и небрежност, това е грях, но ако го прави като поклонение, приближавайки се към Аллах, тогава това е нововъведение. Като този, който не се жени, покланяйки се на същия този Аллах. Но, както знаем, в шариата имаше директни инструкции за брак. Учените просто не са съгласни дали това е позволено, желателно или задължително.
Може би така ще разберем защо някои учени, виждайки в себе си търпение, се въздържаха да се женят. Затова те се въздържаха да се женят, за да донесат повече от науките, от които мюсюлманите се нуждаят. Аллах знае най-добре.
Можем да кажем, че тук "бид-а теркия" е в контакт с въпроса за "вара", което се превежда от арабски като повишена предпазливост в забраненото или съмнителното. Тези две неща не трябва да се бъркат. Внимание е необходимо в случаите, когато действието е съмнително и има реална възможност то да доведе до грях.
От друга страна, някои учени, които са изучавали въпроса за духовното възпитание, могат да отговорят, че възпитанието на душата изисква отказ от това, което е позволено, за да приучи душата към покорство, търпение и задоволство с малкото. Имам Абу Хамид Газали проучи тези въпроси особено подробно. Тук не можем да навлизаме в подробности по този въпрос.
Тук има много подробности и подробни допълнения, в които откриваме някои несъответствия в школи и методи. Можем да открием, че Имам Газали, Аллах да се смили над него, в "Ихя улумуддин" клони към една посока, а Имам Шатибий, Аллах да се смили над него, клони към друга посока. Въпросът за bid-a terkiy не е лесен въпрос. И дори ако аз или някои от читателите сме склонни към някакви мнения, този въпрос, в неговите различни практически примери, ще бъде спорен сред великите имами.

Хадис относно забраната на прекомерното поклонение и как да ги разбираме
От една страна намираме хадиси, които забраняват прекомерното усърдие в богослужението или втвърдяването на забраните и отказването от светски блага. От друга страна, ние откриваме, че много от "праведните селефи" по отношение на други времена са били строги във въздържанието и ревностни повече, отколкото е възможно за нас в поклонението. Както вече споменахме по-горе, това се дължи на възможността на всеки отделен човек.
1. Хадис от Хаул Асадия. Мюсюлманите съобщават, че Хауля минала покрай Пратеника на Аллах и тогава Айша казала: това е Хауля бинт Тувейт, казват, че тя не спи през нощта и се моли. На това той каза: Тя не спи ли нощем? Вземете колкото можете повече от нещата. Аллах няма да спре да ви възнаграждава, докато вършите дела.
2. Хадис Зейнеб. Съобщава се, че Пророкът, мир на праха му, влязъл в джамията и видял опънато въже. Той попита за това. Казаха му, че това е Зейнеб, когато се моли, ако се измори, се държи за въжето. Тогава Пророкът, мир на праха му, каза: Развържете въжето и нека някой от вас, когато почувства активност и сила. И ако се измори или го мързи, ще седне и ще си почине.
3. Хадис Абдуллах ибн Амр ибн Ас. Бухари съобщава, че Пратеникът на Аллах, мир на праха му, му казал: Казаха ми, че се молиш цяла нощ и постиш през деня? Да, разбирам. Тогава той каза: ако направите това, иначе очите ви ще потънат, а душата ви ще се умори и ще отслабне. Душата ви има право, семейството ви има право. Постете и разговявайте, молете се и спете.
Муслим също има този хадис, но в него също: Пратеникът на Аллах, с.а.в., каза: постете три дни в месеца. За това ще бъдете възнаградени десетократно, сякаш сте постили през цялото време. На което Абдула каза, че може повече. След това постете един ден и не гладувайте два дни. Абдула каза, че може да направи повече. Тогава пророкът каза: постете през ден, това е постът на Дауд, това е най-добрият пост. Абдуллах каза, че може и повече, но пророкът, мир на праха му, му отговори, че няма нищо по-добро от това.
Също така, Муслим, в Ривая, казва: и вашите гости имат право на вас ... да четете Корана за един месец. Казах му: Мога повече от това. Тогава той каза: тогава прочетете след двадесет дни. Мога повече от това. Той каза: тогава след десет дни. Казах, че мога повече от това. Тогава той каза: прочетете за седем дни и не повече от това. Има и други стихове от тази история.
По-късно Абдуллах ще каже: след като достигнах старост и слабост, сега бих дал имота и семейството си, за да приема след това облекчението (три дни гладуване на месец) от Пратеника на Аллах, мир на праха му, което той предложи аз
4. Хадис на Абу Дарда. Абу Наим от Салман Фариси, че е дошъл в къщата на Абу Дарда, видял жена му в неподредено състояние. Попита я как е. Тя каза: Брат ти не се интересува от жени, той пости през деня и се моли през нощта. Тогава Салман дойде при Абу Дарда и му каза: семейството ти има право на теб, така че се моли и спи, пости един ден и не пости друг. Когато този разговор стигнал до Пратеника на Аллах, мир на праха му, той казал: Салман има знание. Има и други стихове от тази история.
5. Хадис от Бухари и Муслим, от Анас, за трима, които смятат поклонението на Пророка, мир на праха му, за малко и казват, че това е така, защото всички грехове са му простени. Един от тях каза, че се е молил цяла нощ, вторият, че е постил през всичките дни, а третият отказал да се ожени. Когато тези думи стигнаха до Пророка, той каза: ти каза тези думи, но аз съм по-смирен и богобоязлив пред Аллах от теб, но в същото време постя и не постя, моля се и спя и се женя. И ако някой иска да се отдалечи от пътя ми, значи не е от мен.
В разказа на Муслим се съобщава също, че някои от тях казаха, че не ядат месо, докато други казаха, че не спят на леглото.
6. Хадис на Осман ибн Мазун и Али ибн Аби Талиб. Аят „О, вярващите! Не забранявайте [яденето] на приятни благословии, които Аллах ви е позволил ”, (Хранене 87), беше изпратено по отношение на Осман ибн Маз-ун и неговите приятели, които искаха да се откажат от месо, жени, а някои дори мислеха да премахнат гениталиите. Има и други стихове, които предоставят допълнителна информация, но това е достатъчно, за да предаде същността на историята.
Както можем да видим, в тези хадиси има забрана за излишък, но от друга страна, ние откриваме, че Селефът е показал невероятна ревност в поклонението. Отговорът е тук, както имам Лекневи пише следното:
В хадисите на Хаул намираме, че Пророкът (мир на праха му) не й е забранил да се кланя много, но е забранил да се облича толкова, колкото не може да издържи, и в крайна сметка това ще я доведе до апатия.
В хадиса Зейнеб Пророка (мир на праха му) й забранява да се моли, държейки се за въжето от умора, в това изобщо няма несъответствия, това не може да се направи.
В хадиса Абдуллах Пророка (мир на праха му) знаеше, че няма да може да продължи да прави толкова, колкото беше поставил върху себе си, така че той му показа по-лесен път, който му подхожда. Този хадис също казва, че допълнителните дела не трябва да нарушават изпълнението на задълженията.
Хадисът на Абу Дарда казва, че прекомерното поклонение не трябва да води до апатия и нарушаване на правата на другите.
В хадиса за тримата, Пророкът (мир на праха му) каза, че не е от него, който смята, че Пророкът не се е постарал достатъчно, защото греховете му са простени. Също така, не е от него този, който смята, че поемането на повече от предписаното от Аллах е правилният път. Тези погрешни вярвания бяха причината за порицанието на Пророка, мир на праха му.
В хадиса на Осман ибн Маз-ун намираме, че Пророкът (мир на праха му) им е забранил да въвеждат забрани и задължения в религията, които Всевишният не е установил в религията. Както виждаме, тези хадиси не забраняват усърдието в богослужението, но насочват и инструктират към умерено усърдие, което може да бъде различно за всеки човек. Условието тук е усърдието да не води до умора, апатия, слабост, които причиняват нарушаване на права или неизпълнение на задължения или могат да унищожат самия човек. Освен това в тези хадиси е забранено вярването, че този, който е усърден в богослужението, може да бъде по-добър от Пророка, мир на праха му. Наистина Пратеника на Аллах дойде като милост за световете и неговият път и пример обхващат всички хора, слаби, силни, млади и стари, умерени и ревностни в богослужението.
И тук усърдието в богослужението не трябва да отчуждава човек от духа и вътрешното съдържание на богослужението, когато стремежът към количество лишава такива духовни условия като разбиране и смирение. Намек за това намираме в думите на Пророка, с.а.с., когато каза: Който го чете по-бързо от три дни, няма да разбере Корана. Този хадис се отнася и за други ритуали, като молитвата.
Това включва и случаите, когато човек поставя повече върху себе си и това отблъсква другите хора от религията. Следователно, ако човек, при всички споменати условия, е способен на прекомерна ревност, той не трябва да го възлага на другите. Съобщава се, че Муад ибн Джабал рецитирал дълги сури в колективна молитва и след това някои хора се оплакали. Пратеникът на Аллах, мир на праха му, се разгневи и каза: Сред вас има такива, които отблъскват хората от религията. Ако някой прави колективна молитва, нека я съкрати, защото сред хората има възрастен, немощен и има нужда от това.
Така ще открием, че в исляма пътят включва както умереност, така и усърдие в поклонението, в зависимост от възможностите на човека. И двата пътя водят до един и същи резултат, ако човекът го избере. Това, което може да бъде спасение и възпитание за един, може да бъде гибел за друг. В Корана намираме и двете указания: „О, вярващи! Бойте се от Аллах както трябва” (Семейство Имран 102) и „Така че се страхувайте от Аллах колкото можете” (Взаимна измама 16).
Както пишат имамите Ибн Хаджр и Науауи, усърдието в богослужението, в допълнение към тези условия, които вече са дадени, също е позволено, ако човек не носи убеждения, които противоречат на лекотата и умереността на религията. Например убеждението, че само прекомерното усърдие и въздържането от позволеното е единственият правилен път. Можете да видите какво пише Имам Науауи в ал-Азкар относно това как Коранът е бил прочетен от кора до кора в Selef. Ще открием, че разликите са много големи, от четене на Корана за два месеца до четене на Корана четири пъти за един ден.
След това кратко обсъждане можем да заявим, че усърдието в богослужението, подчинено на тези условия, не е новост.
Полезни екстри
Полезно допълнение: иновациите, както и греховете, идват в различна степен. Греховете са малки и големи, които са свързани с вероотстъпничество и такива, които не са. Също и иновации. Следователно не всяко нововъведение е по-лошо или по-лошо от греха. Тук е необходимо да се сравнява и претегля всеки отделен случай. Например едно нововъведение, което не води извън исляма, е по-лесно от грях, който води извън исляма.
Полезно допълнение: учените наричат човек грешник или последовател на иновациите, това се прави само в ограничена специализирана литература, наречена "dzherha" книги. Това се прави за използване при проверка на автентичността на хадисите, само когато е необходимо. Учените, които се наричат учени "dzherkha", казаха, че това е единственият случай, когато "ghyba" е забранено. Те говореха за греховете или пороците на човек само за да проверят автентичността на хадиса, в други случаи беше забранено. Строго е забранено да се следят недостатъците на мюсюлманите, да се търсят техните грешки или грехове, за да се докладва след това, за да се издаде тази публичност. Който направи това, Аллах ще го опозори в този и в бъдещия живот, както предупреди Пратеника на Аллах, с.а.в., в известен хадис.
И тук трябва ясно да се разграничат нововъведенията, както и греховете. Има грехове, които не засягат автентичността на предаването на хадиса, както и нововъведения. Известно е, че Имам Бухари предава хадиси от последователи на някои нововъведения и заблудени течения. В колекцията му има хадиси от хариджитите, шиитите и др. Тук беше важно да се определи дали новаторството или грешката на човек ще му позволи да излъже в хадис или да излезе с хадис. Например хариджитите вярвали, че да излъжеш в хадис означава да станеш невярващ. Това означава, че богобоязливите хариджити могат да бъдат верни разказвачи на хадиси. Даваме това, за да разберат мюсюлманите, че не е позволено да се пише или говори за някого, че той греши или следва новости и т.н. без крайна необходимост. Освен това, ако дадено лице има погрешни схващания по някои въпроси, това не означава, че ни е позволено да предупреждаваме срещу този човек като цяло или да го съобщаваме публично на хората без конкретна цел.
Трябва да се помни, че има строга забрана да се следват иновации или да се изобретяват иновации. Но това, което може да подведе, е разпространението на иновацията и всеобщото й одобрение. Това не променя нищо. Фудале ибн Ияд каза: „Следвайте правилния път и малкият брой на тези, които го следват, няма да ви навреди. Пазете се от заблудите и не се заблуждавайте от множеството паднали там.”
И така, Муад ибн Джабал каза: „Пазете се от бедите, които ви очакват и които ще дойдат след вас. Тогава ще има много богатства. И Коранът ще бъде отворен и вярващият и лицемерът, мъжът и жената, възрастен и дете, свободен и роб ще го прочетат. И някой ще каже: „Защо не ме последват, защото чета Корана? Няма да ме последват, докато не измисля нещо ново." Така че пазете се от иновациите, защото иновациите са заблуда. И се пазете от заблудите на мъдреца, защото Шайтан може да изрече словото на заблудата на езика на мъдреца, а може би лицемерът ще изрече словото на истината.” (Абу Дауд) Молим Всевишния Аллах да ни покаже истината и да ни направи нейни последователи.

През септември в Минск тържествено ще бъде открита единствената джамия в столицата. "Комсомолская правда" научи историята на изграждането му от устата на главния мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович.

На мястото на първата минска джамия е построен ресторант

Първите мюсюлмани се появяват в Минск през 15 век, твърдят историците. Това бяха бивши пленени кримски татари, които участваха в набези на литовските земи и бяха победени през 1506 г. близо до Клецк от войските на княз Михаил Глински. Те живееха в района на Немига, където сега е хотел „Планета“, този район се наричаше Татарско предградие. Там, където сега е хотел Юбилейная, около 1599 г. се появява първата джамия в Минск, тя е направена от дърво.

Близо три века се молели там, а през 1900 г. решили на негово място да построят нова, каменна. Бързо е издигната – на 25 октомври 1902 г. е извършено освещаването.

Красива каменна сграда с голям централен купол и високо многоетажно минаре, построена във византийски стил, се отличава с изящество и скромност на архитектурата, по външния си вид е една от най-добрите сгради в Минск, вестник Минский листок написа по това време.

Каменна джамия, началото на 20 век. Сега на това място - ресторантът на хотел "Юбилеен".

Джамията не е разрушена през 30-те години, но през 1936 г. е прехвърлена на гастрономическата служба и в нея се съхраняват зеленчуци и хранителни стоки. По време на немската окупация джамията е празна, след Освобождението отново започват да се извършват служби.

Но още през 1949 г. с решение на градския изпълнителен комитет мюсюлманската общност в Минск е разпусната и сградата е прехвърлена на DOSAAF. Тогава те започнаха да строят Парковата магистрала (сега булевард Победители) и хотел Юбилейная до джамията. През 1964 г. е взривен и на това място е построен хотел-ресторант - сега там е казино.

Пред сградата на строящия се хотел Юбилейная се вижда стара Минска джамия. Снимка: от книгата на В. Кириченко "Минск. Десетгодишно пътуване на столицата. 1960-1969".

През 70-те години старото татарско гробище също е изравнено със земята - от него е направен площад (сега е между улиците Игнатенко, Татарская и Грибоедов).

Решението за завършване на строителството е взето лично от Ердоган

Възраждането на мюсюлманските религиозни сдружения в Беларус започва след перестройката през 90-те години. За построяването на джамията властите отделиха земя близо до бившето татарско гробище - същото, което беше превърнато в обществена градина.

Първият камък от строителството е положен през 1997 г., по време на честването на 600-годишнината от заселването на татарите на земите на Беларус. Работата трябваше да бъде финансирана от фонда на Световната ислямска лига (Рабита), който отпусна 2,05 милиона долара.

Оценките не са взели предвид декорацията на сградата и различната инфраструктура, - каза главният мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович за КП. - По-късно финансирането спря и строителството спря на нивото на средата на първия етаж.

Според мюфтията имало разногласия между партньорите – сметките на саудитците били замразени заради санкциите на Запада. Минаха години, недовършената сграда замръзна зад дърветата на бившето татарско гробище.

Втората стъпка към строителството е направена през 2013 г.

Направихме нова оценка и заедно с описанието предадохме на нашите братя-турци, - продължава Абу-Бекир. - Всичко им хареса много, документите лежаха на масата на турския президент Реджеп Тайип Ердоган. И той реши, че строителството на джамията в Минск трябва да бъде продължено. Завършването на работата отне три години. Спонсор беше Министерството на религиозните въпроси на Турция. По мои предварителни оценки поне 4 милиона долара са похарчени за завършване на строителството до ключ.

Мюезинът не призовава вярващите от кулата на молитва

Джамията щеше да бъде тържествено открита на 29 юли, трябваше да участва и президентът Ердоган... Но посещението се провали - след опит за държавен преврат в Турция беше въведено военно положение, ситуацията остава напрегната и сега. Според "Комсомолская правда" откриването на джамията и пристигането на Ердоган са били планирани за септември.

Междувременно се разходете из самата джамия.

Тази сграда е построена по образ и подобие на каменната джамия в Минск, построена преди 115 години, само обемите са увеличени няколко пъти, - Абу-Бекир провежда обиколка. - Ще открием музей на приземния етаж - тук ще бъде показан 600-годишният живот на мюсюлманите в Беларус. Има много други помещения: заседателна зала с 250 места, библиотека и класни стаи, стая за охрана с монитори за видеонаблюдение.

Отделно мюфтията ни води до парното - това е голяма зала с много тръби, помпи и други съоръжения.

Тъй като мюсюлманите се молят седнали на пода, подовете на джамията се отопляват и на трите нива, обяснява той. - Санитарно-хигиенният блок също има свои характеристики: в мъжката и женската част има 32 места за измиване на краката - това е задължителна процедура преди началото на молитвата.

Горното ниво е най-голямото и важно помещение на джамията - молитвената зала. Цялата му площ е покрита със специален килим - не е утъпкан.

В края на залата има дървен навес - това е конструкция, където се издига имамът (свещеник, който държи проповед). Нивото отгоре е голям полукръгъл балкон; на него могат да бъдат разположени и поклонници.

Молитвената зала е украсена с огромен полилей, а сводовете са украсени с медальони на различни мюсюлмански народи. Полилеят виси под купола, който е покрит отвън със специална немска мед - обещават, че покритието няма да се окисли или избледнее след 50 години.

А до външната стена е построено минаре - това е кула, от която мюеззинът (помощник на имама) призовава вярващите към молитва.

Но ние в Минск се отказахме от тази практика - аз лично взех такова решение след призиви на жители на съседни къщи - обясни Абу-Бекир.

ПОДДЪРЖАТЕ ВРЪЗКА!

Колко мюсюлмани и джамии има в Беларус?

Катедралната джамия в Минск може едновременно да побере до 2000 вярващи.

Днес в Беларус живеят около 30 000 мюсюлмани - това са хора от 32 националности, - каза главният мюфтия на Беларус. - В Минск има около 10 хиляди мюсюлмани. Вратите на нашата джамия са винаги отворени за всички.

Що се отнася до броя на джамиите в Беларус, данните варират.

В това отношение споделям джамии и молитвени домове - това са малко по-различни неща, - казва Абу-Бекир. - В Беларус има седем джамии: най-старата е в Ивие, има и джамия в Смиловичи, Новогрудок, Ловчици, Слоним и Ошмяни. Във Видзи, Молодечно, Клецк, Брест, Могилев и Гомел има молитвени домове.

Мюсюлманска джамия в Минск.Павел МАРТИНЧИК

Авторско право на изображениетоРойтерсНадпис на изображението Въоръжени полицаи пристигнаха в района на инцидента в парка Финсбъри

В северен Лондон, във Финсбъри Парк, микробус се вряза в тълпа от енориаши на местна джамия, които се връщаха от вечерна молитва. Полицията съобщи, че един човек е починал на място от раните си, а 10 души са ранени. Шофьорът на микробуса е задържан.

Премиерът Тереза Мей каза, че полицията третира инцидента като потенциална терористична атака. В тази връзка Мей ще проведе извънредно заседание на правителствения комитет за извънредни ситуации COBRA.

Ръководителят на Мюсюлманския съвет на Великобритания Харун Рашид Хан написа в Туитър, че шофьор умишлено е прегазил хора, които излизали от джамията след вечерна молитва в свещения за мюсюлманите месец Рамадан.

• Микробус блъсна пешеходци на мост в центъра на Лондон

• Нападението в Лондон: какво се знае за убитите и ранените
• Атаките в Лондон: как хората се спасиха и спасиха другите

Той каза още, че сблъсъкът не е станал близо до самата джамия, а близо до мюсюлманския център за социално подпомагане, на няколко десетки метра от джамията.

Съобщава се, че 48-годишният шофьор на микробуса е задържан. Улицата в района на местопроизшествието е блокирана от полиция, пристигнали са и линейки. Хеликоптер лети в небето над Финсбъри Парк.

Като предпазна мярка мястото беше незабавно.

Авторско право на изображениетоРойтерсНадпис на изображението На мястото са пристигнали линейки Авторско право на изображениетоРойтерсНадпис на изображението В резултат на инцидента има пострадали

Очевидци разказват, че полицията е пристигнала първа на мястото и е започнала да оказва първа помощ на пострадалите още преди пристигането на линейките.

"Поне трима-четирима души бяха на тротоара, помогнаха им от полицията. Видях поне двама души на земята. Не изглеждаше много добре, видях, че полицаите правят сърдечен масаж на единия докато не пристигна линейка... така че всичко изглеждаше много зле, надявам се да са добре", каза жена на мястото на инцидента пред BBC.

Инцидентът във Финсбъри Парк се случи в края на месец Рамазан, деветия месец от мюсюлманския календар. Смята се за свещен за мюсюлманите. През целия месец мюсюлманите постят през деня – отказват да ядат, пият, пушат и развлечения. Можете да започнете да ядете и пиете едва след като се стъмни.

Тереза Мей каза, че мислите й са изцяло за жертвите на "ужасния инцидент", а лидерът на опозиционната Лейбъристка партия Джеръми Корбин каза, че е "абсолютно шокиран" от инцидента.

Авторско право на изображението PAНадпис на изображението Мюсюлманите се молят в джамията във Финсбъри Парк, където се е случил инцидентът

известна джамия

Джамията във Финсбъри Парк, разположена близо до мястото на инцидента, отдавна е известна с това, че е свързана с различни екстремисти.

По-специално, той беше посетен от Ричард Рийд, който се опита да взриви самолет с бомба в обувките си, и Закариас Мусауи, който е обвинен в подпомагане на извършителите на атаките от 11 септември.

Най-известният човек, свързан с джамията, е радикалният имам Абу Хамза ал-Масри, който проповядва там. Той прекарва седем години в британски затвор по обвинения в подбуждане към убийство и религиозна нетърпимост. През 2012 г. е екстрадиран в САЩ, където.

Съдът го призна за виновен в помагачество и подбуждане към тероризъм. По-специално, Абу Хамза беше признат за виновен в подпомагане на Ал-Кайда и редица други организации, признати за екстремистки.

Джамията е затворена през 2003 г., но е отворена отново през 2005 г. с ново ръководство, назначено от Мюсюлманския съвет на Великобритания.

През последните години в джамията се проповядваше религиозна толерантност, тя беше отворена за посещение от всички.

Авторско право на изображениетоРойтерсНадпис на изображението Районът на инцидента във Финсбъри Парк е отцепен от въоръжена полиция Авторско право на изображениетоРойтерсНадпис на изображението Полицията изяснява дали ударът е умишлен или случаен Авторско право на изображението PAНадпис на изображението Полиция в района

На 3 юни на мост в центъра на Лондон микробус, движещ се с висока скорост, се вряза в тротоара и събори няколко пешеходци. След това микробусът преминал през Лондонския мост и спрял близо до Borough Market, разположен до моста. Изскочилите от него мъже нападнали с ножове минувачите.

Нападателите са били трима, всички са убити от пристигналата на място полиция.

В резултат на нападението на Лондонския мост загинаха седем души, а десетки бяха ранени.

За умереността в богослужението

Аллах Всемогъщият каза: .

Както и: .

Умереността се състои в това, че човек се придържа към средата между излишъка и пропуска. Това се изисква от човек във всички ситуации. Аллах Всемогъщият каза: „Когато даряват, те не пилеят и не са скъперници, а се придържат към средата между тези крайности.“

Човек трябва да се придържа към умереност в покорството на Аллах, да не натоварва душата си с това, което тя не може да си позволи. Веднъж Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) бил информиран за три, едно от които казвало: — Колкото до мен, ще се моля всяка вечер.Друг каза: „Ще продължа да постя през цялото време.“Третият каза: „И аз ще избягвам жените и никога няма да се оженя.“Тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Значи ти си казал това и това? Кълна се в Аллах, страхувам се от Аллах повече от вас и се страхувам от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (през нощта) и спя, а също се женя за жени и който не ( следвай) моята сунна няма нищо общо с мен!“ Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) се отрече от тези, които не желаят да следват неговия суннет и полага на душата си това, което тя не може да си позволи.

Аллах Всемогъщият каза: „Та. ха Не сме ти изпратили Корана, за да те направим нещастен."

„Та. ха"са две букви от арабската азбука. Някои хора смятат, че това е името на имената на пророка, мир и благословия на Аллах да бъде върху него, но това не е така. Всемогъщият Аллах започна някои от благородните сури на великия Коран с буквите от арабската азбука. Тези букви имат голямо значение. Всевишният Аллах предизвика тези, които обвиниха Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) в лъжа. Той ги предизвика да се опитат да донесат нещо като този Коран, поне сура, поне един стих. Наистина, Всевишният Аллах им показа, че този Коран се състои от същите букви, от които те съставят думи, но в същото време не могат да съставят нещо подобно на Корана.

Следователно, ако видите сури, които започват с букви, тогава споменаването на Корана идва веднага след буквите. Аллах Всемогъщият каза: „Алиф. Lam. Пантомима. Това Писание, в което няма съмнение, е сигурно ръководство за богобоязливите."Както и: „Алиф. Lam. Пантомима. Аллах - няма божество, достойно за поклонение, освен Него, Живия, Поддържащия живота. Той ти изпрати Писанието с истината, за да потвърди това, което беше преди него.Както и: „Алиф. Lam. Пантомима. коприна Ниспослано ти е Писание, което да не ти стиска гърдите, за да ги увещаваш и да наставляваш вярващите.Както и: „Алиф. Lam. Ра. Това са стиховете на мъдрото писание."И така всеки път, когато намерим буквите от азбуката в началото на сурата, след тях идва споменаването на Корана. Това е индикация, че Коранът се състои от букви, от които арабите съставят своята реч, но в същото време не могат да съставят нищо подобно. Това е най-правилното обяснение защо тези букви се появяват в Корана.

„Ние не ви изпратихме Корана, за да станете нещастни“- тоест Всевишният Аллах не е низпослал този Коран, за да стане нещастен пророкът, с.а.с. Напротив, чрез Корана той трябва да спечели щастие, доброта и успех и в двата свята. Затова Всемогъщият Аллах казва в същата сура: „Ако ви дойде правилното напътствие от Мен, тогава всеки, който следва Моето право напътствие, няма да бъде заблуден и нещастен. А който се отвърне от Моето напомняне, го чака труден живот и в Деня на възкресението ще го възкресим сляп. Той ще каже: „Господи! Защо си ме възкресил сляп, когато преди можех да виждам?“ Той (Аллах)Той ще каже: „Това е! Нашите знамения дойдоха при вас, но вие ги предадохте на забрава. По същия начин днес вие самият ще бъдете предаден на забрава.“ Така Ние възнаграждаваме онези, които са прекалили и не са повярвали в знаменията на своя Господ. А мъчението в отвъдния живот ще бъде още по-жестоко и продължително.Следователно, когато ислямската общност се придържаше здраво към Корана, тя беше величествена и издигната над всички други общности. По това време ислямската общност открива както източната част на земята, така и нейния запад. И когато общността се отвърна от Корана, величието напусна, подкрепата напусна, честта напусна.

Както и: "Аллах ви желае облекчение и не ви желае трудности."

Всевишният Аллах, установявайки нещо в религията, ни желае облекчение. Този айет е низпослан след айетите за говеене, за да не мисли човек, че говеенето е нещо трудно и непоносимо. Всемогъщият Аллах ясно каза, че иска от хората само облекчение, а не трудности. Следователно пътуващият не е длъжен да пости по време на пътуването, но може да компенсира в други дни. Също така, болен човек не е длъжен да гладува по време на заболяване, но може да компенсира в други дни.

142 – Предава се от ‘Айша, че веднъж пророкът (салляллаху алейхи ве селлем), който влязъл при нея във време, когато тя имала една жена, я попитал: "Кой е?" ('Аиша) каза: "Така и така"- и започна да говори за това как се моли, тъй като за пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него), той каза: "Спри се! Трябва да правиш само това, което можеш! Кълна се в Аллах, Аллах няма да се умори, докато вие самите не се уморите. И най-много (пророкът, с.а.с.) обичаше такива религиозни (деяния), които извършващият ги извършва постоянно.

В тази история Пратеникът на Аллах, мир и благословия на Аллах да бъде на него, нареди на тази жена да не прави толкова много поклонение, защото това било трудно за нея и в бъдеще може да я отслаби толкова много, че тя да спре напълно поклонението. Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) ни заповяда да направим каквото можем. Той каза: „Трябва да правиш само това, което можеш!“

Също така, Аиша спомена, че най-много от всичко Пророкът (с.а.с.) е обичал такива религиозни дела, които изпълнителят ги извършва постоянно. Дори и да е малко делото, но ако се прави постоянно, ще бъде по-добре за човека. Човек ще направи такъв акт с радост, без да го напуска. Затова Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Кълна се в Аллах, Аллах няма да се умори, докато ти самият не се умориш.” Тоест: Всевишният Аллах ще ви даде награда в зависимост от делата ви и така нататък, докато ги извършите.

Ползи от хадисите:

1 - Индикация, че човек, който види, че човек е дошъл при семейството му, трябва да попита кой е този човек. Необходимо е да поискате, така че някой, от когото сте недоволни, да не посети семейството ви. В края на краищата има жени, които могат да дойдат в семейството ви и да изнесат греховни речи в къщата ви, например да клеветят някого зад гърба ви. Може би една жена ще започне да пита жена ви за вас и след това ще каже: „Мъжът ти не ти ли дава нищо друго освен това?! Защо толкова малко дрехи?и така нататък. И в резултат на това жената може да започне да се отнася зле към съпруга си. Следователно, ако човек види гости в дома си, той трябва да разбере кои са те.

2 - Индикация, че човек не трябва да претоварва душата си с богослужение. Всъщност, ако човек постави твърде много върху себе си, тогава той може да се отегчи и да се откаже от това дело. По-добре е постоянно да извършвате определено дело, дори и да е малко. Съобщава се, че ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас е казал: „Веднъж на Пророка (с.а.с.) беше казано, че казвам: „Кълна се в Аллах, със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!“, - и Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) ме попита: — И така ли казваш?Отговорих: „Наистина казах това, нека баща ми и майка ми бъдат откуп за вас, о, Пратенико на Аллах.“Той каза: „Наистина не можете да издържите това и затова постете и разговявайте, молете се и спете през нощта. Постете три дни в месеца, защото всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост. Казах: Той каза: „Тогава постете веднъж на всеки три дни.“Казах: „Наистина съм способен на нещо по-добро!“Той каза: „Тогава постете през ден, защото такъв беше постът на Дауд (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и това е най-справедливият пост.” Отново казах: „Наистина съм способен на нещо по-добро!“- и тогава Пратеникът на Аллах (с.а.с.) възкликна: „Няма нищо по-хубаво от това!“ ».

В напреднала възраст ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Аллах да е доволен от него и баща му, каза: „И наистина, ако се съглася с тези три дни, за които Пратеникът на Аллах (с.а.с.) говори, (сега) те ще са ми по-скъпи от семейството и имота ми!“

3 - Индикация, че човек трябва да извършва поклонение умерено, не прекомерно, но без да проявява небрежност. Необходимо е да се кланя по този начин, за да се кланя непрекъснато, защото най-любимото дело за Аллах е това, което се извършва постоянно, дори и да е малко.

143 Съобщава се, че Анас е казал: „Веднъж трима души дойдоха в къщите на съпругите на пророка (с.а.с.) и започнаха да питат как пророкът (с.а.с.) се покланя на Аллах и когато им беше казано за те, очевидно, смятайки, че това не е толкова много, те казаха: „Колко сме далеч от пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), на когото са простени както миналите, така и бъдещите му грехове!“ Тогава един от тях каза: "Що се отнася до мен, аз ще се моля всяка вечер." Друг каза: „И аз постоянно ще постя“. Третият каза: „И аз ще избягвам жените и никога няма да се оженя“. И след известно време Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се приближи до тях и каза: „Значи вие сте казали това и това? Кълна се в Аллах, страхувам се от Аллах повече от вас и се страхувам от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (през нощта) и спя, а също се женя за жени и който не ( да следвам) моят суннет няма нищо общо с мен!” ".

Става дума за трима мъже, които дошли в къщата на Пророка (с.а.с.), за да попитат жените му как се държи Пророка (с.а.с.) у дома. Повечето от сподвижниците са знаели как се е държал Пророка (саллеллаху алейхи веселлем) в джамията, на пазарите, в компанията на хора, както е очевидно. Но за това как се държи у дома, никой не знаеше, освен жителите на къщата му.

Затова тези тримата дойдоха в къщите на съпругите на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем), за да попитат как той се покланя на Аллах, докато е у дома. Казаха им за това и те си помислиха, че не е толкова много. Наистина Пророкът, с.а.в., ту пости, ту не, ту се моли, а понякога спеше. Жени се и за жени. И не смятаха, че е достатъчно. Тези тримата имаха любов към доброто. Бяха активни, но не активността е критерият, критерият е това, с което дойде шериата.

Тогава един от тях каза: "Що се отнася до мен, аз ще се моля всяка вечер." Друг каза: „И аз постоянно ще постя“. Третият каза: „И аз ще избягвам жените и никога няма да се оженя“. И след известно време Пратеникът на Аллах (с.а.с.) се приближи до тях и каза: — Значи вие сте казали това и това?

Без съмнение техните думи бяха в противоречие с шериата, защото те се опитаха да си наложат това, което беше извън силата на душата. Разбира се, ще бъде много трудно за душата, ако човек се моли през цялото време и почти не спи. Това ще доведе до факта, че човек ще се умори и това поклонение ще стане неприятно за него. Също така, ако човек постоянно пости, през лятото и през зимата, ще бъде много тежко за душата. Третият от тях изобщо нямаше да се ожени и това е много трудно за душата, особено в младостта. Освен това трябва да се отбележи, че отхвърлянето на жени е забранено в исляма! Съобщава се, че Саад бин Аби Уаккас (Аллах да е доволен от него) е казал: „Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) забрани на Усман бин Мазун да откаже брак и ако той му позволи (това), тогава ние със сигурност ще се кастрираме.“

Изобщо това поклонение, което тези тримата искаха да извършат, беше много трудно и противно на сунната. И Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) им каза: „Кълна се в Аллах, страхувам се от Аллах повече от вас и се страхувам от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (през нощта) и спя, а също се женя за жени и тази, която не го прави желае (да следва) моят суннет няма нищо общо с мен!” Тоест: този, който не иска да следва моя път и иска да поеме по-тежко поклонение, няма нищо общо с мен.

Този хадис съдържа указание, че човек трябва да практикува умереност по отношение на богослужението и по други въпроси. Ако човек е невнимателен, той ще загуби голямо благо. Ако човек прекалява, скоро ще се измори и отслабне, а след това напълно ще се откаже от богослужението.

Умереността в богослужението е сунната на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Не бива, о, човече, да натоварваш душата си! Наистина, най-любимото дело за Аллах е делото, което се върши постоянно, дори и да е малко.

???? ???? ?? ?????? ?????? ?? ????? ???? ????? ????? ??? ?????? ?????

144 – От Ибн Масуд се предава, че (веднъж) Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) казал: като повторите това три пъти.

Говорим за тези, които са прекалено строги по отношение на религията и по отношение на светските въпроси.

Вижте децата на Израел, когато един човек беше убит сред тях и започна объркване. Муса, мир на праха му, им каза: — Аллах ти заповядва да заколиш кравата.Тоест, беше необходимо да се убие крава и да се удари мъртвия с част от трупа й, за да разкаже кой го е убил. Синовете на Израел отговориха: „Наистина ли ни се подигравате?“ Тоест: наистина ли казвате, че вземаме крава и удряме мъртвия с част от трупа й, а след това той ще докладва кой го е убил?! Ако бяха изпълнили заповедта на Аллах и заклаха някоя крава, тогава това щеше да се случи, но те станаха прекомерни и претърпяха загуба. Те казаха: „Молете се за нас на вашия Господ да ни обясни какво е тя.“Тогава пак казаха: „Моли се за нас на своя Господ да ни обясни какъв е цветът му.“И така, започнаха да задават различни въпроси, тоест започнаха да си усложняват нещата. След това те я намушкаха, въпреки че бяха на косъм да не го направят.

Същото се отнася и за строгостта по отношение на богослужението, когато човек затруднява себе си да се моли, да пости и т.н. Който започне да усложнява това, което Аллах е направил лесно, ще загине! Пример е какво правят някои болни хора през месец Рамазан. Известно е, че Всевишният Аллах е позволил на болните да не говеят, защото може да имат нужда от храна и напитки. Но те си го затрудняват и продължават да постят. Този хадис може да се приложи и към такива хора: „Тези, които показват прекомерна строгост, ще загинат!“

Друг пример са някои от монотеистичните ученици, които се стремят да навлязат по-дълбоко, когато става въпрос за атрибутите на Всемогъщия. Те задават въпроси, които салафите на тази общност не са задавали. Казваме им: „Ако имате достатъчно от това, което беше достатъчно за спътниците, тогава се въздържайте от подобни въпроси.“

Например, някои от тях казват: „Наистина Всевишният Аллах има пръсти, както се казва в хадисите: „Наистина всички сърца на синовете на Адам между двата пръста на пръстите на Милосърдния са като едно сърце и Той ги напътства, както пожелае.“Чудя се колко пръста има Той?“,и започнете да задавате въпроси.

Или, например, има хадис: „В последната третина на всяка нощ Добрият и Всемогъщ Аллах слиза в долното небе.“ Започват да питат ?Как слиза Той? Как ще слезе Той в последната третина на нощта, ако последната третина на нощта пада по различен начин на земята навсякъде?, и така нататък. За такива въпроси човек няма да получи награда, напротив, той ще бъде по-близо до греха и порицанието.

Човек не трябва да се натоварва с тези въпроси, защото те засягат най-съкровеното. Тези въпроси не бяха зададени от по-добрите от нас. Тези въпроси не бяха зададени от онези, които се стремяха повече от нас към познаването на Аллах, познаването на Неговите имена и качества. Затова се въздържайте от тези въпроси!

145 – От Абу Хурайра се предава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „Наистина тази религия е лесна, но ако някой започне да се бори с нея, тя неизменно го побеждава, така че дръжте се надясно, поне приблизително, и се радвайте, и се обърнете (към Аллах) за помощ на сутринта (ал-гадуа ), вечерта (ar-raukha) и (за известно време) през нощта (ad-dulja).

В (различна) версия на този хадис, също съобщена от ал-Бухари, се съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „... затова се придържайте към дясната страна и се приближавайте, и се радвайте и (помолете Аллах за помощ) сутрин, вечер и (за известно време) през нощта, и така малко по малко ще достигнете (целта). ”

Думите на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари: „...тя постоянно го побеждава...“, - означава, че религията го побеждава и онези, които влизат в битка с нея, не могат да й устоят поради факта, че има много нейни начини.

Думата „ал-гадуа” означава – движение в началото на деня, думата „ар-раух” – движение в края на деня, а думата „ад-дуля” – движение в края на нощта. Тук тези думи са използвани като метафора и сравнение. Това означава: помолете за помощ в показването на послушание към Всемогъщия и Велик Аллах, което ще бъде изразено в дела, във време, когато сте весели и сърцата ви са свободни. За да можете да се наслаждавате на богослужението, без да се отегчавате от него, и за да постигнете целта си, действайки като опитен пътешественик, който се движи през тези периоди от време, а в други моменти почива с коня си и достига целта без умора, и Аллах знае по-добре за това.

„Наистина, тази религия е лесна…“- отнася се за религията, с която Всевишният Аллах е изпратил Мохамед, мир и благословия на Аллах да бъдат върху него. Аллах Всемогъщият каза: "Аллах ви желае облекчение и не ви желае трудности."Както и: "Аллах не иска да ви създава трудности."Както и: „Бъдете усърдни в пътя на Аллах по правилния начин. Той ви избра и не ви затрудни в религията.”Всички шериатски текстове показват, че религията е лесна.

В допълнение към факта, че шериатът е лесен сам по себе си и дори когато възникне нужда, на човек се дават други облекчения. Например, Пророкът (с.а.с.) каза на Имран ибн Хусейн: „Молете се изправени, но ако не можете, молете се седнали, а ако не можете (направете това, тогава се молете легнали) на ваша страна.“

"... но ако някой започне да се бие с нея, тя неизменно го побеждава..."- тоест: ако човек се опита да усложни религията, като постави нещо върху себе си, той ще се умори и след това напълно ще остави този въпрос. Както е посочено в предишния хадис: „Тези, които показват прекомерна строгост, ще загинат!“ като повторите това три пъти.

"... така че се придържайте към дясно, поне приблизително ..."- тоест да следвате религиозните инструкции по правилния начин. Но ако не можете да направите всичко както трябва, направете го поне приблизително.

"...и се радвайте..."- тоест: радвайте се на факта, че ще получите награда, ако се придържате правилно към религията или поне се опитате да го направите. И Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) използва този израз много често. Той съобщи на другарите си това, което им хареса. Следователно всеки човек трябва да се стреми да угоди на братята си според възможностите си.

Например, Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) веднъж разказал на своите сподвижници следната история: „В Деня на възкресението Аллах ще каже: „О, Адам! Адам ще отговори: “Ето ме пред Теб и съм готов да Ти служа, и (цялата) доброта е в Твоите ръце! Аллах ще каже: „Изведете тези, които са предназначени да бъдат в Огъня!“ Адам ще попита: "Колко са?" Аллах ще каже: „Изведете деветстотин деветдесет и девет от всяка хиляда“ и след това малките (децата) ще побелеят и всяка бременна жена ще остави своя товар и ще видите хора (сякаш ) пияни, въпреки че няма да бъдат пияни, но наказанието на Аллах ще бъде тежко! » Сподвижниците се уплашиха, когато чуха това и попитаха: "О, Пратенико на Аллах, кой от нас ще бъде единственият, който ще бъде спасен от Огъня?" Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) отговори: „Радвайте се, защото един ще бъде от вас и хиляда от (народа) Яджудж и Маджудж!“ - след което каза: „Кълна се в Този, в чиято ръка е душата ми, искрено се надявам, че ще съставите една четвърт от обитателите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" „Надявам се, че ще съставите една трета от жителите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" Тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Надявам се, че ще съставите половината от обитателите на рая!“ Последователите възкликнаха: "Аллах е велик!" Тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Но в сравнение с други хора, вие сте точно като черен косъм върху кожата на бял бик или бял косъм върху кожата на черен бик.“

Следователно човек трябва да се опита да угоди на братята си колкото е възможно повече. Понякога обаче може да се окаже, че предупреждението е по-добре за брат ви. Например вашият брат мюсюлманин е небрежен към задължителните предписания на религията и извършва забраненото. Такъв човек е по-добре да предупреди и сплаши, като използва мъдър подход. Но все пак в повечето случаи трябва да угодите на хората. Например, човек ще дойде при вас и ще каже: „Извършил съм много грехове и исках да знам дали покаянието ще ми помогне?“Трябва да кажеш "Радвай се! Ако се покаете, Всевишният Аллах ще приеме покаянието ви.”По този начин можете да угодите на този човек.

«… и се обърнете (към Аллах) за помощ на сутринта (ал-гадуа) , вечерта(ар-раух) и (за известно време) през нощта(ад-дуля) » Тук Пророкът (с.а.с.) сравнява поклонението с пътя на пътника. Пътникът по време на пътуването си обикновено се движи в началото на деня, след това в края на деня и малко през нощта, тъй като по това време е хладно и пътят няма да бъде труден. Що се отнася до богослужението, в началото и в края на деня трябва да се направи ?тасбих?, както е казал Всевишният: „О, вие, които вярвате! Помнете Аллах много пъти и Го хвалете сутрин и преди залез слънце.”Що се отнася до част от нощта, това е времето за извършване на нощния доброволен намаз.

?????? ???? ?????? ??? ???? ????? ???? ??????

146 Съобщава се, че Анас е казал: „Веднъж пророкът (с.а.с.), който влязъл в джамията, видял опънато между два стълба въже и попитал: „Какво е това въже?“ (Хората) казаха: „Това е въжето на Зейнеб, която се държи за него, когато се измори (от молитви).“ Тогава Пророкът (мир и благословиите на Аллах да са на него) каза: „Развържете (това въже) и нека всеки от вас да се моли, докато е бодър, и да спи, когато се умори.“

Този хадис показва, че човек не може да бъде претоварен в поклонението, като постави върху душата си това, на което тя не е способна. Нека човек кланя допълнителни молитви, докато е бодър, а когато е уморен, нека легне и спи. Ако човек продължи да се моли, тъй като е много уморен, той няма да може да се съсредоточи върху молитвата, бързо ще се отегчи и може би дори поклонението ще стане неприятно за него. Може би иска да поиска от Всевишния Аллах нещо за себе си, но всъщност ще започне да иска срещу себе си. Например, човек ще се поклони до земята и поради умора, вместо да каже: ?О, Аллах! Съжалявам", ще каже: „О, Аллах, не ми прощавай“.Затова Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) заповяда на всеки да се моли, докато той остава бодър и да спи, когато е уморен.

Въпреки че хадисът идва за молитвата, но тази заповед обхваща всички други видове поклонение. Не полагайте на душата си това, което тя не може да си позволи! Боравете с душата си внимателно, използвайки мъдрост.

Пример са някои търсачи на знания, които продължават да четат уроците си, докато вече са сънени. Уморяват душите си без полза. В крайна сметка, ако човек повтаря уроците, докато спи, няма да има полза. Затова, ако човек чете книга и го обзе сън, нека затвори книгата и да спи.

Това правило важи за всички часове на деня. Например, ако човек е обзет от сън след следобедния намаз (Аср), тогава той може да легне и да си почине и няма от какво да се тревожи. Същото важи и за времето след сутрешната молитва (фаджр). Когато и да ви завладее сън, спете. Когато си весел, тогава върши дела. Аллах Всемогъщият каза: „Затова, веднага щом се освободите, бъдете активни и се стремете към своя Господ.“

Трябва да се отбележи, че това правило се отнася за доброволни действия. Що се отнася до задължителните предписания на религията, те трябва да се изпълняват в строго определено за тях време.

???? ???? ?? ????? ?????? ??? ???? ????? ???? ??????

147 – От Айша се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Ако на някой от вас му се приспи по време на молитва, нека спи, докато сънят му отмине, защото, наистина, ако някой от вас започне да се моли, докато заспива, няма да разбере (какво говори) и може да се случи така, че (желаейки) да потърси опрощение от Аллах, той (вместо това) ще се прокълне.

Мъдростта на този указ се крие във факта, че душата има право на човек. Ако човек принуждава душата си да прави това, което е извън нейните възможности, с това той й нанася несправедливост. Затова, братко мой, не бъди небрежен в поклонението си, но и не прекалявай!

148 Абу ‘Абдуллах Джабир ибн Самура съобщава: „Често се молех с Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), чиито молитви и проповеди (никога) не бяха нито твърде кратки, нито твърде дълги.“

От хадиса можем да заключим, че говорим за петъчната молитва. Молитвите на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем) и неговите проповеди бяха умерени. Не бяха твърде къси, но не бяха и прекалено дълги. Пророкът, мир и благословии на Аллах да бъдат върху него, каза: „Наистина, продължителността на молитвата и краткостта на проповедта свидетелстват за разбирането на човек (в религията).“

149 Абу Джухайфа Уахб ибн ‘Абдуллах съобщава: „По едно време Салман и Абу-д-Дарда се побратимиха помежду си благодарение на пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), и когато Салман дойде да посети Абу-д-Дарда и видя Умм ад-Дарда в опърпан дрехи, той я попита: „Какво ти се случи?“ Тя каза: "Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае от (блага) на този свят." (Междувременно) самият Абу-д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: „Яжте“. (Абу-д-Дарда) каза: "Наистина, аз постя." (Салман) каза: „Няма да ям, докато ти не ядеш!“ И той яде и когато падна нощта, Абу-д-Дарда се изправи да се помоли. (Салман) каза (му): „Спи“ и той си легна, но (след малко отново) стана да се моли. (Отново Салман) каза: „Спи“ и в края на нощта Салман каза: „Сега станете“ и те се помолиха, след което Салман му каза: „Наистина вашият Господ има право над вас и душата ви има право върху вас и семейството ви има право върху вас, така че дайте на всеки, който има право, това, което му се полага! И тогава (Абу-д-Дарда) дойде при пророка (с.а.с.) и му каза за това, пророкът (с.а.с.) каза: Салман каза истината».

В хадиса се казва, че Пророкът (салляллаху алейхи ве селлем) е направил братя Салман и Абу ад-Дарда, Аллах да е доволен от него. Известно е, че мухаджирите, пристигнали в Медина, се побратимили с ансарите, благодарение на Пророка, Аллах да го благослови и да го приветства. След това мухаджирите станаха ансари като братя. Те дори получиха наследство един от друг, докато Аллах Всемогъщият не изпрати: „Роднините обаче са по-близо един до друг. Това е повелята на Аллах."

Веднъж Салман дойде да посети Абу-д-Дарда и видя Ум ад-Дарда в износени дрехи, тоест дрехите й не приличаха на дрехите на омъжена жена, която украсява дрехите си за съпруга си. Салман я попита: "Какво ти се е случило?"Тя каза: „Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае (блага) от този свят.“Тоест: той се отвърна от този свят и вече не се нуждае нито от семейство, нито от храна, нито от нещо друго.

Междувременно самият Абу-д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: "Яжте."Абу-д-Дарда каза: „Наистина ще постя“. Салман каза: "Няма да ям, докато не ядеш!"Салман каза така, защото вече разбра от думите на Умм ад-Дарда, че нейният съпруг Абу ад-Дарда постоянно пости, отрече се от този свят и семейството си.

И когато падна нощта, Абу-д-Дарда стана да се моли. Салман му каза: "сън"– и си легна, но след малко пак стана да се моли. Салман отново каза: "сън", - и в края на нощта Салман каза: "Сега ставай"и се помолиха.

И тогава Салман му каза: „Наистина вашият Господ има право върху вас, и душата ви има право върху вас, и вашето семейство има право върху вас, така че дайте на всеки, който има право, това, което му се полага по право!”

Този хадис показва, че човек не трябва да натоварва душата си с толкова много пости и молитви, колкото тя не може да понесе. Той трябва да пости и да изпълнява толкова молитви, колкото ще го доведат до добро. Няма нужда да се довеждате до изтощение и тежест.

150 - Съобщава се, че Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас е казал: „(По едно време) на Пророка (мир и благословиите на Аллах да са на него) беше казано, че казвам: „Кълна се в Аллах, със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!“, - и Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ме попита: „Ти казваш това?“ Отговорих: „Аз (наистина) казах това, нека баща ми и майка ми бъдат откуп за теб, о, Пратенико на Аллах.” Той каза: „Наистина не можете да издържите това и затова постете и разговявайте, молете се и спете през нощта. Постете три дни в месеца, защото всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост. Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: "Тогава постете веднъж на всеки три дни." Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: „Тогава постете през ден, защото такъв беше постът на Дауд (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и това е най-справедливият пост.” (В друга версия на този хадис се съобщава, че пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „... и това е най-добрият пост“), - аз отново казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!”, - и тогава пратеникът Аллах (с.а.с.) възкликнал: “Няма нищо по-хубаво от това!” Абдуллах ибн Амр, Аллах да е доволен от него, каза: „И наистина, ако се съглася с тези три дни, за които Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са на него) говори (сега), ще бъде по-скъпи за мен от семейството и имота ми!“

В (различна) версия на този хадис, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас каза: „Веднъж Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ми каза: „О, Абдуллах, бях информиран, че постиш през деня и се молиш през нощта.“ Казах: "Да, о, Пратенико на Аллах." Той каза: „Не правете (но) постете и не постете, молете се през нощта и спете, защото, наистина, тялото ви има право върху вас, и очите ви имат право върху вас, и жена ви има право на вас и вашият гост има право на вас и наистина ще ви бъде достатъчно да постите три дни в месеца, защото за всяко добро дело ще бъдете възнаградени десетократно и това (ще бъде еквивалентно) на непрекъснат пост. Аз обаче настоях и тогава бях наказан за това. Казах: “О, Пратенико на Аллах, наистина чувствам сила в себе си!” Той каза: „Тогава постете, както е постил Пророкът на Аллах Дауд, мир на праха му, но не повече!“ Попитах: „А как е постил пророкът на Аллах, Дауд, мир на праха му?“ Той отговори: "След ден."И когато ‘Абдуллах остаряваше, той често казваше: „О, ако приех разрешението на пророка, Аллах да го благослови и добре дошъл!“

В (третата) версия на този хадис Абдуллах ибн Амр ибн ал-Ас каза: „Пророкът (с.а.с.) ми каза: „Бях информиран, че постоянно постите и четете целия Коран през нощта, (така ли е)?“ Отговорих: “Да, о, Пратенико на Аллах, но аз се стремя само към доброто!” Тогава той каза: „Говейте по същия начин, както пророкът на Аллах Дауд, който се покланяше на Аллах повече от всеки друг от хората, го направи и прочете Корана за един месец.“ Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: "Тогава го четете (веднъж) на всеки двадесет дни." Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: "Тогава го прочетете (веднъж) на десет (дни)." Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: „Тогава го прочетете (веднъж) на седем (дни), но не повече!“ Въпреки това започнах да настоявам и тогава бях наказан за това, защото тогава пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) каза: „Не знаеш, може би ще живееш дълго!“ И се получи точно както ми каза пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) и когато остарях, съжалявах, че пророкът не се съгласи (да постъпя както ми позволи), Аллах да го благослови и добре дошъл.

В (четвъртата) версия на този хадис се съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „...и вашите деца наистина имат право на вас...“.

В (петата) версия на този хадис се съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал три пъти: "Този, който пости непрекъснато, изобщо не пости."