Мохамед-Наллах назначава своя приятел, ислямския теолог Сиди Яхя ал-Тадалиси, за имам на джамията и кръщава джамията на негово име. И двамата починаха по едно и също време малко след това и бяха погребани в джамията.

Назначаването на Сиди Яхя доведе до превръщането на джамията в център на ислямското образование. Въпреки че неговото медресе често се нарича университет, през Средновековието не е имало университетска структура, в която студентите да учат при различни учители. Всеки ученик учи само с един учител. Заниманията се провеждаха както в самата джамия, така и в домовете на учителите. През 16 век медресето е едно от най-големите образователни институции в ислямския свят, като тук учат около 25 хиляди студенти.

Имамът на джамията Сиди Яхя, поради местоположението на последната, играе поне до 19 век ролята на духовен водач на всички мюсюлмани в центъра на Тимбукту. Той също така, заедно с имамите на други важни джамии в Тимбукту, в случаите, когато съдия от Върховния съд разглежда особено труден случай, се присъединява към съдията, за да разгледа делото и да произнесе присъда.

Джамията е била основно преустроена през 1577 или 1578 г., а след това отново през 1939 г. Минарето е останало непроменено от 16 век. Сградата на джамията е направена от глина и е подобна по архитектура на другите две исторически джамии в Тимбукту, но е по-ниска на височина. Джамията има три реда колони в посока север-юг. Дворът е превърнат в гробище. Имамите на джамията са погребани в северната част на джамията. Влизането на немюсюлмани е забранено.

Джамията Сиди Яхя е включена в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство през 1988 г. като част от обект 119 „Исторически град Тимбукту“.

Енциклопедичен YouTube

1 / 1

? ?? - Адаб - Едеб - 29.12.2011 г.

субтитри

Браво на вярващите от Пророка (сас)... Яжте и пийте... толкова, колкото ядете и пиете Пророка (сас) е щастлив. Името му беше Абдул Уахаб ал Салахи, познавате ли го? Знаеш го Маша Аллах! Имаше мистично състояние, имаше слава и собствено мнение Маша Аллах! „Аллах да ви благослови, вижте парчето плат, което купих; всички шивачи казаха, че не е достатъчно, за да ушиете Джуба“, каза му тя свали го измери и уши Джуба, която му стоеше идеално и каза, че най-известният шивач е Ум Мухаммад! Аллах да благослови душата й? О, наш шейх, нека ни поправи ситуацията, шейх Яхя от Шам? Молитвите Магриб и Иша, той отиде до дома си и той извървя целия път до къщата, оглеждайки се, а цяла глутница кучета го последва по следите му. Жена, майка на децата му. „Може би ще намерите нещо за ядене.“ И той нахрани кучетата. ” група.” И той им сложи храна и кучетата ядоха. Когато споменавате благочестивите, благодатта се спуска върху събранието. В името на любимия Пророк (с.а.с.), Фатих.

Единадесета основа на разбирането

Иновацията е заблуда, срещу която трябва да се борим

Всяко нововъведение в религията на Аллах, което хората неоснователно въведоха в исляма по своя прищявка или страст, независимо дали добавяше или изваждаше нещо от религията, трябва да бъде премахнато с най-добрите средства, за да не доведе до най-лошото. .
Тази база решава един от най-важните въпроси на системата за защита на религията и безопасността на хората. В тази тема, първо, е необходимо да разберете понятието „иновация“ и, второ, как да се справите с него. „И [знайте], че този [път] е прав път [показан] от Мен. Следвайте го и не следвайте други пътища, в противен случай ще бъдете отведени от пътя, който Той е посочил” (Скот 153).
Посланието, с което дойде пророкът Мохамед, с.а.с., е достатъчно широко и гъвкаво, за да задоволи всички човешки потребности и да осигури на човека всичко необходимо за пълноценен живот. За целта се използва проста схема, според която религиозните въпроси се обясняват подробно, а светските въпроси се оставят обобщени. По религиозни въпроси мюсюлманинът е длъжен да следва всички подробности и подробности, разкрити в Корана и Суната; в светските въпроси ислямът насърчава развитието, обновяването и прогреса. Коранът казва: "Не сме пропуснали нищо в тази книга." Вярващият трябва да върши това, което му е заповядал Пратеника на Аллах, и да се пази от всичко, което той е забранил. „Затова вземете това, което ви е дал Пратеника, и избягвайте това, което ви е забранил“ (Колекция 7).
Същността на религията се състои в две неща, поклонение само на Аллах и поклонение пред Него, както Той е установил. „За вярващия мъж или жена няма избор по никакъв въпрос, ако Аллах и Неговият Пратеник са решили. И всеки, който не се подчинява на Аллах и Неговия Пратеник, е в явна грешка” (Хома 36). И разбира се има действия, обичаи и правила, които хората следват, за да постигнат земни цели, и тези действия или обичаи могат да се променят в зависимост от целесъобразността. Шейх Ибн Таймия пише: „Делата на хората се делят на два вида. Това са или ритуали на поклонение – необходими за религията, или обичаи и традиции – необходими за земния живот.”
Религиозните обреди обикновено изискват подчинение и изпълнение. В обикновените въпроси ислямът е освободил хората, като е ограничил техния избор само до определени забрани. „Кажи: „Какво ще кажете за храната, която Аллах ви е низпослал, част от която сте обявили за забранена, а друга част за законна?“ Попитайте: „Аллах позволи ли ви да направите това, или правите лъжи срещу Аллах?“ (Юнус 59). Оттук и добре известното правило, което гласи, че всичко е позволено, с изключение на онези, които са забранени. Това повдига въпроса кое е нововъведението, което Аллах е толкова строго забранил?
На арабски думата "bid-a" означава изобретяване или създаване на нещо ново, без предишен образ. „Аллах е този, който пръв създаде небесата и земята“ (Крава 117). Като термин иновацията се дефинира по следния начин: това е действие, което започва да се наблюдава след посланието на Мохамед, с.а.с., с цел приближаване до Аллах и което няма основание в заповедите, потвържденията или действията на Пророка или неговите сподвижници, мир на праха им.
Хадисът на Ирбад ибн Сария се счита за един от основните по въпроса за иновациите. Той разказва за проповедта на Пратеника на Аллах с.а.с., от която очите му се напълниха със сълзи. Те почувствали, че това е прощална проповед и помолили Пророка да им даде инструкции. Той каза: „Заповядвам ви да се страхувате от Аллах, да се подчинявате и да се подчинявате на вашите управници, дори ако над вас е назначен етиопски роб. Който от вас живее по-дълго, ще види много раздори, така че следвайте моята сунна и сунната на праведните халифи Рашид, дръжте се за нея със зъби. Пазете се от иновациите (mukhdas) в бизнеса, защото всяко нововъведение е нововъведение (bid-a), а всяко bid-a е заблуда.”
И така, в този хадис всяко „мухдаса” (нововъведение) се нарича „бид-а” (нововъведение) и всяко „бид-а” е заблуда. От гледна точка на езика думите „mukhdasa“ и „bid-a“ са много близки по значение, почти синоними. Преводачът може да преведе първата дума като иновация, а втората като иновация или обратното и всичко ще бъде правилно. Най-вероятно ми се струва, че първата дума „мухдаса“ е дошла тук в лингвистично значение, а втората „бид-а“ като шариатски термин, който вече е бил известен сред слушателите. И следователно „иновация“ в терминологичния смисъл е „погрешно схващане“.
Също така става ясно, че в този хадис нововъведението първоначално се свързва с политически борби. Хадисът говори за иновациите в бизнеса. Религията може да се нарече дела, както например в хадиса, който казва, че „ако някой внесе в това нашето дело нещо, което не е от него, то ще бъде отхвърлено“. Също така бизнесът може да се нарече държавна власт и правителство. Така в други хадиси думата „дело“ идва с точно това значение. В хадиса на Ирбад откриваме, че "деяние" означава сила. Пророкът, мир на праха му, споменава раздора и след това инструктира да се подчиняват и подчиняват на законния владетел, дори ако той е етиопски роб. Всъщност в историята на исляма първото нововъведение е това на хариджитите, които вдигат оръжие срещу владетелите и отказват да признаят законната власт, обявявайки останалите мюсюлмани, които не ги подкрепят, за вероотстъпници.
В исторически план първото нововъведение в исляма е заблудата на хариджитите. И стана твърдо установено в съзнанието на мюсюлманите, че това е първото нововъведение, което, както виждаме, е предсказано от Пратеника на Аллах. След това се появяват нововъведенията на кадарите, които внасят изкривявания в учението за предопределението, след това се появява заблудата на муатазилитите, които казват, че Коранът е сътворено слово и т.н. Сега трябва да разберем този термин.

Нововъведението "bid-a" е строго забранено и това се знае от много доказателства. „Кажи: „Покорявайте се на Аллах, покорявайте се на Пратеника“ (Светлина 54). Имам Муслим съобщава от Аиша, че Пратеникът на Аллах е казал: „Който извърши действие, което не е в съответствие с нашата религия, това действие ще бъде отхвърлено.“ Също така хадисът на Ирбад ибн Сария, който дойде по-горе. Ибн Масуд е казал: „Следвайте това, което ви е дадено и не измисляйте нищо ново.”
Ще се ограничим до тези примери. Следователно мюсюлманите вярват, че забраненото нововъведение е действие, което попада в категорията на ритуалите на поклонение, извършвано от човек с цел приближаване до Аллах и което няма основание в исляма. Ако посочим аспектите на исляма, в които мюсюлманинът спира в границите, определени от шериата, тогава това са основите и подробностите на доктрините, ритуалите на поклонение, какво е забранено и какво е разрешено. По този начин забранените нововъведения включват добавяне към вярата на това, което не е предписано от Корана или автентичната Сунна като част от вярата (при условие, че това мнение изобщо няма основание в религията). И така, в хадиса на Муслим, Пратеникът на Аллах, мир на праха му, каза: „Най-добрите думи са книгата на Аллах, а най-добрият път е пътят на Мохамед, мир на праха му, най-лошите неща са нововъведенията, всяко нововъведение е „наддаване“, Байхаки завършва с думите „всяка грешка в Ада“. Както виждаме, Пророкът ясно е посочил тук, че забранените нововъведения са тези, които противоречат на Корана и Сунната.
Според имам Шатибий в „Ятисам”: „бид-а” може да бъде в ритуали на поклонение и религиозни институции. И има разногласия дали в това е включено обичайното. Според някои учени обикновените неща изобщо не могат да бъдат иновации. Що се отнася до иновациите, Шатибий пише, че това е „път в религията, измислен от човека, който е подобен на действията на шериата, с помощта на които човек се стреми да се доближи до Аллах, като прекалява в поклонението Му“. Първоначално Шатибий посочи, че това нововъведение е включено в разрешените въпроси, в които няма шериатски разпоредби, но нововъведението установява граници, условия, форми, определени начини на действие, временни или местни разпоредби, изискващи постоянно спазване на тези разпоредби. Освен това Шатибий добавя, че самата концепция за иновация означава, че това действие няма основание в шариата и е създадено първоначално.
Условието тук, както вече е ясно, трябва да бъде, че чрез това действие човек възнамерява да се приближи към поклонението на Аллах с убеждението, че това действие допълва религията.
Пример за несъответствия в сравнително обикновен въпрос е носенето на дрехи от определен цвят или материя с цел поклонение на Аллах. Възниква въпросът: това иновация ли е или не? В края на краищата Пратеника на Аллах, с.а.с., не е направил това. Също така, учените се различават по отношение на някои от действията на Пророка, независимо дали са били религия или обичайна практика. Например постоянното носене на шапка. Това може да е сунна, но може и просто да е традицията на това време и място. Ако смятаме, че това е обичайно нещо, тогава носенето на шапка специално в ритуали ще бъде иновация.
Но ако намерим поне слаб хадис или тълкуване на стих от Корана за приемливо на арабски и това мнение не противоречи на по-силни доказателства, тогава това вече не е нововъведение, а мнение, дори и много слабо. Следването на слабо мнение също не е похвално и може да бъде забранено, ако доказателствата за силно мнение са ясни и неоспорими. Грешката на муджтахид е извинителна, но следването на тази грешка не е оправдано, ако човек е научил за слабостта на това мнение, като е разгледал доказателствата и на двете страни. Тук, разбира се, младите хора трябва да бъдат предупредени какво се случва, когато човек изучава доказателствата за едно мнение, а не е положил усилия да проучи основите на второто мнение и смята, че второто мнение е слабо.
Ясна иновация биха били промените в ритуалите на поклонение, когато например някой промени броя на ракатите в молитвата, или количеството закат, или броя на обиколките около Кааба, или отмени задължението да чете Корана в молитва, или измива ръцете си до китките, а не до лактите. Могат да се дадат много примери. Условието тук е същото – действието се извършва като ритуал или част от него и няма основание в Корана или Суната. Що се отнася до забраните и разрешенията, тук новото е забраната на позволеното и разрешаването на забраненото с вярата, че това е религия и приближаване към Аллах. „Те следват само предположения и това, за което копнеят душите им. Но при тях дойде напътствие по правия път от техния Господ” (Звезда 23). Нека си спомним историята на тримата сподвижници, които превърнали в религия забраната за женитба, задължителния пост всеки ден и молитвата през цялата нощ.
Разбира се, тук виждаме примери за такива нововъведения, които не само са забранени, но и отвеждат човек от исляма. Следователно нововъведенията в исляма се разделят на две категории. Първият от тях включва нововъведения, които противоречат на ясните, добре известни основи на исляма, недвусмислени и безспорни доказателства. И след разясняване и установяване на всички аргументи, след опровергаване на съмнения и фалшиви доказателства, следва или покаяние, или отстъпничество. Но някои нововъведения, дори и да са ясно свързани с грешки, не водят извън исляма, ако са нововъведения, породени от грешки в тълкуванията на сложни текстове.
Що се отнася до светските дела, както вече беше писано, тук на човека е дадена свободата на изобретяване, обновяване и развитие, за да подобри своя живот и условия на живот. Освен това ислямът насърчава човешкия прогрес, ако се прави за добри цели и за благото на целия свят. Така например Пратеникът на Аллах каза на фермерите, които отглеждаха своите палми: „Вие най-добре знаете какво да правите в делата на вашия светски живот.“ Той също така с радост прие съвета на Салман Фарисий да изкопае отбранителен ров около Медина, нещо, което мюсюлманите не бяха правили преди, а Омар ибн Хатаб използва опита на съседните държави в организирането на структурата на държавните служби, армията и данъчното облагане. В това разбиране всички мюсюлмани са единодушни, че иновациите са забранени и прогресът е необходим. Някои учени тук припомнят думите на Ибн Масуд: „Каквото мюсюлмани смятат за добро, то е добро за Аллах.“ Някои учени използват тези думи като доказателство, че някои иновации могат да бъдат добри, както вече беше обсъдено в тази рамка.
Задължение на мюсюлманите в наше време е да изчистят своята религиозна практика и вяра от всички нововъведения, които нямат основа в исляма и водят до изкривявания. Но това трябва да става постепенно и разумно. И няма значение, че много мюсюлмани са свикнали с различни нововъведения, когато следването на правилния път изглежда странно или дори осъдително. Нашият пророк предсказа това, когато каза: „Ислямът дойде като непознат и ще се върне също толкова непознат, колкото дойде. Обещавам Райската градина „Туба” на непознати”, тогава сподвижниците попитаха какви непознати са, той каза: „Кой поправя, когато другите хора са покварени” (Ахмад). В колекцията на Ахмад "Това са изгнаниците на племената." Ибн Уахб казва: „Това са онези, които се придържат към книгата на Аллах, когато хората я изоставиха, и спазват сунната, когато е забравена“, а също „Това са тези, които съживяват моята сунна, която хората убиха.“ Изглежда, че темата за иновациите е много проста и ясна тема, тогава защо има толкова много разногласия между вярващите по отношение на това какво се счита за иновация и какво не. Тези разногласия имат няколко причини, но най-лошата причина според мен е, че мюсюлманите изобщо не искат да се съгласят или по-скоро духовно и морално не са готови да стигнат до общо мнение. С други думи, мнозина искат да останат в конфликт и разделение. Аллах знае какво е в душите на тези хора... Какво е необходимо, за да се намери общ индикатор? Първо, искреността на намеренията. Второ, преодоляване на вашата зависимост, особено прекомерната любов или неприязън към някого. Трето, използването на точни научни преценки, и накрая, четвърто, не приравнявайте думите на великите учени от първите ислямски времена, като четиримата имами, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Катир, Ибн Хаджр, Науауи, Бухари или Мюслим, Газали или Ибн Таймия, с тези, които не са съпоставими с тях. И ако някой си позволява да нарече нещо иновация, то нека не си позволява да го прави само защото някой вчерашен университетски бакалавър, който днес е станал шейх в Русия или Украйна, или е чул записа на някой саудитски или египетски шейх, на когото някой спонсорира телевизионно шоу. Знанията се вземат от учените, а не дори от техните книги. Тъй като думите могат да се тълкуват, както желаете, или цитирани, както е удобно. Което понякога се наблюдава сред хора, които наричат себе си „хората на сунната“ или „суфите“. Тези две посоки, може да се каже, са противоположни страни по въпроса за иновациите.
Ако се придържаме към четирите условия, които са дадени тук, тогава по волята на Аллах мюсюлманите ще могат да преодолеят различията по такъв въпрос, който е ненужно сложен в нашето време, като иновациите.
Противоречиви практики в иновациите: класификация на иновациите
“Bid-a-idafiya”, дали иновациите се делят на забранени и разрешени.
И така, разбрахме какво е истинската иновация – забранено, заблуда. Хузайфа ибн Яман каза за това: всяко поклонение, което не е било почитано от сподвижниците на Пророка, мир на праха му, също не ги почитайте. В крайна сметка първият не остави на последния нищо, което трябваше да бъде допълнено. Също така видяхме, че има несъответствия по някои случаи. Както пише Шатибий, това са нововъведения в религиозните институции, които имат основание и доказателства в шериата, но формата, изображението, количеството, конкретното време и място са въведени без шериатски доказателства. Тази иновация се нарича "идафия". Ето за това ще говорим.
Учените са на различни мнения относно това нововъведение. Шатибий го класифицира като забранено нововъведение. Ибн Абдусалам, Карафи и други смятат, че това не се отнася за забранените нововъведения. Тук може да има терминологично несъгласие. Например някои учени не смятат подобни действия за забранени, но изобщо не го наричат иновация. Други го наричат добра иновация в лингвистичен смисъл.
Така имам Шафии пише за иновациите „Бид-а, това е всичко ново, което е направено без предишен пример или изображение. Има два вида това. Първият е нововъведения, които противоречат на Корана и Сунната, или на наследството на сподвижниците, или на единодушното решение на Уммата. Такова нововъведение е заблуда. Вторият тип е нещо ново, което е добро, без предишен пример или изображение и което не противоречи на тези назовани неща.
Ибн Хазм пише: „Всичко, което не е назовано в Корана или Суната, е нововъведение. Но иновацията може да бъде добра, тогава този, който я прави, получава награда; тази иновация винаги има обща основа в религията. Тъй като попада под принципа на общата допустимост.“
Абу Хамид Газали пише: „Когато се каже, че нещо е въведено като нововъведение след Пратеника на Аллах, мир на праха му, тогава не всичко е забранено. Нововъведения, които противоречат на установеното в религията, са забранени.“
Изудин ибн Абдусалам пише: „Нововъведението е действие, което не е извършвано по времето на Пророка, с.а.с. Има два вида иновации: забранени, нежелани, разрешени, желателни и задължителни. Имам Ибн Абдусалам има предвид, че иновацията задължително попада под действието, ако не на конкретен закон, то на обща основа в религията. И тогава се определя нормата по отношение на тази иновация.
Абу Шама пише: „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на праха му, потвърдено с думи или одобрение, или попада под общите правила на шариата. Ако една иновация е допустима, тя не може да бъде осъдена. Затова иновациите се делят на два вида – положителни и отрицателни“.
Ибн Асир пише: „Иновациите са два вида. Правилна иновация и грешна иновация. Това, което противоречи на заповедите на Аллах и Неговия Пратеник, е нововъведение и заблуда.”
Науауи „Иновациите са нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на праха му. Може да бъде похвално или порицателно.“
Badruddin Aini „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка. Предлага се в два вида. Това, което попада под положителна норма, е положителна иновация. И обратното."
Ибн Таймия „Нововъведение, което противоречи на Корана, Сунната и Иджма, е забранено нововъведение. Това, което не противоречи, изобщо не се нарича иновация.”
Ибн Раджаб каза: „Нововъведението, забранено в хадиса, е нововъведението, което няма обща основа в шериата. Нововъведение, което има основа в шериата, изобщо не е нововъведение.”
Както виждаме, думите на учените са недвусмислени и ясни, че иновациите се делят на два вида. Дори фразите и формулировките да са различни, въпросът е, че трябва да са налице две условия, за да може едно действие да се счита за грешна иновация. Първо, това нововъведение трябва да противоречи на недвусмислените закони на Корана или на надеждната Суна или Иджма. Второ, това нововъведение не може да има обща основа в шериата. Ако действието има обща основа и не противоречи на законите на шариата, тогава следващият въпрос е само въпрос на терминология. Не наричайте това действие положителна иновация или изобщо иновация. Но това вече не е важно, тъй като шериатът го определя по смисъл, а не по име. Знаем, че шериатът не забранява използването на думата „bid-a“. Дори Аллах има едно от Неговите красиви имена, произлизащи от този корен.
Преминавайки от теория към практика, откриваме, че има няколко илюстративни примера за несъгласие. И за да не реши читателят, че авторът на статията иска да подсили едно от мненията, веднага ще направя резервация. Целта на статията не е да подкрепя едно от мненията, а да създаде толерантност и уважение между страните по тези различия.
Ако дадем примери за нововъведения, направени от сподвижниците на Пратеника на Аллах, има много от тях. Например, такива нововъведения включват ограничения върху богослужението до определено време и количество, когато шериатът не е установил такива ограничения. Например зикр е възпоменание на Аллах. Коранът казва: „О, вярващите! Спомняйте си Аллах многократно” (Домакин 41). Колко пъти? Кога да отбелязваме? Не е дефинирано и може ли вярващият сам да определи точно време и брой помени? Тук можем да отбележим, че има ограничения за Пратеника, мир на праха му, когато е назовал числото сто, но това е по-скоро минимум. Така че в хадиса се казва: „Никой не може да направи по-добре, само ако си спомня Аллах толкова или повече.”
Ето една история, че Омар осъди група хора, които постоянно седяха в джамията от сутрешната молитва до изгрев слънце, след което прочетоха молитвата на духа. Но знаем, че всичко това е предадено в суннета. Както обясняват някои учени, той ги осъди не защото правеха това постоянно или колективно, а защото изоставиха делата и проблемите си, които не бива да се изоставят.
Колкото до количеството поклонение, определено от човек в определено от него време. Ибн Хаджр в своята книга ал-Исаба заявява, че Абу Хурайра възхвалява Аллах (тасбих) дванадесет хиляди пъти на ден.
Имам Зехаби в “Сияр Яламу”, когато пише за Абдул Ганий Макдасия, каза, че след всеки свой урок той кланя триста реката.
Ибн Катхир пише в Бидая уа Нихая, че Абу Хурайра прави дванадесет хиляди възхвала на Аллах на ден. Той също така цитира, че Зинул Абидин, внукът на Али ибн Аби Талиб, направил по два реката близо до всяка палма в градината си и имал повече от петстотин палми. И това е всеки ден. Всички тези примери са свързани с въпроса за разделянето на иновациите на забранени и добри. Някои учени казаха така. Други изобщо не класифицират подобни действия като иновации. Може също да се отнася до „bid-a-idafiyya“. Тук шейх Хасан Уаладиду отбелязва, че ако човек го прави само индивидуално, за себе си, това изобщо не се отнася за иновациите. Става противоречиво, когато се практикува непрекъснато и колективно.
Така в сборниците на Бухари и Муслим се казва, че Белял след всяко измиване е прочел две повторения молитва. Пратеникът, мир на праха му, го похвали за това, но не го научи да го прави всеки път. И знаем, че ако Белял беше направил нещо лошо, пророкът нямаше да мълчи. Така например, когато трима от сподвижниците му започнаха да казват, че постят всеки ден, молят се по цели нощи и не спят, и не се женят, той, Пророкът, ги укори и каза, че това не е неговият път. Това е достоверен хадис, както и хадисът в Бухари, където се съобщава, че Абу Бакрат (да не се бърка с Абу Бакр Сидик), опитвайки се да се поклони в молитва, се наведе дори преди да застане в редицата. Пророкът, мир на праха му, каза: „Нека Аллах увеличи усилията ви, но не правете това отново.”
Други примери. Съобщено е от Бухари и Муслим, че Рифаа, след като се поклони от кръста, каза молитвата „О, Господи наш, голяма хвала е за Теб, в която е Твоята благословия“. Пророкът не учи мюсюлманите на такава молитва. И когато молитвата свърши, Пророкът, мир на праха му, високо похвали Рифаа за тези думи. Известно е, че мекканските езичници заловиха Хубайб ибн Адий и решиха да го екзекутират. Преди смъртта си той поиска разрешение да прочете молитва от два реката. Това съобщи Абу Хурайра. Слушател го попита дали това е нововъведението на Хубайб, на което Абу Хурира отговори: „Ибн Харит го уби и Хубайб въведе два реката в исляма преди смъртта си за всеки екзекутиран мюсюлманин” (Бухари). Също така се съобщава в Бухари, че Абу Саид Худрий е чел сура Фатиха на болен човек, за да го излекува. Когато Пророкът, мир на праха му, научил това, той попитал откъде Абу Саид може да знае, че четенето на Фатиха е лечение с Корана. Той потвърди това действие, което преди това не е преподавал на мюсюлманите. Нека си припомним също, че Абу Бакр и Осман събраха Корана в един сборник, което Пророкът, мир на праха му, не направи.
Относно използването на броеници. Ибн Катир съобщава, че Абу Хурайра е имал въже с дванадесет хиляди възела за поменаване на Аллах. Друга версия има хиляда възли. Имам Сахави в „Джавахирул Дурар” цитира, че Ибн Хаджр, ако седеше в събранието, си спомняше за Аллах и броеницата му беше в ръкава му, така че никой да не може да го види. Ибн Таймия пише в Majmuah Fatawa, че някои хора смятат запомнянето с помощта на мъниста за нежелателно, докато други го смятат за допустимо. И ако си спомняш искрено, тогава няма нищо лошо в това.
Относно събитието, посветено на рождения ден на Пророка, мир на праха му. Инб Хаджр, в своя коментар на хадиса, който говори за празненствата, организирани от евреите в деня на Ашура, деня на спасението на Муса, мир на праха му, цитира, че Пратеникът на Аллах, мир на праха му, е казал , „Ние сме по-близо до Муса, отколкото те.“ И той научи мюсюлманите да постят на този ден. От тук Ибн Хаджр заключава, че е желателно рожденият ден на Пророка да се отпразнува с някакво добро дело или поклонение. Цитирано от имам Суюти в книгата „Хуснул Максад в Амал Маулид“. Ибн Хаджр пише, че от този хадис трябва да се заключи, че е необходимо да благодарим на Аллах за това, което ни е дал или ни е помогнал в определен ден. Отдаването на благодарност може да се извърши по различни начини на поклонение. Ако mawlid е иновация, която не е съществувала през първите три века, тогава има много различни ползи от нейното прилагане и ако човек използва предимствата и избягва забраненото, тогава тази иновация ще бъде положителна.
Също така Абу Шама, живял през седми век, цитира, че владетелят на град Арбил събрал хора за празненство в деня на Маулид и раздал милостиня на бедните. Също така, други учени цитират много мюсюлмански владетели, които празнували маулида с различни добри дела и поклонение. Например Суюти цитира от Ибн Катир следната история за владетеля Омар Джамия Мигфани. Ибн Халикан също съобщава от Ибн Хатат истории за много мюсюлмански владетели, които са направили това. Разбира се, историята не е свидетелство за шериата, още по-малко за действията на отделни владетели. Но учените дават тези примери, без да осъждат подобни действия; също учените, които са живели на тези места и са били свидетели на подобни събития, не са класифицирали това като забранено нововъведение.
Четене на сура Фатиха на починали хора. Рецитирането на Корана и последвалата молитва за прехвърляне на награда на починал човек се потвърждава от Ибн Таймия и Ибн Кайм. Това съобщава Абу Юал в "Табакатул Ханабил". Съобщава се, че имам Ахмад ибн Ханбал е бил попитан за действията при посещение на гробище. Той каза, че можете да прочетете „стиха на Курсий“, сурите Фатиха, Ихлас, Фаляк и Нас три пъти, след което да помолите Аллах да прехвърли наградата за четене на мъртвите. И ще стигне до тях. Това са думите на Ахмад, които не са предадени от Пророка или сподвижниците. Както виждаме, по тези въпроси има мнения, които твърдят, че всичко това не се отнася за забранените иновации, тъй като не противоречи на забраните и има основа в религията. Разликата е по-скоро вербална, а не семантична, защото ако някои учени наричат такива неща положителна иновация, то Ибн Таймия и Шатибий не ги наричат иновации. И дори ако се наричат, тогава в преносен смисъл по отношение на термина на шариата или в буквален смисъл по отношение на езиковото значение. Също така, Ибн Таймия в „Ikhda Sawab Linnabiy” пише, че след извършване на определено поклонение е позволено да се помоли Аллах да прехвърли наградата на починалите мюсюлмани. И това е мнението на Ахмад, Абу Ханифа и някои от учениците на Малик и Шафии.
Например, благославянето на Пророка, мир на праха му след Езан, е предписано в религията, но фактът, че самият муадзин прави това, на висок глас в пеене, не е така. Или, например, Пророкът е учил да чете сура Пещера в петък, но не е казал на имама да го прави силно в джамията, така че другите да слушат. Или, например, Пророкът учи да си спомня Аллах, но не учи да прави това, например, след вечерна молитва в понеделник пет хиляди пъти. Могат да се дадат много примери. Това са все спорни въпроси и по принцип мюсюлманинът може да следва мнението, което му е най-близо до сърцето. Например Омар ибн Хаттаб въведе ежедневната молитва Таравих в събранието в джамията през месец Рамадан, въпреки че Пророкът не го направи. Пророкът, с.а.с., се е молил за различен брой рекати и не само в джамията. Или Абдула ибн Омар въведе колективната молитва на духа в джамията и я нарече положителна иновация.
Както отбеляза Шатибий, такива нововъведения са разрешени, ако човек не спазва постоянно нововъведените условия. Например в някои суфийски тарикати се въвежда като задължение да се извършват определен брой помени и молитви на ден. За да се измъкне от разногласия с онези, които смятат това за нововъведение, Шейх Карадауи приканва нашите братя в суфийския тарикат понякога да променят броя и реда на задълженията си, което той нарича „вирд“. Това включва стиха в сура Айрон, 27. „Те сами измислиха монашеството, Ние не им го предписахме, освен ако не го избраха, за да спечелят благоволението на Аллах. Но те не спазваха [обичаите на монашеството] правилно. Онези от тях, които повярваха, Ние ги възнаградихме според заслугите им, но много от тях са нечестиви.” От този стих следва, че нововъведенията, които те измислиха, не са за порицание, тъй като „Ние възнаградихме онези от тях, които повярваха според заслугите им.” Тези, които са измислили монашеството и не са се съобразили с условията, са били осъдени: „за да спечелят благоволението на Аллах“. От това следва, че иновацията на онези монаси, за които се говори в този стих, е иновацията на „идафия”. Разбира се, уместни са примерите от съвременните мюсюлмани у нас. Има много нововъведения, които не са направени от Пророка, мир на праха му, и той не ги е учил. Например провеждане на различни срещи, на които се чете Коранът и се прави дуа за починалия. Това се прави в определени дни. Това е иновация, която има своята основа в религията. Може да се счита за допустимо, но стриктно в съответствие с условието. Първо, това трябва да се прави само в името на Аллах, второ, трябва да се спазват всички закони на шериата, трето, редът трябва постепенно да се променя, така че тези срещи да не се определят за определени дни. Трето, мюсюлманите, които провеждат такива срещи, наречени "дуа", не трябва да мислят, че това ги освобождава от задълженията им към Аллах в други дни и часове.
Или, например, някои мюсюлмани носят молитвени книги или по-скоро лист хартия, върху който са написани сури или стихове от Корана, зашити в плат или кожа. Това също е нововъведение, което нашият пророк Мохамед, мир на праха му, не е учил. Такова нововъведение има основа в религията, но е позволено стриктно в съответствие с условията. Първото условие е, че мюсюлманинът трябва твърдо да знае, че само Аллах може да му помогне или да го защити, и второ, той не трябва да мисли, че това по някакъв начин го освобождава от изпълнението на задълженията му към Всемогъщия. Също така, важното е да знаете точно какво пише в тези молитвени книги. Така практиката показва, че освен стиховете от Корана и молитвите на Пророка, мир на праха му, понякога те пишат всякакви магьоснически заклинания и изкривени и неразбираеми думи. Това е строго забранено и не може да бъде оправдано. Има и други примери, но читателят може да ги реши по аналогия с даденото тук.
Що се отнася до думите: иновацията е правене на нещо, което Пророкът, мир на праха му, не е направил. Това не е правилната формулировка. Пророкът, светът не му е направил много неща, но това не е забранено. Би било по-правилно да добавим, че това се отнася до ритуали. И тук трябва да правим разлика между случая, когато Пророкът изобщо не е направил нещо и когато го е направил и след това е спрял. Във втория случай може да има няколко случая. Спрях да го правя, защото нормата беше отменена, или за да не бъде предписано като задължение за мюсюлманите, или за да покаже на мюсюлманите, че не е задължително. Ако това е обичайно нещо, тогава въпросът тук ще бъде спорен. Ако това е ритуална и религиозна институция, въпросът също изисква проучване. Но ние знаем и примери вече са дадени, че някои сподвижници сами, по собствена инициатива, направиха в богослужението това, което Пророкът не беше правил преди, и той похвали някои. Това беше в случаите, когато действието не противоречи на разпоредбите на шариата.
Що се отнася до мълчаливото съгласие на Пророка, с.а.с., има два вида: съгласие със знак на задоволство и възхвала. Или съгласие, без да демонстрирате отношение.
Нека си припомним примери за това как един спътник чете Фатиха, за да излекува болен човек, друг каза спомена за Аллах в молитва, която никой не беше казвал преди. Тамим Дари освети джамията на Пророка с лампи, Хубайб прочете два реката, преди враговете му да го екзекутират, един от сподвижниците постоянно четеше сура Ихлас в молитва, защото много я обичаше. В тези случаи Пророкът не само се съгласи, но и похвали онези, които го направиха. Но имаше и просто мълчаливо съгласие, както в случая, когато Халид ибн Уалид яде месо от гущер. Или, например, когато някои хора са използвали уменията за определяне на бащинство и родство въз основа на знаци, които не всеки ще види - историята на Зейд и Осама. Това се нарича "qiyafa" и племето Banu Madlaj се отличава с тази способност. Също така, Пророкът се съгласи, когато един от сподвижниците прочете пропуснатата сунна от сутрешната молитва след изгрев слънце.
Дали прекомерната ревност в поклонението е забранено нововъведение? Историята е за трима души, единият от които пости всеки ден, вторият се моли цяла нощ и така всяка вечер, а третият не се жени. Знаем, че Пратеника на Аллах го е забранил. От друга страна, достоверна информация е достигнала до нас за усърдието на Пророка в богослужението, за усърдието на сподвижниците, табиите и имамите. Това означава, че ревността в богослужението, когато човек е способен на това и не пречи на изпълнението на задълженията, не води до забранени последици, не може да бъде нововъведение.
Новост ли е пламенността в поклонението?
Относно усърдието в богослужението, ханафитският имам Мохамед Абдулхай Лекневи, Аллах да се смили над него, пише, че някои наричат усърдие в богослужението, като молитва цяла нощ, или четене на Корана на един рекат, или извършване на хиляда реката на молитва, излишък и прекомерност, които са иновации. Но ако съберем доказателства по този въпрос, ще открием, че има хадиси, които призовават да не се преувеличава поклонението, други хадиси призовават за поклонение колкото е възможно повече. Едно просто обяснение може да обедини тези доказателства. Забраната за преувеличаване на поклонението е насочена към онези, които не са способни на това. Призивът да се покланяме повече от обикновено е отправен към онези, които са способни на това.
И тук, ако кажем, че всичко, което е направено по времето на Пророка, с.а.с., сподвижниците му, ако не е осъдено от никого, не може да бъде забранено нововъведение.
Освен това това, което е направено по времето на Табиин или по времето на Табий Табиин, ако не е осъдено от имамите, не може да бъде забранено нововъведение. Саад Тафтазани пише в Sherhu Maqasid: Учените матуриди и аш'аритите не се обвиняваха взаимно в извършване на нововъведения или заблуди. Това правеха само фанатици, които се отклониха от пътя. Някои фанатици са обвинени в нововъведения дори в противоречиви въпроси на фикха, като мнението, че месото на животно, което е заклано без умишлено да си спомня името на Аллах, е позволено, или мнението, че абдестът не се нарушава от нещо, което излиза през различен от един от двата пасажа, или мнението за правилността на брака без участието на настойник, или правилността на молитвата без фатиха.
Те не знаят, че забранено нововъведение е всичко, което е измислено в религията и не се е случило по времето на сподвижниците, табиин, и не е посочено от доказателствата на шариата. Освен това, ако нещо не е съществувало по времето на сподвижниците, то не е забранено нововъведение, докато няма доказателство за забраната.
Освен това имам Лекневи пише: Ханафитският шейх Ахмад Руми в „Маджалисул Абрар” пише: иновацията има две значения. Първият е общоезиков, вторият е специфичен за шариата. Първото значение обхваща както религията, така и обикновените дела. Второто значение показва добавяне или заличаване в религията, настъпило след времето на сподвижниците, които нямат доказателства, чрез думи, дела, пряко или косвено, или чрез намек. (Съкратено).
На друго място той пише: Не позволявайте на единодушието на хората в одобрението на кауза да ви заблуди, ако тя е измислена след времето на сподвижниците. Трябва да изучавате техните дела и качества, защото най-знаещите хора са най-близките до Аллах, които са най-подобни на тях и знаят пътя им по-добре от другите.
В Шир-атул ислям ханафитският шейх Мохамед ибн Абу Бакр, известен суфийски учен, наречен Имам Заде Джоги, пише: Сунна - това, което се случи по времето на сподвижниците, след това Табийин, след това Табийй Табийин. Всичко, което е измислено след тези три поколения и противоречи на техния път, е нововъведение, а всяко нововъведение е заблуда. Сподвижниците осъждат онези, които са изобретили нещо или са донесли нещо ново, което не е съществувало в пророческите времена, независимо дали е много или малко, независимо дали е голямо или малко.
Друг ханафитски шейх, суфистки учен, Якуб ибн Сейд Али Руми, пише в Мафатикхул Джинан: иновацията е нещо, което противоречи на пътя на сподвижниците, то е заблуда. Но учените са доказали, че иновациите могат да бъдат похвални, като изучаването и записването на науки, които не са съществували преди. Осъдено нововъведение е всичко, което противоречи на пътя на сподвижниците; това е нещо, което ако стане известно на сподвижниците, те биха го осъдили.
В Tariqa Muhammadiyah имам Мохамед Ефенди Биркили Руми пише: Ако някой попита как може да се съчетаят думите на хадиса „всички нововъведения са заблуди“ и думите на учените, които казват, че някои нововъведения не са забранени. Някои се отнасят към допустимите неща като използването на сито, непрекъснатото ядене на хляб от пречистено брашно и изяждането му. Други нововъведения може да са желателни, като изграждане на училища, минарета, писане на книги, други може да са задължителни, като формулиране на доказателства, които да опровергаят съмненията и думите на атеистите и изгубените?
Отговор: Bid-a може да има общо лингвистично значение и тези примери се прилагат тук. Също така бид-а може да има специфично шариатско значение, което е посочено от хадиса. Това е добавяне или премахване на нещо в религията, след времето на сподвижниците, ако няма доказателства за това, с думи, дела, преки или косвени. Нововъведението в този смисъл не се отнася за обикновени въпроси, а се ограничава само до определени въпроси на вярата и формите на поклонение. Намираме всичко това в хадисите „Следвайте моята сунна и сунната на праведните халифи Рашид“, „Вие знаете по-добре какво да правите в делата на вашия светски живот“, „Ако някой намеси нашия бизнес в това, нещо, което не е от него, то ще бъде отхвърлено."
Така, ако нещо се е случило по времето на сподвижниците, то е табиин, или таби табиин. И не са го осъдили, то не може да бъде иновация, или се нарича иновация в общоезиков смисъл. Тогава то може да бъде допустимо, желателно или задължително. Откриваме това в думите на ханафитския имам Абдулганий Наблуси в „Хадика Надия”.
Тук имам Лекневи дава подробно обяснение на случаите, които могат да бъдат разгледани в иновацията.
Всичко, което Пророкът е направил или казал, или неговите сподвижници са направили и казали, което не е осъдено от тях, определено не може да бъде нововъведение.
Иновации по времето на сподвижниците
Ако нещо не е било практикувано по времето на Пророка, тогава то се нарича нововъведение само в езиков смисъл. И ето два случая.
Първо: този случай се отнася до обикновени случаи, не може да бъде заблуда, ако няма доказателства за това. Вторият случай се отнася до ритуали на поклонение; тук има няколко случая.
Ако това се е случило по времето на сподвижниците, тогава има два случая. Те осъдиха това действие, в който случай то би било забранено нововъведение. Или не са упреквали.
Или беше по времето на табиите. Или беше по времето на Табий Табиин. Или беше след тези три поколения.
Например това, което беше направено по времето на сподвижниците и те го осъдиха. Имам Бухари цитира, че Марван ибн Хакам, когато бил емир на Медина, се качил на минбара, за да прочете хутба преди молитвата за празничната молитва. Опитал се да го спре Абу Саид Худрий, който след хутбата казал: Кълна се в Аллах, ти си сменил религията. На това Марван каза: Абу Саид, времената се промениха и това, което имаше, го няма. Но Абу Саид каза: това, което знам, е по-добро от това, което не знам.
Имам Муслим съобщава: когато Бишр ибн Маруан започна да вдига ръце в дуа на минбара, в петъчната молитва, Аммар го укори и каза, че никой не е направил това. Аллах да накаже тези две ръце, видях Пратеника на Аллах да прави дуа на минбара и той не прави нищо повече от това. Тези. вдигна показалеца си.
Имаше случаи, когато сподвижниците не осъждат иновациите. Например имам Бухари и други цитират от Саиб ибн Язид: първият езан е в петък. Това не се случи по времето на Пророка, Абу Бакр и Омар, мир на всички тях. Но когато имаше много хора, това беше направено заради нуждата, по времето на халиф Осман ибн Афан, Аллах да е доволен от него.
Това включва много празнични молитви в един град. Това не се случи по времето на Пророка, Абу Бакр, Омар и Осман. Както имам Ибн Таймия пише в Minhaju Sunnah: Али ибн Аби Талиб, Аллах да е доволен от него, извърши повече от една колективна молитва с имам в един град.
Това включва издаването на втория икама и езан за колективна молитва, ако вече е отслужен колективен намаз с езан и икам в джамията. По този въпрос, както пише имам Лекневи тук, има три мнения.
Някои погрешно са казали, че вторият езан и икама за една молитва в една джамия е нововъведение. Но имам Бухари цитира, че Анас ибн Малик е дошъл в джамията, където вече е била проведена колективна молитва. Правеше езан и икамат и сборна молитва.
Също така тук можете да добавите истории, които в нашите традиции се наричат „вааз“. Taqiyuddin Ahmad ibn Ali Makrizi съобщава: Хасан ал-Басри беше попитан: кога за първи път започнаха да казват на Пророка, мир на праха му, в джамията? Той каза: по времето на халиф Осман. Кой пръв започна да разказва? Той каза: Тамим Дари.
Първо, той поиска разрешение да даде напомняния и инструкции на хората от Омар. Но той му отказа. Тогава, в последните дни на Омар, той му позволи да направи това в петък преди Омар да си тръгне. Тогава той поиска разрешение от Осман и той му позволи да прави това два дни в седмицата.
Това също включва прекарване на нощите на Рамадан в колективна молитва от двадесет реката, което Омар нарече прекрасно нововъведение. Това включва големия проблем с такбир и вдигане на ръце преди кунут, след четене на сури в молитвата Витр. Имам Лекневи обстойно и подробно разгледа този въпрос, защото някои хора също смятаха тези действия за нововъведение. Но тук няма да се задълбочаваме подробно във всеки въпрос на фикх, тъй като исках само да дам някои примери. За подробно проучване на такива въпроси, разбира се, е по-добре да се обърнете към специални книги на fiqh. Във всеки случай, ако това действие не се предава от Пророка, то се предава от някои сподвижници и табиини, както се потвърждава от имамите Айни, Ибн Кудам и други. И следователно не може да бъде забранена иновация.
Освен това някои спътници биха могли да нарекат нещо иновация. Но в някои случаи те осъждат тези нововъведения, в други случаи не ги осъждат. Например, Абу Дауд цитира Муджахид: ние бяхме с Ибн Омар. Един човек направи тасвиб в Езан на следобедната или вечерната молитва. Тогава Ибн Омар каза: да излезем, защото това е нововъведение. Също така се съобщава, че Али ибн Аби Талиб също е казал, че това е нововъведение, когато е чул мюезина да произнася „тасвиб” в езана на нощната молитва. Как учените по фикх могат да потвърдят тасвиб във всички молитви, ако тези две поговорки на сподвижниците са съобщени?
По този въпрос учените са разделени на три мнения. Първото мнение гласи, че въз основа на хадиса от Абу Бакрат, Абу Давуд, е препоръчително да се казва тесвиб само в езана на сутрешната молитва, защото това е времето на сън и слабост.
Други казаха, че това може да се направи за владетели и други хора, които са заети с мюсюлмански дела. Както се съобщава, Белал дошъл на вратата на Пратеника на Аллах, с.а.с., между Езан и Икама и го призовал за молитва. Това е мнението на Абу Юсуф.
По-късно fuqahas каза, че е похвално да се чете тасвиб във всички молитви, с изключение на Magharib - Акшам молитвата. В тези времена хората са станали небрежни към молитвата и затова призив след призив ще бъде от полза. В първите дни нямаше такава мудност и мързел. И така, те обясняват мнението си и защо противоречат на предаденото от Ибн Омар и Али. Това е спорен въпрос, по който имам Лекневи е написал изследване.
Още един пример. Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа и Байхаки, предадено от сина на сподвижник Абдуллах ибн Мугафал. Казва, че баща му го е чул да чете „бемеля” на глас в молитва. Тогава той каза, о, сине, това е ново. Пазете се от иновациите. Намазах се с Пратеника на Аллах Абу Бакр и Омар и никой от тях не каза „бемеля“. Започнете с думите „Elhamdulillahi rabbil alamin“.
Никой в исляма не беше толкова устойчив на иновациите, колкото баща ми. Както виждаме, този спътник нарича произношението на думите „bemelya“ иновация. Но това е спорен въпрос във фикха. Доказано е, че понякога Пророка, с.а.с., е казвал „бемеля” на глас, но четенето му тихо, започването на четене на глас с „алхамдулиллах” е по-силно, както се потвърждава от предаденото в суннета. По този въпрос шейх Лекневи написаха и отделна студия. Нека Аллах възнагради учените на исляма за техните трудове, които можем да използваме в тези времена, времена на мързел, слабост и бавност.
Също така, Саид ибн Мансур разказва от Абу Умам Бахилия, че молитвите Таравих в джамиите са въведени с омар и той го нарече добро нововъведение. Той каза: Аллах ви е предписал да постите през месец Рамазан, но не ви е заповядал да го поддържате в молитва. Колективната молитва по време на Рамазана, в джамиите, това е нещо, което е измислено по-късно, продължавайте да го правите и не го изоставяйте. Имаше хора от народа на Израел, които изобретиха нововъведение, за да се доближат до удоволствието на Аллах, и след това се отказаха и не продължиха тази работа. И той прочете стиха: „Те сами измислиха монашеството“ (Желязо 27).
Шейх Абу Гуда пише: тук този сподвижник, подобно на Омар, нарича теравих, който се изпълнява колективно в джамиите, нововъведение в езиковото значение. В шариатския смисъл, както вече писахме, иновацията е заблуда. С това можем да обясним защо някои учени ограничават употребата на думата bid-a само до заблуди, докато други използват думата иновация дори по отношение на похвални дела.
Ибн Аби Шейба с автентична верига съобщава от Хакам ибн Арадж, че Ибн Омар е казал за духа на молитвата и как хората са започнали да я изпълняват в джамиите: това е нововъведение и колко добро е това нововъведение. Имам Касталяни пише: това означава, че Пратеникът на Аллах не е чел духа на молитвата с такова постоянство в джамията, както хората започнаха да правят по времето на Ибн Омар. Абдураззак съобщава с автентична верига от Ибн Омар, че това е започнало след убийството на халифа Осман.
Има много доказателства за задължението да се следва пътя на сподвижниците на Пророка, мир на праха им. Имам Лекневи разгледа подробно в своето изследване различни свидетелства, на които тук няма да се задълбочаваме. Във всеки случай можем да твърдим, че ако даден въпрос е потвърден от думите или делата на сподвижник, този въпрос няма да бъде заблуда, дори ако не е бил известен по времето на самия Пратеник на Аллах.
Ако въпросът не е станал по времето на Пратеника на Аллах, а се е появил по времето на неговите сподвижници, кое е по-добре да следваме?
Имам Лекневи отговаря на този въпрос и пише: Тук имаме три случая. Ако има текст от Корана или Суната, който одобрява това действие, тогава няма съмнение, че такова действие е правилно.
Ако има текст от Корана или Сунната, който противоречи на действието на сподвижник, можем да използваме тълкуване, за да комбинираме текста и действието на сподвижника, така че това действие да не противоречи на шериата. Ако такова тълкуване не е възможно, ние не следваме действието на сподвижника, а го оправдаваме с факта, че той може да не е знаел за този текст.
Третият случай е, когато не намерим текст, който да потвърди или да противоречи на действието на придружителя. В този случай е по-добре да следвате примера на спътник, отколкото мнението на друг, който е бил в следващите векове. Във всеки случай, ако се предава действие от сподвижниците, особено ако това са праведни халифи, тогава това се счита за сунна, при условие че това действие не противоречи на Корана и сунната. Сунната не се ограничава само до действията или думите на Пророка, мир на праха му, и обхваща това, което е предадено от халифите и като цяло от сподвижниците, ако другите сподвижници не осъдиха това действие. Намираме потвърждение на това правило в писанията на имамите от usul fiqh. Например в ханафитския мазхаб това е Ибн Хумам в „Тахрирул Усул“, Айни в „Биная Шерху Хидая“, Абдулазиз Баздави в „Кешфул Асрар“.
Ако сподвижниците се разпръснат, в този случай, както казва науката за усул-фикх, ние избираме това, което е по-правилно и по-близо до Корана и Суната.
Нововъведения, появили се по времето на Табиин и Табийи Табиин.
Тук казваме същото, което казахме в предишния параграф.
Ако се появи нововъведение след тези три поколения, ние сравняваме това действие с шариата. Ако намерим основата за това действие в шериата и то не противоречи на това, което дойде в Корана и Суната, това нововъведение се счита за добро. Ако няма основание за такова действие, то е забранено нововъведение.
Както пише имам Лекневи: в наше време сгрешиха онези, които се разделиха на две групи. Някои смятат всичко, което не е съществувало през първите три поколения, за нововъведение и заблуда, дори ако това действие е потвърдено от основата на шариата. Втората група нарича добро нововъведение всичко, което се предава от бащи или предци, или което се преподава от шейхове и наставници, без да се проверява дали това действие е потвърдено от основата на шариата или противоречи на една от основите.
Наистина, сега времената не са се променили и на практика можем да открием, че тези два крайни подхода са често срещани сред мюсюлманите и следователно не могат да се срещнат и намерят обща основа. Тук мюсюлманите трябва да заемат умерена и балансирана позиция, която ще им позволи да постигнат съгласие и да се освободят от вътрешна враждебност и обвинения. Както вече беше разкрито в самото начало на тази статия, бид-а като идафия и теркия са противоречиви въпроси, които не трябва да водят до разкол или взаимни обвинения.
Връщайки се към въпроса за усърдието в богослужението, ще намерим десетки примери сред сподвижниците и табиите, които са били усърдни в богослужението през нощта, постите, четенето на Корана и зикр. Те го направиха за себе си и не учеха, че е предписано от религията в точно такава форма, каквато направиха. Следователно можем да кажем, че усърдието в богослужението не е нововъведение, ако човек го следва, когато е в състояние да го направи, ако не вреди на себе си и не отслабва при изпълнение на задълженията. Ако човек се опитва да се моли повече, отколкото е в действителност способен, той ще прекара молитвата, може би в лошо състояние на ума, и сърцето му няма да разбере молитвата. Затова Пратеника на Аллах, с.а.в., каза: Молете се, когато се чувствате активни.
Тук ще намерим обяснение в историята, цитирана от имам Малик от Абу Бакр ибн Аби Хасм, че един ден Омар не видял Сюлейман ибн Аби Хасм в джамията по време на сутрешната молитва. Той срещна съпругата на Селейман и я попита защо не е в джамията за сутрешната молитва. Тя каза, че той се е молил през нощта и е бил толкова уморен, че е спал молитвата в джамията. Тогава Омар каза: Бих предпочел да изпълня сутрешната молитва в група в джамията, отколкото да се моля цяла нощ.
Абу Дауд съобщава от Аиша, Аллах да е доволен от нея, че Пратеникът на Аллах, с.а.с., е казал: Поемете върху себе си делата, които сте способни да извършите, Аллах няма да се умори да ви възнаграждава, докато го правите делата. И знайте, че Аллах обича редовните дейности, дори и да са малки. И ако свърши работата, ще го укрепи.
В това разбиране трябва да използваме хадисите, които говорят за ревността на Пратеника на Аллах, Мирему, в поклонението. Като хадиса на Тирмизи в Мугир, който казва, че Пророкът се е молил, докато краката му се подуят.
Така Ибн Батал в своето тълкуване казва, че човек може да прояви усърдие в богослужението, дори ако това му носи някаква вреда. Пророкът направи това, знаейки, че всичките му грехове са простени, както би трябвало да прави човек, който не знае дали е спасен от огъня или не.
Как да съчетаем тези думи с това, което казахме: усърдието в богослужението не трябва да вреди на човека. Да кажем, че тук говорим за вредата, която не води човек до слабост при изпълнение на задълженията му. Защото всяко задължение трябва да носи със себе си някаква вреда, като умора и изтощение и дори някаква слабост на тялото. Но всеки човек има свои собствени способности, Пратеникът на Аллах е имал специално и най-високо състояние за човек. Тук намираме потвърждение в коментара на Ибн Хаджр във Фет: ако това не води до пасивност и апатия.
Също така, ако има някакво съмнение относно достоверността на някои от историите за броя на поклонението.
Можем да кажем, че мюсюлманските учени и историци предоставят много удивителни примери за поклонение сред сподвижниците, табиите и тези след тях. Ако имаме надеждни вериги, тези истории се приемат за верни, дори и да изглеждат като чудеса, защото Аллах може да даде милостта Си на когото пожелае, особено на онези, които Му се покланят усърдно. Много известни учени и историци на исляма цитират тези истории като надеждни, сред които имамите Абу Наим, Ибн Катир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Науауи, Самаани, Абдулвахаб Шаарани, Мула Али Кари, Суюти и други. Тези учени са признати авторитети в предаването на хадиси и те не биха цитирали истории като основа за доказване на заслугите на дадено лице, ако се съмняват в надеждността на тази информация. Нека да преминем към втория тип иновации, по отношение на които има различия.
„Бид-а теркия” е нововъведение в отказа от позволеното.
Имам Шатибий добави понятията „бид-а теркия“ и „бид-а идафия“ към класификацията на иновациите. По-горе обсъдихме какво е „bid-a-idafiya“. „Теркия” е нововъведение, според което човек сам забранява това, което му е позволено в шериата. Разбира се, това не се дължи на природни или медицински причини. Условието тук е, че човек възнамерява да се приближи до Аллах чрез такова самоограничение. Също така, условието за нововъведението на „теркия” ще бъде човек, който напълно отказва позволеното от шериата, счита този отказ за част от религията, призовава го и го разпространява. Ако някой откаже позволеното, според иджтихад, не го вижда като забранено, но вярва, че ще бъде полезно за него и неговата религия да откаже позволеното, тогава това вече не е нововъведение. Например, някои известни учени като Имам Науауи и Имам Ибн Таймия изобщо не са се женили. Те бяха уверени в себе си, че страстта няма да ги доведе до грях и вярваха, че ще бъде по-полезно за религията, ако той не се ожени. Но те направиха това на себе си, без да призовават други, и учеха, че от суната на пророка Мохамед, мир на праха му, да се оженят.
Когато човек откаже това, което Аллах е разрешил като харам, призовава другите да направят същото и учи, че това е начинът да се приближим до Аллах, се създава нововъведение. По правило такива крайности се обясняват с справедливи причини. Така един човек, когато му предложиха ябълка, я отказа, като каза, че не може да благодари на Аллах за ябълката. Хасан ал-Басри каза за него: този глупак си мисли, че може да благодари на Аллах за глътка студена вода!?
Например, ако определена храна е вредна за здравето или ума, или има ефект, който пречи на богослужението, като причиняване на сънливост и други подобни, тогава няма проблем. Или например, ако човек откаже позволеното от страх, че това ще го доведе до грях. В хадиса: „Няма да има роб от богобоязливите хора, докато не остави нещо от това, което е позволено, от страх да не направи нещо, което е греховно“ (Ибн Маджа). Ако човек забрани нещо за себе си без посочените шериатски причини, това вече е нововъведение. Аллах казва в Корана: „О, вярващи! Не забранявайте [да ядете] приятните храни, които Аллах ви е позволил” (Хранене 87). Най-често това са крайности, които не помагат на вярата, а напротив водят до слабостта на вярващия и изкривяват пътя.
Ибн Джаузи в своята книга „Сайдул Хатир” обяснява проблема с подобни крайности с примери. Доказва как поради незнание възникват откази от позволеното и други нововъведения, които водят до различни нововъведения. Така някои, без основания за шериата, напълно отказват да ядат месо, въпреки че Пророкът, неговите сподвижници и всички имами са яли месо. Обяснявайки това с една или друга преценка, която се основава на незнание. Една присъда не може да служи като път, ако противоречи на предаденото в шериата и на примерите на най-добрите хора. Вярващ, който напълно се откаже от месото, ще бъде слаб, първо ще изостави допълнителните богослужения, а след това и задължителните, да не говорим за това, че няма да може да изпълнява други ежедневни задължения.
Също така Ибн Джаузи пише, че някои крайности водят до грях. Например, някои тръгнаха на дълго пътуване през пустинята, където няма известни източници на храна и вода, без провизии, и нарекоха това истинско упование в Аллах. Много от тях загинаха по пътя. Това е погрешно схващане и невежество в разбирането на степента на tawakkul, което противоречи на това, което Пророкът, с.а.с., и неговите сподвижници са ни научили на практика. Вижте на същото място „Сайдул Хатир“ или „Талбису Иблис“.
Това включва забраната на действията, изисквани от шариата. Ако човек не следва указанията на религията, например Суната, поради мързел и небрежност, това е грях, но ако го прави като поклонение, като по този начин се доближава до Аллах, тогава това е нововъведение. Като някой, който не се жени, докато се покланя на Аллах. Но, както знаем, в шериата имаше директни указания за сключване на брак. Учените се разминават само дали това е допустимо, желателно или задължително.
Може би така ще разберем защо някои учени, виждайки търпение в себе си, се въздържаха да се женят. Затова те се въздържаха от брак, за да донесат повече в науките, от които мюсюлманите се нуждаят. Аллах знае най-добре.
Можем да кажем, че тук „бид-а теркия” влиза в контакт с въпроса за „уара”, което се превежда от арабски като повишена предпазливост в забраненото или съмнителното. Тези две неща не трябва да се бъркат. Внимание е необходимо, когато действието е съмнително и има реална възможност то да доведе до грях.
От друга страна, някои учени, които са изучавали въпроса за духовното възпитание, могат да отговорят, че възпитанието на душата изисква отказ от това, което е позволено, за да приучат душите към послушание, търпение и задоволство с малко. Тези въпроси са проучени особено подробно от „Худжатул ислям”, имам Абу Хамид Газали. Тук не можем да навлизаме в подробности по този въпрос.
Тук има много подробности и подробни допълнения, в които ще открием някои разлики в школи и методи. Можем да открием, че Имам Газали, Аллах да се смили над него, в Ихя Улумудин клони към една посока, а Имам Шатибий, Аллах да се смили над него, клони към друга посока. Въпросът за бид-а-теркия не е прост въпрос. И дори ако аз или някой от читателите сме склонни към определени мнения, този въпрос, в неговите различни практически примери, ще бъде спорен сред великите имами.

Хадиси относно забраната на излишък в богослужението и как да ги разбираме
От една страна, намираме хадиси, забраняващи прекомерното усърдие в поклонението или затягане на забраните и отказ от светски блага. От друга страна, ние откриваме, че много от „праведните селефи“, в сравнение с други времена, са били стриктни във въздържанието и са били по-ревностни, отколкото е възможно за нас в поклонението. Както вече беше написано по-горе, това се дължи на възможността на всеки отделен човек.
1. Хадис от Хавла Асадия. Мюсюлманите съобщават, че Хаула минала покрай Пратеника на Аллах и тогава Айша казала: това е Хаула бинт Тувейт, казват, че тя не спи през нощта и се моли. На това той каза: Тя не спи ли нощем? Вземете колкото можете повече от случаите. Аллах няма да спре да ви възнаграждава, докато продължавате да правите нещата.
2. Хадис Зейнеб. Съобщава се, че Пророкът, мир на праха му, влязъл в джамията и видял опънато въже. Той попита за това. Казаха му, че това е Зейнеб, когато се моли, ако се измори, се държи за въжето. Тогава Пророкът, мир на праха му, каза: Развържете въжето и нека някой от вас, когато се почувства активен и силен. И ако се измори или го мързи, ще седне и ще си почине.
3. Хадис Абдуллах ибн Амр ибн Ас. Бухари съобщава, че Пратеникът на Аллах, мир на праха му, му казал: Бях информиран, че се молиш цяла нощ и постиш през деня? Да, разбирам. Тогава той каза: ако направите това, иначе очите ви ще потънат, а душата ви ще се умори и отслабне. Душата ви има право, семейството ви има право. Пости и разговяй, моли се и спи.
Муслим също има този хадис, но в него също: Пратеникът на Аллах, с.а.в., каза: постете три дни в месеца. За това ще бъдете възнаградени десетократно, сякаш сте постили през цялото време. На което Абдула каза, че може повече. След това постете един ден, а не два дни. Абдула каза, че може да направи повече. Тогава пророкът каза: постете през ден, това е постът на Дауд, това е най-добрият пост. Абдуллах каза, че може да направи повече, но Пророкът, мир на праха му, му отговори, че няма нищо по-добро от това.
Също така в разказа на мюсюлманина се казва: и вашите гости имат право над вас ... прочетете Корана за един месец. Казах му: Мога повече от това. Тогава той каза: тогава прочетете след двадесет дни. Мога повече от това. Той каза: тогава след десет дни. Казах, че мога повече от това. Тогава той каза: прочетете за седем дни и не повече от това. Има и други версии на тази история.
По-късно Абдуллах ще каже: след като достигнах старост и слабост, сега бих дал имуществото и семейството си, за да приема след това облекчението (три дни пост в месеца) от Пратеника на Аллах, с.а.с., което той предложи аз
4. Хадис на Абу Дарда. Абу Наим от Салман Фариси, че е дошъл в къщата на Абу Дарда, видял съпругата му в небрежно състояние. Попита я как е. Тя каза: брат ти не се интересува от жени, той пости през деня и се моли през нощта. Тогава Салман дойде при Абу Дарда и му каза: вашето семейство има право над вас, така че се молете и спете, постете един ден и не постете следващия. Когато този разговор стигнал до Пратеника на Аллах, мир на праха му, той казал: Салман има знание. Има и други версии на тази история.
5. Хадис от Бухари и Муслим, от Анас, за трима, които смятат поклонението на Пророка, мир на праха му, за малко и казват, че това е така, защото всичките му грехове са простени. Единият каза, че се моли цяла нощ, вторият, че пости цял ден, а третият отказа да се ожени. Когато тези думи достигнали до Пророка, той казал: Ти каза тези думи, но аз съм по-смирен и боязлив от Аллах от теб, но в същото време постя и не постя, моля се и спя и се женя. И ако някой иска да се отдалечи от пътя ми, значи не е от мен.
В разказа на Муслим се съобщава също, че някои от тях казали, че не ядат месо, а други казали, че не спят на леглото.
6. Хадис на Осман ибн Маз-ун и Али ибн Аби Талиб. Аят „О, вярващите! Не забранявайте [яденето] на приятните блага, които Аллах ви е позволил,” (Хранене 87), беше разкрито по отношение на Осман ибн Маз-ун и неговите приятели, които искаха да се откажат от месо, жени, а някои дори мислеха да премахнат гениталиите си. Има и други разкази, които предоставят допълнителна информация, но това е достатъчно, за да предаде същността на историята.
Както виждаме, в тези хадиси има забрана за прекомерност, но от друга страна откриваме, че селефът е показал невероятна ревност в поклонението. Отговорът е тук, както пише имам Лекневи в следното:
В хадиса на Хаул намираме, че Пророкът, мир на праха му, не й е забранил да се кланя много, но й е забранил да се облича толкова много, че да не може да го понесе, и в крайна сметка това ще доведе я до апатия.
В хадиса Зейнеб Пророка, мир на праха му, й забранява да се моли, държейки се за въжето от умора, в това изобщо няма несъответствие, това не може да се направи.
В хадиса Абдуллах Пророкът, мир на праха му, знаеше, че не може да продължи да прави толкова, колкото се бе ангажирал, така че му показа по-лесен път, който му подхожда. Този хадис също така гласи, че допълнителните дела не трябва да нарушават изпълнението на задълженията.
Хадисът на Абу Дарда гласи, че прекомерното поклонение не трябва да води до апатия и нарушаване на правата на другите.
В хадиса за тримата Пророкът, мир на праха му, каза, че не е от него този, който смята, че Пророкът не се е постарал достатъчно, защото греховете му са простени. Освен това не е от него, който смята, че вземането на повече от това, което Аллах е предписал, е правилният път. Тези погрешни вярвания бяха причината за порицанието на Пророка, мир на праха му.
В хадиса на Осман ибн Маз-ун намираме, че Пророкът, мир на праха му, им е забранил да въвеждат забрани и задължения в религията, които Всевишният не е установил в религията. Както виждаме, тези хадиси не забраняват усърдието в богослужението, но насочват и инструктират към умерено усърдие, което може да е различно за всеки човек. Условието тук е, че усърдието не трябва да води до умора, апатия, слабост, които причиняват нарушаване на права или неизпълнение на задължения или могат да унищожат самия човек. Също така, тези хадиси забраняват вярването, че този, който е усърден в богослужението, може да бъде по-добър от Пророка, мир на праха му. Наистина Пратеника на Аллах дойде като милост за световете и неговият път и пример обхващат всички хора, слаби, силни, млади и стари, умерени и ревностни в богослужението.
И тук усърдието в богослужението не трябва да отчуждава човек от духа и вътрешното съдържание на богослужението, когато желанието за количество лишава такива духовни условия като разбиране и смирение. Намек за това намираме в думите на Пророка, мир на праха му, когато каза: Който го чете по-бързо от три дни, няма да разбере Корана. Този хадис се отнася и за други ритуали, като молитвата.
Това включва и случая, когато човек поставя повече върху себе си и това отблъсква другите хора от религията. Следователно, ако човек, при всички споменати условия, е способен на прекомерна ревност, той не трябва да налага това на другите. Съобщава се, че Муад ибн Джабал рецитирал дълги сури в сборна молитва и след това някои хора се оплакали. Пратеникът на Аллах, мир на праха му, се разгневи и каза: Сред вас има такива, които отблъскват хората от религията. Ако някой прави колективна молитва, нека я съкрати, защото сред хората има възрастни, немощни и нуждаещи се.
Така ще открием, че в исляма пътят включва както умереност, така и усърдие в поклонението, в зависимост от възможностите на човека. И двата пътя водят до един и същи резултат, ако човек го избере. Това, което за един ще бъде спасение и образование, за друг може да бъде гибел. В Корана намираме и двете инструкции: „О, вярващи! Бойте се от Аллах, както трябва,” (Семейство Имран 102) и “Така че се страхувайте от Аллах колкото можете повече,” (Взаимна измама 16).
Както пишат имамите Ибн Хаджр и Науауи, усърдието в поклонението, в допълнение към вече дадените условия, също е допустимо, ако човек няма вярвания, които противоречат на лекотата и умереността на религията. Например убеждението, че само прекомерното усърдие и въздържанието от позволеното е единственият правилен път. Можете да видите какво пише Имам Науауи в ал-Азкар относно това как Коранът е бил прочетен от кора до кора в селеф. Ще открием, че разликите са много големи, от четене на Корана за два месеца до четене на Корана четири пъти за един ден.
След този кратък анализ можем да кажем, че усърдието в богослужението, при спазване на горните условия, не е нововъведение.
Полезни допълнения
Полезно допълнение: иновациите, както и греховете, идват в различна степен. Има малки и големи грехове, такива, които са свързани с вероотстъпничество и такива, които не са. Също и иновации. Следователно не всяко нововъведение е по-лошо или по-ужасно от греха. Тук всеки отделен случай трябва да бъде сравнен и претеглен. Например едно нововъведение, което не води извън исляма, е по-лесно от грях, който води извън исляма.
Полезно допълнение: учените наричат човек грешник или последовател на иновациите, това се прави само в ограничена специализирана литература, наречена книги „jerha“. Това се прави за използване при проверка на автентичността на хадисите, само когато е необходимо. Учените, които се наричат учени "джерха", казаха, че това е единственият случай, когато "гиба" е забранен. Те говореха за грехове или човешки пороци само за да проверят автентичността на хадисите, в други случаи това беше забранено. Наблюдаването на недостатъците на мюсюлманите, търсенето на техните грешки или грехове, за да се докладва и оповестява това публично, е строго забранено. Който направи това, Аллах ще го опозори в този живот и в отвъдния, както предупреди Пратеника на Аллах, с.а.в., в известен хадис.
И тук трябва ясно да се разграничат нововъведенията, както и греховете. Има грехове, които не влияят на автентичността на хадиса, точно както нововъведенията. Известно е, че имам Бухари предава хадиси от последователи на някои нововъведения и заблудени движения. Колекцията му съдържа хадиси от харидити, шиити и др. Тук беше важно да се определи дали иновацията или грешката биха позволили на човек да излъже в хадис или да измисли хадис. Например хариджитите вярвали, че да излъжеш в хадис означава да станеш невярващ. Това означава, че богобоязливите хариджити могат да бъдат истински предаватели на хадиси. Внасяме това, за да разберат мюсюлманите, че не е позволено да се пише или говори за някого, че е изгубен, или следва иновации и т.н. без спешност. Освен това, ако дадено лице има погрешни схващания по определени въпроси, това не означава, че ни е позволено да предупреждаваме срещу това лице като цяло или да го съобщаваме публично на хора без конкретна цел.
Трябва да се помни, че има строга забрана за следване на иновации или изобретяване на иновации. Но това, което може да подведе, е разпространението на иновацията и всеобщото й одобрение. Това не променя нищо. Фудайл ибн Ияд каза: „Следвайте правилния път и малкият брой на онези, които го следват, няма да ви навреди. Пазете се от погрешни схващания и не се заблуждавайте от големия брой онези, които се намират там.
Така Муаз ибн Джабал каза: „Пазете се от бедите, които ви очакват и които ще дойдат след вас. Тогава ще има много богатство. И Коранът ще бъде отворен и вярващият и лицемерът, мъжът и жената, възрастният и детето, свободният и робът ще го прочетат. И някой ще каже: „Защо не ме последват, защото чета Корана? Няма да ме последват, докато не измисля нещо ново." Затова се пазете от иновациите, защото иновациите са заблуда. И се пазете от грешките на един мъдрец, защото Шайтан може да изрече дума на грешка на езика на мъдрец, а може би лицемерът ще каже дума на истина” (Абу Дауд). Молим Всевишния Аллах да ни покаже истината и да ни направи нейни последователи.

През септември в Минск ще бъде открита единствената джамия в столицата. Комсомолская правда научи историята на изграждането му от устата на главния мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович.

На мястото на първата минска джамия е построен ресторант

Първите мюсюлмани се появяват в Минск през 15 век, твърдят историците. Това бяха бивши пленени кримски татари, които участваха в набези на литовските земи и бяха победени през 1506 г. близо до Клецк от войските на княз Михаил Глински. Те живееха в района на Немига, където сега се намира хотел „Планета“; Там, където сега е хотел Юбилейный, първата джамия в Минск е била дървена около 1599 г.

Близо три века се молели там, а през 1900 г. решили на негово място да построят нова каменна. Издигат я бързо – на 25 октомври 1902 г. става освещаването.

Красива каменна сграда с голям централен купол и високо многоетажно минаре, построена във византийски стил, се отличава с изяществото и скромността на своята архитектура и по външния си вид е една от най-добрите сгради в Минск, пише вестник „ Minsky Listok” написа тогава.

Каменна джамия, началото на ХХ век. Сега това място е ресторантът на хотел Yubileiny.

Джамията не е разрушена през 30-те години, но през 1936 г. е предадена на гастрономическата служба и в нея се съхраняват зеленчуци и хранителни стоки. По време на немската окупация джамията е празна, след освобождението отново започват да се извършват служби.

Но още през 1949 г. с решение на градския изпълнителен комитет мюсюлманската общност в Минск е разпусната и сградата е прехвърлена на DOSAAF. След това започнаха да строят Парковата магистрала (сега булевард Победители) и хотел Юбилейни до джамията. През 1964 г. е взривен и на това място е построен хотел-ресторант - сега там има казино.

Пред строящата се сграда на хотел Yubileiny можете да видите старата Минска джамия. Снимка: от книгата на В. Кириченко „Десетгодишен път на столицата 1960-1969 г.“.

През 70-те години старото татарско гробище също е изравнено със земята - от него е направен парк (сега е между улиците Игнатенко, Татарская и Грибоедов).

Решението за завършване на строителството е взето лично от Ердоган

Възраждането на мюсюлманските религиозни сдружения в Беларус започва след перестройката през 90-те години. За построяването на джамията властите отделиха земя в близост до бившето татарско гробище - същото, което беше превърнато в обществена градина.

Първият камък на строителството е положен през 1997 г., по време на честването на 600-годишнината от заселването на татарите на земите на Беларус. Работата трябваше да бъде финансирана от фондацията на Световната ислямска лига (Рабита), като отпусна 2,05 милиона долара.

Оценките не са взели предвид завършването на сградата и различната инфраструктура“, каза главният мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович пред КП. - По-късно финансирането спря и строителството спря на нивото на средата на първия етаж.

Според мюфтията между партньорите е имало разногласия - саудитските сметки са били замразени заради санкциите на Запада. Минаха години, недовършената сграда стоеше замръзнала зад дърветата на бившето татарско гробище.

Втората стъпка към строителството е направена през 2013 г.

Направихме нова оценка и я предадохме на нашите турски братя заедно с описанието”, продължава Абу Бекир. - Всичко много им хареса, документите бяха поставени на масата на турския президент Реджеп Тайип Ердоган. И той реши, че строителството на джамията в Минск трябва да бъде продължено. Завършването на работата отне три години. Спонсор беше турската дирекция по религиозните въпроси. По мои предварителни оценки те са похарчили поне 4 милиона долара, за да завършат строителството до ключ.

Мюезинът не призовава вярващите от кулата на молитва

Планираха тържествено да открият джамията на 29 юли, трябваше да участва и президентът Ердоган... Но посещението се провали - след опита за преврат в Турция беше въведено военно положение, ситуацията остава напрегната и сега. Според "Комсомолская правда" откриването на джамията и посещението на Ердоган са били планирани за септември.

Междувременно да се разходим из самата джамия.

Тази сграда е построена по образ и подобие на каменната джамия в Минск, построена преди 115 години, само обемите са увеличени няколко пъти“, води обиколката Абу Бекир. - Ще открием музей на приземния етаж - тук ще бъде показан 600-годишният живот на мюсюлманите в Беларус. Има много други помещения: заседателна зала с 250 места, библиотека и класни стаи, стая за охрана с монитори за видеонаблюдение.

Отделно мюфтията ни въвежда в помещението на парното - това е голяма зала с много тръби, помпи и други съоръжения.

Тъй като мюсюлманите се молят седнали на пода, подовете на джамията се отопляват и на трите нива, обяснява той. - Санитарно-хигиенният блок също има свои собствени характеристики: в мъжката и женската част има 32 места за измиване на краката - това е задължителна процедура преди започване на молитвата.

Горното ниво е най-голямото и важно помещение на джамията - молитвената зала. Цялата му площ е покрита със специален килим - не се тъпче.

В края на залата има дървен навес - това е конструкцията, където се издига имамът (свещеникът, който води проповедта). Едно ниво по-високо е голям полукръгъл балкон, който също може да седи на него.

Молитвената зала е украсена с огромен полилей, а сводовете са украсени с медальони на различни мюсюлмански народи. Полилеят виси под купола, който е покрит отвън със специална немска мед - обещават, че покритието няма да се окислява или избледнява в продължение на 50 години.

И наблизо, близо до външната стена, е построено минаре - това е кула, от която муезинът (помощникът на имама) призовава вярващите към молитва.

Ние обаче се отказахме от тази практика в Минск - лично аз взех това решение след призиви на жители на съседни къщи“, обясни Абу-Бекир.

БЪДЕТЕ В ИНФОРМАЦИЯТА!

Колко мюсюлмани и джамии има в Беларус?

Катедралната джамия в Минск може едновременно да побере до 2 хиляди вярващи.

Днес в Беларус живеят около 30 хиляди мюсюлмани – това са хора от 32 националности“, каза главният мюфтия на Беларус. - В Минск има около 10 хиляди мюсюлмани. Вратите на нашата джамия са винаги отворени за всички.

Що се отнася до броя на джамиите в Беларус, данните варират.

В това отношение аз разделям джамиите и молитвените домове – това са малко по-различни неща”, казва Абу Бекир. - В Беларус има седем джамии: най-старата е в Ивие, има и джамия в Смиловичи, Новогрудок, Ловчици, Слоним и Ошмяни. Молитвени домове има във Видзи, Молодечно, Клецк, Брест, Могилев и Гомел.

Мюсюлманска джамия в Минск.Павел МАРТИНЧИК

Авторско право на илюстрацияРойтерсНадпис на изображението Въоръжена полиция пристигна при инцидента във Финсбъри Парк

В северен Лондон, в района на Финсбъри Парк, микробус се вряза в тълпа от енориаши на местна джамия, които се връщаха от вечерна молитва. Полицията съобщи, че един човек е загинал на място от раните си, а 10 души са ранени. Шофьорът на микробуса е задържан.

Премиерът Тереза Мей каза, че полицията третира инцидента като потенциална терористична атака. В тази връзка Мей ще проведе извънредно заседание на правителствения извънреден комитет COBRA.

Ръководителят на Мюсюлманския съвет на Великобритания Харун Рашид Хан написа в Twitter, че шофьорът умишлено се е врязал в хора, които са излизали от джамията след вечерна молитва по време на свещения за мюсюлманите месец Рамадан.

• Микробус блъсна пешеходци на мост в центъра на Лондон

• Нападението в Лондон: какво се знае за убитите и ранените
• Атаките в Лондон: как хората се спасиха и спасиха другите

Той каза още, че сблъсъкът не е в близост до самата джамия, а в близост до мюсюлманския център за социално подпомагане, на няколко десетки метра от джамията.

Съобщава се, че 48-годишният шофьор на микробуса е задържан. Полицията е блокирала улицата в района на инцидента и са пристигнали линейки. Хеликоптер лети в небето над Финсбъри Парк.

Като предпазна мярка те веднага са били на място.

Авторско право на илюстрацияРойтерсНадпис на изображението На мястото на инцидента са пристигнали линейки Авторско право на илюстрацияРойтерсНадпис на изображението В резултат на инцидента има пострадали

Очевидци разказват, че полицията е пристигнала първа на място и е започнала да оказва първа помощ на пострадалите още преди пристигането на линейките.

"Поне трима-четирима души бяха на тротоара, полицаи им помагаха. Видях поне двама души на земята. Не изглеждаше много добре, видях, че полицаите правеха сърдечен масаж на единия, докато линейката пристигна... така че всичко изглеждаше много зле, надявам се да са добре", каза жена на мястото на инцидента пред BBC.

Инцидентът във Финсбъри Парк се случи в края на месец Рамадан, деветия месец от мюсюлманския календар. Считан е за свещен от мюсюлманите. През целия месец мюсюлманите постят през деня – отказват храна, напитки, пушене и развлечения. Можете да започнете да ядете и пиете едва след като се стъмни.

Тереза Мей каза, че мислите й са със засегнатите от "ужасния инцидент", а лидерът на опозиционната Лейбъристка партия Джереми Корбин каза, че е "абсолютно шокиран" от инцидента.

Авторско право на илюстрация PAНадпис на изображението Мюсюлманите се молят пред джамията Финсбъри Парк, където се случи инцидентът

Известна джамия

Джамията Finsbury Park, разположена близо до мястото на инцидента, отдавна е известна с връзката си с различни екстремисти.

По-специално, тя беше посетена от Ричард Рийд, който се опита да взриви самолет с бомба в обувката си, и Закариас Мусауи, който беше обвинен в подпомагане на извършителите на атаките от 11 септември.

Най-известният човек, свързан с джамията, е радикалният имам Абу Хамза ал-Масри, който проповядва там. Той прекарва седем години в британски затвор по обвинения в подбуждане към убийство и религиозна нетърпимост. През 2012 г. е екстрадиран в САЩ, където.

Съдът го призна за виновен в подпомагане на тероризма. По-специално, Абу Хамза беше признат за виновен в оказване на помощ на Ал Кайда и редица други организации, признати за екстремистки.

Джамията е затворена през 2003 г., но е отворена отново през 2005 г. под ново ръководство, назначено от Мюсюлманския съвет на Великобритания.

През последните години джамията проповядваше религиозна толерантност и беше отворена за всички.

Авторско право на илюстрацияРойтерсНадпис на изображението Районът около Финсбъри Парк е отцепен от въоръжена полиция. Авторско право на илюстрацияРойтерсНадпис на изображението Полицията изяснява дали ударът е умишлен или случаен. Авторско право на илюстрация PAНадпис на изображението Полиция в района на инцидента

На 3 юни на мост в центъра на Лондон микробус, движещ се с висока скорост, се качи на тротоара и блъсна няколко пешеходци. След това микробусът премина през Лондонския мост и спря близо до Borough Market, разположен до моста. Изскочилите от него мъже нападнали с ножове минувачите.

Нападателите са били трима, всички са убити от пристигналата на място полиция.

При атаката на Лондонския мост загинаха седем души, а десетки бяха ранени.

Умереност в богослужението

Аллах Всемогъщият каза: .

И също така: .

Умереността означава да държиш човек по средата между излишъка и пропуска. Това се изисква от човек във всички ситуации. Аллах Всемогъщият каза: „Когато даряват, те не са нито прахосници, нито скъперници, а остават по средата между тези крайности.“

Човек трябва да се придържа към умереност в подчинение на Аллах, като не поставя върху душата си това, което е извън силите му. Един ден Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) бил информиран за трима, единият от които казал: „За мен ще се моля всяка вечер.“Друг каза: „Ще започна да постя постоянно.“Третият каза: „А аз ще избягвам жените и никога няма да се оженя.“Тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Значи ти си казал това и това? Кълна се в Аллах, страхувам се от Аллах повече от вас и се страхувам от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, кланя се (през нощта) и спя, също се женя за жени и който не желае (следва) моят суннет няма нищо общо с мен!” Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, се отрече от тези, които не искат да следват неговия суннет, и постави върху душата си това, което не е по силите му.

Аллах Всемогъщият каза: „Та. ха Не сме ти изпратили Корана, за да те направим нещастен."

„Та. ха"- това са две букви от арабската азбука. Някои хора смятат, че това име е от имената на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари), но това не е така. Всемогъщият Аллах започна някои от благородните сури на великия Коран с буквите от арабската азбука. Тези букви имат голямо значение. Всемогъщият Аллах предизвика онези, които обвиниха Пратеника на Аллах (с.а.с.) в лъжа. Той ги предизвика да се опитат да донесат нещо подобно на този Коран, поне сура, поне един стих. Наистина, Всемогъщият Аллах им показа, че този Коран се състои от същите букви, от които те съставят думи, но в същото време те не могат да съставят нещо подобно на Корана.

Следователно, ако видите сури, започващи с букви, тогава след буквите веднага идва споменаването на Корана. Аллах Всемогъщият каза: „Алиф. Lam. Пантомима. Това писание, в което няма съмнение, е сигурно ръководство за богобоязливите.”И също така: „Алиф. Lam. Пантомима. Аллах - няма божество, достойно за поклонение, освен Него, Живия, Поддържащия живота. Той низпосла до вас Писанието с истината, за да потвърди това, което беше преди Него.”И също така: „Алиф. Lam. Пантомима. коприна Откри ти се Писанието, което не бива да ти тежи в гърдите, за да увещаваш и наставляваш с него вярващите.”И също така: „Алиф. Lam. Ра. Това са стиховете от мъдрото писание."И така всеки път, когато намерим букви от азбуката в началото на сура, след тях идва споменаването на Корана. Това е индикация, че Коранът се състои от букви, от които арабите съставят своята реч, но в същото време не могат да съставят нищо подобно. Това е най-правилното обяснение защо тези букви се появяват в Корана.

„Не сме ти изпратили Корана, за да те направим нещастен.“- тоест Всевишният Аллах не е низпослал този Коран, за да бъде нещастен пророкът, с.а.с. Напротив, чрез Корана той трябва да намери щастие, доброта и успех и в двата свята. Затова Всевишният Аллах казва в същата сура: „Ако ви дойде правилното напътствие от Мен, тогава всеки, който следва правилното Ми напътствие, няма да бъде изгубен и нещастен. А който се отвърне от Моето напомняне, го чака тежък живот и в Деня на възкресението ще го възкресим сляп. Той ще каже: “Господи, защо си ме възкресил сляп, ако преди бях прогледнал?” той (Аллах)ще каже: „Това е! Нашите знамения дойдоха при вас, но вие ги предадохте на забрава. Така Ние възнаграждаваме онези, които прекаляваха и не вярваха в знаменията на своя Господ. А мъчението в отвъдното ще бъде още по-жестоко и продължително.”Следователно, когато ислямската общност се придържаше здраво към Корана, тя беше величествена и издигната над всички други общности. В онези дни ислямската общност откри както източната част на земята, така и нейния запад. И когато общността се отвърна от Корана, величието си отиде, подкрепата си отиде, честта си отиде.

И също така: "Аллах желае облекчение за вас и не желае трудности за вас."

Всевишният Аллах, установявайки нещо в религията, ни желае облекчение. Този айет е низпослан след айетите за говеенето, за да не мисли човек, че говеенето е нещо трудно и непоносимо. Всевишният Аллах поясни, че желае на хората само облекчение, а не трудности. Следователно пътуващият не е длъжен да пости по време на пътуването, но може да го компенсира в други дни. Също така, болният човек не е длъжен да пости по време на болестта, но може да го компенсира в други дни.

142 – Разказва се от Айша, че един ден пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него), който дошъл при нея по време, когато тя имала една жена, я попитал: "Кой е това?" ('Айша) каза: „така и така“, - и започна да говори за това как се моли, тъй като за пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), той каза: „Престанете! Трябва да правиш само това, което можеш! Кълна се в Аллах, Аллах няма да се умори, докато ти не се умориш.” И най-много (Пророкът, с.а.в.) обичаше такива религиозни (деяния), които този, който ги извършва, го прави постоянно.

В тази история Пратеникът на Аллах (с.а.с.) заповядал на тази жена да не извършва толкова много поклонение, защото това било трудно за нея и в бъдеще можело да я отслаби толкова много, че тя да спре напълно поклонението. Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) ни заповяда да направим каквото можем. Той каза: „Трябва да правиш само това, което можеш!“

Аиша също спомена, че най-много от всичко Пророка (с.а.с.) е обичал такива религиозни дела, че този, който ги извършва, го прави постоянно. Дори ако актът е малък, ако се прави постоянно, ще бъде по-добре за човека. Човек ще направи такъв акт с радост, без да го изоставя. Затова Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: "Кълна се в Аллах, Аллах няма да се умори, докато ти не се умориш." Тоест: Всевишният Аллах ще ви даде награда в зависимост от делата ви и така нататък, докато ги извършвате.

Ползи от хадисите:

1 - Индикация, че човек, който види, че човек е дошъл при семейството му, трябва да попита кой е този човек. Необходимо е да поискате, така че семейството ви да не бъде посетено от някой, от когото сте недоволни. В крайна сметка има жени, които могат да дойдат в семейството ви и да говорят греховно в къщата ви, например да клеветят някого зад гърба им. Може би една жена ще започне да пита жена ви за вас и след това ще каже: „Наистина ли вашият съпруг не ви дава нищо друго освен това?!” Защо има толкова малко дрехи?"и така нататък. И в резултат на това една жена може да започне да се отнася зле към съпруга си. Затова, ако човек види гости в дома си, трябва да разбере кои са те.

2 - Индикация, че човек не трябва да претоварва душата си с богослужение. Наистина, ако човек полага твърде много върху себе си, може да се отегчи и да се откаже от тази дейност. По-добре е да извършвате определено действие постоянно, дори и да не е достатъчно. Съобщава се, че ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас е казал: „Веднъж на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казах: „Кълна се в Аллах, със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!“ Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) ме попита: — Значи това казваш?аз отговорих: „Наистина казах това, нека баща ми и майка ми бъдат откуп за вас, о, Пратенико на Аллах.“Той каза: „Наистина не можете да издържите това, толкова постете и прекъсвайте поста си, молете се и спете през нощта. Постете три дни в месеца, защото всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост.” Казах: Той каза:„Тогава постете веднъж на всеки три дни.“ казах:„Наистина съм способен на нещо по-добро!“ казах:Той каза: „Тогава постете през ден, защото това беше постът на Дауд (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) и това е най-справедливият пост.“ Отново казах: , - и тогава Пратеникът на Аллах (с.а.с.) възкликна: ».

„Няма по-добро от това!“ На стари години ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Аллах да е доволен от него и баща му, каза:

3 - „И наистина, ако се бях съгласил с тези три дни, за които Пратеникът на Аллах (с.а.с.) говори, (сега) те щяха да бъдат по-ценни за мен от семейството и имота ми!“

Индикация, че човек трябва да извършва поклонение умерено, нито прекомерно, нито небрежно. Необходимо е да се кланя по този начин, за да се кланя непрекъснато, защото най-любимото дело за Аллах е това, което се извършва постоянно, дори и да е малко. 143 – Съобщава се, че Анас е казал:

Става дума за трима мъже, които дошли в къщата на Пророка (с.а.с.), за да попитат жените му как се е държал Пророка (с.а.с.) у дома. Повечето от сподвижниците знаеха как се държи Пророка (с.а.с.) в джамията, на пазарите, в компанията на хора, тъй като това беше очевидно. Но никой не знаеше как се държи у дома, освен жителите на къщата му.

Затова тези тримата дойдоха в къщите на съпругите на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем), за да попитат как той се покланя на Аллах, докато е у дома. Беше им казано за това, но те смятаха, че не е толкова много. В края на краищата Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, ту е постил, ту не, ту се е молил, ту е спал. Жени се и за жени. И им се стори, че това не е напълно достатъчно. Тези тримата имаха любов към доброто. Бяха активни, но активността не е критерий, критерият е това, с което дойде шериата.

Тогава един от тях каза: „Що се отнася до мен, аз ще се моля всяка вечер.” Друг каза: „И аз постоянно ще постя“. Третият каза: „И аз ще избягвам жените и никога няма да се оженя.“ И след известно време Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) се приближи до тях и каза: — Значи вие сте казали това и това?

Без съмнение думите им противоречат на шериата, защото те се опитват да си наложат това, което душите им не могат да понесат. Разбира се, ще бъде много тежко за душата, ако човек се моли през цялото време и почти не спи. Това ще накара човека да се измори и да не хареса това поклонение. Също така, ако човек пости непрекъснато, лете и зиме, ще му бъде много тежко на душата. Третият от тях изобщо нямаше да се ожени и това е много трудно за душата, особено в младостта му. Освен това трябва да се отбележи, че изоставянето на жени е забранено в исляма! Съобщава се, че Саад бин Аби Уаккас, Аллах да е доволен от него, е казал: „Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) забрани на Осман бин Маз’ун да откаже брак и ако му беше позволил (да направи това), ние със сигурност щяхме да се кастрираме.”

Общо взето това поклонение, което искаха да направят тези тримата, беше много трудно и противно на суннета. И Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) им каза: „Кълна се в Аллах, страхувам се от Аллах повече от вас и се страхувам от Него повече от вас, но в някои дни постя, а в други не, моля се (през нощта) и спя, а също се женя за жени, и едната който не желае (да следва) моя суннет, няма нищо общо с мен!” Тоест: всеки, който не иска да следва моя път и иска да поеме по-тежко поклонение, няма нищо общо с мен.

Този хадис показва, че човек трябва да практикува умереност по отношение на богослужението и други въпроси. Ако човек е невнимателен, ще загуби голяма полза. Ако човек прекалява, той скоро ще стане уморен и слаб и след това напълно ще се откаже от богослужението.

Умереността в богослужението е сунната на Пророка, с.а.с. Не бива, о, човече, да натоварваш душата си! Наистина, най-любимото дело за Аллах е това дело, което се извършва постоянно, дори и малко.

???? ???? ?? ?????? ?????? ?? ????? ???? ????? ????? ??? ?????? ?????

144 – От Ибн Масуд се предава, че (веднъж) Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) казал: , - повтаряйки това три пъти.

Говорим за онези, които проявяват прекомерна строгост по въпросите на религията и по светските въпроси.

Вижте децата на Израел, когато един човек беше убит сред тях и започнаха неприятности. Муса, мир на праха му, им каза: — Аллах ти заповядва да заколиш кравата.Тоест, беше необходимо да се убие крава и да се удари мъртвецът с част от трупа й, за да разкаже кой го е убил. Децата на Израел отговориха: „Наистина ли ни се подигравате?“ Тоест наистина ли ни казвате да вземем една крава и да ударим мъртвеца с част от трупа й, а той да съобщи кой го е убил?! Ако бяха изпълнили заповедта на Аллах и бяха заклали някоя крава, това щеше да се случи, но те станаха прекомерни и претърпяха загуба. Те казаха: „Моли се на своя Господ за нас, за да ни изясни каква е тя.“Тогава пак казаха: „Моли се на своя Господ за нас, за да ни изясни какъв е цветът му.“И така, започнаха да задават различни въпроси, тоест започнаха да си усложняват нещата. След това те я намушкаха до смърт, въпреки че бяха близо до това да не го направят.

Същото важи и за строгостта по отношение на богослужението, когато човек усложнява молитвата, поста и т.н. Който започне да усложнява това, което Аллах е направил лесно, ще загине! Пример е какво правят някои болни хора през месец Рамазан. Известно е, че Всевишният Аллах е позволил на болните да не говеят, защото може да имат нужда от храна и напитки. Но те си го затрудняват и продължават да постят. Този хадис може да се приложи и към такива хора: „Тези, които показват прекомерна строгост, ще загинат!“

Пример може да бъде даден и на някои студенти, изучаващи монотеизъм, които се стремят да навлязат по-дълбоко, когато става въпрос за атрибутите на Всемогъщия. Те задават въпроси, които салафите на тази общност не са задавали. Казваме им: „Ако това, което е било достатъчно за сподвижниците, е достатъчно за вас, тогава се въздържайте от задаването на такива въпроси.“

Например, някои от тях казват: ?Наистина Всемогъщият Аллах има пръсти, както се казва в хадиса: „Наистина всички сърца на синовете на Адам са между два пръста от пръстите на Милосърдния, като едно сърце, и Той ги насочва, както пожелае.“Чудя се колко пръста има?и започнете да задавате различни въпроси.

Или, например, има хадис: "В последната третина на всяка нощ Добрият и Всевишен Аллах слиза в долното небе." Започват да питат: ?Как слиза Той? Как слиза Той в последната третина на нощта, ако последната третина на нощта настъпва различно навсякъде по земята?и така нататък. За такива въпроси човек няма да получи награда, напротив, той ще бъде по-близо до греха и осъждането.

Човек не трябва да се натоварва с тези въпроси, защото те засягат най-съкровеното. Тези въпроси не бяха зададени от по-добрите от нас. Тези въпроси не бяха зададени от онези, които се стремяха повече от нас да познаят Аллах, да познаят Неговите имена и качества. Затова се въздържайте от тези въпроси!

145 – От Абу Хурайра се предава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „Наистина тази религия е лесна, но ако някой започне да се бори с нея, тя неизменно го побеждава, така че се придържайте към това, което е правилно, поне приблизително, и се радвайте, и се обърнете (към Аллах) за помощ сутрин (ал- ghadua), вечерта (ar-rawha) и (за известно време) през нощта (ad-dulja).“

В (друга) версия на този хадис, също съобщена от ал-Бухари, се съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „... така че се придържайте към това, което е правилно, и се приближавайте, и се радвайте и (помолете Аллах за помощ) сутрин, вечер и (за известно време) през нощта, и така малко по малко ще достигнете (до гол).“

Думите на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари: „...тя винаги го побеждава...“, - означават, че религията го побеждава и онези, които влизат в битка с нея, се оказват неспособни да й устоят поради факта, че има много от нейните пътища.

Думата „ал-гадуа” означава движение в началото на деня, думата „ар-рава” означава движение в края на деня, а думата „ад-дуля” означава движение в края на нощта. Тук тези думи са използвани като метафора и сравнение. Това означава: помолете за помощ в демонстрирането на послушание към Всемогъщия и Велик Аллах, което ще бъде изразено в дела, докато сте весели и сърцата ви са свободни. За да можете да се наслаждавате на богослужението, без да се отегчавате от него, и за да можете да постигнете целта си, действайки като опитен пътешественик, който се движи през тези периоди от време, а в други моменти почива с коня си и достига целта си, без да се уморява, и Аллах знае това по-добре.

„Наистина тази религия е лесна...“- това се отнася до религията, с която Всевишният Аллах е изпратил Мохамед, Аллах да го благослови и поздрави. Аллах Всемогъщият каза: "Аллах желае облекчение за вас и не желае трудности за вас."И също така: "Аллах не иска да създава трудности за вас."И също така: „Бъдете ревностни в пътя на Аллах по правилния начин. Той ви избра и не ви затрудни в религията.”Всички шериатски текстове показват, че религията е лесна.

Освен факта, че шериатът сам по себе си е лесен и когато възникне нужда, човек получава друго облекчение. Например, Пророкът (с.а.с.) каза на Имран ибн Хусейн: „Извършвайте молитва, докато стоите, но ако не можете, молете се, докато седите, а ако не можете (направете това, тогава се молете легнали) на ваша страна.“

"...но ако някой започне да се бие с нея, тя неизменно го побеждава..."- тоест: ако човек се опита да усложни религията, като постави нещо върху себе си, той ще се умори и след това напълно ще остави този въпрос. Както е посочено в предишния хадис: „Тези, които показват прекомерна строгост, ще загинат!“ , - повтаряйки това три пъти.

„...така че се придържайте към това, което е правилно, поне приблизително...“- тоест: изпълнявайте религиозните инструкции по правилния начин. Но ако не можете да направите всичко по правилния начин, то поне го направете приблизително.

"...и се радвайте..."- тоест: радвайте се на факта, че ще получите награда, ако се придържате правилно към религията или поне се опитате да го направите. И Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) използва този израз много често. Той разказа на спътниците си какво ги прави щастливи. Следователно всеки човек трябва да се опита да угоди на братята си колкото е възможно повече.

Например, Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) веднъж разказал на своите сподвижници следната история: „В Деня на възкресението Аллах ще каже: „О, Адам! Адам ще отговори: “Ето ме пред Теб и съм готов да Ти служа, и (всякото) добро е в Твоите ръце! Аллах ще каже: „Изведете тези, които са предназначени да бъдат в Огъня!“ Адам ще попита: "Колко са?" Аллах ще каже: „Изведете деветстотин деветдесет и девет от всяка хиляда“ и след това малките (децата) ще побелеят и всяка бременна жена ще остави товара си и ще видите хора (сякаш ) пияни, въпреки че няма да бъдат пияни, но наказанието на Аллах ще бъде тежко! » Сподвижниците се уплашиха, когато чуха това, и попитаха: "О, Пратенико на Аллах, кой от нас ще бъде единственият, който ще бъде спасен от Огъня?" На това Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) отговори: „Радвайте се, защото един ще бъде от вас и хиляда ще бъдат от (народите на) Яджудж и Маджудж!“ - след което каза: „Кълна се в Този, в чиито ръце е душата ми, наистина се надявам, че ще съставите една четвърт от жителите на рая!“ Спътниците възкликнаха: "Аллах е велик!" „Надявам се, че ще съставите една трета от обитателите на небето!“ Спътниците възкликнаха: "Аллах е велик!" Тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Надявам се, че ще бъдете половината жители на небето!“ Спътниците възкликнаха: "Аллах е велик!" И тогава Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Но в сравнение с други хора, вие сте просто като черен косъм върху кожата на бял бик или бял косъм върху кожата на черен бик.“

Следователно човек трябва да се опита да угоди на братята си колкото е възможно повече. Понякога обаче може да се окаже, че предпазливостта е по-добра за брат ви. Например вашият брат мюсюлманин е небрежен към задължителните изисквания на религията и извършва забранени неща. По-добре е да предупредите и сплашите такъв човек, като използвате мъдър подход. Но в повечето случаи все пак трябва да угодите на хората. Например, човек ще дойде при вас и ще каже: „Извършил съм много грехове и исках да знам дали покаянието ще ми помогне?“Трябва да кажете: „Радвайте се! Ако се покаеш, Всевишният Аллах ще приеме твоето покаяние.”По този начин можете да направите този човек щастлив.

«… и се обърнете (към Аллах) за помощ на сутринта (ал-гадуа) , Вечерта(ар-рава) и (за известно време) през нощта(ад-дуля) » - тук пророкът, с мир и благословия на Аллах да бъде върху него, сравнява поклонението с пътя на пътника. Пътникът по време на пътуването си обикновено се движи в началото на деня, след това в края на деня и малко през нощта, тъй като по това време е хладно и пътуването няма да бъде трудно. Що се отнася до богослужението, в началото и в края на деня трябва да се прави тасбих, както е казал Всевишният: „О, вие, които вярвате! Помнете Аллах много пъти и Го хвалете сутрин и преди залез слънце.”Що се отнася до част от нощта, това е времето за извършване на нощния доброволен намаз.

?????? ???? ?????? ??? ???? ????? ???? ??????

146 – Съобщава се, че Анас е казал: „Един ден пророкът (с.а.с.), влизайки в джамията, видял опънато между два стълба въже и попитал: „Какъв вид е това въже?“ (Хората) казаха: „Това е въжето на Зейнеб, която се държи за него, когато се умори (от молитви).“ Тогава Пророкът (мир и благословиите на Аллах да са на него) каза: „Развържете (това въже) и нека всеки от вас да се моли, докато е бодър, и да спи, когато се умори.“

Този хадис показва, че човек не може да бъде прекомерен в поклонението, натоварвайки душата си с това, на което тя не е способна. Нека човек кланя допълнителни молитви, докато е бодър, а когато е уморен, нека легне и спи. Ако човек продължи да се моли, тъй като е много уморен, той няма да може да се съсредоточи върху молитвата, бързо ще се отегчи и може би дори богослужението ще му стане неприятно. Може би ще поиска да поиска от Всевишния Аллах нещо за себе си, но всъщност ще започне да иска срещу себе си. Например, човек ще се поклони до земята от умора, вместо да каже: ?О, Аллах! съжалявам", ще каже: „О, Аллах, не ми прощавай“.Затова Пророкът (салляллаху алейхи веселлем) заповяда на всеки да се моли, докато той остава бодър и да спи, когато е уморен.

Въпреки че хадисът идва относно молитвата, тази заповед обхваща и всички други видове поклонение. Не полагай на душата си това, което тя не може да понесе! Боравете с душата си внимателно, използвайки мъдрост.

Като пример можем да посочим хора, които се нуждаят от знания, които продължават да четат уроците си, вече сънени. Уморяват душите си, без да получат никаква полза. В крайна сметка, ако човек повтаря уроци, докато спи, няма да има полза. Затова, ако човек чете книга и го обзема сън, нека затвори книгата и да спи.

Това правило важи за всички часове на деня. Например, ако човек е обзет от сън след следобедната молитва ('аср), тогава той може да легне и да си почине и няма за какво да се тревожи. Същото важи и за времето след сутрешната молитва (фаджр). Без значение по кое време ви се спи, наспете малко. Когато си весел, тогава върши дела. Аллах Всемогъщият каза: „Затова, щом се освободите, бъдете активни и се стремете към своя Господ.“

Трябва да се отбележи, че това правило важи за доброволни действия. Що се отнася до задължителните предписания на религията, те трябва да се изпълняват в строго определено за тях време.

???? ???? ?? ????? ?????? ??? ???? ????? ???? ??????

147 – От Аиша се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал: „Ако някой от вас започне да се чувства сънлив, докато се моли, нека спи, докато сънят му премине, защото, наистина, ако някой от вас започне да се моли, докато заспива, той няма да разбере (какво казва) и може да го направи може да се случи, че (желаейки) да поиска прошка от Аллах, той (вместо това) започва да се самопроклина.”

Мъдростта на тази заповед е, че душата има право на човека. Ако човек принуждава душата си да направи нещо, което надхвърля възможностите й, той й причинява несправедливост. Затова, братко мой, не бъди небрежен в поклонението си, но не прекалявай!

148 - Съобщава се, че Абу ‘Абдуллах Джабир ибн Самура е казал: „Често се молех с Пророка (саллеллаху алейхи веселлем), чиито молитви и проповеди (никога) не бяха твърде кратки или твърде дълги.“

От хадиса можем да заключим, че говорим за петъчната молитва. Молитвите на Пророка (с.а.с.) и неговите проповеди бяха умерени. Не бяха твърде къси, но не бяха и прекалено дълги. Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) каза: „Наистина дължината на молитвата и краткостта на проповедта свидетелстват за разбирането на човек (на религията).“

149 - Съобщава се, че Абу Джухайфа Уахб ибн ‘Абдуллах е казал: „По едно време Салман и Абу д-Дарда станаха братя помежду си благодарение на пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), и когато Салман дойде да посети Абу д-Дарда и видя Умм ад-Дарда в опърпани дрехи , той я попита: „Какво ти става? Тя каза: „Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае (от предимствата на) този свят.“ (Междувременно) самият Абу д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: "Яжте." (Абу-д-Дарда) каза: "Наистина, аз постя." (Салман) каза: „Няма да ям, докато ти не ядеш!“ И той яде и когато настъпи нощта, Абу д-Дарда се изправи да се моли. (Салман) каза (му): „Спи“ и той си легна, но (след известно време отново) стана да се моли. (Отново Салман) каза: „Спи“ и в края на нощта Салман каза: „Сега станете“ и те се помолиха, след което Салман му каза: „Наистина вашият Господ има право над вас и вашият душата има право върху вас и вашето семейство има право върху вас, така че дайте на всеки, който има право, това, което му принадлежи по право!” И тогава (Абу-д-Дарда) дойде при пророка (с.а.с.) и му каза за това, а пророкът (с.а.с.) каза: „Салман каза истината“».

В хадиса се казва, че Пророкът, с.а.с., е направил Салман и Абу ад-Дарда, Аллах да е доволен от него, братя близнаци. Известно е, че мухаджирите, пристигнали в Медина, се побратимили с ансарите, благодарение на Пророка, мир и благословия на Аллах да бъде върху него. След това мухаджирите станаха като братя и сестри на ансарите. Те дори получиха наследство един от друг, докато Всемогъщият Аллах разкри: „Роднините обаче са по-близо един до друг. Това е заповедта на Аллах."

Един ден Салман дойде да посети Абу д-Дарда и видя Ум ад-Дарда в опърпани дрехи, тоест дрехите й не приличаха на дрехите на омъжена жена, която украсява дрехите си за съпруга си. Салман я попита: „Какво става с теб?“тя каза: "Вашият брат Абу-д-Дарда не се нуждае от (благите на) този свят."Тоест: той се е отвърнал от този свят и вече не се нуждае нито от семейство, нито от храна, нито от нещо друго.

Междувременно самият Абу д-Дарда дойде и приготви храна за (Салман). (Салман) каза: „Яж“.Абу д-Дарда каза: „Наистина постя“. Салман каза: "Няма да ям, докато не ядеш!"Салман каза това, защото вече разбра от думите на Умм ад-Дарда, че нейният съпруг Абу ад-Дарда постоянно пости и се е отрекъл от този свят и семейството си.

И когато настъпи нощта, Абу д-Дарда се изправи да се моли. Салман му каза: „сън“, - и той си легна, но след малко отново стана да се моли. Салман отново каза: „сън“, - и в края на нощта Салман каза: „Сега ставай“, - и се помолиха.

И тогава Салман му каза: „Наистина, вашият Господ има право над вас, и душата ви има право над вас, и семейството ви има право над вас, така че дайте на всеки, който има право, това, което му принадлежи по право! ”

Този хадис показва, че човек не трябва да натоварва душата си с толкова много пости и молитви, колкото тя не може да понесе. Той трябва да пости и да изпълнява толкова молитви, колкото ще го доведат до добро. Няма нужда да се довеждате до изтощение и тежест.

150 - Съобщава се, че Абу Мухаммад ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас е казал: „(По едно време) на Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) казах, че съм казал: „Кълна се в Аллах, със сигурност ще постя през деня и ще се моля през нощта до края на живота си!“ и Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ме попита: „Така ли казваш?“ Отговорих: “Аз (наистина) казах това, нека баща ми и майка ми станат откуп за теб, о, Пратенико на Аллах.” Той каза: „Наистина не можете да издържите това, толкова постете и прекъсвайте поста си, молете се и спете през нощта. Постете три дни в месеца, защото всяко добро дело ще бъде възнаградено десетократно и ще бъде като непрекъснат пост.” Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: "Тогава постете веднъж на всеки три дни." Казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добро!“ Той каза: „Тогава постете през ден, защото това беше постът на Дауд (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) и това е най-справедливият пост.“ (В друга версия на този хадис се съобщава, че пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „... и това е най-добрият пост“) - Аз отново казах: „Наистина, аз съм способен на нещо по-добре!” – и тогава пратеникът Аллах (с.а.с.) възкликнал: “Няма нищо по-хубаво от това!” Абдуллах ибн Амр, Аллах да е доволен от него, каза: „И наистина, ако се бях съгласил с тези три дни, за които Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са върху него) говори (сега), щеше са ми били по-скъпи от семейството и имота ми!“

В (друга) версия на този хадис се съобщава, че 'Абдуллах ибн 'Амр ибн ал-'Ас е казал: „Веднъж Пратеникът на Аллах (с.а.с.) ми каза: „О, Абдуллах, бях информиран, че постиш през деня и се молиш през нощта.“ Казах: "Да, о, Пратенико на Аллах." Той каза: „Не правете (така, но) постете и не спазвайте пост, молете се през нощта и спете, защото, наистина, тялото ви има право над вас и очите ви имат право над вас и жена ви има право на вас и вашият гост има право на вас и, наистина, ще ви бъде достатъчно да постите три дни в месеца, защото за всяко добро дело ще бъдете възнаградени десетократно, а това (ще бъде еквивалентно до) непрекъснато гладуване.“ Аз обаче настоях и по-късно бях наказан за това. Казах: “О, Пратенико на Аллах, наистина се чувствам силен в себе си!” Той каза: „Тогава постете, както е постил Пророкът на Аллах Дауд, мир на праха му, но не повече!“ Попитах: “Как е постил пророкът на Аллах Дауд, мир на праха му?” Той отговори: "След ден."И когато ‘Абдуллах остаряваше, той често казваше: „О, само ако бях приел разрешението на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари!“

В (третата) версия на този хадис се съобщава, че ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн ал-’Ас каза: „Пророкът (с.а.с.) ми каза: „Бях информиран, че постоянно постите и четете целия Коран през нощта, (така ли е)?“ Отговорих: “Да, о, Пратенико на Аллах, но аз се стремя само към доброто!” Тогава той каза: „Говейте по същия начин, както пророкът на Аллах Дауд, който се покланяше на Аллах повече от всеки друг човек, и прочете Корана за един месец.“ Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: „Тогава го четете (веднъж) на всеки двадесет дни.“ Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: „Тогава го четете (веднъж) на всеки десет (дни).“ Казах: “О, Пророк на Аллах, наистина съм способен на нещо по-добро!” Той каза: „Тогава го четете (веднъж) на всеки седем (дни), но не повече!“ Въпреки това започнах да настоявам и тогава бях наказан за това, защото тогава пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат на него) каза: „Не знаеш, може би ще живееш дълго!“ И се получи точно както ми каза пророка (с.а.с.) и когато остарях, съжалих, че не се съгласих (да действам като пророка, с.а.с.) позволи ми да го направя.

(Четвъртата) версия на този хадис съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал: „...и, наистина, вашите деца имат право над вас...“

В (петата) версия на този хадис се съобщава, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) е казал три пъти: "Този, който пости непрекъснато, изобщо не пости."