Рай... Безгранично, съвършено и в същото време толкова просто човешко щастие - всеки миг от живота, постоянно, завинаги.

Но къде да намерите този рай? И може ли някога човек да бъде истински щастлив - завинаги?

В ранна детска възраст всяко дете, защитено от суровия свят от любовта на родителите си, живее като в рая. Той е обичан, той обича в замяна и пред него е целият живот, всички хоризонти на земните радости.

Но рано или късно детските мечти се сблъскват с реалността – и образът на вечното щастие започва да избледнява. Оказва се, че райските полета избледняват с времето. Година след година човекът прави открития: птиците изоставят пилетата си, най-силните животни убиват по-слабите - и хората не се харесват. И накрая, рано или късно се сблъскваме с нещо, което завинаги разбива образа на рая на парчета - смъртта, в сравнение с реалността на която всякакви мечти за рая изглеждат само наивно бягство от реалността.

Но нещо вътре продължава да се повтаря: има щастие. И дори никой да не помни и да не знае какво е раят, можем да познаем нещо. В крайна сметка не може човек да не е създаден за радост...

Дума на всички езици

Започвайки разговор за това дали някога е съществувал рай, изгубен от човека, трябва да се каже веднага (въпреки че това ще изглежда странно за мнозина), че идеята за това всъщност не е християнска. Съществуването на място и време, където хората някога са били щастливи, може да се прочете в митовете и легендите на почти всеки народ на Земята. Дори в древната шумерска митология, три хиляди години преди раждането на Христос, има препратки към факта, че някога „всичко е било съвършено“ („Епосът за Гилгамеш“) и в този красив рай, в който са живели хората, „не лъвът убива, никой пазач не отнема агнето ”(митът за Дилмун). Такива изображения могат да бъдат намерени почти навсякъде - много древни цивилизации са ни оставили подобни спомени за изгубен рай. Може дори да се каже, че игнорирането на тези спомени означава просто игнориране на всяка културна реалност, за която знаем. Да, никой не знае какъв точно е бил този рай - но можете да чуете, че определено е бил във всяко кътче на Земята. Или ще трябва да приемем, че всички древни без изключение са били мечтатели, откъснати от реалността.

Например в славянската традиция раят е вид прекрасно и светло място извън познатия свят, почти извънземно. Да, и самият спомен за него е отражение на някаква друга реалност и в това излъчване от другата страна на живота няма място за ад. Антонимът на изгубения рай не е ад след смъртта, а просто обикновен човешки живот, пълен с болести и труд. В края на краищата той сам по себе си е почти болезнен за тези, които си спомнят рая. И подземният свят вече е нещо като „добавка“ към земята, обичайното място на страдание и местообитанието на подземните богове, свързани със смъртта.

Между другото, думите "ад" и "геена" са пряко заимствани от славяните от гръцката и еврейската култура (съответно това се отнася за Хадес от митовете на Елада и долината на Хином близо до Йерусалим, в която са извършвани огнени човешки жертви веднъж предложен). Думите "подземен свят" и "ад" също са производни на същите тези понятия; освен това, всички тези термини бяха необходими за първи път едва когато започна преводът на Библията на славянски.

И сама по себе си руската дума "рай" има индоирански произход - и буквално означава "щастие". Подобни думи на други езици могат да имат различно значение - „съкровище“, „богатство“, „дар, притежание“… Изображението е ясно. Раят е щастието в неговата цялост, безценен дар, който е даден на хората. Но кой даде този дар и кой го отне от хората? И може ли да се върне?

Любовта дава имена

Ако се опитаме да намерим отговора в Библията, можем да направим едно много важно заключение: раят не само е изгубен, но може и да бъде намерен отново. Освен това намереният рай е нещо по-високо от изгубения рай; дори е невъзможно да се опише бъдещото блаженство на човек в рая, защото в езиците на хората просто няма подходящи думи за това.

Но, за съжаление, понякога хората вярват, че тъй като библейските идеи за рая отразяват най-древната шумерска митология на земята, тогава Библията е просто колекция от митове, „християнска митология“. Именно поради това отношение към текста на Светото писание един от най-неразбраните сюжети в Библията е именно историята за рая и първите хора Адам и Ева. Парадоксално е, че то е цитирано толкова често в световната литература и толкова опростявано в опит да се обясни значението му – че почти напълно е престанало да се разбира.

Така че, ако говорим за Библията, тогава тя казва: Господ Бог насади рай в Едем на изток и постави там човека, когото беше създал(Ген 2 :осем). Интересно е, че споменатото тук определено място „Едем“, което книгата Битие условно поставя между Тигър и Ефрат, в района на горна Месопотамия, изглежда има съответствие в „съседния“ шумерски език, в който думата eden означава „равнина, степ“. А думата ?? ? “ган” в еврейския текст на Библията, която е преведена с разбираемата за всички славянски народи дума “рай”, означава просто “градина”. Между другото, когато се превежда книгата Битие на гръцки, думата ?? ? е преведена като "paradeios" (оттук "рай") - което също означава "оградено място, градина" и е заемка от древноирански .

С други думи, фактът, че раят, родното място на човека, е място, специално отделено от света, осветено, се говори от самите термини, които са налични на много езици. От значението на тези думи можем да заключим, че според представите на древните, въпреки че целият свят е предаден на човека, Бог е отделил специална част от този свят за него като вид градина - което напълно отеква библейския текст.

И най-важното, което се случи в този рай с първите хора, беше постоянното общуване с Отца. Те можеха да чуят гласът на Господ Бог, който се разхожда в рая през прохладата на деня(Ген 3 :осем). Той беше там, Той сам им говореше и те можеха да Го чуят! Човек може само да гадае колко щастливи са били Адам и Ева в зората на човешката история, в свят, в който всичко много добре(Ген 1 :31)... Все още не беше религия - все пак това, което наричаме религия, е търсенето на Бог, опитите за възстановяване на изгубената връзка с Него (religare). Не – това беше самият живот с Бог. И Бог даде целия свят като дар на Своите млади създания, заповядвайки владейте над морските риби [и над зверовете] и над небесните птици [и над всеки добитък и над цялата земя] и над всяко живо същество, което се движи по земята(Ген 1 :28).

Но какво означава да "управляваш" и как трябва да има човек отглеждат и съхраняват(виж Бит. 2:15) Райската градина? Тук въображението понякога рисува идилична картина, в която първите хора с вдъхновение орат земята и плевят лехите, а между почивките безделно лежат в кръг от лъвове и диви зайци. Но е малко вероятно разкопаването на градина или играта с животни да е границата на това радостно творчество, което е било достъпно за хората в рая. Всъщност можем да предположим, че служението на Адам и Ева е било съвсем различно.

Книгата Битие ни казва, че човекът е дал имена на всички живи същества, на всички животни и птици, които Бог е донесъл при него. „Бог прави това, за да ни покаже великата мъдрост на Адам... Но това се прави не само за да видим неговата мъдрост, но и за да може да се види знакът на господството в назоваването на имената“, пише Св. Йоан Златоуст . И св. Ефрем Сирин отбелязва, че назоваването на всички живи същества също показва „мирът, който беше между животните и човека, докато човекът не престъпи заповедите. Защото те се събраха при човека като при пастир, изпълнен с любов... И така, Адам взе власт над земята и стана господар на всичко в същия ден, в който получи благословението.

Все още даваме имена на най-скъпите и обичани домашни любимци, но в рая всяка птица, всяко малко животинче беше специално, уникално за хората. Така че Библията просто ни напомня, че връзката между човека и света е създадена да бъде връзка на любов, а не просто на власт. За Адам и Ева целият живот наоколо е имал лични имена, защото тяхната любов е давала смисъл на създадения свят.

Но защо сега можем да си представим мярката на любовта на първите хора, описана в Библията, можем само спекулативно? Може би нашите най-щастливи и най-ведри спомени от детството сякаш ни „напомнят“ за онази безкрайна радост, която първите хора са познавали. И тогава, както и да търсим тази радост в живота си, не успяваме да я намерим... Е, щастието вече е близо - но изведнъж всичко сякаш се срива и търсенето на изгубения рай започва отначало. Може би хората просто търсят на грешното място?..

Книгата Битие свидетелства, че любовта, радостта, щастието и изобщо Адам и Ева са получили един друг като дар от Бога, от един любящ Баща. Какво стана? Защо хората изведнъж бяха изгонени от Едем?

Злото на теория и практика

Книгата Битие казва, че Бог заповяда на хората в рая да изпълнят една единствена заповед - от всяко дърво в градината ще ядеш, но от дървото за познаване на доброто и злото няма да ядеш от него, защото в деня, в който ядеш от него, ще умреш от смърт.(Ген 2 :16-17). Спазвайки го, те щяха да се научат на безусловна любов към Него – дори значението на заповедта да не им беше напълно ясно. Както кралицата, героинята на фантастичната история „Переландра” от К. С. Луис, обясни значението на такава забрана, „Как можеш да не се подчиняваш на Този, когото обичаш?”. И в Новия завет Христос прави това много ясно: който ме обича, ще удържи на думата ми(Във 14 :23).

В това послушание трябваше да се прояви синовната любов на човека към Бога – и така беше за момента. Но човекът по природа е напълно морално свободен. Никакви морални закони нямат власт над него, ако той самият не иска да ги спазва - но, разбира се, тогава той трябва да приеме последствията от своите действия. И както се казва в Библията, един ден Адам и Ева, съблазнени от падналия дух на злобата, решили да нарушат заповедта.

Искайки да измами човека и да наклевети Бога, дяволът попита Ева: Наистина ли каза Бог: Не яжте от никое дърво в рая?(Ген 3 :1).

Тук Сатана, както винаги, нагло излъга. Наистина, всъщност Бог просто позволи на хората да ядат от всяко дърво в рая, с изключение на едно дърво за познаване на доброто и злото, така че думите на дявола всъщност означават - „Вярно ли е, че Бог е толкова алчен и силен- гладен, че ти забранява всичко?”. Ева, все още не разбирайки каква е уловката, изяснява съдържанието на заповедта - но змията в отговор отново обвинява Бог в лъжа! Той й казва: не, няма да умрете, но Бог знае, че в деня, когато ги ядете, очите ви ще се отворят и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото.(Ген 3 :4-5).

И Ева повярва, изяде плода от дървото и го даде на Адам. Хората се усъмниха в Бога, престанаха да вярват в Него и нарушиха единствената Му молба. Любовта е предадена. Щастието свърши и то в свят, в който всичко много добре, злото и смъртта проникнаха, променяйки го до неузнаваемост.

И името на дървото за познаване на доброто и злото е толкова странно, съвсем не защото наистина учи човек "да прави разлика между доброто и злото". Адам и Ева са били наясно от самото начало, че нарушаването на заповедта е зло. Само че преди грехопадението те познаваха доброто на практика и злото на теория, но след това беше точно обратното: доброто стана илюзорно, а злото стана реално. По-нататъшната библейска история потвърждава тази теза и злото в човека очевидно прогресира от поколение на поколение - в крайна сметка вече синът на Адам, Каин, предизвика самия Бог и дори реши да убие собствения си брат.

Носейки зло в себе си, човек явно не би могъл да продължи да „живее като в рая“. В края на краищата, дори да забравим, че отсега нататък целият Божи свят, който се подчинява на човека и го следва, също е станал враждебен, как да заглушим гласа на собствената си съвест, как да изтрием от паметта миналото предателство? Цялото естество на човека, създадено за щастие, се оказа изкривено от греха. И дори в един момент вселената да бъде излекувана от злото, човек дори няма да го забележи, защото самият той все още гледа света с очи, в които остава частица от леденото огледало на Снежната кралица. И такъв живот вече не е рай и е невъзможно, дори безсмислено да бъде създаден, без първо да се излекува човекът, който ще живее в него.

татко ме заведи у дома

Цялата древна история на света, позната ни не само от Библията, е история на търсенето на изгубеното щастие. Човек решава хиляди въпроси в живота, но не може да реши един въпрос по никакъв начин - как да стане щастлив отново и завинаги? Възможно ли е да се върнете в рая?

Но Райската градина отдавна е изчезнала и всички опити за изкуствено създаване на „рай на земята“ се натъкват на човешкото несъвършенство. И дори ако всичко наоколо е добро, тогава човек все още може да се чувства зле - изглежда, без абсолютно никаква причина. Блажени Августин в своята „Изповед“, отправена към Бога, обяснява причината за този копнеж по следния начин: „Ти ни създаде за Себе Си и сърцето ни не знае почивка, докато не се успокои в Тебе“.

Следователно, от гледна точка на християнството, цялата история на изграждането на човешките държави, създаването на различни религии, опитите да се пресъздаде "раят на земята" свидетелства за едно - всъщност човек изобщо не се нуждае от рая в смисъл на духовно благополучие и пълнота на материалното богатство – човек се нуждае от общуване с Бога. С други думи, раят не е географско място, а състояниечовешката природа. И от раждането всеки човек отново и отново по всяко време упорито проверява тази истина върху себе си.

Но без желание за завръщане при Небесния Отец, няма смисъл да желаем завръщане в тази Райска градина, която някога е била изгубена. Дете, избягало от дома преди много години, няма да може да възстанови нормалните отношения с родителите си, ако всичко, от което се нуждае от родителите си, са пари и други материални облаги. Просто трябва да се върнете у дома и да се помирите, защото любовта не е неискрена или егоистична – иначе не е любов. И без любов да приема подаръци - съвестта измъчва.

Но как да се помирим с Бога и ще приеме ли Той хората обратно? Безпокойството на човек за бъдещето му може да бъде разбрано - все пак съществуването на някои новгадаеше се за бъдещото щастие, но нито шумерите, нито древните египтяни, нито индийците, нито евреите, нито славяните знаеха нещо със сигурност. А блаженството на великите герои от гръцката митология, които след смъртта си изпитват вечно блаженство на Шанз Елизе, изобщо прилича на пир по време на чума. Славните воини и децата на боговете са щастливи, докато хората на земята продължават да страдат по същия начин, както преди, и никакви херкулесови подвизи не дават надежда за изцелението на света.

Но надеждата за щастие очевидно се основава на нещо доста солидно - в крайна сметка мечтите, че някой ден цялото зло на света ще бъде поправено по някакъв начин, все още се споменават поне накратко в различни митологии. Никъде обаче не е посочено как ще стане това, от кого и кога - а самите герои на епосите изобщо не се надяват на такъв резултат. Те знаят, че не им предстои нищо добро и затова всички добри неща ще трябва да се реализират, ако е възможно, сами - през кратък живот на земята. Но най-важното е, че се опитват да живеят в хармония със съвестта си, а не защото се надяват на награда за праведността. Тази философия на така наречената „северна смелост“ се среща например в много скандинавски саги и всъщност е доста близка до християнската етика. И в Стария завет, според принципа на такава незаинтересована праведност, всички хора се опитват да живеят от Адам до Авраам, на когото Бог първо, в отговор на истинска вярност, даде твърдо обещание за бъдещи благословии. Едва оттогава хората вече не просто се надяваха, а всъщност знаеха, че Бог иска да ги спаси.

И затова, въпреки че библейската история за съществуването на Райската градина и изгонването на хората от там не е уникална, само християните знаят специално продължение на тази история, нейното заключение. И това е вярата в Спасителя. В основата си християнството е вярата, че самият Бог е дошъл на земята в плът. Той дойде не просто така, а заради един човек - да го спаси от смъртта и да го въведе в нов рай, който ще съществува вечно. Между другото, просто няма друга религия, която да твърди, че Бог ни обича толкова много, че да е слязъл не само на Земята, но дори и в ада именно заради нас, а не по някакви свои лични причини.

надежда за щастие

Но ако нов рай е възможен, какъв ще бъде той? Това никъде не е заявено със сигурност и всички предположения по този въпрос само продължават общата логика на Библията; освен това не са толкова много. Но липсата на ясна дефиниция на рая сред светите отци изобщо не означава, че човек няма право да се опитва да си представи какво е това. Напротив, нормално е да се мисли за спасението и за бъдещия живот и е страшно само когато душата е твърде заета с моментни грижи или е оплетена в тежки грехове. В нормалния случай дори и най-мимолетните мисли за бъдещо щастие вдъхват надежда в Бог - и накрая, проста човешка радост. И обратното – хората, които вярват в Бога и Бог се радват да мислят за Него. Опитвайки се обаче логично да познаем какво ни очаква в бъдеще, можем да предположим, че „рай номер две” няма да е като първия. Апостол Павел, размишлявайки върху бъдещето на човечеството, просто пише - око не е виждало, ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат.(1 Кор 2 :9). Без желание да се върнете при Небесния Отец, няма смисъл да желаете връщане в онази Райска градина, която някога е била изгубена.

В единствената пророческа книга на Новия завет, която се нарича Апокалипсис или Откровението на Йоан Богослов, също никъде не се уточнява какво бъдеще очаква хората, които са се помирили с Бога. Като цяло, както веднъж се пошегува американският хуморист Амброуз Биърс, „Откровението е известна книга, в която Йоан Евангелист е скрил всичко, което знае“. Но както и да е, бъдещото блаженство се предава там не чрез описание на рая, а само чрез връзката на Бог и човека: Той ще живее с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог с тях ще бъде техен Бог. И Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има; няма да има повече жалеене, нито плач, нито болест, защото първото премина. И Този, Който седеше на престола, каза: Ето, правя всичко ново(Отворете 21 :3-5).

От книгата на Апокалипсиса става съвсем ясно, че общото между първия и втория рай е самият Бог. Само в Новия завет човек вижда образ на бъдещия свят, в който Бог отново е сред хората, можете да чуете гласа Му, да Го видите със собствените си очи, да бъдете едно с Него: И ще видят лицето му, и името му ще бъде на челата им. И нощта няма да бъде там, и те няма да имат нужда от светилник или слънчева светлина, защото Господ Бог ги осветява; и ще царува завинаги(Отворете 22 :4-5). Никоя друга религия в света, освен християнството, не обещава на човек такова общение със Създателя. Още повече, че началото на този бъдещ рай е достъпно за човека още на земята, в Църквата – в общението на християните с възкръсналия Христос и помежду си.

Колкото до съдбата на хората, които не са искали да се върнат при Бога... Никой, който си е задал този въпрос, все още не е намерил отговор, как изобщо е възможен раят, ако не всички хора попадат в него, ако някой страда в ада. Остава само да се надяваме на Бог, Който е всезнаещ, всемогъщ и милостив - и ние имаме право на такава надежда. Но въпросът е и дали ние самите можем да си простим в присъствието на Този, когото сме предали. Може би адът е вечното мъчение на съвестта, когато нищо не може да се поправи и от срам е невъзможно дори да погледнеш своя Небесен Баща в очите.

Но въпреки всички привидни противоречия, логическата неспособност на човек да си докаже възможността за рая и пълната несигурност пред себе си, щастието все пак може да бъде намерено – в думите на Христос и в Него самия, в Неговото Възкресение. Християнството беше това, което донесе мистерията на открития рай в света и християните вярват, че когато историята на света свърши и Бог ще бъде всичко във всичко(1 Кор 15 :28), тогава никаква скръб няма да има власт над хората.

Но тук всичко ще зависи от самия човек: дали Той иска да се срещне с Бога лице в лице, дали тази Среща ще бъде радостна. И не става въпрос за някаква психологическа екзалтация; все по-дълбоко и по-дълбоко. Истинската радост е покаянието, искреното обръщане на човек към Бога; това са сълзи от щастие на болен човек, който е започнал да се възстановява.

Благодарение на покаянието Бог може да излекува всичко лошо в нас, да ни помогне да станем по-добри. Но дори и с помощта на Бащата, все още трябва да се научим да бъдем щастливи сами, както самото дете поема първата си глътка въздух, когато се ражда. Раждане, въздишка - и сълзи ... Сълзи от радост от завръщането у дома - там, където оттук нататък всичко винаги ще бъде добро:

... сега имате скръб; но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме; и в този ден няма да ме питаш нищо(Във 16 :21-23).

Картини на Микалоюс Чюрльонис

Трудно е да се говори за рая по няколко причини. Една от тях е, че в нашия обикновен език няма подходящи думи и ние не знаем небесния език. Имаме думи за маси и столове, компютри и телефони, стълби и асансьори - неща, с които се занимаваме през цялото време. Но раят е извън нашия опит; трудно ни е да говорим за това, както например за слепия човек е трудно да говори за цвета, а за бебетата в утробата (ако можеха да говорят) трудно биха говорили за света, който ги очаква тях след раждането. Вярваме, че трябва да видим светлината, да се родим в друг живот, но ни е трудно да разберем какъв свят ни очаква. Но има ли смисъл в този случай изобщо да започваме този разговор? да Не може да се каже, че не знаем абсолютно нищо - и Писанието, и Преданието ни говорят за рая и трябва да обърнем внимание на тези думи и да се опитаме да ги разберем. Когато става дума за духовни реалности, езикът неизбежно става образен, метафоричен; и Писанието говори за небето с познати термини.

Дом, Градина, Град, Кралство, Сватбен празник

У нас думата "метафора" често се свързва с нещо неясно и нереално. Всъщност говорим за неща в най-висока степен конкретни и реални. Не можете да обясните на африканец какво е снегът, без да прибягвате до алегории, но вие (за разлика от вашия събеседник) знаете, че снегът е абсолютно реален, помните как се топи в ръцете ви и хруска под краката ви. Раят е абсолютно реален, истински, несъмнен – по-реален от света, в който живеем сега – но можем да говорим за него само образно. Различни метафори могат да бъдат полезни, защото в нашия свят, в нашия опит, има проблясъци на рая - живеем в паднал свят, но не в ада, и онези добри и добри неща, които знаем, могат да ни служат като указатели.

Защото знаемказва апостолът, че когато нашата земна къща, тази колиба, бъде разрушена, ние имаме от Бога обиталище на небето, дом неръкотворен, вечен. Затова въздишаме, желаейки да облечем небесното си жилище(2 Кор 5 :1,2). Раят е нашият дом; ние сме за него и той е за нас. Ние не отиваме в далечна страна; напротив, връщаме се у дома. Сергей Есенин има известни реплики: „Ако свещената армия крещи: /„ Хвърлете Русия, живейте в рая! / Ще кажа: “Няма нужда от рай, / дай ми моята родина.” Може да е страхотна поезия, но е погрешна представа за рая. Раят е нашата истинска родина и това, което е свято в света Русия, носи отраженията на рая, сочи към рая и определено ще бъде в рая. Може да се помни, че в другия край на християнска Европа, в келтския свят, светите места, като известния манастир Айон, са били наричани „тънки“ – места, където небесата „блестят“ през земния пейзаж – за онези, които има очи да ги види. Красотата на Вселената – както и красотата на Църквата – ни помага, макар и „предугадно, като през тъпо стъкло“, да видим отраженията на рая.

Свещеното писание нарича рая град – небесният Ерусалим. Трябва да се каже, че „градът“ в библейски времена не приличаше на модерен метрополис, където хората, дори притиснати във вагон на метрото, остават непознати един за друг. Градът беше организъм, единство, в което хората бяха свързани с връзки на взаимна вярност, обща памет и обща надежда. Спасен, както казва пророкът, вписан в книгата за живеене в Йерусалим(Е 4 :3). Влизайки в Църквата, ние придобиваме небесно гражданство; имаме роден град, където, както казва апостолът, ние вече не сме чужденци и странници, а съграждани на светиите и членове на Божието семейство(Еф 2 :19).

Друг образ на рая е образът на Царството. В наше време "царство" често се разбира като "страна", "територия". В евангелските времена става дума за друго – за господство. Ние принадлежим към Царството Божие, ако нашият Цар е Христос. Както самият Той казва, Царството Божие е във вас (Лука 17:21). Това е реалност, в която Христос е Господ и законодател, реалност, в която Неговата любов управлява.

Христос говори за небето като за сватбено пиршество. За съвременния читател на Светото писание е трудно да разбере значението на тези два образа, празника и сватбата. Да започнем с празника. През 1 век в Палестина хората възприемат стойността на храната по много различен начин; те се хранеха умерено - често принудително, поради липса на храна, понякога доброволно, поемайки пост. Сега, когато храната се продава на всеки ъгъл, ние сме загубили съзнание за нейната стойност и само църковните пости могат да ни върнат разбирането за това какво е празник, радостно приемане на изобилието на Божиите дарове.

Но храната имаше друга функция, изгубена в съвременното общество. Днес живеем в култура на бързо хранене, често се храним сами или в движение и не ни пука за човека, с когото случайно сме споделили една маса в ресторант за бързо хранене. Но за хората от онова време храненето заедно с някого е най-дълбоката проява на човешко общуване и общност. Нещо подобно се е запазило и в наше време, когато семейството се събира на една маса. Всички, събрани на трапезата – роднини или близки приятели, споделяме не само храната, но и живота си. Празникът бил противоположен не само на глада, но и на самотата, задоволявал нуждата не само от храна, но и от човешко братство.

Това важеше особено за сватбения празник, когато любовта на млад мъж и момиче обединяваше не само тях, но и семействата им - хората ставаха роднини помежду си. Бракът беше проява на това, което на библейски еврейски се наричаше „хесед“ – вярна, непроменлива любов. Смътната умора на първата любов, очакването на нещо велико се реализира, когато влюбените станаха съпрузи, създадоха семейство. Щастливо семейство, изпълнено с любов и грижа, е образът на рая; близостта и разбирателството, които съществуват между сродни хора, е образ – макар и несъвършен и повреден – на онази любов, която ще бъде въздухът и светлината на бъдещия век.

Можете да гладувате и жадувате не само за храна и напитки, но и за любов, истина, красота, смисъл. Самият Господ използва този образ на жажда и глад, когато говори Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят(Мат 5 :6). В рая ще бъде утолена най-дълбоката жажда на човешкото сърце – ще стигнем до самия Извор на всяка доброта, красота и истина, за да не Го напуснем никога повече.

Защото те ще се утешат

Раят е място за утеха; Лазар, тежко пострадал в земния живот, се утешава в рая; Господ обещава утеха на тези, които плачат, и Откровението на Йоан го казва Бог ще избърше всяка сълза от очите им(Отворете 21 :четири). Това учение беше (и остава) обект на особено яростни атаки: някои казват, че хората просто са измислили рая, за да се утешат по някакъв начин пред болката, глада, студа и непоносимата жестокост на света около тях; други - че това изобретение е напълно съзнателен опит да се отвлекат трудещите се от борбата за подобряване на положението им на земята.

И двете възражения попадат в една и съща очевидна логическа грешка - от факта, че дадено учение носи утеха, не следва, че е невярно, така както от факта, че определено учение носи отчаяние, не следва, че е вярно. Можем да приемем, че хората, които живеят с надежда, са глупаци, но трезвият подход към живота се състои в безнадеждност. Може да се предположи, че мъченик, който дава живота си с надеждата за вечен живот, е пленник на илюзии, но самоубиецът гледа на живота реалистично, но няма логични основания да се вярва в това.
Друго възражение е по-сериозно: има неща, след които утехата е невъзможна. Дете, изгубило играчка, ще се утеши, ако получи друга; възрастен, който е загубил дете, никога няма да се утеши - той ще се научи да живее, но мъката ще остане завинаги с него. Можете да компенсирате имуществени щети, като например счупен лаптоп, но не можете да компенсирате истинската скръб. Както казва пророкът - и евангелистът го цитира, говорейки за избиването на бебета от Ирод - Глас се чува в Рама, плач и ридание и силен вик; Рахил плаче за децата си и не иска да се утеши, защото ги няма.(Мат 2 :осемнадесет). Има болка, която оставя в човешката душа твърде дълбоки язви, за да може с каквото и да било. Този свят няма какво да предложи като утеха – а самите опити за предлагане изглеждат почти богохулни. Но раят не е този свят.

В пророчеството на Исая, което разказва за страданието на Спасителя, има удивителни думи: Той ще гледа със задоволство на подвига на душата Си(Е 53 :единадесет). Обикновено, когато хората преживеят нещо наистина ужасно - като мъчение - те изобщо не си спомнят за това "със задоволство". Съзнанието се опитва да изтласка непоносимите спомени, но те все още остават източник на болка, която отравя остатъка от живота. Разпъването на кръст е неизразимо ужасна и болезнена смърт, подробностите за която са ужасяващи за четене; но Писанието казва, че Христос, влязъл в славата, гледа на това „със задоволство“. Нещо подобно се казва и за страданията на християните, които произвежда вечна слава в неизмерим излишък(2 Кор 4 :17).

Това казва Свети апостол Петър как участвате в Христовите страдания, радвайте се и при проявата на Неговата слава ще се радвате и ликуватед (1 Петрово 4:13). Страданията не просто ще останат в миналото – те ще се превърнат в слава и триумф. Ужасните рани, които покриват телата на мъчениците, ще се превърнат в знаци на небесна слава; непоносимата скръб ще се превърне във вечна радост, семействата ще се съберат отново в едно велико семейство, чийто Баща е Бог. Поглеждайки назад към своя земен път, спасените ще видят всички – включително най-трудните и болезнени – дни от живота си, и особено тях, обляни от онази небесна светлина, която ще им разкрие истинския смисъл на всичко. Бог ще превърне сянката на смъртта в ясно утро (Ам 5 :8) на общото възкресение и на безкрайния ден на вечния живот.

И никой отдаден на мерзостта и лъжата

Вратите на рая са широко отворени; всички сме силно поканени. Както Писанието, така и Преданието постоянно ни уверяват, че всеки човек, независимо колко грешен може да е, може да се покае, да повярва и да бъде спасен. Пръв в рая влезе разбойникът, разпнат от дясната страна на Господа.

Но какво ще стане, ако откажем да влезем? Отговорът е очевиден както от гледна точка на Писанието, така и от гледна точка на здравия разум: ако откажем да влезем през вратата, ще останем извън вратата, във външната тъмнина. И нищо нечисто няма да влезе в него, и никой, който се е предал на мерзостта и лъжата, а само онези, които са записани в книгата на живота на Агнето.(Отворете 21 :27), се казва в последния стих от Библията. Раят, в който ще влезе нещо нечисто, раят, в който са възможни мерзостта и лъжата, вече няма да бъде рай. Твърдо ни е обещано, че ако се предадем на Господ, Той ще ни очисти и ще ни въведе в Своя град.

Но можем да се съпротивляваме, да не искаме, да обичаме тъмнината, а не светлината, още повече, че можем да останем в застой в това състояние завинаги. Тогава, предупреждава Писанието, ще останем във външната тъмнина. „Неумиращият червей“ и „неугасимият огън“, за които говори Господ, могат да се разглеждат като алегории и ярки образи на средновековната иконография - както е определено от епохата и културата. Но във всеки случай не можем да отречем, че Господ спешно ни предупреждава за нещо неописуемо ужасно.

Хората често не искат да чуят тези предупреждения, а понякога директно ги оспорват: няма от какво да се притеснявате, Бог е твърде добър, за да осъди и отхвърли някого. Тяхната грешка изобщо не е, че те утвърждават Божията доброта; „Безмерна е Неговата доброта и неизразимо е човечеството” е дълбоко традиционно и православно учение, прогласявано на всяка Литургия. Тяхната грешка е, че отричат човешката свобода. Бог толкова желае да спаси всеки човек, че „се облече в плът, беше разпнат и погребан за нас, неблагодарните и злонамерените“. Но човекът има истински, истински избор – той може да каже „не“ на Бог.

Веднъж гледах документален филм за разделянето на Индия в края на четиридесетте (и клането, което последва). Имаше интервю със сикх, вече много възрастен мъж, който, галейки с любов извита сабя, се хвалеше, че по това време нито един мюсюлманин не го е оставил жив. На въпрос дали не съжалява за убийствата, които е извършил, той възмутено отговори: „А защо да съжалявам? Тези проклети мюсюлмани избиха половината ни хора!“

Какво ще се случи с тази душа от другата страна на смъртта? Как може да влезе в рая човек, който настоява яростно, че е прав и не мисли да се покае за греховете си? Къде ще бъде той? Има много примери как човешката гордост и злоба превръща земята в ад – в какво ще превърне вечността? Какво може да направи Божията любов за тези, които най-накрая са избрали пътя на бунта? Бог осигурява „голяма пропаст“ между спасените и изгубените, така че злодеите да не могат повече да нараняват невинните. И Бог им дава толкова знание за истината, колкото могат да поберат – и това знание се превръща в страдание за тях. На земята злосторниците могат да се насладят на злото и да извлекат извратена радост от страданието на другите; в ада грехът и злото се превръщат в това, което трябва - в брашно.

Но предупрежденията за ада не се отнасят само за някой непознат от далечна страна, като този сикх в примера по-горе. И не само на непокаяните убийци.
Има само два пътя – възходящ или низходящ, към или от Бога. Можете да растете в любов, знание и откриване на дадената ви от Бога цел. Можете - в гордост и враждебност. Неизбежно избираме един или друг път и когато изборът ни бъде умножен по вечност, той неминуемо ще ни отведе до една или друга цел.

Християнският живот не е живот в страх от ада; ние разчитаме на нашия Спасител, че може и желае да ни избави от такава съдба. Напротив, християните живеят „с мислите за горните неща“ и очакват вечно спасение с искрена надежда. Но ние сме призовани да имаме предвид реалността на нашите избори и техните последствия – и да имаме предвид отговорността си към себе си и нашите ближни.
пътя на спасението

Говоренето за рая и ада в никакъв случай не е абстрактно теоретизиране. Бързаме към едно или друго място с умопомрачителните шестдесет секунди в минута, постоянно, ден и нощ, и не можем да спрем или дори да забавим. Великият френски мислител Блез Паскал беше изключително изненадан, че хората се тревожат за всичко друго, но не и за вечното си спасение: „Същият човек, който прекарва толкова много дни и нощи в раздразнение и отчаяние поради загубата на позиция или някаква въображаема обида на неговата чест - същият човек знае, че със смъртта губи всичко и това не го притеснява и не го вълнува. Грозно явление е, че в едно и също сърце, по едно и също време, се среща такава чувствителност към най-малките неща и такова безразличие към най-важните неща. Най-важното нещо в житейския ни път е къде го завършваме. Когато човек осъзнае това, той се пита: „Как да се спася? Как мога да стигна до рая?

И Писанието отговаря на този въпрос: повярвай в Господ Исус Христос и ти и целият ти дом ще бъдеш спасен(Действия 16 :31). Да повярваш означава да се подчиниш на Исус Христос като Господ и да Му се довериш като на Спасител, да приемеш Кръщението, да пристъпиш към Тайнствата на Църквата, както Той е заповядал, искрено да се стремиш да спазваш Неговите заповеди. Вярата означава нов живот, може би отхвърляне на нещо, с което сме свикнали, скъсване със старите грехове и старите възгледи. Но когато видим целта пред себе си, когато светлината, излъчвана от рая, освети пътя ни, осъзнаваме колко малко всъщност се иска от нас и колко много ще спечелим.

Материалът е илюстриран с картини на Микалоюс Чюрлионис

рай(Бит. 2:8, 15:3, Йоил 2:3, Лука 23:42,43, 2 Кор. 12:4) е дума от персийски произход и означава градина. Това е името на красивото жилище на първия човек, описано в книгата. Битие. Раят, в който са живели първите хора, е материален за тялото, като видимо блажено обиталище, а за душата - духовен, като състояние на благодатно общение с Бога и духовно съзерцание на тварите. Рай е и името на онова благословено обиталище на небожителите и праведните, което те наследяват след Страшния Божи съд.

Митрополит Иларион (Алфеев): Рай… Блаженство на душата, съединена с Христос

Раят не е толкова място, колкото състояние на ума; както адът е страдание, произтичащо от неспособността да се обича и неучастието в Божествената светлина, така и раят е блаженството на душата, произтичащо от излишъка от любов и светлина, към което този, който е съединен с Христос, участва напълно и напълно . Това не противоречи на факта, че раят е описан като място с различни "имения" и "зали"; всички описания на рая са само опити да се изрази на човешки език това, което е неизразимо и надхвърля ума.

В библейския "рай" ( paradeisos) се нарича градината, където Бог постави човека; със същата дума в древната църковна традиция се нарича бъдещото блаженство на хората, изкупени и спасени от Христос. Наричан е още "Небесното царство", "животът на бъдещия век", "осмият ден", "ново небе", "небесен Ерусалим".

Свети апостол Йоан Богослов казва: „И видях ново небе и нова земя, защото предишното небе и предишната земя вече бяха преминали, и морето вече го нямаше; И аз, Йоан, видях светия град Ерусалим, нов, слизащ от Бога от небето, приготвен като невеста, украсена за мъжа си. И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, Божията скиния е с човеците и Той ще обитава с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог ще бъде с тях и ще бъде техен Бог. И Бог ще изтрие всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има: нито плач, нито плач, нито болест вече няма да има, защото първото отмина. И Онзи, Който седи на престола, каза: Ето, създавам всичко ново... Аз съм Алфа и Омега, началото и краят; на жадния безплатно от извора на жива вода... И той (ангелът) ме издигна в духа на голяма и висока планина и ми показа великия град, светия Ерусалим, който слезе от небето от Бога . Той имаше Божията слава... Аз не видях храм в него, защото Господ Бог Всемогъщият е неговият храм и Агнето. И градът няма нужда нито от слънцето, нито от луната за своето осветление; защото Божията слава го освети и неговият светилник е Агнето. Спасените народи ще ходят в нейната светлина... И нищо нечисто няма да влезе в нея, и никой, който се е предал на мерзостта и лъжата, а само онези, които са записани в книгата на живота на Агнето” (Откр. 21:1-6). , 10, 22-24, 27 ). Това е най-ранното описание на рая в християнската литература.

Когато четем описанията на рая в агиографската и богословската литература, трябва да се има предвид, че повечето писатели на Източната църква говорят за рая, който са видели, в който са били грабнати от силата на Светия Дух.

Дори сред нашите съвременници, преживели клинична смърт, има хора, които са били в рая и са разказвали за преживяното; в житията на светците откриваме много описания на рая. Монах Теодора, монах Ефросиний Суздалски, монах Симеон Дивногорец, Свети Андрей Юродиви и някои други светци, като апостол Павел, са били „грабнати до третото небе“ (2 Кор. 12:2) и са съзерцавали райско блаженство.

Ето какво казва св. Андрей (X век) за рая: „Видях се в рая красив и удивителен и, възхищавайки се на духа, си помислих: „какво е това? .. как се озовах тук? ..“ Видях се облечен в най-лека дреха, сякаш изтъкана от светкавица; на главата ми имаше корона, изплетена от големи цветя, и бях препасан с царски пояс. Радвайки се на тази красота, удивлявайки се с ума и сърцето си на неизразимата красота на Божия рай, аз го обикалях и се радвах. Имаше много градини с високи дървета: те се люлееха с върховете си и забавляваха зрението, голямо ухание се излъчваше от клоните им ... Невъзможно е да се оприличи тези дървета на което и да е земно дърво: Божията ръка, а не човешка, ги посади . В тези градини имаше безброй птици ... Видях голяма река, която тече в средата (градините) и ги изпълва. От другата страна на реката имаше лозе... Тихи и благоуханни ветрове духаха там от четири страни; градини се люлееха от дъха им и чудно шумяха с листата си... След това влязохме в чуден пламък, който не ни попари, а само ни освети. Започнах да се ужасявам и ангелът, който ме водеше, отново се обърна към мен и ми подаде ръка, казвайки: „Трябва да се издигнем още по-високо“. С тази дума се озовахме над третото небе, където видях и чух множество небесни сили, пеещи и прославящи Бога… (катерейки се още по-високо), видях моя Господ, както някога пророк Исая, седнал на високо и издигнато трон, заобиколен от серафими. Беше облечен в алена дреха, лицето Му грееше в неизказана светлина и Той с любов обърна очите Си към мен. Като Го видях, аз паднах пред Него по лице... Каква радост тогава ме обзе от виждането на лицето Му, не е възможно да се изрази, така че дори сега, като си спомням това видение, се изпълвам с неописуема сладост, приготвена за тези, които обичат Бога ” и чух „глас на радост и духовно веселие”.

Във всички описания на рая се подчертава, че земните думи само в малка степен могат да изобразят небесната красота, тъй като тя е "неизразима" и надхвърля човешкото разбиране. Той също така говори за „много обиталища“ на рая (Йоан 14:2), тоест за различни степени на блаженство. „Едни (Бог) ще удостои с големи почести, други с по-малки – казва св. Василий Велики, – защото „звезда от звезда се различава по слава“ (1 Кор. 15:41). И тъй като има „много обиталища“ при Отца, някои ще почиват в по-превъзходно и по-високо състояние, а други в по-ниско. 3 Въпреки това, за всяко негово "обител" ще бъде най-високата пълнота на блаженството, достъпна за него - в съответствие с това колко близо е той до Бога в земния живот. Всички светии в рая ще се видят и познаят, но Христос ще види и изпълни всички, казва св. Симеон Нови Богослов. В Царството Небесно „праведните ще блеснат като слънце” (Мат. 13:43), ще станат като Бог (1 Йоан 3:2) и ще Го познаят (1 Кор. 13:12). В сравнение с красотата и блясъка на рая, нашата земя е "мрачна тъмница", а светлината на слънцето, в сравнение с Троичната светлина, е като малка свещ. 4 Дори онези висини на богосъзерцанието, до които се издигна монах Симеон приживе, в сравнение с бъдещото блаженство на хората в рая, е същото като небето, нарисувано с молив върху хартия, в сравнение с истинското небе.

Според учението на св. Симеон всички образи на рая, които се срещат в агиографската литература - полета, гори, реки, дворци, птици, цветя и т.н. - са само символи на онова блаженство, което се крие в непрестанното съзерцание на Христос:

Ти си Царството небесно
Ти си кротката земя на всички, Христе,
Ти си моят зелен рай.
Ти си моят божествен дворец...
Вие сте храната на всички и хлябът на живота.
Ти си влагата на обновлението
Ти си животворната чаша
Ти си източник на жива вода,
Ти си светлината на всички Твои светии...
И "много жилища"
Покажете ни какво мисля
Че ще има много степени
Любов и просветление
Че всеки според силите си
Постигнете съзерцание
И мярката е за всички
Ще бъде величие, слава,
Мир, удоволствие -
Макар и в различна степен.
Толкова много стаи
различни жилища,
Скъпоценни дрехи...
Различни корони,
И камъни и перли
Ароматни цветя...
Всичко това има
Само едно съзерцание
Ти Господи Боже!

Св. Григорий Нисийски говори за същото: „Тъй като в днешния век животът се прекарва от нас по различни и разнообразни начини, има много неща, в които участваме, например време, въздух, място, храна, напитки, дрехи, слънце, лампа и много други, обслужващи нуждите на живота, и нищо от това не е Бог. Очакваното блаженство не се нуждае от нищо от това: всичко това в замяна на всичко ще бъде за нас природата на Бог, давайки себе си пропорционално на всяка нужда от този живот ... Бог за достойните е и място, и обиталище , и облекло, и храна, и питие, и светлина , и богатство, и царство ... Който е във всички, Той е във всички (Кол. 3:11) ”. След всеобщото възкресение Христос ще изпълни със Себе Си всяка човешка душа и цялото творение и нищо няма да остане извън Христос, но всичко ще бъде преобразено и сияещо, изменено и претопено. Това е безкрайният „невечерен ден” на Царството Божие, „вечна радост, вечна Литургия с Бога и в Бога”. Всичко излишно, временно, всички ненужни подробности от живота и битието ще изчезнат и Христос ще царува в душите на изкупените от Него хора и в преобразения Космос. Това ще бъде окончателната победа на доброто над злото, на светлината над тъмнината, на небето над ада, на Христос над Антихриста. Това ще бъде окончателното премахване на смъртта. „Тогава ще се сбъдне написаното слово: „Смъртта е погълната от победа. смърт! Къде е твоето съжаление? по дяволите! Къде е твоята победа?..” (Ос. 13:14) Благодарение на Бога, Който ни даде победата чрез нашия Господ Исус Христос!” (1 Кор. 15:54-57).

Сурожки митрополит Антоний: Небето е влюбено

Адам загуби рая – това беше неговият грях; Адам изгуби рая – това е ужасът на неговото страдание. И Бог не осъжда; Той се обажда, Той подкрепя. За да се опомним, Той ни поставя в условия, които ясно ни казват, че загиваме, трябва да се спасим. И Той остава нашият Спасител, а не нашият Съдия. Христос няколко пъти в Евангелието казва: Не дойдох да съдя света, но да спася света (Йоан З.17; 12.47). Докато дойде пълнотата на времето, докато дойде краят, ние сме под съда на нашата съвест, ние сме под съда на Божественото слово, ние сме под съда на видението на Божествената любов, въплътена в Христос – да. Но Бог не съди; Той се моли, Той призовава, Той живее и умира. Той слиза в самите дълбини на човешкия ад, за да можем само ние да повярваме в любовта и да се опомним, да не забравяме, че има рай.

И небето беше влюбено; и грехът на Адам беше, че не запази любовта. Въпросът не е в покорството или в слушането, а в това, че Бог предложи целия Себе Си, без следа: Своето същество, любовта, мъдростта, знанието - Той даде всичко в този съюз на любовта, който прави едно същество от две (както Христос казва за Себе Си и за Отца: Аз съм в Отца и Отец е в Мен [Йоан 14:11], както огънят може да пробие желязото, както топлината прониква до мозъка на костите). И в тази любов, в неразривно, неразривно единение с Бога, ние бихме могли да бъдем мъдри с Неговата мъдрост, да обичаме с целия обхват и бездънна дълбочина на Неговата любов, да знаем с цялото Божествено познание. Но човекът беше предупреден: не търсете знание чрез ядене на плода от дървото на доброто и злото, - не търсете студено знание на ума, външно, чуждо на любовта; не търсете познание за плътта, опияняваща и опияняваща, ослепяваща... И тъкмо това се изкуши човекът; той искаше да знае какво е добро и какво е зло. И той създаде доброто и злото, защото злото се състои в отпадане от любовта. Той искаше да знае какво е да бъдеш и какво да не бъдеш, но можеше да знае това само ако беше утвърден завинаги чрез любов, вкоренен до дълбините на своето същество в Божествената любов.

И човекът падна; и с него целият свят се разтърси; всичко, всичко беше замъглено и разклатено. И съдът, към който се стремим, този Страшен съд, който ще бъде в края на времето, също е само любов. Притчата за козите и овцете (Мат. 25:31-46) говори именно за това: успяхте ли да обичате на земята с щедра, нежна, смела, добра любов? Успяхте ли да прежалите гладните, успяхте ли да прежалите голите, бездомните, събрахте ли смелостта да посетите затворник в затвора, забравихте ли болния, в болницата, сам? Ако имате тази любов, тогава имате път към Божествената любов; но ако няма земна любов, как можете да влезете в Божествената любов? Ако това, което ви е дадено от природата, не можете да осъзнаете, как можете да се надявате на свръхестественото, на чудото, на Бог? ..

И това е светът, в който живеем.

Историята за рая е в някои отношения, разбира се, алегория, защото това е свят, който е загинал, свят, до който нямаме достъп; ние не знаем какво е да си безгрешно, невинно създание. И на езика на падналия свят е възможно само с изображения, картини, подобия да се посочи това, което е било и което никой друг никога няма да види или узнае... Виждаме как е живял Адам - като приятел на Бога; виждаме, че когато Адам узрял, достигнал някаква степен на мъдрост и познание чрез общуването си с Бог, Бог довел всички създания при него и Адам дал на всяко създание име - не прякор, а името, което изразяваше самата природа, самото мистерията на тези същества.

Бог като че ли предупреди Адам: виж, виж - виждаш през творението, разбираш го; тъй като вие споделяте знанията Ми с Мен, тъй като можете да ги споделите с вашата все още непълна зрялост, дълбините на творението се разкриват пред вас ... И когато Адам надникна в цялото творение, той не видя себе си в него, защото, въпреки че той беше взет от земята, въпреки че той е неговата плът и неговото духовно същество част от тази вселена, материална и духовна, но в него има и искра от Бога, дихание на Бога, което Господ вдъхна в него, правейки него безпрецедентно същество - човек.

Адам знаеше, че е сам; и Бог накара дълбок сън върху него, отдели определена част от него и Ева застана пред него. Свети Йоан Златоуст говори за това как в началото в човека са били заложени всички възможности и как постепенно, с узряването му, в него са започнали да се проявяват и мъжки, и женски свойства, несъвместими в едно същество. И когато достигна зрялост, Бог ги раздели. И не напразно Адам възкликна: Това е плът от моята плът, това е кост от моята кост! Тя ще се нарече съпруга, защото тя е сякаш изтласкана от мен ... (Бит. 2:23). Да; но какво означаваха тези думи? Те биха могли да означават, че Адам, гледайки Ева, е видял, че тя е кост от неговите кости, плът от неговата плът, но че тя има оригиналност, че е пълноценно същество, напълно значимо, което е свързано с Живия Бог по уникален начин, тъй като и той е уникално свързан с Него; или можеха да означават, че той виждаше в нея само отражение на собственото си същество. Така се виждаме почти постоянно; дори когато любовта ни обединява, ние толкова често не виждаме човек сам по себе си, а го виждаме във връзка със себе си; гледаме лицето му, надничаме в очите му, слушаме думите му - и търсим ехо от собственото си същество... Страшно е да си помислим, че толкова често се гледаме - и виждаме само отражението си . Не виждаме друг човек; това е само отражение на нашата същност, нашето съществуване...

Протойерей Всеволод Чаплин: Раят - Как да влезем в Царството небесно?

Фрагмент лекции в Политехническия музей като част от православните младежки курсове, организирани отСв. Данилов ставропигиален манастир иЦърквата на Света мъченица Татяна в Московския държавен университет М.В. Ломоносов.

Господ говори ясно кой точно ще влезе в Царството Небесно. Първо, Той казва, че човек, който иска да влезе в това Царство, трябва да има вяра в Него, истинска вяра. Сам Господ казва: „Който повярва и се кръсти, ще се спаси, а който не повярва, ще бъде осъден”. Господ предсказва осъждането на хората на мъки. Той не иска това, Господ е милостив, но в същото време казва, че хората, които не отговарят на висок духовен и морален идеал, ще бъдат изправени пред плач и скърцане със зъби. Не знаем какъв ще бъде раят, не знаем какъв ще бъде адът, но е очевидно, че хората, които свободно избират живот без Бог, живот, който противоречи на Неговите заповеди, няма да останат без страхотен награда, свързана предимно с вътрешното душевно състояние на тези хора. Знам, че има ад, познавах хора, които напуснаха този свят в състояние на готови обитатели на ада. Някои от тях, между другото, се самоубиха, което не ме учудва. Можеше да им се каже, че това не е необходимо, защото вечен живот го чака човек, но те не искаха вечен живот, те искаха вечна смърт. Хората, които са загубили вяра в другите хора и в Бог, след като са срещнали Бог след смъртта, не биха се променили. Мисля, че Господ би им предложил Своята милост и любов. Но те ще Му кажат: „Нямаме нужда от това“. В нашия земен свят вече има много такива хора и не мисля, че те ще могат да се променят, след като преминат границата, която разделя земния свят от света на вечността.

Защо вярата трябва да е истинска? Когато човек иска да общува с Бога, той трябва да Го разбира такъв, какъвто е, трябва да се обръща точно към този, към когото се обръща, без да си представя Бога като нещо или някой, който и който Той не е.

Сега е модерно да се казва, че Бог е един, но пътищата към него са различни и какво значение има как тази или онази религия, деноминация или философска школа си представят Бога - все едно Бог е един. Да, има само един Бог. Няма много богове. Но този единствен Бог, както вярват християните, е именно Богът, който се разкри в Исус Христос и в Неговото Откровение, в Светото писание. И като се позоваваме вместо това на Бог, на някой друг, на същество с различни характеристики, или на същество, което няма личност, или на несъщество като цяло, ние не се обръщаме към Бог. Обръщаме се в най-добрия случай към нещо или някого, когото сме измислили за себе си, например към „бога в душата“. И понякога можем да говорим за същества, които са различни от Бог и не са Бог. Това могат да бъдат ангели, хора, природни сили, тъмни сили.

Ние не знаем какво е раят. Единственото нещо е, че праведните са там, те са в постоянно общение с Бога и съзерцание за Него и това вечно щастие далеч надхвърля нашите представи. Теолозите казват, че в рая няма да има недостиг на нищо красиво. Напълно възможно е да има секс (сътворен от Бог не само за размножаване; а възкресението на тялото предполага някакво ново физическо състояние - виждаме примера му в евангелията след Възкресението на Христос: Той променя външния вид, става невидим при воля, стои на няколко места едновременно, не се нуждае от храна и напитки, но може да ги използва), и животни - все пак те са Божии творения и също носят радост на хората. В християнския рай определено няма да има фанатици-убийци като мъченици (но, доколкото разбирам, това не е аксиома и в исляма). Свещениците често се шегуват, че в рая ще ни очакват 3 изненади:
- че се озовахме там;
- че има такива, които не очаквахме да срещнем там;
- че тези, които бяхме сигурни, че ще видим там, не отиват на небето.
За ада вече тук някак си отбелязах, че вероятно е индивидуално: клаустрофоб ще бъде в заседнал асансьор, арахнофоб ще падне в леговище на паяци и т.н. Пламъкът изобщо не е необходим, възможно е замръзване на лед (както в Данте или в лотосовия ад на будистите). Основното е, че там ще бъде ужасно самотно, отчайващо страшно, нито капка любов, пълно отсъствие на Бог и каквото и да е щастие или радост. Ако сте запознати с Потър, помнете ефекта на дименторите.
Ако сте губили близки, преживели сте горчиви разочарования, били сте жестоко предаден, били сте мразен и презрян изгнаник, изпадали сте в продължителна депресия и дори сте мислили за самоубийство – можете да си представите 1/1000 адски мъки.

Мюсюлманският рай е по-светски, има много секс и храна (и е по-фокусиран върху това да угоди на мъжете, които излизат там с девици). В християнския рай равенство, но М и Ж не могат да влязат в любовна връзка, нямат нужда от храна и живеят като ангели в плът, безкрайно пеейки молитви. Както християнската, така и мюсюлманската версия предизвикват подигравки на атеистите и невярващите. Например Марк Твен разсъждава върху невероятността на християнския задгробен живот в „Писма от Земята“:

„В човешкия рай всички пеят! Човек, който не е пял на Земята, пее там; човек, който не е знаел как да пее на Земята, придобива тази способност там. И това всеобщо пеене продължава постоянно, непрекъснато, без да се пресича с едно минута мълчание. цял ден и всеки ден по дванадесет часа подред. И никой не си тръгва, въпреки че такова място на земята ще бъде празно след два часа. И се пеят само псалми. Не, само един псалом. Думите са винаги едни и същи, изчисляват се приблизително. В този псалом няма подобие на ритъм или поне някаква поезия: „Осанна, осанна, осанна, Господ Бог на Силите, ура, ура, ура, бръмчене, бум! .. ах -Ах ах!"