Рай... Безгранично, съвършено и в същото време толкова просто човешко щастие - всеки миг от живота, постоянно, завинаги.

Но къде да търсим този рай? И може ли някога човек да бъде истински щастлив - завинаги?

В ранна детска възраст всяко дете, защитено от суровия свят от любовта на родителите си, живее като в рая. Те го обичат, той обича в замяна и пред него е целият му живот, всички хоризонти на земните радости.

Но рано или късно детските мечти се сблъскват с реалността – и образът на вечното щастие започва да избледнява. Оказва се, че райските полета избледняват с времето. Година след година човекът прави открития: птиците изоставят пилетата си, най-силните животни убиват по-слабите - и хората не се харесват. И накрая, рано или късно се сблъскваме с нещо, което завинаги разбива образа на рая на парчета – смъртта, в сравнение с реалността на която всякакви мечти за рая изглеждат просто наивно бягство от реалността.

Но нещо вътре продължава да се повтаря: има щастие. И дори никой да не си спомня или да знае какво е раят, можем да познаем нещо. В крайна сметка не може човек да не е създаден за радост...

Дума на всички езици

Започвайки разговор за това дали някъде е съществувал изгубен от човека рай, веднага трябва да кажем (макар това да изглежда странно за мнозина), че идеята за него не е строго християнска. Можете да прочетете за съществуването на място и време, където хората някога са били щастливи преди много време в митовете и приказките на почти всяка нация на Земята. Дори в най-древната шумерска митология, три хиляди години преди раждането на Христос, има препратки към факта, че някога „всичко е било съвършено“ („Епос за Гилгамеш“) и в този красив рай, в който са живели хората, „ лъв не убива, нито пазач не отнася агнето” (митът за Дилмун). Подобни идеи могат да бъдат намерени почти навсякъде - много древни цивилизации са ни оставили подобни спомени за изгубен рай. Може дори да се каже, че да не обръщаме внимание на тези спомени означава просто да игнорираме културната реалност, която ни е поне донякъде известна. Да, никой не знае точно какъв е бил този рай - но можете да чуете, че определено го е имало във всяко кътче на Земята. Или ще трябва да приемем, че всички древни са били мечтатели, откъснати от реалността.

Например в славянската традиция раят е вид прекрасно и светло място извън познатия свят, почти извънземно. И самият спомен за него е отражение на някаква друга реалност и в това излъчване от другата страна на живота няма място за ад. Антонимът на изгубения рай не е ад след смъртта, а просто обикновен човешки живот, пълен с болести и труд. В края на краищата той сам по себе си е почти болезнен за тези, които си спомнят рая. И подземният свят вече е вид „добавка“ към земята, обичайното място на страдание и местообитанието на подземни богове, свързани със смъртта.

Между другото, думите „ад“ и „геена“ са пряко заимствани от славяните от гръцката и еврейската култура (съответно това се отнася за Хадес от митовете на Елада и долината на Хином близо до Йерусалим, в която са извършвани огнени човешки жертвоприношения веднъж направени). Думите „подземен свят“ и „ад“ също са производни на същите тези понятия; Освен това всички тези термини бяха необходими за първи път едва когато започна преводът на Библията на славянски език.

А самата руска дума "рай" е от индоирански произход - и буквално означава "щастие". Подобни думи на други езици могат да носят различно значение - „съкровище“, „богатство“, „дар, притежание“... Изображението е ясно. Раят е щастието в неговата цялост, безценен дар, който е даден на хората. Но кой даде този дар и кой го взе от хората? И може ли да се върне?

Любовта дава имена

Ако се опитате да намерите отговора в Библията, можете да направите едно много важно заключение: раят не само беше изгубен, но може и да бъде намерен отново. Освен това намереният рай е нещо по-високо от изгубения рай; Дори е невъзможно да се опише истински бъдещото блаженство на човек в рая, тъй като просто няма подходящи думи за това в езиците на хората.

Но, за съжаление, понякога хората вярват, че тъй като библейските идеи за рая отразяват най-старата шумерска митология на земята, тогава Библията е просто колекция от митове, „християнска митология“. Именно поради това отношение към текста на Светото писание една от най-неразбраните истории в Библията е именно тази за рая и първите хора Адам и Ева. Парадоксално е, че то е цитирано толкова често в световната литература и толкова опростявано в опит да се обясни значението му, че почти напълно е престанало да се разбира.

Така че, ако говорим за Библията, тя казва: Господ Бог постави рай в Едем на изток и постави там човека, когото беше създал(Живот 2 :8). Интересно е, че мястото, споменато тук, „Едем“, което книгата Битие условно поставя между Тигър и Ефрат, в района на горна Месопотамия, изглежда има аналог в „съседния“ шумерски език, в който думата eden означава „равнина, степ“. А думата ?? ? “ган” в еврейския текст на Библията, преведена с думата “рай”, разбираема за всички славянски народи, означава просто “градина”. Между другото, когато превеждахме книгата Битие на гръцки, думата ?? ? беше преведена като „paradeios“ (оттук „рай“) – което също означава „място, оградено отвсякъде, градина“ и също е заимствано от древните ирански.

С други думи, самите термини, които съществуват на много езици, показват, че раят, родината на човека, е място, специално отделено от света, осветено.

От значението на тези думи можем да заключим, че според представите на древните, въпреки че на човека е даден целият свят, Бог е отделил специална част от този свят за него като вид градина - което напълно повтаря библейския текст. гласът на Господ Бог, който се разхожда в рая през прохладата на деня(Живот 3 :8). Той беше наблизо, Сам им говореше и те Го чуваха! Човек може само да гадае колко щастливи са били Адам и Ева в зората на човешката история, в свят, в който всичко много добре(Живот 1 :31)... Все още не беше религия - все пак това, което наричаме религия, е търсенето на Бог, опитите за възстановяване на изгубената връзка с Него (religare). Не – това беше самият живот с Бог. И Бог също даде целия свят като дар на Своите млади създания, заповядвайки да владееш над морските риби и над небесните птици и над всичко живо, което се движи по земята(Живот 1 :28).

Но какво означава да „доминирате“ и как трябва човек отглеждат и съхраняват(вижте Битие 2:15) Райската градина? Тук въображението понякога рисува идилична картина, в която първите хора ентусиазирано орат земята и плевят лехите, а през почивките безделно се излежават в кръг от лъвове и диви зайци. Но е малко вероятно разкопаването на градина или играта с животни да е границата на радостното творчество, което е било достъпно за хората в рая. Всъщност може да се предположи, че служението на Адам и Ева се е състояло от нещо съвсем различно.

Книгата Битие ни казва, че човекът е дал имена на всички живи същества, всички животни и птици, които Бог е довел при него. „Бог прави това, за да ни покаже великата мъдрост на Адам... Но това се прави не само за да можем да видим неговата мъдрост, но и за да може в назоваването на имената да се види знак за господство“, пише Св. Йоан Златоуст. А монах Ефрем Сирин отбелязва, че назоваването на всички живи същества също показва „мирът, който съществуваше между животните и човека, докато човекът не престъпи заповедите. Защото те се събраха при човека като при пастир, изпълнен с любов... Така Адам получи власт над земята и стана владетел на всичко в същия ден, в който получи благословението.”

Все още даваме имена на най-скъпите и обичани домашни любимци, но в рая всяка птица, всяко малко животинче беше специално и уникално за хората. Така че Библията просто ни напомня, че връзката между човека и света е предназначена да бъде връзка на любов, а не само на сила. За Адам и Ева всичко живо около тях носело лични имена, защото любовта им дарявала смисъла на сътворения свят.

Но защо сега можем да си представим мярката на любовта на първите хора, описани в Библията, само спекулативно? Може би нашите най-щастливи и най-ведри спомени от детството изглежда ни „напомнят“ за безкрайната радост, която първите хора са познавали. И тогава, колкото и да търсим тази радост в живота си, не можем да я намерим... И така, щастието вече е близо - но изведнъж всичко сякаш се разпада и търсенето на изгубения рай започва отначало. Може би хората просто търсят на грешните места?..

Книгата Битие свидетелства, че Адам и Ева са получили любов, радост, щастие и въобще един друг като дар от Бог, от един любящ Баща. какво стана Защо хората изведнъж бяха изгонени от Едем?

Злото на теория и практика

Книгата Битие казва, че Бог заповяда на хората в рая да изпълнят една единствена заповед - Можете да ядете от всяко дърво в градината, но не трябва да ядете от дървото за познаване на доброто и злото, защото в деня, в който ядете от него, непременно ще умрете.(Живот 2 :16-17). Като я спазват, те ще се научат да Го обичат безусловно – дори значението на заповедта да не им е напълно ясно. Както кралицата, героинята на фантастичната история „Переландра“ от К. С. Луис, обясни значението на такава забрана: „Как можеш да не се подчиняваш на Този, когото обичаш?“ И в Новия завет Христос говори много ясно за това: който Ме люби, ще спази словото Ми(Във 14 :23).

В това послушание трябваше да се прояви синовната любов на човека към Бога - и така беше за момента. Но човекът по природа е напълно морално свободен. Никакви морални закони нямат власт над него, освен ако той сам не иска да ги спазва - но, разбира се, тогава той трябва да приеме последствията от действията си. И както казва Библията, един ден Адам и Ева, съблазнени от падналия дух на злото, решили да нарушат заповедта.

Искайки да измами човека и да наклевети Бога, дяволът попита Ева: Наистина ли Бог каза: Не яжте от никое дърво в рая?(Живот 3 :1).

Тук Сатана, както винаги, направо излъга. В края на краищата, всъщност Бог просто позволи на хората да ядат от всяко дърво в рая, с изключение на едно дърво за познаване на доброто и злото, така че думите на дявола всъщност означават - „вярно ли е, че Бог е толкова алчен и силен -гладен, че ти забранява всичко?“ Ева, която все още не разбира каква е уловката, изяснява съдържанието на заповедта, но змията в отговор отново обвинява Бог в лъжа! Той й казва: не, няма да умрете, но Бог знае, че в деня, когато ги ядете, очите ви ще се отворят и ще бъдете като богове, познаващи доброто и злото(Живот 3 :4-5).

И Ева повярва, яде плод от дървото и го даде на Адам. Хората се усъмниха в Бог, престанаха да Му вярват и нарушиха единствената Му молба. Любовта беше предадена. Щастието свърши и то в свят, в който всичко много добре, злото и смъртта проникнаха, променяйки го до неузнаваемост.

И дървото на познанието за доброто и злото се нарича толкова странно не защото наистина е научило човек на „разликата между доброто и злото“. Адам и Ева разбират отлично от самото начало, че нарушаването на заповед е зло. Само преди грехопадението те познаваха доброто на практика и злото на теория, но след това беше точно обратното: доброто стана илюзорно, а злото стана реално. По-нататъшната библейска история потвърждава тази теза и злото в човека очевидно прогресира от поколение на поколение - в крайна сметка синът на Адам, Каин, предизвика самия Бог и дори реши да убие собствения си брат.

Носейки зло в себе си, човек очевидно не може да продължи да „живее като в рая“. В края на краищата, дори да забравите, че отсега нататък целият Божи свят, подчинен на човека и след него, също е станал враждебен, тогава как можете да заглушите гласа на собствената си съвест, как можете да изтриете миналото предателство от вашето памет? Цялото естество на човека, създадено за щастие, се оказа изкривено от греха. И дори ако в един момент вселената се излекува от злото, човек дори няма да го забележи, защото самият той все още гледа света с очи, в които остава фрагмент от леденото огледало на Снежната кралица. Но такъв живот вече не е рай и е невъзможно, дори безсмислено, да го създадеш, без първо да излекуваш човека, който ще живее в него.

Тате, заведи ме у дома

Цялата древна история на света, позната ни не само от Библията, е история на търсенето на изгубеното щастие. Човек решава хиляди въпроси в живота, но не може да реши един - как да стане щастлив отново и завинаги? Възможно ли е да се върнеш на небето?

Но Райската градина отдавна е изчезнала и всички опити за изкуствено създаване на „рай на земята“ се натъкват на човешкото несъвършенство. И дори всичко наоколо да е добро, човек пак може да се чувства зле – привидно без причина. Блажени Августин в своята „Изповед“, отправена към Бога, обяснява причината за тази меланхолия: „Ти ни създаде за Себе Си и сърцето ни не знае почивка, докато не се успокои в Теб“.

Следователно, от гледна точка на християнството, цялата история на изграждането на човешки държави, създаването на различни религии, опитите за пресъздаване на „рая на земята“ свидетелства за едно нещо - всъщност човек изобщо не се нуждае от рая в смисъл на душевно благополучие и пълнота на материалното богатство – човек се нуждае от общуване с Бога. С други думи, раят не е географско място, а състояниечовешката природа. И от раждането си всеки човек, отново и отново по всяко време, упорито изпитва тази истина върху себе си.

Но без желанието да се върнем при Небесния Отец, няма смисъл да желаем връщане в тази Райска градина, която някога е била изгубена. Дете, което е избягало от дома преди много години, няма да може да възстанови нормалната връзка с родителите си, ако всичко, от което се нуждае от родителите си, са пари и други материални блага. Просто трябва да се върнете у дома и да се помирите, защото любовта не може да бъде неискрена или егоистична – иначе не е любов. А без любов приемането на подаръци ще ви измъчва съвестта.

Но как човек може да се помири с Бог и ще приеме ли Той хората обратно? Безпокойството на човек за бъдещето му може да бъде разбрано - в крайна сметка за съществуването на някои новТе гадаели за бъдещото щастие, но нито шумерите, нито древните египтяни, нито индийците, нито евреите, нито славяните знаели нещо със сигурност. А блаженството на великите герои от гръцката митология, които след смъртта си изпитват вечно блаженство на Шанз Елизе, като цяло прилича на пир по време на чума. Славните воини и децата на боговете са щастливи, докато хората на земята продължават да страдат по същия начин, както преди, и никакви херкулесови трудове не дават надежда за изцеление на света.

Но надеждата за щастие очевидно се основава на нещо доста солидно - в крайна сметка мечтите, че някой ден всички злини на света ще бъдат поправени по някакъв начин, все още се споменават поне накратко в различни митологии. Никъде обаче не е посочено как ще стане това, от кого и кога - а самите герои на епосите изобщо не се надяват на такъв резултат. Те знаят, че нищо добро не им предстои и затова всичко добро ще трябва да реализират, ако е възможно, сами – през краткия си живот на земята. Но най-важното е, че се опитват да живеят според съвестта си, а не защото се надяват на награда за праведността. Тази философия на така наречената „северна смелост“ се среща например в много скандинавски саги и всъщност е доста близка до християнската етика. И в Стария завет всички хора се опитват да живеят според принципа на такава безкористна праведност, от Адам до Авраам, на когото Бог беше първият, който даде твърдо обещание за бъдещи ползи в отговор на истинската лоялност. Едва оттогава хората вече не просто се надяваха, а всъщност знаеха, че Бог иска да ги спаси.

И затова, въпреки че библейската история за съществуването на Райската градина и прогонването на хората от там не е уникална, само християните знаят специалното продължение на тази история, нейния резултат. И това е вярата в Спасителя. В основата си християнството е вярата, че самият Бог е дошъл на земята в плът. Той дойде с причина, но в името на човека - да го спаси от смъртта и да го въведе в един нов рай, който ще съществува вечно. Между другото, просто няма друга религия, която да твърди, че Бог ни обича толкова много, че да е слязъл не само на Земята, но дори и в ада именно заради нас, а не по някакви негови лични причини.

Надежда за щастие

Но ако нов рай е възможен, какъв ще бъде той? Това никъде не е посочено със сигурност и всички предположения по тази тема само продължават общата логика на Библията; освен това не са толкова много. Но липсата на ясно определение на небето сред светите отци не означава, че човек няма право да се опитва да си представи какво е то. Напротив, мисълта за спасение и бъдещ живот е нормална и е страшна само когато душата е твърде заета с непосредствени грижи или се е забъркала в тежки грехове. В нормалния случай дори най-мимолетните мисли за бъдещо щастие вдъхват надежда в Бог - и накрая, проста човешка радост. И обратното – хората, които вярват в Бога и Бог се радват да мислят за Него. Въпреки това, опитвайки се логично да познаем какво ни очаква в бъдеще, можем да предположим, че „рай номер две“ няма да бъде като първия. Апостол Павел, размишлявайки върху бъдещето на човечеството, просто пише - Око не е виждало, ухо не е чувало и това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат, не е влизало в сърцето на човека.(1 Кор. 2 :9). Без желанието да се върнете при Небесния Отец, няма смисъл да желаете връщане в тази Райска градина, която някога е била изгубена.

В единствената пророческа книга на Новия завет, която се нарича Апокалипсис, или Откровението на Йоан Богослов, също никъде не се уточнява какво бъдеще очаква хората, които са се примирили с Бога. Като цяло, както веднъж се пошегува американският хуморист Амброуз Биърс, „Откровението е известната книга, в която Йоан Богослов е скрил всичко, което знае“. Но, както и да е, бъдещото блаженство се предава там не чрез описание на небесата, а само чрез връзката между Бог и човека: Той ще живее с тях; те ще бъдат Негов народ и самият Бог с тях ще бъде техен Бог. И Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има; Няма да има повече плач, плач, болка, защото предишните неща отминаха. И Седящият на престола каза: Ето, правя всичко ново.(Отворете 21 :3-5).

От книгата на Апокалипсиса става абсолютно ясно, че общото между първия и втория рай е самият Бог. Едва в Новия завет на човека се разкрива образ на бъдещия свят, в който Бог отново е сред хората, човек може да чуе гласа Му, да Го види със собствените си очи и да бъде едно с Него: И ще видят лицето Му, и името Му ще бъде на челата им. И няма да има нощ там, и те няма да имат нужда от светилник или слънчева светлина, защото Господ Бог ги осветява; и те ще царуват до вечни векове(Отворете 22 :4-5). Никоя друга религия в света, освен християнството, не обещава на човек такова общуване с Създателя. Още повече, че началото на този бъдещ рай е достъпно за човека още на земята, в Църквата – в общението на християните с възкръсналия Христос и помежду си.

А що се отнася до съдбата на хората, които не са искали да се върнат при Бога... Никой от тези, които са си задали този въпрос, все още не е намерил отговора как въобще е възможен раят, ако не всички хора попадат в него, ако някой страда в по дяволите Можем да се надяваме само на Бог, който е всезнаещ, всемогъщ и милостив – и ние имаме право на такава надежда. Но въпросът е и дали можем да си простим в присъствието на Този, когото сме предали. Може би адът е вечното мъчение на съвестта, когато нищо не може да се поправи и от срам е невъзможно дори да погледнете своя Небесен Отец в очите.

Но въпреки всички привидни противоречия, логическата неспособност на човека да си докаже възможността за рая и пълната неизвестност пред него, щастието все пак може да бъде намерено – в думите на Христос и в Него самия, в Неговото Възкресение. Християнството донесе тайната на открития рай на света и християните вярват, че когато историята на света свърши и Бог ще бъде всичко във всичко(1 Кор. 15 :28), тогава никаква скръб няма да има власт над хората.

Но тук всичко ще зависи от самия човек: дали Той изобщо иска да се срещне с Бога лице в лице, дали тази среща ще бъде радостна. И ние не говорим за някаква психологическа екзалтация; все по-дълбоко. Истинската радост е покаянието, искреното обръщане на човека към Бога; Това са сълзи от щастие на пациент, който е започнал да се възстановява.

Благодарение на покаянието Бог може да излекува всичко лошо в нас и да ни помогне да станем по-добри. Но дори и да вземем предвид помощта на Бащата, все пак трябва да се научим да бъдем щастливи сами, както самото дете поема първата си глътка въздух, когато се ражда. Раждане, въздишка - и сълзи... Сълзи на радост от завръщането у дома - там, където оттук нататък всичко винаги ще бъде добро:

... сега имате скръб; но пак ще те видя и сърцето ти ще се зарадва, и радостта ти никой няма да ти отнеме; и в онзи ден няма да Ме питате нищо(Във 16 :21-23).

Картини на Микалоюс Чюрльонис

Трудно е да се говори за рая по няколко причини. Едно от тях е, че в нашия обикновен език няма подходящи думи и ние не знаем езика на небето. Имаме думи за маси и столове, компютри и телефони, стълби и асансьори – предмети, с които имаме работа постоянно. Но раят надхвърля нашия опит; трудно ни е да говорим за това, както например на слепите по рождение е трудно да говорят за цвета, а на бебетата в утробата (ако можеха да говорят) трудно биха говорили за свят, който ги очаква след раждането. Вярваме, че ще видим светлината, ще се родим в друг живот, но ни е трудно да разберем какъв свят ни очаква. Но има ли смисъл изобщо да започваме този разговор? да Не може да се каже, че не знаем нищо - и Писанието, и Преданието ни говорят за рая и трябва да обърнем внимание на тези думи и да се опитаме да ги разберем. Когато става дума за духовни реалности, езикът неизбежно става образен, метафоричен; и Писанието говори за небето, използвайки познати образи.

Къща, Градина, Град, Кралство, Сватбен празник

У нас думата „метафора“ често се свързва с нещо неконкретно и нереално. Всъщност говорим за неща, които са изключително конкретни и реални. Не можете да обясните на африканец какво е снегът, без да прибягвате до алегория, но вие (за разлика от вашия събеседник) знаете, че снегът е абсолютно реален, помните как се топи в ръцете ви и хруска под краката ви. Раят е абсолютно реален, продълговат, неоспорим - по-реален от света, в който живеем сега - но можем да говорим за него само алегорично. Различни метафори могат да бъдат полезни, защото в нашия свят, в нашия опит, има проблясъци на рая - ние живеем в паднал свят, но не и в ада, и онези добри и добри неща, които знаем, могат да ни служат като указатели.

Защото знаем, казва апостолът, че когато нашата земна къща, тази колиба, бъде разрушена, ние имаме от Бога обиталище на небето, къща неръкотворна, вечна. Затова въздишаме, желаейки да се облечем в небесното си жилище.(2 Кор. 5 :1,2). Раят е нашият дом; ние сме предназначени за него и той е предназначен за нас. Ние не отиваме в далечна страна; напротив, връщаме се у дома. Сергей Есенин има известни редове: „Ако святата армия крещи: / „Изхвърлете Русия, живейте в рая!“ / Ще кажа: “Няма нужда от рай, / дайте ми моята родина.” Това може да е страхотна поезия, но е погрешна представа за небето. Раят е нашата истинска родина и това, което е свято в Света Рус, носи в себе си отражения на рая, сочи към рая и със сигурност ще бъде в рая. Може да си припомним, че в другия край на християнска Европа, в келтския свят, светите места, като прочутия манастир на Йона, са били наричани „фини“ – места, където небето „блести през“ земния пейзаж – за онези, които има очи да ги види. Красотата на Вселената - подобно на красотата на Църквата - ни помага, макар и „предполагаемо, като през тъмно стъкло“, да видим отраженията на рая.

Писанието нарича небето град - небесният Ерусалим. Трябва да се каже, че „градът“ в библейски времена не приличаше на модерен метрополис, където хората, дори натъпкани във вагон на метрото, остават непознати един за друг. Градът беше организъм, единство, в което хората бяха свързани с връзки на взаимна лоялност, обща памет и обща надежда. Спасен, както казва пророкът, записано в книгата за живеене в Йерусалим(Е 4 :3). Влизайки в Църквата, ние придобиваме небесно гражданство; имаме роден град, където, както казва апостолът, вече не сме чужденци и чужденци, а съграждани на светиите и членове на Бога(Еф 2 :19).

Друг образ на небето е образът на Царството. Днес „кралство“ често се разбира като „държава“, „територия“. В евангелските времена става дума за друго – за господство. Ние принадлежим към Царството Божие, ако нашият Цар е Христос. Както самият Той казва, Царството Божие е във вас (Лука 17:21). Това е реалност, в която Христос е Владетел и законодател, реалност, в която царува Неговата любов.

Христос говори за небето като за сватбено пиршество. За съвременния читател на Светото писание може да бъде трудно да разбере значението на тези два образа – празника и сватбата. Да започнем с празника. В Палестина през първи век хората възприемат стойността на храната по много различен начин; те се хранеха умерено - често принудително, поради липса на храна, понякога доброволно, поемайки пост. Сега, когато храната се продава на всеки ъгъл, ние сме загубили съзнание за нейната стойност и само църковните пости могат да ни върнат разбирането за това какво е празник, радостно приемане на изобилието на Божиите дарове.

Но храната имаше друга функция, изгубена в съвременното общество. Днес живеем в култура на бързо хранене, често се храним сами или в движение и не ни пука за човека, с когото случайно споделяме една маса в кафене за бързо хранене. Но за хората от онова време храненето с някого е най-дълбоката проява на човешко общуване и общност. Нещо подобно е оцеляло и в наше време, когато семейството се събира на една маса. Всички събрани на масата – семейство или близки приятели – споделяме не само храната, но и живота си. Празникът беше противоположност не само на глада, но и на самотата; той задоволяваше нуждата не само от храна, но и от човешко братство.

Това се отнася особено за сватбения празник, когато любовта на млад мъж и момиче обединява не само тях, но и техните семейства - хората стават роднини помежду си. Бракът беше израз на това, което библейският иврит нарича хесед – вярна, неизменна любов. Смътният копнеж по първата любов, очакването за нещо велико се реализира, когато влюбените станаха съпрузи и създадоха семейство. Щастливото семейство, изпълнено с любов и грижа, е образ на небето; Близостта и разбирателството, които съществуват между любимите хора, представляват образ – макар и несъвършен и повреден – на тази любов, която ще бъде въздухът и светлината на следващия век.

Можете да гладувате и жадувате не само за храна и напитки, но и за любов, истина, красота, смисъл. Самият Господ използва този образ на жаждата и глада, когато казва Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще се наситят(Мт. 5 :6). В Рая най-дълбоката жажда на човешкото сърце ще бъде утолена – ще стигнем до самия Извор на всяка доброта, красота и истина, за да не Го напуснем никога повече.

Защото те ще се утешат

Небето е място за утеха; Лазар, който страда много в земния живот, се утешава в рая; Господ обещава утеха на скърбящите и Откровението на Йоан го казва Бог ще избърше всяка сълза от очите им(Отворете 21 :4). Това учение беше (и остава) обект на особено яростни атаки: някои казват, че хората просто са измислили рая, за да се утешат по някакъв начин пред болката, глада, студа и непоносимата жестокост на света около тях; други - че това изобретение е напълно съзнателен опит да се отвлекат трудещите се от борбата за подобряване на положението им на земята.

И двете възражения страдат от една и съща очевидна логическа грешка - фактът, че дадено учение носи утеха, по никакъв начин не предполага неговата фалшивост, точно както фактът, че определено учение носи отчаяние, по никакъв начин не води до неговата истинност. Можем да приемем, че хората, които живеят с надежда, са глупаци, но трезвият подход към живота се състои от безнадеждност. Може да се предположи, че мъченик, който дава живота си с надеждата за вечен живот, е в плен на илюзии, но самоубиецът гледа на живота реалистично, но няма логични причини да се смята така.
Друго възражение е по-сериозно: има неща, след които утехата е невъзможна. Дете, изгубило играчка, ще бъде утешено, ако получи друга; възрастен, който е загубил дете, никога няма да се утеши - той ще се научи да живее, но скръбта ще остане с него завинаги. Можете да компенсирате материални щети, като например счупен лаптоп, но не можете да компенсирате истинската скръб. Както казва пророкът – и евангелистът го цитира, говорейки за биенето на младенци от Ирод – Чува се глас в Рама, плач и плач, и силен вик; Рейчъл плаче за децата си и не иска да се утеши, защото ги няма.(Мт. 2 :18). Има болка, която оставя язви в човешката душа твърде дълбоки, за да може нещо да ги запълни. Този свят няма какво да предложи като утеха – а самите опити да се предложи изглеждат почти богохулни. Но раят не е този свят.

В пророчеството на Исая, което разказва за страданието на Спасителя, има удивителни думи: Той със задоволство ще гледа на подвига на душата Си(Е 53 :11). Обикновено, когато хората преживеят нещо наистина ужасно - като мъчение - те изобщо не си го спомнят „със задоволство“. Съзнанието се опитва да потисне непоносимите спомени, но те все още остават източник на болка, която трови остатъка от живота. Разпъването на кръст е една неописуемо ужасна и болезнена смърт, за чиито подробности е ужасно дори да се чете; но Писанието казва, че Христос, след като влезе в славата, гледа на това „със задоволство“. Нещо подобно се казва и за страданията на християните, които произвежда вечна слава в неизмеримо изобилие(2 Кор. 4 :17).

Това казва Свети апостол Петър като участвате в Христовите страдания, радвайте се, така че когато се яви славата Му, да се радвате и да тържествуватед (1 Петрово 4:13). Страданието не просто ще остане в миналото – то ще се превърне в слава и триумф. Ужасните рани, покриващи телата на мъчениците, ще се превърнат в знаци на небесна слава; непоносимата скръб ще се превърне във вечна радост, семействата ще се съберат отново в едно велико семейство, чийто Баща е Бог. Поглеждайки назад към своя земен път, спасените ще видят всички – включително най-трудните и болезнени – дни от живота си, и особено тях, обляни от онази небесна светлина, която ще им разкрие истинския смисъл на всичко. Бог ще превърне сянката на смъртта в ясно утро (Ам 5 :8) общо възкресение и в безкрайния ден на вечния живот.

И никой отдаден на мерзостта и лъжата

Вратите на Рая са широко отворени; Всички сме упорито поканени. Както Писанието, така и Преданието постоянно ни уверяват, че всеки човек, независимо колко грешен може да е, може да се покае, да повярва и да бъде спасен. Първият, който отиде на небето, беше разбойникът, който беше разпнат отдясно на Господа.

Но какво ще стане, ако откажем да влезем? Отговорът е очевиден както от гледна точка на Писанията, така и от гледна точка на здравия разум: ако откажем да влезем през вратата, ще останем извън вратата във външната тъмнина. И нищо нечисто няма да влезе в него, нито посветени на мерзостта и лъжата, а само тези, които са записани в книгата на живота на Агнето.(Отворете 21 :27) се казва в последния стих от Библията. Раят, в който ще влезе нещо нечисто, раят, в който са възможни мерзостта и лъжата, вече няма да бъде рай. Твърдо ни е обещано, че ако се предадем на Господ, Той ще ни очисти и ще ни въведе в Своя град.

Но можем да се съпротивляваме, да не искаме, да обичаме тъмнината, а не светлината, освен това можем да закостенеем в това състояние завинаги. Тогава, предупреждава Писанието, ще останем във външната тъмнина. „Неумиращият червей” и „неугасимият огън”, за които говори Господ, могат да се разглеждат като алегории, а ярките образи на средновековната иконография могат да се считат за обусловени от епохата и културата. Но във всеки случай не можем да отречем - Господ упорито ни предупреждава за нещо неизказано ужасно.

Хората често не искат да чуят тези предупреждения, а понякога директно ги оспорват: няма от какво да се притеснявате, Бог е твърде добър, за да съди и отхвърли някого. Тяхната грешка изобщо не е, че те утвърждават Божията доброта; „Безмерна е Неговата доброта и неизразимо Неговото човеколюбие“ е дълбоко традиционно и православно учение, прогласявано на всяка Литургия. Тяхната грешка е, че отричат човешката свобода. Бог толкова желае да спаси всеки човек, че „прие плът, беше разпнат и погребан за нас, неблагодарните и злонамерените“. Но човек има истински, реален избор - той може да каже „не“ на Бог.

Веднъж гледах документален филм за разделянето на Индия в края на четиридесетте (и кланетата, които се случиха). Имаше интервю с един сикх, вече много стар мъж, който, галейки с любов кривата си сабя, се похвали, че тогава нито един мюсюлманин не го е оставил жив. На въпрос дали съжалява за убийствата, които е извършил, той отговори възмутено: „Защо да съжалявам? Тези проклети мюсюлмани избиха половината ни хора!“

Какво ще се случи с тази душа от другата страна на смъртта? Как може да влезе в рая човек, който яростно настоява, че е прав и не мисли да се покае за греховете си? Къде ще попадне той? Има много примери как човешката гордост и гняв превръщат земята в ад – в какво ще превърнат вечността? Какво може да направи Божията любов за онези, които окончателно са избрали пътя на съпротивата? Бог поставя „голяма пропаст“ между спасените и изгубените, така че злодеите да не могат повече да нараняват невинните. И Бог им дава толкова знание за истината, колкото могат да поберат – и това знание се превръща в страдание за тях. На земята злодеите могат да се насладят на злото и да получат извратена радост от мъките на другите; в ада грехът и злото се превръщат в това, което трябва да бъдат – мъчение.

Но предупрежденията за ада не се отнасят само за някои непознати от далечна страна, като сикхите от горния пример. И не само на непокаяните убийци.
Има само два пътя - възходящ или слизащ, към Бога или от него. Можете да растете в любов, знание и откриване на дадената ви от Бога цел. Възможно е - в гордост и враждебност. Неизбежно избираме един или друг път и когато изборът ни бъде умножен по вечност, той неминуемо ще ни отведе до една или друга цел.

Християнският живот не е живот в страх от ада; вярваме в нашия Спасител, че Той е способен и желае да ни избави от такава съдба. Напротив, християните живеят с ума си, насочен към нещата по-горе, и със сърдечна надежда в очакване на вечно спасение. Но ние сме призовани да си спомним реалността на нашите избори и техните последствия – и да си спомним нашата отговорност за себе си и нашите ближни.
Пътят на спасението

Говоренето за рая и ада в никакъв случай не е абстрактно теоретизиране. Бързаме към едно или друго място със зашеметяваща скорост от шестдесет секунди в минута, постоянно, ден и нощ, и не можем да спрем или дори да забавим. Великият френски мислител Блез Паскал беше изключително изненадан, че хората се тревожат за нещо друго, освен за вечното си спасение: „Същият човек, който прекарва толкова много дни и нощи в раздразнение и отчаяние поради загубата на позицията си или някаква въображаема обида на неговата чест - същият човек знае, че със смъртта губи всичко и това не го притеснява и не го тревожи. Грозно явление е в едно и също сърце едновременно да се разкрива такава чувствителност към най-малките неща и такова безразличие към най-важните.” Най-важното нещо в житейския ни път е къде ще стигнем. Когато човек осъзнае това, той си задава въпроса: „как да се спася? Как мога да стигна до рая?

И Писанието отговаря на този въпрос: повярвай в Господ Исус Христос и ти и целият ти дом ще бъдеш спасен(Деян 16 :31). Да повярваш означава да се подчиниш на Исус Христос като Господ и да Му се довериш като на Спасител, да приемеш Кръщението, да започнеш Тайнствата на Църквата, както Той заповяда, искрено да се стремиш да спазваш Неговите заповеди. Вярата означава нов живот, може би отказ от нещо, към което сме свикнали, скъсване със старите грехове и старите възгледи. Но когато видим целта пред себе си, когато светлината, излъчвана от небето, освети пътя ни, осъзнаваме колко малко всъщност се иска от нас и колко много ще спечелим.

Материалът е илюстриран с картини на Микалоюс Чюрльонис

рай(Бит. 2:8, 15:3, Йоил 2:3, Лука 23:42,43, 2 Кор. 12:4) – тази дума е от персийски произход и означава градина. Това е името на красивото жилище на първия човек, описано в книгата. Битие. Раят, в който са живели първите хора, е бил материален за тялото, като видимо, блажено обиталище, а за душата е бил духовен, като състояние на благодатно общуване с Бога и духовно съзерцание на тварите. Благословеното обиталище на небожителите и праведниците, което те наследяват след Страшния Божи съд, се нарича още Рай.

Митрополит Иларион (Алфеев): Раят... Блаженството на душата, съединяваща се с Христос

Раят не е толкова място, колкото състояние на ума; както адът е страдание, произтичащо от неспособността да се обича и неучастието в Божествената светлина, така раят е блаженството на душата, произтичащо от излишъка от любов и светлина, в което този, който се е съединил с Христос, участва напълно и напълно . Това не противоречи на факта, че раят е описан като място с различни „обители“ и „стаи“; всички описания на рая са само опити да се изрази на човешки език това, което е неизразимо и надхвърля ума.

В библейския "рай" ( paradeisos) се нарича градината, където Бог постави човека; В древната църковна традиция същата дума е използвана, за да опише бъдещото блаженство на хората, изкупени и спасени от Христос. Нарича се още „Небесното царство“, „животът на бъдещия век“, „осмият ден“, „новото небе“, „небесният Йерусалим“.

Свети апостол Йоан Богослов казва: „И видях ново небе и нова земя, защото предишното небе и предишната земя вече бяха преминали, и морето вече го нямаше; И аз, Йоан, видях светия град Ерусалим, нов, слизащ от Бога от небето, приготвен като невеста, украсена за мъжа си. И чух силен глас от небето, който казваше: Ето, Божията скиния е с човеците и Той ще обитава с тях, те ще бъдат Негов народ и Самият Бог с тях ще бъде техен Бог. И Бог ще обърше всяка сълза от очите им и смърт вече няма да има: нито плач, нито плач, нито болка вече няма да има, защото предишните неща преминаха. И Седящият на престола рече: Ето, правя всичко ново... Аз съм Алфа и Омега, началото и краят; на жадните ще дам даром от извора на жива вода... И ангелът ме възнесе в духа на голяма и висока планина и ми показа великия град, светия Ерусалим, който слезе от небето от Бога. Той имаше Божията слава... Но аз не видях храм в него, защото Господ Бог Всемогъщият е неговият храм, и Агнето. И градът няма нужда нито от слънцето, нито от луната за своето осветление; защото Божията слава го освети и светилникът му е Агнето. Спасените народи ще ходят в нейната светлина... И нищо нечисто няма да влезе в нея, нито посветени на мерзостта и лъжата, а само онези, които са записани в книгата на живота на Агнето” (Откр. 21:1-6, 10, 22-24, 27 ). Това е най-ранното описание на небето в християнската литература.

Когато четете описания на рая, открити в агиографската и богословската литература, трябва да имате предвид, че повечето писатели на Източната църква говорят за рая, който са видели, в който са били грабнати от силата на Светия Дух.

Дори сред нашите съвременници, преживели клинична смърт, има хора, които са били на небето и са разказвали за преживяното; в житията на светци откриваме много описания на рая. Св. Теодора, Св. Ефросиния Суздалска, Св. Симеон Дивногорец, Св. Андрей Юродиви и някои други светци са били, подобно на апостол Павел, „грабнати до третото небе” (2 Кор. 12:2) и съзерцавани райско блаженство.

Ето какво казва Свети Андрей (10 век) за рая: „Видях се в красив и удивителен рай и, възхищавайки се на духа, си помислих: „Какво е това?.. как се озовах тук?..“ Видях се облечен в самата лека дреха, сякаш изтъкана от светкавица; на главата ми имаше корона, изплетена от големи цветя, и бях препасан с царски пояс. Радвайки се на тази красота, удивлявайки се с ума и сърцето си на неописуемата красота на Божия рай, аз го обикалях и се забавлявах. Имаше много градини с високи дървета: те се люлееха с върховете си и забавляваха очите, от клоните им се излъчваше голямо ухание... Невъзможно е да се сравняват тези дървета с никое земно дърво: Божията ръка, а не човешката, ги посади. В тези градини имаше безброй птици... Видях голяма река да тече в средата (на градините) и да ги изпълва. На другия бряг на реката имаше лозе... Тихи и благоуханни ветрове духаха там от четири страни; от дъха им градините се разтърсиха и чудно зашумяха с листата си... След това ние влязохме в чуден пламък, който не ни опърли, а само ни просвети. Започнах да се ужасявам и отново този, който ме водеше (ангелът) се обърна към мен и ми подаде ръка, казвайки: „Трябва да се издигнем още по-високо“. С това слово се озовахме над третото небе, където видях и чух много небесни сили да пеят и славят Бога... (Като се издигнах още по-високо), видях моя Господ, както някога пророк Исая, седнал на висок и възвишен трон , заобиколен от серафими. Той беше облечен в червена дреха, лицето Му грееше в неописуема светлина и Той обърна очите Си към мен с любов. Като Го видях, аз паднах на лицето си пред Него... Каква радост ме обзе тогава от видението на Неговото лице е невъзможно да се изрази, така че и сега, като си спомням това видение, се изпълвам с неописуема сладост.“ Света Теодора видяла в рая „красиви села и многобройни жилища, приготвени за онези, които обичат Бога“ и чуха „гласа на радостта и духовното веселие“.

Във всички описания на рая се подчертава, че земните думи само в малка степен могат да изобразят небесната красота, тъй като тя е „неизразима“ и надхвърля човешкото разбиране. Той също така говори за „много обиталища“ на рая (Йоан 14:2), тоест за различни степени на блаженство. „Бог ще удостои едни с големи почести, други с по-малки – казва св. Василий Велики, – защото „звезда от звезда се различава по слава“ (1 Кор. 15:41). И тъй като Отец „има много обиталища“, Той ще остави някои в по-превъзходно и по-високо състояние, а други в по-ниско състояние. 3 Въпреки това, за всеки, неговото „обиталище“ ще бъде най-висшата пълнота на блаженството, достъпно за него - в съответствие с това колко близо е той до Бога в земния живот. Всички светии, които са в рая, ще се видят и познаят, и Христос ще види и изпълни всички, казва св. Симеон Нови Богослов. В Царството Небесно „праведните ще блеснат като слънце” (Матей 13:43), ще станат като Бог (1 Йоаново 3:2) и ще Го познаят (1 Коринтяни 13:12). В сравнение с красотата и блясъка на рая, нашата земя е „тъмен затвор“, а светлината на слънцето, в сравнение с Троичната светлина, е като малка свещ. 4 Дори онези висини на божественото съзерцание, до които се издигна монах Симеон приживе, в сравнение с бъдещото блаженство на хората в рая, са същите като небето, нарисувано с молив върху хартия, в сравнение с истинското небе.

Според учението на преподобни Симеон всички образи на рая, които се срещат в агиографската литература - поля, гори, реки, дворци, птици, цветя и др. - са само символи на блаженството, което се крие в непрестанното съзерцание на Христос:

Ти си Царството небесно,
Ти си земя на кротките, Христе,
Ти си моят зелен рай.
Ти си моят божествен дворец...
Вие сте храната на всички и хлябът на живота.
Ти си влагата на обновлението,
Ти си животворната чаша,
Ти си източник на жива вода,
Ти си светлината на всички Твои светии...
И „много жилища“
Покажете ни какво мисля
Че ще има много степени
Любов и просветление
Че всеки според силите си
Ще постигне съзерцание,
И тази мярка е за всички
Ще има величие, слава,
Мир, удоволствие -
Макар и в различна степен.
И така, има много стаи,
различни манастири,
Скъпоценни дрехи...
Различни корони,
И камъни и перли,
Ароматни цветя... -
Всичко това е там
Само съзерцание
Ти Господи Господи!

Свети Григорий Нисийски говори за същото: „Тъй като в настоящия век живеем живота по различни и разнообразни начини, има много неща, в които участваме, например време, въздух, място, храна, напитки, облекло, слънце, лампа и много други, обслужващи нуждите на живота, и нищо от това не е Бог. Очакваното блаженство няма нужда от нищо от това: всичко това, вместо всичко, ще бъде за нас природата на Бог, посвещавайки се пропорционално на всяка нужда от този живот... Бог за достойните е място и жилище, и облекло, и храна, и питие, и светлина, и богатство, и царство... Този, който е всичко, е и във всички (Кол. 3:11).“ След всеобщото възкресение Христос ще изпълни всяка човешка душа и цялото творение със Себе Си и нищо няма да остане извън Христос, а всичко ще се преобрази и засияе, измени и стопи. Това е безкрайният „невечерен ден” на Царството Божие, „вечна радост, вечна Литургия с Бога и в Бога”. Всичко излишно, временно, всички ненужни подробности от живота и битието ще изчезнат и Христос ще царува в душите на изкупените от Него хора и в преобразения Космос. Това ще бъде окончателната победа на доброто над злото, на светлината над тъмнината, на небето над ада, на Христос над Антихриста. Това ще бъде окончателното премахване на смъртта. „Тогава ще се сбъдне написаното слово: „Смъртта е погълната от победа. Смърт! Къде ти е жилото? по дяволите! Къде е твоята победа?..” (Ос. 13:14) Благодарение на Бога, Който ни даде победа чрез нашия Господ Исус Христос!” (1 Кор. 15:54-57).

Сурожки митрополит Антоний: Раят е в любовта

Адам загуби рая – това беше негов грях; Адам изгуби рая – това е ужасът на неговото страдание. И Бог не осъжда; Той се обажда, Той подкрепя. За да се опомним, Той ни поставя в условия, които ясно ни казват, че загиваме, трябва да се спасим. И Той остава нашият Спасител, а не нашият Съдия. Христос няколко пъти казва в Евангелието: Не дойдох да съдя света, но да спася света (Йоан 3:17; 12:47). Докато дойде пълнотата на времето, докато дойде краят, ние сме под съда на нашата съвест, ние сме под съда на Божественото слово, ние сме под съда на видението на Божествената любов, въплътена в Христос – да. Но Бог не съди; Той се моли, Той призовава, Той живее и умира. Той слиза в самите дълбини на човешкия ад, за да можем само ние да повярваме в любовта и да се опомним, да не забравяме, че има рай.

И небето беше влюбено; а грехът на Адам е, че не запази любовта. Въпросът не е в послушанието или слушането, а в това, че Бог предложи целия Себе Си, без резерви: Неговото същество, любов, мъдрост, знание – Той даде всичко в този съюз на любов, който прави едно същество от две (както Христос говори за Себе Си и за Отца: Аз съм в Отца и Отец в Мен [Йоан 14:11]; както огънят може да проникне през желязото, както топлината прониква до мозъка на костите). И в тази любов, в неразривно, неразривно единение с Бога, ние бихме могли да бъдем мъдри с Неговата мъдрост, да обичаме с цялата необятност и бездънна дълбочина на Неговата любов, да знаем с цялото Божествено познание. Но човекът беше предупреден: не търсете знание чрез ядене на плода от дървото на доброто и злото, не търсете студено познание на ума, външно, чуждо на любовта; не търсете познанието на плътта, която опиянява и зашеметява, заслепява... И точно това е, което човекът се изкуши да направи; той искаше да знае какво е добро и какво е зло. И той създаде доброто и злото, защото злото се състои в отпадане от любовта. Той искаше да знае какво е да бъдеш и какво да не бъдеш - но той можеше да знае това само като бъде установен завинаги чрез любов, вкоренен до дълбините на своето същество в Божествената любов.

И човекът падна; и с него цялата вселена беше разтърсена; всичко, всичко беше помрачено и разклатено. И съдът, към който бързаме, този Страшен съд, който ще се случи в края на времето, също е само за любовта. Притчата за козите и овцете (Матей 25:31-46) говори именно за това: можехте ли на земята да обичате с щедра, нежна, смела, добра любов? Успяхте ли да прежалите гладните, успяхте ли да прежалите голите, бездомните, събрахте ли смелостта да посетите затворник в затвора, забравихте ли болния, в болницата, сам? Ако имате тази любов, тогава има път за вас към Божествената любов; но ако няма земна любов, как можете да влезете в Божествената любов? Ако не можеш да постигнеш това, което ти е дадено от природата, как можеш да се надяваш на свръхестественото, на чудотворното, на Бог?..

И това е светът, в който живеем.

Историята за рая е в някои отношения, разбира се, алегория, защото това е свят, който е загинал, свят, до който нямаме достъп; ние не знаем какво е да си безгрешно, невинно създание. А на езика на падналия свят може само да се посочи с образи, картини, подобия това, което е било и което никой вече няма да види или узнае... Виждаме как е живял Адам - като приятел на Бога; виждаме, че когато Адам узрял, достигнал определена степен на мъдрост и познание чрез общуването си с Бог, Бог довел всички създания при него и Адам дал на всяко създание име - не прякор, а име, което изразяваше самата природа, много тайна на тези същества.

Бог сякаш предупреждаваше Адам: виж, виж - виждаш през творението, разбираш го; понеже ти споделяш Моето знание с Мен, тъй като можеш, с твоята все още непълна зрялост, да го споделиш, дълбините на творението ти се разкриват... И когато Адам погледна цялото творение, той не видя себе си в него, защото, въпреки че е взет от земята, въпреки че е чрез плътта и душата си, като е част от тази вселена, материална и умствена, той също има искра от Бог, дихание на Бог, което Господ вдъхна в него, което го прави безпрецедентен създание - човек.

Адам знаеше, че е сам; и Бог го постави в дълбок сън, отдели определена част от него и Ева застана пред него. Свети Йоан Златоуст говори за това, че в началото всички възможности са били присъщи на човека и как постепенно, с узряването му, в него са започнали да се проявяват и мъжки, и женски свойства, несъвместими в едно същество. И когато достигна зрялост, Бог ги раздели. И не напразно Адам възкликна: Това е плът от моята плът, това е кост от моята кост! Тя ще се нарече жена, защото е като че ли пожъната от Мене... (Бит. 2:23). Да; но какво означаваха тези думи? Те биха могли да означават, че Адам, гледайки Ева, е видял, че тя е кост от костите му, плът от плътта му, но че има оригиналност, че е пълноценно същество, напълно значимо, което е свързано с Живия Бог в уникален начин, като и той е уникално свързан с Него; или можеха да означават, че той виждаше в нея само отражение на собственото си същество. Така се виждаме почти постоянно; дори когато любовта ни обединява, ние толкова често не виждаме човек сам по себе си, а го виждаме във връзка със себе си; гледаме лицето му, надничаме в очите му, слушаме думите му - и търсим ехо от собственото си съществуване... Страшно е да си помислим, че толкова често се гледаме - и виждаме само отражението си. Не виждаме друг човек; това е само отражение на нашата същност, нашето съществуване...

Протойерей Всеволод Чаплин: Раят - Как да влезем в Царството небесно?

Фрагмент лекции в Политехническия музей като част от програмата на православните младежки курсове, организирани отДанаилски ставропигиален манастир ИЦърквата на Света мъченица Татяна в Московския държавен университет М.В. Ломоносов.

Господ говори ясно кой точно ще влезе в Царството Небесно. Първо, Той казва, че човек, който иска да влезе в това Царство, трябва да има вяра в Него, истинска вяра. Сам Господ казва: „Който повярва и се кръсти, ще бъде спасен, а който не повярва, ще бъде осъден. Господ предсказва осъждането на хората на мъки. Той не иска това, Господ е милостив, но в същото време казва, че плач и скърцане със зъби ги очаква хора, които не отговарят на високия духовно-нравствен идеал. Не знаем какъв ще бъде раят, не знаем какъв ще бъде адът, но е очевидно, че хората, които свободно са избрали живот без Бог, живот, който противоречи на Неговите заповеди, няма да останат без страхотен награда, свързана предимно с вътрешното душевно състояние на тези хора. Знам, че има ад, познавах хора, които напуснаха този свят в състояние на готови обитатели на ада. Някои от тях, между другото, се самоубиха, което не ме учудва. Можеше да им се каже, че това не е необходимо, защото вечен живот очаква човека, но те не искаха вечен живот, те искаха вечна смърт. Хората, които са загубили вяра в другите хора и в Бог, след като са срещнали Бог след смъртта, не биха се променили. Мисля, че Господ би им предложил Своята милост и любов. Но те ще Му кажат: „Нямаме нужда от това“. В нашия земен свят вече има много такива хора и не мисля, че те ще могат да се променят, след като преминат границата, разделяща земния свят от света на вечността.

Защо вярата трябва да е истина? Когато човек иска да общува с Бога, той трябва да Го разбира такъв, какъвто е, трябва да се обръща точно към този, към когото се обръща, без да си представя Бог като нещо или някой, който Той не е.

Сега е модерно да се казва, че Бог е един, но пътищата към него са различни и каква е разликата как тази или онази религия или деноминация или философска школа си представят Бога? Все пак има само един Бог. Да, има само един Бог. Няма много богове. Но този единствен Бог, както вярват християните, е именно Богът, който се разкри в Исус Христос и в Неговото Откровение, в Светото писание. И обръщайки се вместо това към Бог, към някой друг, към същество с различни характеристики, или към същество без личност, или изобщо към несъщество, ние не се обръщаме към Бог. Обръщаме се в най-добрия случай към нещо или някого, което сме измислили за себе си, например към „Бог в душата“. И понякога можем да се обърнем към същества, които са различни от Бог и не са Бог. Това могат да бъдат ангели, хора, природни сили, тъмни сили.

Ние не знаем какво представлява раят. Единственото нещо е, че там има праведни хора, те са в непрекъснато общуване с Бога и съзерцание за Него и това вечно щастие далеч надхвърля нашите представи. Теолозите казват, че на небето няма да има недостиг на нищо красиво. Напълно възможно е да има и секс (сътворен от Бог не само за размножаване; а възкресението на тялото предполага някакво ново физическо състояние - виждаме пример за това в евангелията след Възкресението на Христос: Той променя външния си вид, става невидим по желание, живее на няколко места едновременно, не се нуждае от храна и напитки, но може да ги консумира), и животни - все пак те са Божии творения и също носят радост на хората. В християнския рай определено няма да има фанатични убийци като мъченици (но, както разбирам, това не е аксиома и в исляма). Свещениците често се шегуват, че в рая ще ни очакват 3 изненади:
- че се озовахме там;
- че има такива, които не очаквахме да срещнем там;
- че тези, които бяхме сигурни, че ще видим там, не отиват на небето.
За ада вече отбелязах, че вероятно е индивидуално: клаустрофобът ще бъде в заседнал асансьор, арахнофобът ще се озове в леговище на паяци и т.н. Пламъкът изобщо не е необходим; възможно е замръзване на лед (както в Данте или в будисткия лотосов ад). Основното е, че ще бъде ужасно самотно, отчайващо страшно, нито капка любов, пълно отсъствие на Бог и каквото и да е щастие или радост. Ако сте запознати с Потър, помнете ефекта на дименторите.
Ако сте губили любими хора, преживели сте горчиви разочарования, жестоко сте били предаден, мразен и презиран изгнаник, изпадали сте в дълготрайна депресия и дори сте мислили за самоубийство – можете да си представите 1/1000 от адските мъки.

Мюсюлманският рай е по-приземен, има много секс и храна (и е по-фокусиран върху това да угоди на мъжете, които пият там с девици). В християнския рай има равенство, но М и Ж не могат да влязат в любовни отношения, не се нуждаят от храна и живеят като ангели в плът, безкрайно пеейки молитви. Както християнската, така и мюсюлманската версия предизвикват подигравки от атеисти и хора от други вероизповедания. Например Марк Твен разсъждава върху невероятността на християнския отвъден живот в „Писма от Земята“:

„В човешкия рай, човек, който не е пял на Земята, придобива тази способност постоянно, без прекъсване с минута мълчание продължава през целия ден, и всеки ден по дванадесет часа подред и никой не си тръгва, въпреки че на земята такова място би било празно и се пеят само псалми. Думите са винаги едни и същи, наброяващи около дузина. В този псалм няма никакво подобие на ритъм или поне някаква поезия: „Осанна, осанна, осанна, Господи Боже на Силите, ура, ура, ура, свистене, бум!. .и -ах!""