Разбирането на значението на посредничеството (tawassul) е същото разбиране на значението на пророчеството (nubuwwat). Този, който не разбираше посредничеството, не разбираше нищо от пророчеството. И който не е разбрал нищо в пророчеството, не е разбрал нищо и в таухид. И така, тези, които отричат тавасул, нямат нито нубвват, нито таухид. Това означава, че няма ислям.

Сега ще обясним този въпрос много ясно.

Защо Аллах изпраща пророци (А)? За ръководството на човечеството. Не може ли Той да води хората директно, без посредници?

Задаваме този въпрос, защото смятаме всяко посредничество пред Аллах за „ширк“. Казват: обърнете се директно към Аллах, не ви ли чува? Защо ви трябват други посредници, защо ви трябват свързващи линии, проводници? Аллах не се нуждае от всичко това. Той чува и вижда всичко, което правим, Той знае всяка наша молба.

Ние питаме: защо тогава Аллах се нуждаеше от свързващи линии между Себе Си и творението под формата на пророци?! Аллах не е ли достатъчно силен, мъдър и всезнаещ, за да напътства директно? Защо Той не дава заповеди на хората директно, защо поставя предавател, междинна връзка между Себе Си и тях?

Отговорът на тези въпроси е възможен само с правилното разбиране на Таухид. Ние, мюсюлманите, за разлика от сектантите като „салафитите“, сме убедени, че Аллах е безкрайно по-висш от творението, по нищо не е подобен на него и няма място, време, части от тялото. Той е изключително величествен и напълно непознаваем. Това е истинският теухид на Мохамед, мир на праха му и семейството му!

Сега да видим: ако Аллах е толкова велик и не прилича на творението, тогава как е възможна комуникацията между Него и това творение?! Как могат два различни принципа да комуникират един с друг?

Отговор: само чрез посредничество. Поради изключителното Си възвишение над творението, Аллах поставя между Себе Си и това творение междинна връзка, „свързваща линия“, надарена със специални качества като исмат (интегритет). Тази свързваща линия не е необходима на Него (Той не се нуждае от нищо), а на създанията, тъй като те самите не могат да общуват директно със Създателя.

И така, целият смисъл на пророчеството (nubuwwat) е да посредничи между Аллах и Неговото творение. Затова Аллах казва: „ О, вие, които вярвате! Бойте се от Аллах и търсете посредничество (васила) при Него..." (Сура Маида, стих 35).

Следователно отговорът на въпроса „защо се нуждаем от посредници?“ е следният: поради факта, че ние изповядваме чист Таухид, в който Аллах е безкрайно по-висок от творението и по никакъв начин не е подобен за това имаме нужда от посредници между Него и нас.

И поради факта, че нашите опоненти (уахабити) не изповядват таухид, а особена форма на многобожие, считайки Аллах за НАЙ-ВИСШЕТО ТВОРЕНИЕ, надарено с положение, време и части на тялото, а не Твореца, стоящ НАД всички творения, т.к. за това те изобщо не се нуждаят от посредничество. В края на краищата посредник съществува само между две различни начала, за да може да ги свърже. И ако Бог е подобен на творението, тоест самият Той е Върховното творение (върховният идол), тогава какво точно трябва да свързва посредникът?! Необходимостта от него напълно изчезва. Посредникът трябва да съществува между два различни принципа, между „А” и „Б”, а не между „А” и „А”. Няма посредник между две творения. Те могат да общуват помежду си директно, както изискват псевдо-салафитите: „Попитайте Аллах (т.е. създанието с ръце, крака, очи, седящо на трон на седмото небе) директно.“

От тук става напълно ясно, че т.нар. „Салафизмът“ няма нищо общо с исляма, а е специална форма на езичество, покрита с ислямска фразеология. Отричането на истинския таухид ги кара да отричат посредничеството, а с него и нубуввата.

Това е добре обяснено в хадиса от Имам Садик (А):

„Когато сме установили, че имаме Създател, Създател, издигнат над нас и над всичко, което е създал, и този Създател е мъдър, възвишен и създанията не могат да Го видят или да Го докоснат, за да влезе в контакт с тях или те влязоха в контакт с Него, тогава беше установено, че Той има пратеници сред Своето творение, разказващи за Него на Неговото творение и слуги Него и тези, които им сочат тяхното добро и полза, и какво е тяхното съществуване и гибел - установяват се заповедни и забранителни, изпратени от Мъдрия, Който знае сред творенията Си и казва за Него, велик и свят е Той! И те са пророци и избрани сред творението Му, мъдри, поучаващи с мъдрост, изпратени с нея. Те не са същите като другите хора в нито едно от техните състояния, въпреки че са подобни на тях по създание и телесен състав; те са надарени с помощ чрез мъдрост от Мъдрия, Знаещия. И така, това е установено за всяка ера и време, че пратеници и пророци са идвали при тях с доказателства и аргументи. Земята на Аллах никога няма да бъде празна от Аргумент (худжат), с който има знание, показващо истинността на неговите думи и неговата справедливост” (“Усул кафи”, том 1, стр. 168)

Проблемът с достатъчността (qifayat)

Последователите на Ибн Таймия не са в състояние да разберат разликата между истинската и видимата причина, между делата на Аллах и делата на рабите на Аллах. Те казват: „Аллах е достатъчен. Когато Той съществува, няма нужда от никой и нищо друго, няма нужда от посредници. Те цитират стиха като доказателство:

„Ya ayyuhan-nabiyyu hasbukallahu wa man-it-ta6a’ akaminal-mu’minin“.

Таймиистите вярват, че думата „човек“ („на тези, които“) от този стих и крайната дума „ka“ („на теб“, прикрепена към думата hasbu „достатъчно“) са хомогенни членове на изречението и се отнасят до едно и също думата - "Аллах". И те извличат следното значение от стиха:

„О, пророк! Аллах е достатъчен за теб и за онези, които те следват от вярващите.”

На пръв поглед изглежда, че таймиистите са прави. Наистина, нима Аллах е недостатъчен за всичко, което съществува? Да, Аллах е достатъчен. Но пак, според реда, установен от Всевишния Аллах, има нужда и от видими причини, видими посредници и средства за постигане на някаква цел.

Що се отнася до стиха, следвайки правилата на арабската граматика, може да се твърди, че еднородните членове на изречението в този случай са думите "мъж"(„на тези, които“) и думата (lafza-i jalal) "Аллах", които се отнасят до крайната дума "ка"(„на теб“, свързано с думата hasb „достатъчно“). Това мнение се споделя от много лингвисти и коментатори на Корана.

Нашето заключение едновременно отговаря на правилата на граматиката и ни дава различно разбиране на стиха:

„О, пророк! Аллах и онези, които те следват, са ти достатъчни.”

Както виждаме, в този стих няма нищо, което да ни позволява да се съмняваме в традиционните основи на нашата религия. Тази фраза е подобна на израза, често срещан в езиците на много мюсюлмански народи: „Първо Аллах, а след това и така“.

Но Ибн Таймия и неговият ученик Ибни Кайим предпочитат да видят в този стих значението, че Аллах е достатъчен (кифая) и тази достатъчност не може да бъде приписана на никой друг освен на Него. В същото време те критикуват и обвиняват в недобросъвестност онези лингвисти и коментатори на Корана, които поддържат различна гледна точка.

Междувременно е добре известно, че в Корана, хадисите и в обикновената реч има достатъчно фрази и изрази, в които думата „достатъчност“ („кифая“, „хасб“) се използва по отношение на други създания освен Аллах Всевишния. Например думата hasb се използва за означаване на огъня на ада в следните стихове:

„На лицемерите, мъже и жени, и на неверниците, Аллах е обещал адски огън. Адският огън е достатъчен (hasb) за тях!“

„Когато му кажат: „Бой се от Аллах! - той е победен от греховно величие. Адът е достатъчен (хасба) за него - но това е лошо убежище!

И думата "кифаят" се използва по отношение на самия човек в следния стих:

„Прочетете свитъка си! Достатъчно (кафа), за да преброиш [делата си] в себе си!”

Виждаме също, че много хадиси започват с думите „Кафя бил-мари...“ („Стига на човек...“)а думата „кифаят” се използва във връзка с голямо разнообразие от творения и действия на Аллах.

По този начин думата „достатъчност“ („kifayyat“, „hasb“) може да се приложи и към създания, различни от Аллах. По този въпрос усилията на Ибн Таймия са напълно напразни и обвиненията срещу учените са неоснователни.

____________________________________

Коран, 8/64. Дума по дума може да се преведе по следния начин: „О, Пророче! Аллах е достатъчен за теб и за всеки, който те следва от вярващите.”

Коран, 9/68.

Коран, 2/206.

Коран, 17/14.

От книгата „Ученията на Ибн Таймия, Ибн Абдул-Уаххаб и престъпленията, извършени от техните последователи под претекст, че защитават монотеизма“

при отправяне на молба (дуа) и поклонение

суфитетвърдят, че посредничеството на шейха между Аллах и роба е необходимо, така че шейхът да го „приближава“ и да го води при Аллах, като нещо като свързващо звено. Привържениците на суфизма обясняват тази ситуация по следния начин: ако човек от обикновените хора иска да влезе в краля или обикновен войник иска да влезе в генерала, той ще трябва да използва помощта на един от доверените лица на този цар или този генерал да ходатайства за него пред тях. По същия начин мюридът прибягва до помощта на шейха и неговото посредничество, тъй като шейхът е по-близо до Аллах и неговата позиция по отношение на Аллах е подобна на позицията на неговата свита по отношение на царя.

И като доказателство за необходимостта от такова посредничество те цитират стих от Корана:

} ??? ???????? ????????? ???????? ????????? ?????? ???????????? ??????? ???????????? { [???????: 35]

„О, вие, които вярвате! Бойте се от Аллах и търсете начин да се приближите до Него („ал-васила”)...” (Сура 5 "Хранене", стих 35), твърдейки, че думата "ал-васила" означава шейх от шейховете на суфийския тарикат.

Нека се вслушаме в думите на някои известни суфии, които ясно потвърждават тази теза.

Абу Хамид ал-Газали казва: „Един мюрид се нуждае от шейх или устаз, „наставник“, чийто пример би следвал и който би го отвел към истинския път. Наистина, пътят на религията е тъмен и неясен, но пътищата на Сатана са много и ясно маркирани. И така, шейхът е покровител и водач на мюрида и той трябва да го следва, както слепец следва водач по брега на реката...”

Ал-Кушаири каза: „Мюридът трябва да следва примера на шейха във всичко; без да има ментор, той никога няма да успее. Абу Язид каза: „Който няма наставник (устаз), неговият имам е шейтанът.“

Казва Ахмад ар-Рифаи (чиито чудеса след него предават на неговите последователи): „Който няма шейх, неговият шейх е шейтан. А мюридът трябва да уважава своя шейх и да изпълнява задълженията си към него – както приживе, така и след смъртта му.” Той също така каза: „Който си спомня Аллах без шейх, няма нито Аллах, нито Пророк, нито шейх.“

И шейх ал-Курди каза: „Търсенето на шейх е същото като търсенето на Аллах:“ ...и се стремете да се доближите до Него...”(Сура 5 "Ястие", стих 35). Първо сателита, после пътя. Който няма шейх, неговият шейх е шейтан.” Тогава той каза: „Определено трябва да потърсите шейх, а шейхът е като Кааба: те й се покланят, но всъщност този поклон е отправен към Аллах, както и шейхът“.

И Шейх Накшбанд каза: „Едно от правилата за извършване на зикр ( спомняне на Аллах): мюридът трябва мислено да се обърне към шейха и да потърси неговата помощ, докато мюридът трябва да бъде твърдо убеден, че не може да се обърне към Аллах освен чрез посредничеството на своя шейх.”

Това е само малка част от това, което суфиите казват за необходимостта от съществуването на посредник между Аллах и Неговия роб, който да го „доближи“ до Аллах и да служи като връзка между тях. Но дадените примери са достатъчни, за да разберем същността на вярванията на привържениците на суфизма в тази област.

Ahlu-s-Sunnah wa-l-Jama'ahтвърдят, че няма нужда от посредничество между Аллах и роба в молитва и поклонение, защото Аллах Всемогъщият казва, че няма никой и нищо по-близко до Неговия роб от Него. Всемогъщият каза:

} ???????? ???????? ??????? ???? ?????? ?????????? { [?: 16]

"И ние сме по-близо до него от югуларната му вена" (Сура 50 Каф, стих 16).

} ??????? ??????? ???????? ?????? ???????? ??????? ??????? ???????? ???????? ????? ?????? ( [Серия: 186]

И Той каза: „И когато слугите Ми те попитат за Мен, тогава Аз съм близо, отговарям на молитвата на този, който призовава, когато той Ме призовава“ (Сура 2 „ Крава”, стих 186).

И Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза:

« ????????? ????????? ???????? ???????? ?????? ???????? »

„Наистина вие призовавате Чуващия, Близкия и Той е с вас.“.

И ако Аллах е по-близо до човека дори от югуларната му вена, и Аллах е Всечуващият, Виждащият и нищо на небесата и на земята не се крие от Него, тогава какъв е смисълът от посредничеството между Него и Неговия раб?!

Що се отнася до краля и генерала, които те цитираха като примери и сравнението на шейха с тяхното обкръжение, тук има ясно оприличаване на Аллах на Неговите творения, което е ясно забранено. Всемогъщият каза:

} ?????? ?????????? ?????? ?????? ?????????? ????????? ( [?????? 11]

„Няма нищо като Него и Той е Слушащият, Виждащият!“ (Сура 42 „Съвет“, стих 11).

И Той също каза:

????? ??????????? ?????? ?????????? ????? ?????? ???????? ????????? ??? ??????????? { [?????: 74].

„И не сравнявайте никого с Аллах. Наистина Аллах знае, но вие не знаете!” (Сура 16 „Пчели“, стих 74).

О, колко са далече от истината! А колко са нагли към Аллах! Ако царете на тази земя знаят само това, което е достигнало до очите и ушите им, тогава Аллах е Знаещият невидимото и разкритото. Нищо няма да бъде скрито от Него по цялата земя и на небето и Той няма нужда от онези, които биха Му докладвали за всичко, което се случва. И ако царете на земята са далеч от тези, които управляват, и са скрити от очите им в дворците си, чиито врати се отварят само за близките им, тогава Аллах не е като тях, но Той е близо, отговаря молитва на този, който призовава, когато Го призовава. И ако царете на земята имат нужда от своята свита, на чиято подкрепа разчитат и чието посредничество са принудени да приемат, то Аллах изобщо не се нуждае от Своите творения и не се нуждае от тяхната помощ и подкрепа. Как могат да сравняват Аллах, Който няма равен или подобен, на земен човек, който яде, пие и се справя?! Наистина Аллах е по-велик от това, което казват за Него! Дори и да Го оприличават (Славен и Велик е Той!) на Умар ибн ал-Хатаб - въплъщение на справедливостта, който никога не е бил като тези крале, които са се затворили от народа си в замъци, така че който иска да влезе в тях, има нужда от посредничество на някой, който е приемлив за тях - дори и да го направят, това би било посегателство срещу позицията на Божественото! Та какво тогава да кажем за тези, които Го оприличават на несправедлив цар - потисник, който се крие от народа, за да не може никой да влезе в него без посредничеството на обкръжението му?! О, колко невежи са тези суфии относно Аллах! И колко много се отклониха от пътя Му!

} ??? ???????? ??????? ????? ???????? ???? ??????? ????????? ??????? { [????: 74]

„Те не оцениха Аллах. Наистина Аллах е могъщ и велик!” (Сура 22 "Поклонение", стих 74).

Проклятието на Аллах да бъде върху неверниците!

Смелите изявления на привържениците на суфизма, като думите: „Който няма шейх, неговият шейх е шейтан,” са наистина откровена наглост, клеветяща Аллах без никакви доказателства и Му приписваща нещо, за което те не знаят !

Наистина, всички въпроси на религията - както първостепенните, така и по-маловажните - нашият Пророк (саллеллаху алейхи ве селлем!) обясни на хората, без да остави нищо необяснено, от което те се нуждаят. Дори правилата, свързани с цикъла на жената, и различни подробности относно тях, са споменати в Корана и хадисите, така че какво можем да кажем за нещо друго?! Пратеникът на Аллах каза:

«??????? ???? ?????? ??????? ??????? ?????? ????? ?????? ???????? ???? ??????? ????????? ????? ?????? ??? ?????????? ??????? ?????????????? ????? ??? ?????????? ?????? »

„Наистина всеки пророк, изпратен преди мен, посочи на своя народ това, което знаеше, че е добро за тях, и ги предупреди за това, което знаеше, че е зло за тях.“

Абу Зар (Аллах да е доволен от него!) каза: „В момента, в който Пророкът (мир и благословиите на Аллах да са на него!) умря, той ни остави знание за всичко, дори не споменавайки птицата в небето.“

След като в исляма е така, как тогава суфийският тарикат е един от компонентите на религията и още повече най-важната й част, след като не се споменава нито дума нито в Корана, нито в Суната?! Бих искал да предоставят поне едно доказателство от Корана и Суната в полза на истинността на някой от суфийските ордени, но уви... В техния арсенал има само един стих, на който суфиите са дали тълкувание това противоречи на начина, по който нашите праведни предшественици са разбирали и тълкували този стих, живели през епохата на появата и разцвета на исляма. Защо в Корана и Суната няма нито един аргумент в полза на този тарикат, който суфиите поставят над Имана и Исляма? Наистина, това противоречие е удивително!

Шейх ибн Таймийя каза по отношение на посредничеството: „Кой твърди необходимостта от съществуването на посредници между Аллах и Неговото творение, като вратарите, които са посредници между царя и обикновените хора. И кой твърди, че именно тези посредници „докладват“ на Аллах за нуждите на Неговите творения и че Аллах води Своите раби към Правия път и им дава всичко необходимо за живота благодарение на това посредничество, а робите питат посредниците , а те от своя страна молят Аллах, точно както сътрудниците на краля се застъпват пред него от името на обикновените хора, които се обръщат към тях с молба да отнесат молбата си до краля, знаейки за тяхното положение или уверени, че обжалването обжалването на краля чрез тези посредници ще доведе до повече резултати, отколкото обжалването на самия крал, защото посредниците са по-близо до краля, отколкото до молителя. Който казва това е неверник, който свързва партньори с Аллах (кафир мушрик). Те искат от него разкаяние и ако откаже да се покае, трябва да бъде убит.

Ако правилно разберем думите на Ибн Таймия и погледнем суфиите в Дагестан и Чечения, ще открием, че всички, които са влезли в пътя на суфизма, са го направили само с надеждата, че техният шейх или наставник ще играе ролята на посредник между тях и Аллах, приближавайки ги до Него. Нека оставим тези мюриди на преценката на някой, който е компетентен да прави преценки.

Този ред на медиация е далеч от исляма, но е добре познат сред християните. Според техните вярвания покаянието на човек се приема само с посредничеството на свещеник, пред когото той изповядва греховете си, а той приема покаянието му, благославя го и му пише т. нар. „индулгенция“, т.е. свидетелство за опрощение . И този ред дойде в суфизма от християнството, но в исляма никога не е бил известен и няма потвърждение нито в Корана, нито в Суната, и няма индикация за това в нито една от книгите на имами като Шафии и други като него

Що се отнася до значението на думата "ал-васила" в стиха „...и търсете начини да се приближите до Него („ал-васила“)...“ (Сура 5 "Хранене", стих 35), тогава всички тълкуватели на Корана са съгласни, че това се отнася за всичко, което приближава човек до Аллах, т.е. иман, добри дела, добродетел и т.н., и значението на стиха: „Стърсете се да се доближите до Аллах с помощта на покорство към Него и да прави това, което Му е угодно и от което Той е доволен”, а не с помощта на шейха на суфийския тарикат, който според Шейх ал-Курди „е като Кааба „Те й се кланят, но този поклон всъщност е отправен към Аллах.“

Това, което правят суфиите, е подобно на казаното от Аллах за политеистите:

) ( [Серия: 3].

„И онези, които взеха други покровители и помощници вместо Него, [твърди]: „Ние ги почитаме само за да ни доближат до Аллах колкото е възможно повече.“ (Сура 39 „Тълпи“, стих 3).

Когато този стих беше низпослан, Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем!) беше заобиколен от своите сподвижници и те знаеха значението на низпосланите айети по-добре от другите поради близостта си с Пророка (с.а.с.). бъдете върху него!). И ако този стих имаше такова значение, както твърдят привържениците на суфизма, доказателства за това щяха да стигнат до нас от сподвижниците, техните последователи и имами, и поради значимостта и изключителната важност на суфизма, често би се говорило за както в Корана, така и в хадисите, и в книгите на имамите, дори по-често, отколкото за молитвата. Но по някаква причина не познаваме никой сред праведните предшественици, който е принадлежал към някой суфийски орден и е взел шейх за себе си, така че последният да бъде посредник между него и Аллах, ръководен от този стих. И така, дали суфиите, появили се три века след Пророка (с.а.с.!), са открили значението на стиха, който нито самият Пророк (с.а.с.!), нито неговите сподвижници, нито техните последователи, нито имами?!

След като разберем всичко това, ни става ясно как суфиите променят смисъла на стиховете, за да постигнат целите си, събирайки хората около шейховете и ги „зомбирайки“, след което едва ли някой ще им помогне, освен Аллах Всевишния.

И ако някой попита: „Не беше ли Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем!) посредник между нас и Аллах?“ - ние ще им отговорим така: “Да, той беше посредник между нас и Аллах, за да ни донесе това, което Аллах низпосла от Неговото Откровение.” Всемогъщият каза:

)?????????? ( [Серия: 67].

„О, Пратеник! Предай това, което ти е низпослано от твоя Господ. И ако не направите това, значи не сте предали Неговото послание. Аллах ще те пази от хората. Наистина Аллах не насочва неверниците към правия път!” ( Сура 5 "Ястие", стих 67).

Също така, ангелът Джибрил е посредник между Аллах и Неговия Пратеник (с.а.с.) по отношение на изпращането на Корана и предаването на Откровението на Пророка (с.а.с.!) . По същия начин всеки наставник и учител е посредник между ученика и онези учени, от които е получил знания. Но нашите молитви и поклонение трябва да се извършват без посредничеството на когото и да било - било то Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем!), или шейхът, или някой друг. И това е същността на истинското поклонение на Аллах без посредници.

За какъв посредник можем да говорим, който приближава човек до Аллах, когато Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем!) се обръща поименно към всеки от дванадесетте клана на голямото племе Курейш с изявление, че не може да помогне по какъвто и да е начин пред Аллах и те трябва да се спасят от огъня. Той дори казва на дъщеря си Фатима, най-скъпият за него човек на света: „Искай от мен колкото искаш от светските имоти, но пред Аллах не мога да ти помогна с нищо.“

Глава 2

Познание за невидимото (‘ilmul-ghayb)

суфитетвърдят, че техните шейхове познават Невидимото, така както знаят кога ще умре човек, къде ще умре и дали ще влезе в рая или в ада.

Съобщава се, че един от синовете на суфийски шейх казал на баща си по време на престоя си в джамията: „Искаш ли да ти кажа, като гледам сандалите им, кой от тях ще влезе в рая и кой ще отиде в ада? ”

Ал-Ша’рани съобщава нещо подобно от думите на Сахл ибн ‘Абд Аллах ат-Тустари: “Познавам моите ученици от деня, в който Аллах каза: “Не съм ли ваш Господ?” - и знам кой от тях беше от дясната ми страна онзи ден и кой отляво, и не престанах да наблюдавам моите ученици и да се грижа за тях в гърба на Адам, когато му бяха върнати, след като бяха взети от тях. беше сключен завет и след това в хребетите на бащите им, докато дойдоха при мен в тези дни, и никога не се скриха от мен досега.

Ahlu-s-Sunnah wa-l-Jama'ahтвърдят, че никой не познава Невидимото освен Аллах, а познаването на Невидимото е характеристика на чертите на Аллах, присъщи само на Него, и всеки, който приписва знание за Невидимото на някой друг освен Аллах, извършва ширк, тоест приписва партньори на Аллах в Господството (отрича Уникалността Аллах в Господството). Всемогъщият каза:

) ([?????: 65].

„Кажи: „Този, който е на небесата и на земята, не познава невидимото, освен Аллах, и те не знаят кога ще бъдат възкресени!“ » ( Сура 27 "Мравки", стих 65).

И Той каза:

) ????????? ?????????? ??? ??? ???????????? ????? ??????? ?????? ?????? ???????? ????? ????? ??????? ?????? ??????? ?????? ( [?????/34]

„Наистина, при Аллах е знанието за Часа; Той вали дъжд и знае какво има в утробите, но нито една душа не знае какво ще спечели утре и нито една душа не знае в коя земя ще умре. Наистина Аллах е Всезнаещ, Всезнаещ!” ().

Сура 31 Лукман, стих 34

) ???? ???????? ??? ???????? * ?????? ???? ???????? ???? ??????? ????????? ???????? ???? ?????? ???????? ?????? ???????? ??????? ([Страница: 26 и 27].

„Познаващ невидимото; и не позволява на никого да познае Скрития Си, освен пратениците Си, които са Му угодни и на които Той поставя стражи отпред и отзад” ( Сура 72 „Джинове“, стихове 26–27).

И Всемогъщият каза:

} ??? ???? ??????? ?????? ?????? ????????? ?????? ???? ???????? ????????? ???? ??????? ?????? ?????? ?????? ([Албамент: 50].

„Кажи: Не ти казвам, че имам съкровищата на Аллах и не познавам невидимото, и не ти казвам, че съм ангел...“ ( Сура 6 „Говеда“, стих 50).

И Той каза:

} ????????? ????????? ????????? ??? ??????????? ?????? ??? ([???????: 59].

„Той има ключовете на Скрития; никой не ги знае освен Него.“ (Сура 6 „Говеда“, стих 59).

И нашият Пророк (саллеллаху алейхи ве селлем) каза:

« ??? ???????? ????????? ?????? ????? »

„Никой не познава невидимото освен Аллах“.

И той каза (мир и благословии на Аллах да бъдат върху него!):

« ????????? ????????? ?????? ??? ??????????? ?????? ??????? ??? ???????? ??? ??? ???? ?????? ??????? ? ????????? ????? ???????? ?????? ??? ??? ???????????? ?????? ????? ?????? ????? ???????? ????? ??????? ?????????? ?????? ??????? ? ?????? ????? ??????? ?????? ??????? ?????? ??????? ?????? ??????? ? ?????? ????? ???????? ????? ??????? ????????? ?????? ?????? ??????? ? ?????»

„Има пет ключа на Невидимото и никой не знае за тях, освен Аллах: никой не знае какво ще се случи утре, освен Всевишния Аллах; никой не знае какво крият утробите, освен Всевишния Аллах; и никой не знае кога ще дойде Денят на Страшния съд, освен Всевишния Аллах; и никой от хората не знае в коя земя ще умре, освен Всевишния Аллах; и никой не знае кога ще вали освен Аллах Всемогъщият." .

‘Аиша (Аллах да е доволен от нея!) каза:

"???? ?????? ????? ??????? ????? r ???????? ????? ??????? ??? кажи: ) ???? ??? ???????? ???? ??? ????????????? ?????????? ????????? ???? ??????? { [?????: 65]"

„Който твърди, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) може да докладва за това, което ще се случи утре, прави голяма лъжа срещу Аллах. В крайна сметка Аллах каза: « Кажи: „Този, който е на небесата и на земята, не познава невидимото, освен Аллах, и те не знаят кога ще бъдат възкресени!” » (Сура 27 „Мравки“, стих 65).

Тези стихове и хадиси ясно показват, че никой не познава Невидимото освен Аллах. Дори Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари!), който е най-доброто от творенията на Аллах, не е познавал Невидимото, освен в случаите, когато Аллах му разкриваше нещо от него. Та трябва ли наистина да отхвърлим всичко това и да вярваме на привържениците на суфизма, които твърдят, че техните шейхове познават Невидимото и всичко, което се случва в настоящето и ще се случи в бъдеще?! Не, и отново не, но вместо това казваме: „Аллах и Неговият Пратеник (с.а.с.) говорят истината, а последователите на суфизма лъжат.“

Ahlu-s-Sunnah wa-l-Jama'ahте питат: „Ако последователите на суфизма казват истината, тогава защо не използват този дар в полза на исляма и мюсюлманите? Защо не ни разкрият тайните на неверниците и ционистите и техните интригите, които плетат срещу нас? В крайна сметка мюсюлманите сега повече от всякога трябва да знаят техните тайни и планове, за да им се противопоставят. Защо не ни кажат къде се намират минералите и нефта? Защо не знаят тайните за производство на ядрени бомби, ракети, самолети, танкове, подводници и други оръжия, които са достъпни в изобилие за неверниците и почти напълно отсъстват от мюсюлманите? В края на краищата мюсюлманите толкова се нуждаят от различни видове оръжия, които сами по себе си са сила, която всява ужас във врага. И така, шейховете крият ли знанията си от мюсюлманите? Ако това е така, тогава те предават своите братя по вяра, но ако наистина не знаят нищо, тогава защо лъжат и заблуждават мюсюлманите, и извършват ширк, като приписват едно от качествата на Аллах на Неговите творения? Ето какво ще кажем: що се отнася до това, което може да бъде от полза за мюсюлманите, суфиите не знаят това, но знаят много добре как невежите мюсюлмани, простите и слабоумните хора могат да бъдат измамени.

В края на януари 1997 г. на пътя между Кизилюрт и Буйнакск в Дагестан става пътнотранспортно произшествие - една от колите се блъска в микробус, в резултат на което микробусът и всички пътници в него са силно повредени, а там са били около 12 души, загинали. И между тях имаше една жена, за която никой нищо не знаеше: нито коя е, нито от кое село. Тялото й било транспортирано в моргата на една от болниците в Кизилюрт и лежало там пет дни, докато близките й не знаели нищо за нея. По-късно се оказа, че тази жена е един от мюридите на Саид ефенди от Чиркей.

Тук възниква въпросът: как този уважаван суфийски шейх и велик наставник, който познава Невидимото, спокойно седеше у дома през цялото това време, наслаждавайки се на вкусни ястия, докато една от неговите ученички лежеше в моргата и семейството и приятелите й не знаеха нищо нея?!

Къде е тук знанието за Скритото?! Къде е знанието за всички дела на техните мюриди?

Ако погледнем в биографията на нашия Пророк (саллеллаху алейхи ве селлем!), ще открием много случаи, които ясно показват, че той не е познавал Невидимото. Такива случаи включват, по-специално, историята за клевета срещу ‘Aisha (Аллах да е доволен от нея!). Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) прекара повече от месец, без да знае какво да прави – да вярва на думите на хората или не – докато не беше разкрит стих, потвърждаващ нейната невинност. Тогава Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) беше много щастлив и побърза да зарадва Аиша, като й каза:

« ????????? ??? ?????????! ?????? ????? ?????? ????????? »

„Радвай се, о, Аиша! Самият Аллах ви оправда.".

Тази история дава неоспоримо доказателство, че Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем!) не е познавал Невидимото и че познаването на Невидимото е качество, присъщо само на Аллах. В крайна сметка, ако Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) знаеше истината от самото начало, той веднага щеше да обяви думите на клеветниците за лъжа, без да се колебае дали да им повярва или не. Така проблемът щеше да се разреши от самосебе си, а Пророкът (с.а.с.) сам би бил спокоен и би могъл да успокои и другите.

Но ето друга история - клетви за доволство ( bai'atu-r-ridwan). Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) през шестата година от Хиджра отиде в Мека, за да извърши Умра и когато той и онези, които бяха с тях, стигнаха до Худайбия, камилата му, на която той яздеше, коленичи, поради известно само на Аллах. Пророкът (с.а.с.) изпраща Утман ибн Афан при жителите на Мека, за да ги информира, че са дошли само за да посетят Дома на Аллах ( Кааба), тоест да изпълните умра, а не с цел да влезете във война с тях. Но курайшите задържаха Усман и хората, които го придружаваха, и Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него!) получи новината, че Усман е убит, въпреки че всъщност това изобщо не беше така. И Пророкът (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него!) не се усъмни, че чутото е истина и реши да се бие с Курайшите, като каза:

« ??? ???????? ?????? ????????? ????????? »

— Няма да си тръгнем оттук, докато не се бием с тях! След което призова другарите си да положат клетва, че ще се бият и няма да бягат. Това беше клетва за удовлетворение ( bai'atu-r-ridwan). След като тази клетва била положена, курайшите научили за нея и, страхувайки се за живота си, освободили Осман и той се върнал при Пророка (мир и благословии на Аллах да са на него!). И стана ясно, че новината за убийството му е просто един канадски език, който няма нищо общо с истината.

И ако Пророкът (Аллах да го благослови и с мир да го дари) познаваше Невидимото, той щеше да информира сподвижниците си как стоят нещата в действителност и щеше да им каже, че „Осман е в пълно здраве и благополучие и нищо не се е случило за него лошо. Но той (мир и благословии на Аллах да са на него!), намирайки се близо до Мека, не знаеше какво се случва вътре в града.

Нека разгледаме друга случка, която се случи в самото начало на пророческата мисия на Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем!), когато той беше в пещерата Хира' и Джибрил дойде при него и го прегърна три пъти. Пророка (Аллах да го благослови и с мир да го дари) реши, че това е шайтана, а не знае, че това е Джибрил... И има много подобни примери.

И какво имат да кажат суфиите за това? Наистина ли твърдят, че на техните шейхове е дадено да знаят това, което на Пророка (с.а.с.) не е дадено да знае?

Вярванията на Ехл-с-Сунна уа-л-Джама'а са следните: всеки, който вярва, че някой друг освен Аллах познава Невидимото, извършва ширк, защото в своето изявление той противоречи на Корана и хадисите и приписва на сътворението качество присъщи на един само на Всевишния Аллах.

Ако внимателно изучавате Корана, ще откриете, че той споменава много въпроси, които хората са задавали на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем), и на които Всевишният Аллах им е отговорил в Своята Книга.

Когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) беше попитан за новолунията, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за новолунието. Кажете: "Те определят периодите от време за хората и хадж..." Сура 2 „Кравата“, стих 189.

Когато хората попитаха за харченето, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви какво да харчат. Кажете: „Всяко добро, което раздадете, трябва да отиде при родители, близки роднини, сираци, бедни и пътници. Каквото и добро да направиш, Аллах го знае." Сура 2 „Кравата“, стих 215.

Когато Пратеникът на Аллах (с.а.с.) беше попитан за битките през забранените месеци, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за битките през забранените месеци. Кажете: „Борбата през този месец е голямо престъпление. Но отклоняването на други от пътя на Аллах, невярването в Него, недопускането им в Свещената джамия и изгонването на обитателите й оттам е още по-голямо престъпление пред Аллах. Изкушението е по-лошо от убийството...” Сура 2 „Кравата“, стих 217.

Когато хората попитаха за виното и хазарта, Всевишният Аллах отговори: „Питат ви за виното и хазарта. Кажете: „В тях има голям грях, но има и полза за хората, въпреки че в тях има повече грях, отколкото полза.“ Те ви питат какво трябва да похарчат. Кажете: „Излишък“. Ето как Аллах ти обяснява знаменията, така че може би ще се замислиш.” Сура 2 „Кравата“, стих 219.

Когато те попитаха за възкресението, Всевишният Аллах отговори: „Питат те за Часа: „Кога ще дойде?“ Кажи: “Наистина знанието за това принадлежи само на моя Господ. Никой освен Него не е в състояние да разкрие времето на нейното начало...” Сура 7 "Бариери", стих 187.

Но когато хората попитаха Пратеника на Аллах, мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него и семейството му, за това как трябва да се свържат с Всевишния Аллах и как да намерят пътя към Него, отговорът на Всевишния не беше предшестван от думата „Кажи,“ за разлика от предишните случаи. Този стих стана декларация, че няма посредници между Аллах и Неговите раби и че Всемогъщият Аллах е близо до Своите раби и им отговаря, когато Го призовават и се подчиняват на Неговите заповеди.

Господ на величието и славата каза: “Ако Моите слуги те попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на призива на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.” Сура 2 „Кравата“, стих 186.

Командирът на вярващите Али ибн Аби Талиб (Аллах да е доволен от него) каза, инструктирайки своя син Имам ал-Хасан: „И знай, че Онзи, в чиято ръка съкровищниците на небето и земята ти позволи да се обърнеш към Него с молитва и ти гарантира отговор, и ти нареди да Го молиш да ти даде, да Го молиш за прошка, за да ти прости, и Той не постави никого между Него и теб, който ще Го отдели от вас и няма да ви принуди да се обърнете към някого, който ще ходатайства и ще ходатайства за вас пред Него.” “Nahj al-Balyaga”, том 3, стр. 47.

Сейид Мохамед Хюсеин Фадлу-Ллах е написал интересен коментар в своя тефсир „Мин Уахи-л-Коран”: „Няма посредници между Господа и Неговия слуга в обръщането към Него и в молбите. Стремежът към Аллах Единствен с поклонение и молба за помощ, споменат в този стих: „Ние Те обожаваме и молим за помощ” (Сура 1 ал-Фатиха, стих 5), показва, че човек не се нуждае от своя разговор с Аллах и обръщане към него с молби за всякакъв вид посредничество, защото Аллах е близо до Своя раб и не поставя прегради между Него и човека. Самият човек с действията си се отдалечава от милостта на Аллах и възпрепятства издигането на молитвата си до степента на близост до Аллах.

Всемогъщият Аллах искаше Неговите раби да се свържат директно с Него, за да им отговори, и ги информира за близостта Си с тях и че Той чува думите им, дори и да говорят шепнешком, и знае най-съкровените им мисли. Всевишният Аллах каза: „Ако Моите раби ви попитат за Мен, тогава Аз съм близо и отговарям на зова на молещия се, когато Ме призове. Нека Ми отговорят и повярват в Мен, може би ще тръгнат по правия път.”

Всевишният е казал още: “Ние създадохме човека и знаем какво му нашепва душата му. Ние сме по-близо до него от югуларната вена." "Min Wahyi-l-Quran", том 25, стр. 65–66.

От книгата на Мохамед Салих ал-Хидр „Вечната инструкция“

В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния.

Няма съмнение, че ако някои хора се отклонят от монотеизма, започнат да практикуват различни прояви на политеизъм и езичество и станат по-силни в това, тогава те ще бъдат изправени пред тежки сътресения, които се проявяват под формата на природни бедствия, икономически и политически упадък, като както и под формата на войни и вътрешни вълнения.

Това не е нищо повече от закона на Всевишния в Неговите творения, който не може да бъде променен. Всеки, който погледне вълнението, което Всевишният нанесе върху Афганистан, Ирак, земите на Кавказ, както и днешните Египет, Йемен и Либия, със сигурност ще си зададе въпроса: „Защо това се случва в земите на мюсюлманите?“ И отговорът на този въпрос е, че хората, населяващи тези земи, изповядват идеите на крайно мистичен суфизъм. Тези земи са препълнени с гробници, мавзолеи, призиви към мъртвите, принасяне на жертви и обети на гробовете на праведните и други прояви на велико многобожие.

Ако говорим за земите на постсъветското пространство, тогава говорейки за земите на Русия, Бухара и Туркестан, ханафитският имам ал-Худжанди каза: „Причината, поради която Всевишният позволи победата на безбожния комунизъм в тези земи, е, че политеизъм и гробно поклонение“. Вижте “Hukmu Llahi al-Ahad al-Samad” стр. 30-31.

За наше дълбоко съжаление бяхме подложени на изпитание от факта, че в земите на нашата родина, Крим, започнаха да се развиват идеите на сектата „хабашитите“. И едно от най-ужасните нововъведения, които искат да насадят на нашия народ, е поклонението пред гробовете на праведниците. Наричат го „молба за ходатайство“.

От незапомнени времена мюсюлманите в Крим са живели според ханафитския мазхаб. Що се отнася до самия имам Абу Ханифа, неговите ученици от първите поколения ханафити, техните изказвания по тези въпроси са оскъдни и редки, тъй като поклонението на гробовете не е съществувало в първите векове на исляма. Що се отнася до ханафитите от по-късните поколения, оказва се, че техните книги и произведения често много грубо, пространно и красноречиво опровергават заблудите на поклонниците на гробовете!!! Така че нека да видим какво казват имамите на този мезхаб за всичко това.

1. Обяснявайки вярванията на имам Абу Ханифа (150 г/ч), имам ал-Нейлауи каза: „Един ден имам Абу Ханифа видя мъж, който се приближи до гробовете, поздрави ги и след това започна да им говори и да им се обръща . Тогава имам Абу Ханифа му каза: “Отговориха ли ти?” Той каза: "Не." Тогава имамът каза: „Горко ти! Как говориш с тела, които не могат да ти отговорят, не притежават нищо и не чуват глас?“ След което му прочетох един айат от Корана: „И не можеш да накараш онези, които са в гробовете си, да чуят“ (35: 22).“ „Шифа ус-Судур“ стр. 44, а също и: “Ar-Raqq al-Manshur” p. 92.

2. Обяснявайки различните видове политеизъм, един от имамите на ханафитския мазхаб, имам Ахмад ар-Руми (1043 г.), каза: „Третият тип политеизъм е политеизмът на „приближението“. Състои се в това, че човек се покланя на някой друг, а не на Аллах, за да го доближи до Аллах. Този вид политеизъм е политеизмът на първите идолопоклонници. Тяхното убеждение беше, че са твърде низки и незначителни, за да се покланят директно на Всемогъщия Създател и това беше голяма обида за Създателя. Въз основа на това те започнаха да се покланят на тези, които имат по-високо положение пред Създателя от тях.” „Мажалис ул-Абрар“ стр. 118-120.

3. Обяснявайки, че поклонниците на гробовете следват пътя на езичниците, като приемат посредници между тях и Господа на световете, имам Уалиула ад-Дахлауи (1176 г. сл. н. е.), имамът на ханафитите от своето време, каза: „Някои от тях са убедени, че Аллах е Господ, Владетелят на световете, но в същото време Той почете някои праведни хора, като им отдаде почит и божественост, и давайки в ръцете им правото да контролират определени феномени на съществуването. В същото време те вярват, че Всемогъщият приема тяхното застъпничество за някои хора. Така те възлагат на Аллах ролята на цар на царете, а на праведните е възложена ролята на определени управители, които управляват местното съществуване. Тези вярвания не са нищо друго освен вярванията на евреите, християните и политеистите, както и на някои от лицемерите от общността на Мохамед днес." “Khuzhatu Llahi al-baliga” 1/61.

4. В книгата си „Шарх Акида ал-Тахавия,” имам Ибн Абил-'Изз потвърждава, че този тип посредничество и ходатайство също е в основата на политеизма на арабите по време на невежеството, както и в основата на политеизма на индусите, турците и берберите. Вижте „Шарх Акида ат-Тахауия“ стр. 21.

5. Имам Махмуд ал-Алуси (1270 г.) - мюфтията на ханафите на Багдад от неговото време - каза: „Отправянето на молби към творението и превръщането им в посредници, искането им да отправят молитва към Аллах, несъмнено е позволено, ако единият към когото се отправя молбата - жив, а ако е мъртъв или го няма, то нито един учен няма да се усъмни, че това е недопустимо и е едно от нововъведенията. Никой от първите поколения мюсюлмани не е правил това. Нито едно съобщение не дойде, че другарите са поискали нещо от мъртвите, защото другарите се стремят към доброто повече от другите. "Рух ул-Маани" 6/125

7. Обяснявайки пасаж от „Акида ат-Тахауия“, учените Ханафи казаха: „Всемогъщият Аллах нареди на Своите слуги да се обърнат към Него с молитва и обеща, че Той ще им отговори. Той насърчава служителите Си да се обръщат само към Него, без да Му назначават партньори. Това е така, защото Аллах е Скромен, Щедър и Той се срамува от Своя раб да остави молитвата му без отговор, когато той протяга ръце към Него в молба. Затова Всемогъщият многократно нарежда на служителите Си да се обръщат само към Него в трудни ситуации. Има много контексти, дошли чрез Корана и Сунната, които подкрепят това. Те насърчават хората да се обръщат към Аллах, Господаря на световете в трудни ситуации и забраняват обръщането към някое от творенията. Това е така, защото само Аллах притежава всичко и нищо не е невъзможно за Него и не е трудно за Него да даде на роба това, което иска от Него. И също така, защото Аллах – Скромен, Щедър, Милосърден, Милосърден, Даряващ – дава и отговаря, и е в състояние да облекчи трудностите на хората. Той се описва с качествата на милосърдието. Затова никой не може дори за миг без Аллах – нито мюсюлманин, нито невярващ. В края на краищата дори политеистите имат нужда от Него. Когато един роб призовава само Аллах, той потвърждава, че Аллах е Съществуващ, Богат, Чуващ, Знаещ, Щедър, Милосърден, способен на всичко. Защото никой няма да призове несъществуващите, бедните, глухите, скъперниците, жестоките и некадърните. Всевишният Аллах се радва, когато Неговите раби Го призовават, молят Го и показват нуждата си от Него. А що се отнася до тези, които не Го молят в трудни моменти и не викат към Него, Той не обича такива хора и им се гневи. Затова този, който вярва, че не се нуждае от Аллах, отвръща се от Него и се обръща само към Него, става невярващ и неговото убежище е вечният огън. Какво по-лошо от това?! Това е така, защото този, който не призовава Аллах, не е познал Аллах, дори и да твърди, че Го е познал.” Вижте „Шарх ‘Акида ат-Тахауия” от Ибн Абил-‘Изз, стр. 519-524; „ан-Нур ал-Лами“ стр. 115; „Шарх Тахавия“ от Гунайми ал-Майдани, стр. 131-132.

9. Имам Шукри ал-Алуси каза: „Нашата религия, както и разумът и вродените свойства ни казват, че е невъзможно Всемогъщият да изпрати в Неговия чист, съвършен шериат разрешението да се отправят молитви и молби към мъртвите и отсъстващ. Както казват християните: „О, майко на Исус! Ходатайствай за нас пред Бога” или: „О, Исусе! Дай ми това и това." Поклонниците на гробовете казват същото: „О, Али! О, Хюсеин! О, Абас! О, Абдулкадир! О, „Айдарус! О, Бадауи! О, така и така!”, и подобни думи на политеизъм, които съдържат приписването на съдружници на Аллах и приравняване на творението с Него – Той е по-висок от това, което Му се приписва. Религията никога не е идвала с нещо подобно. Напротив, това е едно от разклоненията на очевидното езичество, което води до вечния Ад и гнева на Всемогъщия, Прощаващия. Ислямските учени са говорили за това." „Фатх ул-Манан“ стр. 445, 449.

Това бяха думите на имам Абу Ханифа, неговите ученици, както и някои от най-великите имами на ханефитския мазхеб.

Знай, братко мой, че основната причина, която тласка хората да се обърнат към мъртвите, е убеждението, че Всемогъщият няма да приеме тяхното покаяние, покаяние и молби за прошка. Те вярват, че е възможно да се постигне опрощението на Всемогъщия и Неговата милост само чрез посредничеството на праведните, които се застъпват за тях в другия свят. Тяхното вярване е, че ако се обърнат директно към Аллах, тогава Всевишният не ги поглежда и не отговаря на молитвите им.

За да опровергаем тези вярвания, е достатъчно само да цитираме някои айети и хадиси.

По отношение на айетите Всевишният Аллах казва:

1. „Кажете на Моите слуги, които прекаляват в собствена вреда: „Не се отчайвайте от милостта на Аллах. Наистина Аллах прощава всички грехове, защото Той е опрощаващ, милосърден” (39:53).

2. „О, вярващи! Обърнете се към Аллах с покаяние всички заедно, за да успеете” (24:31).

3. „Потърсете прошка от вашия Господ и се покайте пред Него“ (11:3).

4. „Не знаят ли, че Аллах приема покаянието от Своите раби и приема дарения, че Аллах е Приемащият покаянието, Най-милостивият?“ (9:104).

Братко мой, след тези велики стихове, ще продължиш ли да вярваш на тези лъжци, че не можем да постигнем опрощението на нашия Господ, освен като вземем посредници?! Именно за да разрушат основите на вярванията на тези езичници, всички пророци и пратеници, които идваха при техния народ, им обясняваха за милостта и прошката на Аллах. Те обясниха на хората си, че като се обръщат към тези посредници, ги превръщат в божества и им се покланят. Пророците обясниха на хората, че няма нужда от тези посредници, тъй като Всемогъщият чува Своите слуги и протяга Ръката на прошката към тях.

Сега чуйте какво каза пророкът Мохамед:

Абу Муса ал-Аш'ари съобщава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина Всемогъщият Аллах протяга Ръката Си през нощта, за да приеме покаянието на онези, които са съгрешили през деня, и простира Ръката Си през деня, за да приеме покаянието от тези, които съгрешиха през нощта. И така ще бъде, докато слънцето изгрее от запад.” мюсюлманин 2759).

3. Джабир ибн Сулайм каза: „Казах на пророка: „Ти ли си пратеник от Аллах?“ На което той ми отговори: „Аз съм Пратеникът на Аллах, който, ако те сполети беда и се обърнеш към Него с молитва, Той ще отнеме тази беда от теб. И ако те сполети суха година и се обърнеш към Него, Той ще поправи положението.” (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; виж ал-Мишкат 1/599).

4. Абу Хурайра съобщава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Аллах е ядосан на онези, които не Го питат.” (Тирмизи 5/456; Бухари в Адаб ул-Муфрад 224 и други, виж ал-Сахиха 2654).

5. Салман ал-Фариси предава, че Пратеникът на Аллах е казал: „Наистина вашият Господ (благословен и превъзнесен е Той) е срамежлив, щедър. Той се смущава да не отговори на слугата Си с нищо, докато той протяга ръце към Него в молба.” (Абу Дауд 2/156; Ибн Хибан 3/160).

Както се казва, „Няма нужда от коментари“

Молим Аллах да укрепи нашата умма в истината. За монотеизма. И не давайте сили и възможност на разни заблудени секти да изкривяват религията Му!

И в заключение, слава на Аллах -

Господарят на световете!

Азис ЕМИР-АЛИ