Халиф от приказките на Хиляда и една нощ. Абасидски халифат - политическа история Халифът процъфтява по време на управлението си

Умар ибн Абдул Азис (682 - февруари 720 г., арабски: ??? ?? ??? ????????) - Омаядски халиф, управлявал от 717 до 720 г. Братовчед на неговия предшественик Сюлейман, син на Абдул Азис, по-малкият брат на халифа Абдал-Малик. Отличавал се с благочестие и необикновена честност. Той остави най-добър спомен за себе си както сред сунитите, така и сред шиитите.

Умар ибн Абд ал-Азиз е роден през 680 г. в Медина. Той принадлежеше към семейството на курайшите от Омаядите, които бяха на власт по това време в халифата. Учейки от детството си с най-известните учени, той получава блестящо образование за онези времена. Въпреки огромното си богатство (годишният му доход е 40 хиляди динара, което е около 180 кг чисто злато), Умар е известен със своята скромност и благочестие. На 26-годишна възраст той е назначен за управител на Медина, Мека и Таиф. През 6-те години на управлението си Умар свърши огромна работа: бяха положени пътища, създадени канали и кладенци за селскостопанска работа. След като напусна поста управител, Умар отиде като обикновен войник като част от армията на халифата във войната с Византия. По това време неговият чичо Сюлейман ибн Абд ал-Малик, владетелят на халифата, усещайки приближаването на смъртта, възнамерява да завещае властта на любимия си племенник. Страхувайки се, че Умар ще се откаже от властта, халифът крие волята си от него. Приближените на халифа пазят тайната си, давайки обет за мълчание. Когато след смъртта на халиф Сюлейман завещанието беше прочетено пред голяма тълпа от хора, Умар публично се отказа от властта. Всички присъстващи обаче единодушно се заклеват във вярност на новия халиф.
Така неочаквано Умар става владетел на огромна сила, която включва Арабския полуостров, Северна Африка, Индия, Централна Азия, Иран, Ирак, Северен Китай, Закавказие и Северен Кавказ, Египет, Испания и Южна Франция.
След като стана халиф, Умар напълно изостави предишния си луксозен начин на живот. Той напуска великолепния дворец на Омаядите и дарява цялото си състояние в хазната на халифата. Съпругата на халифа Фатима, следвайки примера на съпруга си, дори дари своите бижута в хазната. Единственият му доход остава парцел земя в Сувейда, който носи едва 200 динара годишно.
Въпреки получаването на огромни средства в хазната по това време, той не взе нито един дирхам за себе си. Стигна се дотам, че близките му решиха да му припомнят, че дори праведният халиф Умар, почитан като пример за благочестие и искрена вяра, е получавал малка издръжка от държавната хазна, на което той възрази, че Умар ибн ал-Хатаб не е имал никаква собственост, докато я има.
Наложило се богатите и глезени роднини на халифата да затегнат по-здраво коланите. Достъпът до съкровищницата вече беше зазидан за тях завинаги. Халифът изостави ненужната голяма армия от придворни служители и панегирици. Самият Умар оставя една смяна на дрехите, които скоро се покриват с петна от продължително носене, и се установява в проста къща.
Понякога халифът оставаше до късно за петъчната проповед, чакайки изпраните му дрехи да изсъхнат. Строгото аскетично отношение на Умар към живота е повлияно от близките му отношения с известния учен и аскет на времето Хасан ал-Басри. Те често общуваха и си кореспондираха. Историците цитират случай, когато на Умар ибн Абд ал-Азиз беше поверено управлението на държавата, той покани трима учени при него: Салим ибн Абдуллах, Мохамед ибн Ка'б и Раджа ибн Хайва и каза: „Наистина съм подложен на изпитание от това нещастие, дайте ми съвет". Един от събралите се в Умар, учен на име Салим, каза: „Ако искате спасение, тогава постете във връзка с дуня (светски удоволствия и красоти) и нека смъртта ви бъде ифтар (нарушаване на поста). Вторият учен на име Ибн Кааб дава следния съвет: „Ако искате да бъдете спасени от наказанието на Всемогъщия Аллах, нека най-големият мюсюлманин да бъде ваш баща, средният - ваш брат, а най-младият - вашето дете, почитайте баща си. уважавай брат си и бъди състрадателен към детето си." Третият, на име Раджа, каза: „Ако искаш да избегнеш Божието наказание, тогава обичай за хората това, което обичаш за себе си, и тогава можеш да умреш са моите думи и моят съвет, наистина съм силно разтревожен за деня, когато ще бъде трудно да устоим.
След като дойде на власт, Умар коренно промени социалната организация на обществото. Той предостави на поданиците си право на свободно движение, построи ханове за пътници, изкопа много кладенци и прокара пътища.
В резултат на икономическите реформи, които той провежда, стандартът на живот на населението се повишава - в халифата практически не са останали просяци. Хората живееха толкова добре, че беше трудно да се намерят онези, на които трябваше да плащат зекят. За да изкорени чиновническия произвол, той повишава заплатите на всички държавни служители. Освен това до всички провинции на халифата беше изпратен указ от Умар: „Който е потиснат, нека дойде при мен без разрешение“. Интересното е, че законът предвиждаше заплащане на пътни разходи в размер от 100 до 300 динара (приблизително 3 до 10 хиляди долара) в зависимост от разстоянието.
На учените и изследователите е предоставена пълна материална подкрепа. „Научните изследвания не трябва да се разсейват от финансови проблеми“, смята халифът. Умар отстрани губернаторите и правителствените служители от техните постове, онези, които управляваха несправедливо и прахосваха публични средства. Всеки жител на халифата, обременен с дългове, независимо от религията, получи гаранция за изплащане на дълга от специално създадени държавни фондове. Всеки, който искал да създаде семейство и нямал средства за това, получавал необходимата сума от хазната на халифата.

Основната черта, която отличава халиф Умар от неговите предшественици, е неговото внимателно, дори скрупулно отношение към хазната на халифата. В това халифът беше подобен на своя прадядо, известния Умар ибн ал-Хатаб, най-близкият спътник на пророка Мохамед.

Когато Умар беше помолен да отдели огромна сума за украса на Кааба (главния храм на мюсюлманите), той възкликна: „Гладните мюсюлмани са по-нуждаещи се от Кааба.“ Жителите на халифата обичаха Умар заради неговия мек характер и справедливо управление.
Един ден владетелят на Хоросан поиска разрешение да използва сила срещу местното население, като каза, че само мечът и камшикът ще ги поправят. Ядосаният халиф възкликна: „Само справедливостта и истината ще ги поправят, Аллах ще унищожи онези, които вършат безчинства“.
Управлението на Умар се нарича ерата на най-голямото разпространение на исляма. Жителите на провинциите на халифата масово приемат исляма. Управителите на тези земи, опасявайки се от намаляване на данъчните приходи в бюджета, предложиха на Умар да запази джизие (годишен данък върху немюсюлманите) за новопокръстените. Възмутеният халиф страстно възрази: „Аллах изпрати Мохамед, с.а.с., като водач по правия път, а не като събирач на данъци!“ Резултатите, постигнати от Умар за кратко време, бяха невероятни. В халифата настъпи общ просперитет и просперитет. Според легендата Умар заповядал да се изсипе жито върху върховете на хълмовете, така че дори птиците да не разберат нуждата от халифат.
Той провежда активна проповедническа политика, насърчава и почита мюсюлманските теолози. По време на неговото управление, както вече казахме, много поданици на халифата приемат исляма. Но само след две години ерата на справедливото управление беше неочаквано прекъсната. На 40-годишна възраст Умар внезапно умира. Според една от основните версии халифът е бил отровен от обкръжението си от семейството на Умаядите. Строгият пуритански начин на живот на халифа, неговото скрупульозно отношение към хазната и справедливите реформи явно отвратиха техните неудържими и алчни желания.
Периодът на управление на Умар ибн Абд ал-Азиз, известен като един от най-благочестивите и справедливи владетели в цялата история на исляма, понякога се сравнява с епохата на праведните халифи - четиримата най-близки сподвижници на пророка Мохамед, чието управление напълно съответстваше на Божествения ред.
Преди смъртта си Умар ибн Абд ал-Азиз помоли присъстващите да седнат наблизо. Те седнаха. Тогава той се обърна към Аллах: „Ти ми заповяда, но аз бях небрежен, но аз не се подчиних. Но аз свидетелствам, че няма друг бог освен Аллах. После вдигна очи и се загледа напрегнато нанякъде. Хората му казаха: „О, командир на правоверните, твоят поглед е суров.“ „Виждам присъстващите тук, но те не са хора или джинове“, и с тези думи той издъхна. Хората чуха някой да чете: „Ние даваме този дом в бъдещия живот само на онези, които не се стремят към високо положение на земята, както и към нечестие. Щастлив изход е подготвен само за богобоязливите.
Халифът Умар ибн Абд ал-Азиз почина в Дамаск през месец Раджаб през 101 година по Хиджра, което съответства на 720 година според християнския календар.

На планетата има много интересна история, изпълнена с ярки събития и факти. Много експерти смятат, че някога могъщият и влиятелен арабски халифат дължи появата си на успешната дейност на Пророка, който успя да обедини голям брой преди това различни племена в една вяра. Най-добрият период на тази теократична държава може да се счита за десетилетията, когато праведните халифи бяха начело. Всички те бяха най-близките сподвижници и последователи на Мохамед, които бяха свързани с него по кръвна линия. Историците смятат, че този период от формирането и развитието на халифата е най-интересният; Днес ще говорим подробно за четиримата правоверни халифи и техните най-значими постижения начело на мюсюлманската общност.

Концепцията за "халифат": кратко описание

В началото на седми век Пророкът създава малка общност от събратя по вяра, разпръснати из Западна Арабия. Наричаше се умма. Първоначално никой не е предполагал, че благодарение на военните кампании и завоеванията на мюсюлманите, той значително ще разшири границите си и ще се превърне в една от най-мощните асоциации за няколко века.

Думите "халифат" и "халиф" в превод от арабски означават приблизително едно и също нещо - "наследник". Всички владетели се смятаха за наследници на самия пророк и бяха много почитани сред обикновените мюсюлмани.

Сред историците периодът на съществуване на Арабския халифат обикновено се нарича „златен век на исляма“, а първите тридесет години след смъртта на Мохамед са ерата на праведните халифи, за които ще разкажем на нашите читатели днес. В крайна сметка именно тези хора направиха много за укрепване на позициите на исляма и мюсюлманската държава.

Правилно ръководени халифи: имена и дати на управление

Първите халифи приели исляма по време на живота на Пророка. Те бяха добре запознати с всички нюанси на живота в общността, защото винаги помагаха на Мохамед по въпросите на управлението на уммата и участваха пряко във военни кампании.

Четиримата праведни халифи са били толкова уважавани от хората приживе и след смъртта си, че по-късно е измислена специална титла за тях, буквално означаваща „ходене по праведния път“. Тази фраза напълно отразява отношението на мюсюлманите към техните първи владетели. Следващите халифи не бяха удостоени с тази титла, тъй като не винаги идваха на власт чрез честни средства и не бяха близки роднини на Пророка.

По години на управление списъкът на халифите е както следва:

  • Абу Бакр ал Сидик (632-634).
  • Умар ибн ал-Хатаб ал-Фарук (634-644).
  • Осман ибн Афан (644-656).
  • Али ибн Абу Талиб (656-661).

По време на управлението си над халифата всеки от изброените по-горе мюсюлмани направи всичко възможно за просперитета на държавата. Затова бих искал да ви разкажа повече за тях.

Първият праведен халиф: пътят към върховете на властта

Абу Бакр ал Сидик беше един от първите, които с цялото си сърце повярваха на Пророка и го последваха. Преди да срещне Мохамед, той е живял в Мека и е бил доста богат. Основната му дейност била търговията, с която продължил да се занимава и след като приел исляма.

Още в Мека той започва активна работа за развитието на мюсюлманската общност. Праведният халиф Абу Бакр ал Сидик похарчи огромни суми пари за това и се занимаваше с откупа на роби. Трябва да се отбележи, че всеки от робите получи свобода, но в замяна трябваше да стане истински вярващ. Смятаме, че от само себе си се разбира, че тази сделка е била много изгодна за робите. Следователно броят на мюсюлманите в Мека нараства бързо.

След като пророкът решава да се премести в Медина, бъдещият халиф го последва и дори придружава Мохамед, когато се крие в пещера от изпратени убийци.

Впоследствие Пророкът се жени за дъщерята на Абу Бакр ал Сидик, което ги прави кръвни роднини. След това той повече от веднъж ходеше с Мохамед на военни кампании, извършваше петъчни молитви и водеше поклонници.

През шестстотин тридесет и втора година Пророкът умира, без да остави наследници или да назначи нов приемник, а мюсюлманската общност е изправена пред избора на нов лидер.

Управлението на Абу Бакр

Придружителите на Мохамед не можаха да се споразумеят за кандидатурата на халифа и едва след като си спомниха многобройните услуги на Абу Бакр към мюсюлманската общност, изборът беше направен.

Струва си да се отбележи, че праведният халиф беше много мил и абсолютно несуетен човек, така че той включи и други последователи на Пророка в администрацията, разпределяйки отговорностите между тях.

Абу Бакр ал Сидик спечели властта в много труден момент. След смъртта на Мохамед много хора и племена се отвърнаха от исляма, вярвайки, че сега могат да се върнат към предишния си живот. Те нарушиха договорните си задължения към халифата и спряха да плащат данъци.

В продължение на дванадесет години Абу Бакр предприема действия за поддържане и разширяване на границите на халифата. При него беше сформирана редовна армия, която успя да напредне до границите на Иран. В същото време самият халиф винаги предупреждаваше своите войници, забранявайки им да убиват жени, бебета и стари хора, както и да се подиграват на враговете си.

През тридесет и четвъртата година на седмия век армията на халифата започна да завладява Сирия, но владетелят на държавата по това време умираше. За да предотврати конфликти в халифата, той сам избра наследник сред най-близките си съратници.

Втори халиф

Умар ибн управлява мюсюлманската страна в продължение на десет години. Първоначално той беше много скептичен към исляма, но един ден случайно прочете сура и се заинтересува от личността на Пророка. След като го срещна, той беше пропит с вяра и беше готов да последва Мохамед навсякъде по света.

Съвременници на втория праведен халиф пишат, че той се отличава с невероятна смелост, честност и безкористност. Освен това беше много смирен и благочестив. През ръцете му като главен съветник на Пророка минават много големи суми пари, но той никога не се поддава на изкушението да се обогати.

Умар ибн ал-Хатаб ал-Фарук често участва във военни битки и дори омъжи любимата си дъщеря за Мохамед. Затова не е изненадващо, че на смъртния си одър първият халиф посочва Умар за свой приемник.

Постиженията на Умар ибн ал Хатаб

Вторият праведен халиф направи много за развитието на административната система на мюсюлманската държава. Той създаде списък на хората, които са получавали годишни помощи от държавата. Този регистър включва спътниците на Пророка, воините и членовете на техните семейства.

Умар полага и основите на данъчната система. Интересно е, че той засяга не само парични плащания, но и регулира отношенията между различни граждани на халифата. Например, християните нямаха право да строят домовете си по-високо от мюсюлманските къщи, да имат оръжие и да показват публично своите символи на вярата. Естествено, вярващите са плащали данъци по-малко от покорените народи.

Заслугите на втория халиф включват въвеждането на нова система за изчисление, правна система и изграждането на военни лагери в завладените територии за предотвратяване на въстания.

Умар ибн ал-Хатаб ал-Фарук обърна голямо внимание на строителството. Той успя да закрепи правилата за градоустройство на законодателно ниво. За основа е взет примерът на Византия и повечето градове от онова време се отличават с тънки и широки улици с красиви къщи.

През десетте години на управлението си халифът полага основите на националното и религиозно единство. Той беше безпощаден към враговете си, но в същото време беше запомнен като справедлив и деен владетел. Много историци смятат, че през този период ислямът се обявява като силно и напълно оформено религиозно движение.

Третият владетел на халифата

Приживе Умар създаде съвет от шестима от най-близките си сътрудници. Именно те трябваше да изберат нов владетел на държавата, който да продължи победния поход на исляма.

Той стана Утман ибн Афан, който остана на власт около дванадесет години. Третият праведен халиф не беше толкова активен като своя предшественик, но принадлежеше към много древно и благородно семейство.

Семейството на Осман приема исляма още преди Пророкът да се премести в Медина. Но отношенията между аристократичното семейство и Мохамед бяха доста напрегнати. Въпреки това Утман ибн Афан би се оженил за дъщерята на Пророка и след смъртта й той получи предложение да се ожени за другата му дъщеря.

Мнозина вярват, че многобройните връзки на Осман са направили възможно разпространението и укрепването на исляма по време на живота на Мохамед. Бъдещият халиф познаваше много знатни семейства и благодарение на неговата активна дейност голям брой хора приеха исляма.

Това укрепва позициите на тогавашната малка общност и дава мощен тласък за създаването на религиозна държава.

Управлението на халиф Осман

Ако опишем тези години накратко, можем да кажем, че третият халиф се оттегли от принципите, спазвани от неговите предшественици. Той постави семейните връзки над всичко друго, като по този начин върна халифата обратно в дните на протодържавата.

Роднините и съратниците на Осман имаха склонност към грабеж на пари и се стремяха да се обогатят за сметка на други жители на халифата. Естествено, това доведе до увеличаване на материалното неравенство и вълнения.

Изненадващо, през този труден период границите на халифата продължиха да се разширяват. Това беше улеснено от военните завоевания, но беше изключително трудно да се задържат покорените народи в подчинение на халифа.

Това в крайна сметка доведе до бунт, който доведе до смъртта на халифа. След смъртта му в държавата започва кървав период на граждански борби.

Четвърти халиф

Праведният халиф Али ибн Абу Талиб, който стана четвъртият владетел на „златната ера“, беше един от много необичайни хора. От цялата плеяда халифи той беше единственият кръвен роднина на Мохамед. Той беше негов братовчед и вторият човек, приел исляма.

Случило се така, че Али и Пророкът били отгледани заедно. Ето защо не е изненадващо, че халифът се жени за дъщерята на Мохамед. Впоследствие от техния съюз се родиха две момчета, към които Пророкът беше много привързан. Дълго разговаряше с внуците си и беше чест гост в семейството на дъщеря си.

Али често участва във военни кампании и се отличава с просто легендарна смелост. До избирането му за халиф обаче той не заема важни държавни длъжности.

Али ибн Абу Талиб като халиф: оценка на историците

Личността на Али изглежда изключително противоречива на експертите. От една страна, той нямаше организаторски способности, политически таланти или гъвкав ум. Именно при него се появиха предпоставките за разпадането на халифата и мюсюлманите бяха разделени на шиити и сунити. Никой обаче не може да отрече неговата фанатична преданост към каузата на Мохамед и лоялност към избрания от него път. Нещо повече, преждевременната му смърт го издига в ранг на мъченик. Приписват му се много подвизи и дела, достойни за светец.

Въз основа на гореизложеното историците заключават, че Али се оказа истински мюсюлманин, но така и не успя да овладее сепаратистките настроения в халифата.

Багдадски халифат на династията на Абасидите

Абасидите са потомци на ал-Абас ибн Абд ал-Муталиб ибн Хашим, който е чичо на Пророка. Те вярвали, че също са свързани с Пророка, като семейството на Али. Техните претенции за власт се появяват за първи път при Омар II. Абасидите създават тайни общества в Куфа и Хорасан и, възползвайки се от раздора между Умаидите, започват въоръжена борба. През 749 г. те завземат властта в град Куфа, а след това и в много други земи на мюсюлманската държава. През есента на 749 г. в Куфа мюсюлманите се заклеха във вярност на първия халиф от новата династия Абу ал-Абас ал-Сафа. Неговият приемник, халиф ал-Мансур, който управлява от 754 до 775 г., основава нова столица, Градът на мира или Багдад. Багдад е построен на река Тигър през 762 г.

В началото на управлението на тази династия през 751 г., в битката при централноазиатската река Талас, мюсюлманите победиха огромна китайска армия, след което ислямът в Централна Азия беше окончателно консолидиран и границите на халифата вече не се разширяваха. Иран става основната провинция на Абасидския халифат. В структурата на администрацията, финансите и пощенските услуги Абасидите следват примера на сасанидските крале. Близките до Абасидите са предимно иранци.

Арабите в Багдадския халифат, с изключение на потомците на Пророка, загубиха изключителното си положение в обществото. Те получиха равни права с всички мюсюлмани, сред които мнозинството бяха турци и иранци. Династията на Абасидите управлява почти петстотин години, триста от които са белязани от разцвета на мюсюлманската култура и наука.

Този текст е въвеждащ фрагмент.

Ранно управление на Абасидите През 750 г. арабската фракция унищожава Омаядския халифат и основава династията на Абасидите. Те поддържат контрол над Северна Бактрия. Абасидите не само продължават политиката на предоставяне на статут на dhimmi на местните будисти, но също

Бунтове срещу Абасидите Ранните Абасиди са били измъчвани от бунтове. Халиф ал-Рашид умира през 808 г. на път за Самарканд, столицата на Согдиана, където отива да потуши бунт. Преди смъртта си той разделя империята между двамата си сина. Ал-Мамун, който придружава баща си в поход към

4. БАГДАДСКИЯТ ПАКТЪТ И АРАБСКАТА ЛИГА А. Багдадският пакт Багдадският пакт играе голяма роля в политиката на Близкия изток. Той е замислен от Англия, която, след като е изчистила своите владения или мандатни държави, все още възнамерява да играе роля в Близкия изток. Изток, считайки се за сила

РЕЛИГИОЗНАТА БОРБА В АБАСИДСКИЯ ХАЛИФАТ Ф. Енгелс дава следното описание на социалните основи на вътрешната борба, която се е водила в исляма през вековете: „Ислямът е религия, адаптирана за жителите на Изтока, особено за арабите, следователно, с

Победоносният халифат „Сбогом, Сирия, завинаги! - каза императорът, отплавайки от Византия. „И тази красива земя трябва да принадлежи на моя враг...“ Скърбете за династията на Сасанидите, силата и славата, трона на толкова много суверени! Дойдоха времената на Омар, дойде вярата,

Халифатът на Хишам Въстание на дома на Али. Заговорите на рода на Абас Хишам, четвъртият син на Абд ал-Малик, станал халиф, бяха сурови, скъпернически и непоколебими. Той натрупа богатство, следи отблизо обработката на земята и отглеждането на чистокръвни коне. В състезанията, които той

Възникването на Абасидския халифат и основаването на Багдад „Колкото повече власт, толкова по-малко благородство“ - това каза Абу Абас, станал известен със своето коварство и предателство. Интригата и хитростта замениха силата и смелостта в това семейство, което е особено

Багдадски халифат на династията Абасидите Абасидите са потомци на ал-Абас ибн Абд ал-Муталиб ибн Хашим, който е чичо на Пророка. Те вярвали, че също са свързани с Пророка, като семейството на Али. Техните претенции за власт се появяват за първи път при Омар

Кордобският халифат Кордовският халифат просъществува най-дълго на Запад, където династията на Омаядите доминира от средата на 8 век. Основателят на тази династия е Абдерахман I, който избяга от убийците на Абасидите и избяга в южната част на Испания в Кордоба. Най-големият разцвет

Багдадският крадец Един стар багдадски крадец, споделящ храна със сина си, го научи, като го попита: „Знаете ли как да откраднете злато от съкровищницата, без стените на Багдад да се срутят?“ Аз ще те науча.” Той събра трохите от масата на купчина и като я посочи, продължи: “Това е съкровищницата на град Багдад.” Вземете от

Праведенхалифат, както знаете, се свързва с ерата на управлението на четиримата най-близки спътници (сахаба) на пророка Мохамед (s.a.w.): Абу Бакр ал Сидик (р.а., управлявал през632-634 според Милади),Умар ибн Хаттаб (р.а.,634-644),Осман ибн Афан (р.а.,644-656) иАли ибн Абу Талиб (р.а.,656-661).

Този исторически период се счита за образцов за мюсюлманите, тъй като това е епохата на управлението на праведните халифи, която се отличава със спазването на всички ислямски канони във формата, в която Всевишният ги е изпратил на хората чрез Пратеника на Аллах (с.а.в. ).

По време на 30-годишното управление на четиримата сподвижници на пророка Мохамед (с.а.в.), Арабският халифат се трансформира от малка държава, разположена на територията на Арабския полуостров, в регионална сила, включваща също следните региони: Северна Африка, Близкия изток, Ерусалим, Палестина, Персия, Иберийския полуостров, Кавказ.

Но в същото време в историята на Арабския халифат много историци подчертават особено ерата на управлението на друг халиф - Умар ибн Абдул-Азиз (Умар II). За изключителните си заслуги в държавната администрация, както и за неговото благочестие и подражание на сподвижниците на пророка Мохамед (s.g.w.), той е наречен „петият праведен халиф“. В същото време някои мюсюлмански теолози приписват този статут на внука на пророка Мохамед (с.а.в.) - Хасан ибн Али, който управлява няколко месеца след баща си и четвъртия праведен халиф

Умар II преди да се възкачи на трона

Умар ибн Абдул Азис е роден през 680 г (според друга версия през 682 г. -прибл. ислям . Глобален ) в Медина. Баща му Абдул Азиз ибн Маруан е представител на династията на Омаядите, управлявала по това време на територията на Арабския халифат. Той обаче беше най-малкият син на халиф Маруан и следователно възкачването му на престола, както и неговите синове, изглеждаха малко вероятни по това време. Ето защо Умар ибн Абдул Азис не се подготви за трона и възкачването му на престола беше голяма изненада за него.

Предшественикът на Умар II, Сюлейман ибн Абдул-Малик, беше негов братовчед, докато халифът по това време имаше няколко сина и братя и сестри. Две години след като се възкачи на престола, халиф Сюлейман, който беше на военна кампания, се разболя сериозно. Положението на владетеля изглеждало почти безнадеждно и тогава той сериозно се замислил за своя наследник на позицията на халиф.

Най-големият син на Сюлейман, Айюб, който се смяташе за наследник на трона, почина малко преди смъртта на баща си. По време на болестта на баща си вторият син на халифа беше на военна кампания срещу Византийската империя и затова малцина го смятаха за възможен наследник на трона. Останалите синове на Сюлейман по това време не са достигнали пълнолетие и следователно нямат право да претендират за управление.

Освен това Сюлейман можеше да прехвърли властта на братята си, но не беше в толкова близки отношения с тях. В тази ситуация изборът на халиф падна върху неговия братовчед Умар ибн Абдул Азис, чиято кандидатура беше одобрена от мнозинството от най-големите военни лидери на страната, което послужи като гаранция за стабилността на държавата.

"Странен" владетел

Ставайки държавен глава, Умар ибн Абдул Азис изоставя лукса и живота в големия дворец в Дамаск, в който са живели всички негови предшественици, и се установява в малка, скромна къща с две стаи. Освен това той дарява цялото си богатство на държавната хазна. Семейните имоти на Умар II не са изключение, които според него са придобити незаконно от баща му. Той също така освободи всички роби, които му се полагаха като владетел, и изостави голям брой придворни служители. Умар II върна всички земи, взети от неговите предшественици, на техните законни собственици. Съпругата му Фатима също последва примера на съпруга си и дари всичките си бижута, подарени от баща й, за нуждите на обикновените хора.

По време на управлението си халиф Умар води доста скромен начин на живот и цялото богатство и бижута, които получава като подарък, отиват за нуждите на бедните.

Забрана за ругатни срещу Али (р.а.)

С идването си на власт Умар II забранява произнасянето на проклятия срещу четвъртия праведен халиф Али ибн Абу Талиб (р.а.) и семейството му.

Факт е, че основателят на династията на Омаядите Муауия ибн Абу Суфян е бил управител на Египет и Сирия в началото на управлението на Али (р.а.). След като третият праведен халиф (р.а.) умира от ръцете на бунтовниците през 656 г., Али ибн Абу Талиб (р.а.) става водач на вярващите. Муауия обаче отказва да му се закълне във вярност, обвинявайки го в организиране на заговор срещу халифа Осман (р.а.).

В резултат на разногласия, възникнали в арабския халифат, Муавия ибн Абу Суфян се разбунтува срещу новия владетел на мюсюлманите, но не успя да свали четвъртия праведен халиф. След смъртта на Али (р.а.), неговият син Хасан ибн Али (р.а.) го наследява, който няколко месеца по-късно е принуден да прехвърли властта в страната на Муауия ибн Абу Суфян, който има голяма подкрепа в страната от много влиятелни хора.

Освен това шиитската опозиция, която не признава Омаядите за законни владетели, нарича Муауия и неговите наследници узурпатори на властта. Според шиитите само потомците на Али ибн Абу Талиб (р.а.) имат право да управляват мюсюлманска държава.

Така възникналите разногласия сред първите Омаяди с един от най-близките сахаби на Пратеника на Аллах (с.а.в.) и неговите последователи доведоха до факта, че в Арабския халифат, по указание на властите, те започнаха публично да богохулстват халифа Али (р.а.) и неговите потомци. Когато дойде на власт, Умар II забрани тази практика, тъй като смяташе за недостойно да се обиждат публично сподвижниците на пророка Мохамед (s.g.w.).

Умар ибн Абдул Азис обърна специално внимание на нуждите на обикновените хора. По време на неговото управление бяха ремонтирани много кладенци, което беше особено важно за жителите на горещите провинции на халифата. Освен това са построени много пътища и са подобрени комуникациите между населените места в страната. По времето на Умар II много обикновени хора успяха да върнат собствеността си, която им беше незаконно отнета при предишни владетели.

Реформи в религиозната сфера

Халиф Умар II също обърна сериозно внимание на религиозния компонент, тъй като самият той имаше обширни познания в областта на ислямската богословска мисъл. По-специално, при него бяха построени голям брой джамии в различни части на халифата, благодарение на които жителите дори на най-отдалечените градове и села успяха да се представят. В допълнение, именно при Умар ибн Абдул Азис в джамиите се появяват михраби (специални ниши в стените - прибл. ислям . Глобален ) , указващ посоката на Кааба. В допълнение, той предостави цялата възможна подкрепа на учените в областта на ислямската теология и насърчи изучаването на Свещения Коран и най-чистата Сунна.

В допълнение към подкрепата на дейността на мюсюлманските теолози, той води ожесточена борба срещу онези, които за свои егоистични цели изкривяват религиозните канони и се опитват да посеят враждебност в многорелигиозна държава. Той призова своите управители в провинциите на Арабския халифат да се ръководят в своята дейност изключително от разпоредбите на Светото писание и благородната сунна. Именно от това произтичат много от забраните, приети от халиф Умар II. Например, той спря събирането на допълнителни данъци и други плащания от обикновените хора, които не са предвидени в ислямските първични източници. Освен това Умар ибн Абдул Азис забрани събирането на такси от представители на духовенството и религиозните институции.

Смъртта на халиф Умар II

Три години след възкачването му на трона физическото състояние на Умар II рязко се влошава. Според някои историци той е страдал от рак. На първия ден от месец Раджаб през 101 година Хиджра (720 Милади), халифът Умар премина в следващия свят. След смъртта си той не остави на децата си нито дворци, нито несметни богатства, както беше при неговите предшественици. Но само за три години от управлението си той значително подобри живота на обикновените хора, включително чрез лични материални приноси. За многобройните си успехи по време на неговото управление, както и за воденето на скромен начин на живот, стриктно следващ биографията на пророка Мохамед (s.g.w.) и праведните халифи, той получава почетното прозвище „петият праведен халиф“ в историята на исляма.


Преди 1230 години, на 14 септември 786 г., Харун ал-Рашид (Harun al-Rashid), или Справедливият (766-809), петият багдадски халиф от династията на Абасидите, става владетел на Абасидския халифат.
Харун превръща Багдад в блестящата и интелектуална столица на Изтока. Той построява луксозен дворец за себе си и основава голям университет и библиотека в Багдад. Халифът строи училища и болници, покровителства науките и изкуствата, насърчава изучаването на музика и привлича в двора си учени, поети, лекари и музиканти, включително чужденци. Интересуваше се от наука и пишеше поезия. При него селското стопанство, занаятите, търговията и културата постигат значително развитие в халифата. Смята се, че управлението на халиф Харун ал-Рашид е белязано от икономически и културен просперитет и се помни от мюсюлманите като „златната ера“ на Багдадския халифат.


В резултат на това фигурата на Харун ал-Рашид е идеализирана в арабския фолклор. Той стана един от героите на приказките от Арабската нощ, където се появява като мил, мъдър и справедлив владетел, който защитава обикновените хора от нечестни служители и съдии. Преструвайки се на търговец, той се скита из нощните улици на Багдад, за да може да общува с обикновените хора и да научи за истинското състояние на нещата в страната и нуждите на своите поданици.

Вярно е, че още по време на управлението на Харун имаше признаци на криза в халифата: големи антиправителствени въстания се случиха в Северна Африка, Дейлем, Сирия, Централна Азия и други области. Халифът се стреми да укрепи единството на държавата въз основа на официалния ислям, разчитайки на духовенството и сунитското мнозинство от населението, и извършва репресии срещу опозиционните движения в исляма и провежда политика за ограничаване на правата на не- мюсюлманско население в халифата.

Из историята на арабския халифат

Арабската държавност възниква на Арабския полуостров. Най-развитата област беше Йемен. По-рано от останалата част от Арабия, развитието на Йемен е причинено от посредническата роля, която играе в търговията на Египет, Палестина и Сирия, а след това и цялото Средиземноморие, с Етиопия (Абисиния) и Индия. Освен това в Арабия имаше още два големи центъра. В западната част на Арабия се намираше Мека - важен транзитен пункт по пътя на караваните от Йемен до Сирия, който процъфтява благодарение на транзитната търговия. Друг голям град в Арабия беше Медина (Ятриб), който беше център на земеделски оазис, но имаше и търговци и занаятчии. Така че, ако до началото на 7 век. повечето от арабите, живеещи в централните и северните райони, остават номади (степни бедуини); тогава в тази част на Арабия протича интензивен процес на разлагане на родовия строй и започват да се оформят раннофеодалните отношения.

Освен това старата религиозна идеология (политеизмът) беше в криза. Християнството (от Сирия и Етиопия) и юдаизмът проникват в Арабия. През VI век. В Арабия възниква движението Ханиф, което признава само един бог и заимства някои нагласи и ритуали от християнството и юдаизма. Това движение е насочено срещу племенните и градските култове, за създаването на единна религия, признаваща един бог (Аллах, арабски al-ilah). Новото учение възниква в най-развитите центрове на полуострова, където феодалните отношения са по-развити - в Йемен и град Ятриб. Мека също беше завладяна от движението. Един от неговите представители беше търговецът Мохамед, който стана основател на нова религия - ислям (от думата „подчинение“).

В Мека това учение среща съпротива от благородството, в резултат на което Мохамед и неговите последователи са принудени да избягат в Ятриб през 622 г. Мюсюлманският календар се основава на тази година. Ятриб получава името Медина, т.е. градът на Пророка (както започва да се нарича Мохамед). Тук е основана мюсюлманската общност като религиозно-военна организация, която скоро се превръща в голяма военно-политическа сила и се превръща в център на обединението на арабските племена в една държава. Ислямът, с неговото проповядване на братството на всички мюсюлмани, независимо от племенното разделение, е възприет предимно от обикновените хора, които страдат от потисничеството на племенната аристокрация и отдавна са загубили вяра в силата на племенните богове, които не ги защитават от кървави племенни кланета, бедствия и бедност. Първоначално племенната аристокрация и богатите търговци се противопоставиха на исляма, но след това признаха предимствата му. Ислямът признава робството и защитава частната собственост. В допълнение, създаването на силна държава също беше в интерес на благородството;

През 630 г. между противоборстващите сили е постигнато споразумение, според което Мохамед е признат за пророк и глава на Арабия, а ислямът - за нова религия. До края на 630 г. значителна част от Арабския полуостров признава властта на Мохамед, което означава образуването на арабската държава (халифат). Така се създават условия за обединение на уседнали и номадски арабски племена и започва външна експанзия срещу съседи, които са затънали във вътрешни проблеми и не очакват появата на нов силен и обединен враг.

След смъртта на Мохамед през 632 г. е установена система на управление от халифи (наместници на пророка). Първите халифи били спътници на пророка и при тях започнала широка външна експанзия. До 640 г. арабите завладяват почти цяла Палестина и Сирия. В същото време много градове са толкова уморени от репресиите и данъчния гнет на римляните (византийците), че практически не оказват съпротива. Арабите през първия период са били доста толерантни към другите религии и чужденците. Така големи центрове като Антиохия, Дамаск и други се предават на завоевателите само при условие, че запазят личната свобода, свободата на християните и евреите от тяхната религия. Скоро арабите завладяват Египет и Иран. В резултат на тези и по-нататъшни завоевания се създава огромна държава. По-нататъшната феодализация, придружена от нарастването на властта на големите феодали в техните владения и отслабването на централната власт, доведе до разпадането на халифата. Управителите на халифите, емирите, постепенно постигат пълна независимост от централната власт и се превръщат в суверенни владетели.

Историята на арабската държава е разделена на три периода според името на управляващите династии или местоположението на столицата: 1) Мекканският период (622 - 661) е времето на управлението на Мохамед и неговите близки съратници; 2) Дамаск (661-750) - царуването на Омаядите; 3) Багдад (750 - 1055) - управление на династията на Абасидите. Абас е чичо на пророка Мохамед. Неговият син Абдала става основател на династията на Абасидите, която в лицето на внука на Абдала Абул Абас заема трона на багдадските халифи през 750 г.



Арабски халифат при Харун

Управление на Харун ал-Рашид

Харун ал-Рашид е роден през 763 г. и е третият син на халиф ал-Махди (775-785). Баща му беше по-склонен към удоволствията на живота, отколкото към държавните дела. Халифът бил голям любител на поезията и музиката. По време на неговото управление започва да се оформя образът на двора на арабския халиф, известен със своя лукс, изтънченост и висока култура, който по-късно става известен в света чрез приказките от арабските нощи.

През 785 г. тронът е зает от Муса ал-Хади, син на халиф ал-Махди, по-голям брат на халиф Харун ал-Рашид. Той обаче управлява само малко повече от година. Очевидно той е бил отровен от собствената си майка Хайзуран. Тя подкрепи най-малкия син Харун ал-Рашид, тъй като най-големият син се опита да води независима политика. С възкачването на Харун ал-Рашид на престола Хайзуран става почти абсолютен владетел. Основната му опора беше персийското семейство Бармакиди.

Халид от династията на Бармакидите е бил съветник на халиф ал-Махди, а неговият син Яхя ибн Халид е бил ръководител на дивана (правителството) на принц Харун, който по това време е бил управител на запад (всички провинции на запад от Ефрат ) със Сирия, Армения и Азербайджан. След като Харун ал-Рашид се възкачи на трона, Яхя (Яхя) Бармакид, когото халифът наричаше „баща“, беше назначен за везир с неограничени правомощия и управлява държавата в продължение на 17 години (786–803) с помощта на синовете си Фадл и Джафар . Въпреки това, след смъртта на Хайзуран, кланът Бармакид започва постепенно да губи предишната си сила. Освободен от грижите на майка си, амбициозният и коварен халиф се стреми да съсредоточи цялата власт в ръцете си. В същото време той се опита да разчита на такива освободени (мавали), които не биха показали независимост, биха били напълно зависими от неговата воля и, естествено, биха били напълно отдадени на него. През 803 г. Харун свали властна фамилия. Джафар е убит по заповед на халифа. А Яхя и другите му трима синове бяха арестувани, имотите им бяха конфискувани.

Така в първите години на управлението си Харун разчита във всичко на Яхя, когото назначава за свой везир, както и на майка си. Халифът се занимавал предимно с изкуства, особено с поезия и музика. Дворът на Харун ал-Рашид беше център на традиционните арабски изкуства, а луксът на дворцовия живот беше легендарен. Според един от тях само сватбата на Харун е струвала на хазната 50 милиона дирхама.

Общата ситуация в халифата постепенно се влошава. Арабската империя започва пътя към своя упадък. Годините на управлението на Харун бяха белязани от множество вълнения и бунтове, които избухнаха в различни области на империята.

Процесът на колапс започва в най-отдалечените, западни райони на империята с установяването на властта на Омаядите в Испания (Андалусия) през 756 г. Два пъти, през 788 и 794 г., в Египет избухват въстания. Хората бяха недоволни от последиците от високите данъци и многобройните мита, с които беше обременена тази най-богата провинция на Арабския халифат. Тя беше длъжна да снабди абасидската армия, изпратена в Ифрикия (съвременен Тунис), с всичко необходимо. Абасидският военачалник и управител, Харсама ибн Аян, брутално потушава въстанията и принуждава египтяните да се подчинят. Ситуацията със сепаратистките стремежи на берберското население на Северна Африка се оказа по-сложна. Тези райони са далеч от центъра на империята и теренът затруднява абасидската армия да се справи с бунтовниците. През 789 г. в Мароко се установява властта на местната династия на Идрисидите, а година по-късно - в Ифрикия и Алжир - на Аглабидите. Харсама успява да потуши бунта на Абдала ибн Джаруд в Кайраван през 794-795 г. Но през 797 г. отново избухна бунт в Северна Африка. Харун беше принуден да се примири с частичната загуба на власт в този регион и да повери управлението на Ифрикия на местния емир Ибрахим ибн ал-Аглаб в замяна на годишен данък от 40 хиляди динара.

Йемен, далеч от центровете на империята, също беше неспокоен. Бруталната политика на управителя Хамад ал-Барбари доведе до въстание през 795 г. под ръководството на Хайтам ал-Хамдани. Въстанието продължава девет години и завършва с изгнанието на лидерите му в Багдад и тяхната екзекуция. Сирия, населена от непокорни, воюващи арабски племена, които са били предубедени в полза на Омаядите, е била в състояние на почти непрекъснат бунт. През 796 г. ситуацията в Сирия се оказва толкова сериозна, че халифът трябва да изпрати армия, водена от любимия си Джафар от клана Бармакиди. Правителствената армия успява да потуши бунта. Възможно е размириците в Сирия да са една от причините Харун да се премести от Багдад в Ракка на Ефрат, където прекарва по-голямата част от времето си и откъдето отива на походи срещу Византия и на поклонение в Мека.

Освен това Харун не харесваше столицата на империята, страхуваше се от жителите на града и предпочиташе да не се появява в Багдад твърде често. Може би това се дължи на факта, че халифът, разточителен, когато става дума за придворни забавления, беше много стиснат и безмилостен при събирането на данъци и затова не се радваше на съчувствие сред жителите на Багдад и други градове. През 800 г. халифът специално дошъл от резиденцията си в Багдад, за да събере просрочените данъци, а просрочените данъци били безмилостно бити и хвърлени в затвора.

В източната част на империята ситуацията също е нестабилна. Освен това постоянните вълнения в източната част на Арабския халифат са свързани не толкова с икономическите предпоставки, колкото с особеностите на културните и религиозни традиции на местното население (предимно ирански перси). Жителите на източните провинции бяха по-привързани към собствените си древни вярвания и традиции, отколкото към исляма, а понякога, както беше в провинциите Дайлам и Табаристан, те бяха напълно чужди на него. В допълнение, помохамеданчването на жителите на тези провинции до 8 век. все още не е завършен напълно и Харун лично участва в ислямизацията в Табаристан. В резултат на това недоволството сред жителите на източните провинции от действията на централното правителство доведе до вълнения.

Понякога местните жители подкрепяха династията Алид. Алидите са потомци на Али ибн Аби Талиб, братовчед и зет на пророка Мохамед, съпруг на дъщерята на пророка Фатима. Те се смятат за единствените законни наследници на пророка и предявяват претенции за политическа власт в империята. Според религиозната и политическа концепция на шиитите (партията на привържениците на Али), върховната власт (имамат), подобно на пророчеството, се счита за „божествена благодат“. По силата на „божествен указ” правото на имамата принадлежи само на Али и неговите потомци и трябва да се наследява. От шиитска гледна точка Абасидите са узурпатори, а Алидите водят постоянна борба с тях за власт. И така, през 792 г. един от Алидите, Яхя ибн Абдала, се разбунтува в Дайлам и получава подкрепа от местните феодали. Харун изпраща ал-Фадл в Дейлам, който с помощта на дипломация и обещания за амнистия на участниците във въстанието постига предаването на Яхя. Харун коварно нарушава думата си и намира повод да отмени амнистията и да хвърли водача на бунтовниците в затвора.

Понякога това са въстания на хариджитите - религиозна и политическа група, която се отделя от основната част от мюсюлманите. Хариджитите признават само първите двама халифи за законни и се застъпват за равенството на всички мюсюлмани (араби и неараби) в общността. Те вярвали, че халифът трябва да се избира и да има само изпълнителна власт, докато съдебната и законодателната власт трябва да бъдат в съвета (шура). Хариджитите имаха силна социална база в Ирак, Иран, Арабия и дори Северна Африка. Освен това имаше различни персийски секти с радикални тенденции.

Най-опасни за единството на империята по времето на халиф Харун ал-Рашид са действията на хариджитите в провинциите Северна Африка, Северна Месопотамия и Сиджистан. Водачът на въстанието в Месопотамия ал-Уалид ал-Шари завзема властта в Нисибин през 794 г. и привлича на своя страна племената на ал-Джазира. Харун трябваше да изпрати армия срещу бунтовниците, водени от Язид ал-Шайбани, които успяха да потушат въстанието. В Сиджистан избухва нов бунт. Неговият лидер Хамза ал-Шари превзема Харат през 795 г. и разширява властта си в иранските провинции Кирман и Фарс. Харун така и не успя да се справи с хариджитите до самия край на царуването си. В последните години на 8 и началото на 9в. Хорасан и части от Централна Азия също бяха обхванати от вълнения. 807-808 Хорасан всъщност престана да се подчинява на Багдад.

В същото време Харун провежда строга религиозна политика. Той постоянно подчертаваше религиозния характер на своята власт и строго наказваше всяка проява на ерес. Политиката на Харун спрямо друговерците също се характеризира с изключителна нетърпимост. През 806 г. той заповядва унищожаването на всички църкви по византийската граница. През 807 г. Харун заповядва да се възстановят древните ограничения върху облеклото и поведението на невярващите. Езичниците трябваше да се опасват с въжета, да покриват главите си с ватирани шапки, да носят обувки, различни от тези на вярващите, да яздят магарета, а не коне и т.н.

Въпреки постоянните вътрешни бунтове, вълнения и въстания на неподчинение от страна на емирите на определени региони, Арабският халифат продължава войната с Византия. Граничните набези на арабски и византийски войски се случват почти всяка година и Харун лично участва в много военни експедиции. При него административно беше отделен специален граничен район с укрепени укрепени градове, които изиграха важна роля във войните през следващите векове. През 797 г., възползвайки се от вътрешните проблеми на Византийската империя и войната й с българите, Харун прониква с войска дълбоко в пределите на Византийската империя. Императрица Ирина, регент на малкия си син (по-късно независим владетел), е принудена да сключи мирен договор с арабите. Византийският император Никифор, който я замества през 802 г., обаче подновява военните действия. Харун изпраща сина си Касим с армия срещу Византия, а по-късно лично ръководи похода. През 803-806г. Арабската армия превзе много градове и села на византийска територия, включително Херкулес и Тиана. Нападнат от българите от Балканите и победен във войната с арабите, Никифор е принуден да сключи унизителен мир и се задължава да плаща данък на Багдад.

Освен това Харун обърна внимание на Средиземно море. През 805 г. арабите предприемат успешна морска кампания срещу Кипър. И през 807 г., по заповед на Харун, арабският командир Хумайд нападна остров Родос.

Фигурата на Харун ал-Рашид е идеализирана в арабския фолклор. Мненията на съвременници и изследователи за ролята му силно се различават. Някои смятат, че царуването на халиф Харун ал-Рашид е довело до икономическия и културен просперитет на Арабската империя и е „златният век“ на Багдадския халифат. Харун се нарича благочестив човек. Други, напротив, критикуват Харун, наричайки го разпуснат и некомпетентен владетел. Смята се, че всичко полезно в империята е направено при Бармакидите. Историкът ал-Масуди пише, че "просперитетът на империята намаля след падането на Бармакидите и всички се убедиха колко погрешни са били действията и решенията на Харун ал-Рашид и колко лошо е било неговото управление."

Последният период от управлението на Харун всъщност не демонстрира неговата далновидност и някои от решенията му в крайна сметка допринесоха за засилване на вътрешната конфронтация и последвалия колапс на империята. И така, в края на живота си Харун направи голяма грешка, когато раздели империята между своите наследници, синове от различни съпруги - Мамун и Амин. Това доведе до гражданска война след смъртта на Харун, по време на която централните провинции на халифата и особено Багдад пострадаха много. Халифатът престава да бъде единна държава; в различни региони започват да се появяват династии на местни големи феодали, които само номинално признават властта на „Командира на верните“.