Аудио версия на тази статия:

Пророкът Мохамед (с мир и благословия на Създателя) каза: „Ако човек ви обиди, знаейки нещо за вас [има някаква информация, която може да се използва за дискредитиране на честта ви], тогава не го обиждайте [в отговор], знаейки, че нещо за него. [Ако се въздържате от обида], тогава Божията награда е за вас [за търпението и въздържанието], а за него - неговият грях [нека живее с него].“

Спътникът Осама ибн Шарик съобщава: „Ние седяхме до Пророка като с птици на главите си (без нито едно движение или шумолене го слушахме много внимателно). Тълпа от бедуини дойде със своите въпроси. Някои от тях се отнасяха до трудности при религиозните задължения. Пратеникът на Всевишния каза: “О, хора! Господ е премахнал трудностите от вас [и може да ви прости много]. Изключение прави случаят, когато някой нарани честта и достойнството на друг. Това е [много сериозен, проблематичен] грях и унищожение. [Продължавайки да бъде невъзпитан и да не следи речта си, човек ще доведе себе си до очевидна смърт и в двата свята].“

Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Създателя да бъдат върху него) каза: „Вярващият не може да бъде (1) клеветник (богохулство, дискредитиране), (2) ругаене, (3) груб (нецензурно, неприлично), (4) ругаене и неприлично.”

Пророкът Мохамед каза: „Когато човек прокълне нещо, проклятието се издига до небесата, но портите им са затворени, пречейки му да премине. Тогава проклятието слиза на земята, но и земните порти се затварят, не го пропускат. Започва да се втурва ту надясно, ту наляво. Никога не намерила изход за себе си, тя отива при този, който е бил прокълнат, ако го заслужава. Ако не (не го заслужава), проклятието се връща към този, който го е казал (изрекъл).”

Пророкът Мохамед е казал: „Човек, който е правдив [пред Бог по въпросите на вярата и благочестието], не може да бъде проклетник.“

Имам ал-Науауи коментира: „Проклятието в молитва е отдалечаване от Божията милост и подобно поведение не е съвместимо с морала на вярващия.”

Сподвижниците на Пророка казаха: „Когато видяхме, че някой изрича проклятия срещу друг, ние повярвахме, че той извършва един от големите грехове.“

„Един ден [не много учтиви] представители на хората на Писанието [няколко евреи] помолиха пророка Мохамед за среща. Когато пристигнаха, те го поздравиха с думите: “Ес-саму алейкум!” ‘Айша, която беше наблизо в този момент, не можа да сдържи емоциите си и възкликна: „А ти си „ас-сам” и проклятието Господне!” Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) спокойно възрази: „О, Аиша! Наистина, Всемогъщият Създател се характеризира с доброта и нежност (rifq). И Той обича добротата и нежността по всички въпроси [тоест, Той особено обича тези качества у вярващите].“ Айша възкликна: „Не чу ли какво казаха?!” Пророкът отговорил: „Казах в отговор: „И на вас (wa’alaikum).“

Пророкът Мохамед (нека Всевишният го благослови и поздрави) никога, подчертавам, никога не е бил груб, дори в отговор на най-неприятните обиди по негов адрес. Има няколко достоверни хадиса за това.

Съобщава се как един огнепоклонник поздравил Ибн ‘Абас, смятан за един от най-учените сподвижници на Пророка, с думите: „Ес-саламу ‘алейкум! (Мир да бъде с вас!),” и той отговори: “Wa ‘alaikumus-salaam wa rahmatul-la (И мир и милост на Всемогъщия към вас).” Някои от намиращите се наблизо попитаха с недоумение: „Желаете ли му (огнепоклонника!) милостта на Господа?“ Ибн ‘Абас отговори: „Не живее ли той, заобиколен от милостта на Създателя?!”

Пророкът Мохамед (с.а.с.) каза: „Страхувайте се от молитвата на потиснатите [опитайте се да не потискате никого; не накърнявайте правата на другите, не накърнявайте тяхната чест или собственост]! Дори да е атеист. [Няма разлика от каква религия, какви възгледи или от каква националност е този, когото сте потискали, върху чиято собственост или чест сте посегнали!] Няма преграда между него [потиснатия, чиято чест, достойнство или собственост е била посегната] и Бог [Господарят на световете] неговата молитва ще бъде чута и приета и следователно потисникът, който го е направил умишлено, не може да избегне Божието възмездие.

Пророкът Мохамед (с.а.с.) каза: „Ако някой е наранил друг по някакъв начин, например като е наранил неговата чест (достойнство), тогава нека веднага, в същия ден, да го помоли за прошка. [Нека] не отлага до момента, когато няма повече пари [светските материални ценности изчезват в забрава]. [В деня на Страшния съд], ако той (нарушителят) има добри дела [извършени в светския живот], тогава с тях той ще компенсира всички обиди, които е нанесъл на другите. Ако той няма никакви добри дела [ако всичките му добри дела са били нулирани в светския живот или са изчезнали, когато се е разплащал с другите в Деня на Страшния съд, или изобщо не е имало такива], тогава греховете на обиденото лице ще бъде обвинено върху него [в ясна пропорция на предишната обида или щета, причинена му].“

Хадис от Ибн Умар. Вижте например: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Малък сборник]. Бейрут: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. P. 47, хадис № 670, „Хасан“.

„Всемогъщият не е създал никакви трудности (натиск, критична ситуация) за вас в религията“ (виж: Свещения Коран, 22:78). Позволете ми да отбележа, че Създателят не премахна от нас религиозните задължения (молитва-намаз, пост, задължителна милостиня и т.н.), но премахна трудностите и ограниченията от плещите ни. В религията няма поробване на човешката природа, а по-скоро нейната еманципация. И колкото по-грамотен и по-мъдър е човек, толкова повече чувства, разбира и вижда това.

Но истинският проблем е това, което се споменава по-късно в хадиса.

Хадис от Осама ибн Шарик; Св. X. Ахмад, Ибн Маджа, ат-Табарани и други Вижте, например: Ахмад ибн Ханбал. Муснад. В 6 тома, 1985. Т. 4. С. 278; ал-Амир ‘Алайуд-дин ал-Фариси. Ал-ихсан фи такриб сахих ибн хабан. Т. 2. стр. 236, 237, хадис № 486, “сахих”; ат-Табарани С. Ал-муджам ал-кабир. T. 1. P. 184, Хадис № 482; ал-Хатиб ал-Багдади А. Тарих Багдад [История на Багдад]. В 19 том Бейрут: al-Kutub al-‘ilmiya, [б. G.]. Т. 9. С. 197.

Хадис от Ибн Масуд; Св. X. Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Хаббан и други Вижте, например: ал-Суюти Дж. Ал-джами ас-сагюр. P. 464, Хадис № 7584, “сахих”; ат-Тирмизи М. Сунан ат-Тирмизи. 2002. P. 580, Хадис № 1982, “Хасан”; Нужа ал-муттакън. Шарх Рияд ал Салихин. T. 2. P. 397, Хадис № 1736, “Хасан”.

Хадис от Абу Дарда'; Св. X. Абу Дауд и други Вижте, например: Абу Дауд С. Сунан аби Дауд [Кодекс на хадисите на Абу Дауд]. Riyadh: al-Afkar ad-Dawliyya, 1999. P. 532, хадис № 4905, „Хасан“; al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 2. P. 240, Хадис № 1682.

Хадис от Абу Хурайра; Св. X. Муслим и други Вижте, например: an-Naysaburi M. Sahih Muslim [Кодекс на хадисите на Имам Муслим]. Рияд: al-Afkar ad-Dawliyya, 1998. P. 1044, хадис № 84–(2597); al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 2. P. 239, Хадис № 1677; an-Nawawi Ya. Sahih Muslim bi sharkh an-Nawawi [Компендиум от хадиси на Имам Муслим с коментари от Имам ан-Науави]. В 10 тома, 18 часа, том 8, част 16, стр. 148, хадис № 84–(2597).

Отбелязвам, че това не противоречи на изолираните случаи на проклятия от Пророка, защото прозрението и съзнанието на пророците и Божиите пратеници, ръководени от Божественото Откровение, по никакъв начин не са сравними с анализите, мненията и емоциите на обикновените хора, които са готови да прокълнат всичките си врагове и да ги „изпратят” в Ада, без да забелязват трупите на греха в окото му. Опитайте се да разберете това чрез други хадиси, включително този, който говори за движението на проклятие, изречено на някого.

Вижте: an-Nawawi Ya. Сахих Муслим би Sharh an-Nawawi. Т. 8. Част 16. С. 148.

Вижте например: al-Qaradawi Y. Al-muntaka min kitab “at-targyb wat-tarhib” lil-munziri. T. 2. P. 240, Хадис № 1681.

Но отбелязвам, че няма нужда да гледаме на всички евреи с недоверие, още по-малко с враждебност, заради тези малцина. Ако това са чувствата, които се събуждат във вас, това означава, че не сте разбрали този хадис.

Думата "ас-сам" се превежда от арабски като "смърт". Виж: Ибн Манзур. Лисан ал-'Араб [Език на арабите]. В 15 тома: Садир, том 12. С. 313. Тоест те „поздравиха” Пророка, пожелавайки му смърт.

Вижте: Ал-Муснад ал-Джами'. T. 20. P. 204, хадис № 17043; ал-‘Аскаляни А. Фатх ал-бари би шарх сахих ал-бухари. В 18 том., 2000 г. Т. 14. С. 283, хадис № 6927.

Виж: al-Qaradawi Y. Fi fiqh al-akaliyat al-Muslima. Кайро: ал-Шурук, 2001. С. 149.

Въз основа на фрагменти от знания, получени от телевизионни програми или интернет, някои от нашите съвременници вярват, че мюсюлманите трябва да се отнасят само към мюсюлманите добре, благородно, справедливо и снизходително. Това е широко разпространен стереотип на нашето време, формулиран от радикални групи за „узаконяване“ на престъпленията и разпространяван от немюсюлмански медии. Вече писах по-подробно за това по-рано и ви препоръчвам внимателно да проучите книгата ми „Как да видим рая?“ Тук искам да цитирам само един стих от Свещения Коран и да дам кратък коментар върху него.

„Аллах (Бог, Господ) не забранява към вас[вярващите] се отнасят към всеки благородно и справедливо [независимо от националност, вярвания, религия], освенонези, които се бият с вас заради религиозните ви убеждения и ви изгонват от домовете ви. [Бъдете справедливи!] Наистина Аллах (Бог, Господ) обича справедливите” (Свещеният Коран, 60:8).

Тоест само тези две категории хора не заслужават благородство по свой адрес за престъпленията и грабежите, които извършват. Колкото до всички останали, каквито и да са по убеждения и възгледи, дали са добри или лоши, няма значение – ние, ако се смятаме за послушни на Създателя (а не на капризите си), сме длъжни да се отнасяме към ги любезно и уважително (поне - опитайте се да бъдете такива). Така ще покажем на себе си същността на душите и сърцата си: пълни ли са те със сатанински лоши маниери и грубост, покрити с красиви мюсюлмански поговорки, които са само на езика, или все още е малка светлина на вярата, която ни осветява от вътре, помагайки да се разграничи злото от доброто в лабиринтите на душата, грешното от праведното.

Хадис от Анас; Св. X. Ахмад и Абу Я'ли. Вижте например: as-Suyuty J. Al-jami‘ as-sagyr [Малък сборник]. Бейрут: al-Kutub al-‘ilmiya, 1990. P. 16, хадис № 150, „сахих“.

Хадис от Абу Хурайра; Св. X. ал-Бухари. Вижте например: ал-Бухари М. Сахих ал-Бухари. В 5 тома Т. 2. С. 734, хадис № 2449; ал-Кари А. Mirkat al-mafatih sharkh miskyat al-masabih. В 11 тома: ал-Фикр, 1992 г., том 8, стр. 3201, хадис № 5126.

Днес за никого не е тайна, че всичко като в изкривено огледало е обърнато с главата надолу и объркано. Нравите са се изкривили до такава степен, че осъденото и забраненото е станало обичайно и обичайно. Днес никой няма да бъде изненадан от новината за убийство. Какво да кажем, когато такива престъпници се смятат за авторитети. Децата от училищна възраст вече знаят кой е крадецът в закона, но дори имат известна симпатия към този престъпник. Някои дори издигат такива хора в идоли, опитват се да бъдат като тях, унижавайки и биейки своите от училище. И си задайте въпроса кой ще стане такъв студент? Е, със сигурност мога да кажа, не с гордостта на Дагестан, който би се присъединил към редиците на истинските планинци. По този начин децата свикват с насилието и принудата.

Родителите гледат на това положително и дори се гордеят с децата си. Но къде отиваме, създавайки такова общество? Вървим към разруха, копаем дупка, в която самите ние ще пропаднем. В края на краищата, Пророкът (с.а.с.) каза:

???? ?????? ????? ???? ??????? ????? : ????? ??????? ????? ??? ???? ???? ???? : ?????????? ??????????? ? ??????? ????????? ???? ???????????? ?????? ????????????

„Пазете се от потисничеството, истинското потисничество е тъмнината на Деня на Страшния съд“

Друг хадис казва:

?? ??? ?? ??????? ??? ???? ??? ?? ????? ??? ???? ???? ???? ???? ????? ?? ??? ????? ??? ??? : - ?? ????? ??? ???? ????? ??? ???? , ?????? ????? ?????? ??? ???????

„О, мои раби, казва Всевишният Аллах, аз забраних за себе си потисничеството и го забраних за вас. Затова не се угнетявайте един друг.”

Скъпи братя (обръщайте се специално към мъжката половина, тъй като именно от тях се проявява това насилие), вижте какво казва Всемогъщият в Свещения Коран за потисничеството и потисничеството:

????? ???????? ??????? ???????(???? ?????49)

Значение: "Вашият Господ не потиска никого"

????? ????? ?????????? ???????????(???? ?29)

Значение: "Аз не потискам роби."

За същите народи, които потискат, потискат и проявяват насилие, Аллах в Свещения Коран ги заплашва с изтребление. Всемогъщият казва:

???????? ??????????????? ?????? ???????? (???? ????? 59)

Значение: „И унищожихме тези села, когато започнаха да ги потискат.“

Ние сме следващите, ако не спрем насилието. Наистина, в този стих Аллах ни предупреждава и ни напомня за това, което направи с онези, които показаха беззаконие, насилие и потисничество.

В друг стих Аллах казва:

???????? ??????????? ????????? ????? ????????(???? ????? 52)

Значение: „Къщите им са пусти, защото ги потискаха.“

Някои мюсюлмани са недоволни от факта, че Аллах не наказва такива потисници в този свят, така че това да бъде пример за другите. Други дори цитират тази безнаказаност като доказателство за отсъствието на Всевишния. Например, ако имаше Създател, Той нямаше да остави всичко така. Но колко голямо е тяхното невежество! Не знаят ли, че земята не е място за наказание и възмездие? Земята е място за изпитание. Изпитания и на потисника, и на потиснатия. Изпитанието на потисника е дали той ще се въздържи от този грях, дали ще се страхува от божие наказание. Изпитанието на потиснатия е как той ще премине това изпитание, което се изразява в потисничество. Ако този свят беше място за наказание, тогава първият човек, достоен за наказание, щеше да бъде фараонът, който безмилостно убиваше и изтребваше хора, които не признаваха неговата божественост. Но ние имаме много такива фараони и мястото на тяхното наказание е другият свят. И ако Всемогъщият унищожаваше хората за всеки грях, тогава нямаше да останат хора на този свят. Затова Аллах казва в Свещения Коран:

??????? ???????? ?????? ???????? ???????? ???????? ????? (42

Значение: „Не смятайте, че Всемогъщият не знае какво правят залимите (потисниците). Той отлага наказанието им до деня, в който очите им изскочат от страх.”

Мюсюлмани, обърнете внимание на това зловещо предупреждение! Опомнете се, това не е призив от висша инстанция, това е заповед и заплаха от нашия Създател. Възможно ли е наистина да сме толкова безгрижни и безгрижни? Докога ще се наслаждаваме на благата, дадени ни от Всемогъщия и ще Му отвръщаме с неблагодарност и непокорство? Не е ли време да се опомните и да се покаете за стореното?

Знай, че грехът на потисничеството е толкова опасен, че Всевишният не го прощава, докато не прости този, чиито права си нарушил. Следователно, дори ако сте потиснали някого и сте решили да се покаете и да изберете пътя на Всемогъщия, изоставяйки подчинението на дявола, тогава трябва да знаете, че пак ще трябва да отговаряме за това потисничество в деня на Страшния съд, ако потиснатият е не ти е простено.

Помислете какво каза Пророкът (с.а.с.): „В деня на Страшния съд рогат и безрог овен ще бъдат възкресени и Аллах ще даде рога на този безрог, за да може да убие рогатия, защото той уби безрогия в този свят.“

Ако Всевишният възкресява овни само за да си отмъсти единият на другия и след това ги убива обратно, тогава какво ще стане с хората, създадени за вечността? Затова, скъпи братя и сестри, трябва да се страхуваме от този Ден, Денят, в който парите ви няма да донесат никаква полза, когато ще останете само вие и угнетените от вас.

А потисничеството е разделено на три категории, както се съобщава в благородния хадис на Пророка (с.а.с.):

????? ?????: ???? ?? ????? ????? ???? ????? ????? ???? ?? ?????? ???? ????? ???? ?? ????? ???? ??????? ??? ???? ?????: {????? ????????? ???????? ???????} ? ???? ????? ???? ????? ???? ????? ???? ?????? ?????? ???? ????? ???? ????? ???? ????? ???? ?? ????? ???? ???? ?????? ????? ???? ??? ???? ????? ?? ??? . ???????? ??????? ?? ???.

„Потисничество, което Аллах не прощава, потисничество, което Той прощава, и потисничество, което Аллах не оставя ненаказано. Потисничеството, което Аллах не прощава, е определянето на партньор за Него. Всевишният казва в Свещения Коран: „Наистина, даването на партньор е голямо потисничество“. Потисничеството, което Аллах опрощава, е потисничеството на хората по отношение на самите тях, това, което се е случило между тях и Всевишния. Това потисничество е свързано с волята на Всевишния; ако иска, Той ще прости, а ако не, ще накаже и ще накаже. Колкото до потисничеството, което Аллах не изоставя, то е потисничество един към друг.”

Третата степен на потисничество... колко е сериозно, трудно и трудно! За нея Пророкът (с.а.с.) каза: „Който е потискал брат си, оклеветявайки честта му или по някакъв друг начин, нека поиска прошка от него днес, преди да дойде денят, когато няма да има нито динар (златна монета) ) , а не дирхам (сребърна монета). Тъй като е потиснат, добрите му дела ще бъдат отнети от него. Ако той няма добри дела, тогава лошите дела на този, когото е потискал, ще бъдат прехвърлени върху него.”

Друг хадис на Пророка (с.а.с.) казва, че потиснатите ще стоят на моста Сират и ще чакат своя потисник. И за тези потисничества те ще отнемат добрите дела от техния нарушител (в този ден вече няма да плащате със зелени книжа, без значение колко са). Когато добрите дела свършат и потиснатите останат, тогава жестокостите на потиснатите ще бъдат прехвърлени върху него и по този начин човек може да дойде в деня на Страшния съд с планини от добри дела, но накрая да остане с планини от грехове. И това е типът човек, който Пророкът (с.а.с.) е имал предвид, когато попитал сподвижниците си: „Знаете ли кой е фалирал?“ На този въпрос другарите отговориха, че фалирал е този, който няма пари, къща и т.н. На което Пророкът (с.а.с.) отговорил: „Не, банкрутирал е човекът, който в Деня на Страшния съд ще дойде с планини от добри дела, но накрая ще остане с планини от лоши дела, които потиснатите ще изхвърлят върху него. Това прави човек фалит.”

Така че внимавайте да не потискате никого, ако не искате да фалирате в деня на Страшния съд. Няма нищо по-трудно от това, когато в деня на Страшния съд си лишен от това, което е единственото ти спасение.

Пророкът (с.а.с.) също каза: „Всевишният казва: „Кълна се в Моето величие, непременно ще накажа потисника, както в този свят, така и в отвъдния.“

Имам ал-Газали казва. Един мъж ловил риба. И един ден в мрежата му се улови голяма риба. Рибарят се зарадва и отиде с нея на пазара, за да я продаде, за да купи поне нещо за семейството си. По пътя срещнал човек, който го попитал дали продава тази риба. На което рибарят отговори отрицателно. Ядосан, мъжът го ударил и взел рибата. Тогава рибарят вдигна ръцете си към небето и извика към Аллах: „О, Аллах, ти ме създаде беден и слаб, а него - безнудеден и силен. О, Аллах, моля Те за това, което е мое, вземи го от него на този свят, не мога да издържа да чакам възмездие в следващия свят.” Потисникът се прибрал с рибата, дал я на жена си и й казал бързо да я изпържи. Съпругата направи всичко необходимо и постави пържената риба пред съпруга си. Когато пръстите му докоснаха устата на рибата, тя го ухапа. Започна силна болка в пръста ми. И заради тази болка се наложи да отиде на лекар. Лекарят каза, че е необходимо спешно да се отреже пръстът, в противен случай болката ще се разпространи в цялото тяло. Пръстът беше отрязан. Но болката не изчезна, а се премести в дланта. Отидохме на лекар и той каза, че трябва веднага да си отрежем дланта, иначе болката ще се разпространи в лакътя. Но след това болката се премести в лакътя. Лекарят каза, че трябва да си отрежа ръката, в противен случай болката ще продължи. Тогава човекът, уплашен, избяга от лекаря, накъдето му погледнат очите, като се обърна към Всевишния и Го помоли за помощ. Като стигнал до едно дърво и се облегнал на него, той заспал и насън видял човек, който му казал: „Хей, бедняк, докога ще си режеш ръката? Иди и поискай прошка от този рибар. Когато се събуди, той си спомни рибаря, когото беше обидил. Връщайки се в града, той започна да търси онзи рибар. След като го намери, той падна на колене и започна да моли за прошка. И след като този рибар му прости, болката спря.

Затова хадисът на Пророка (с.а.с.) казва: „Пазете се от молитвата (дуа) на угнетения, наистина няма преграда между него и Всемогъщия (т.е. Всемогъщият веднага отговаря на молитвата на угнетения).“

Скъпи братя, не е ли време за покаяние? Колко дълго можете да се наслаждавате на благословиите на Всевишния и в същото време да не му се подчинявате? Подчинението на шейтана по-ценно ли е за вас от подчинението на Господаря на всички неща? Затова, преди да е станало твърде късно, осъзнайте греховността на насилието и потисничеството, върнете се от дявола към Всемогъщия. Аллах да ти е на помощ! Амин.

Дуа е най-силната връзка с Всевишния... Защото обръщайки се към Аллах за помощ, ние осъзнаваме своята безпомощност, зависимост и подчинение на Него. Само непознаването на силата на молитвата, слабата вяра или подстрекателството на шейтана ни кара да се предадем и да мислим, че в трудна ситуация не можем да променим нищо... Не можем да подценим силата на молитвата към Всемогъщия, Справедливия, Покровителя , Отзивчивият, Защитникът.

В Корана Господ казва: „Свържете се с мен с дуа - и аз ще ви отговоря“.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Дуа е оръжието на вярващия, опората на религията и светлината на небето и земята“ (“Джамиул-Ахадис”, 12408).

Фактът, че молитвата променя предопределението, се казва в някои хадиси, като например в хадиса: "Нищо не променя предопределението, освен молитвата." ат-Тирмизи 2/20, Ахмад 5/277. Хадисите са добри. Вижте „ал-Силсиля ал-сахиха” 154.

Ибн Омар съобщава, че Пророкът (с.а.с.) е казал: „Дуа е полезна за това, което се е случило и за това, което все още не се е случило. Затова правете дуа, о, раби на Аллах!”

Един от тези, чиято дуа е приета от Всевишния, е обиденият, угнетеният.

Пратеникът на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) каза: „Страхувайте се от молитвата на угнетения, дори и да е неверник, защото няма преграда между молитвата му и Аллах!“ Ахмад, Абу Я'ла, ад-Дия. Хадисите са добри. Вижте Сахих ал-Джами' 119.

Имам ал-Мунави каза: „Това означава: пазете се от несправедливостта, за да не ви призове угнетеният проклятие, дори и да е неверник или грешник, тъй като молитвата на угнетения е отговорена и неговото нечестие остава с него.“. Вижте “Фадул-Кадир” 1/236.

„Хасбу-на-Ллаху уа нигма-л-Вакилу!“
„Аллах ни е достатъчен, Той е прекрасен покровител!“ (Коран, 4:173.)

- молитва за някой, който се страхува от несправедливостта на владетел, шеф и др.:

„Allahumma, Rabba-s-samavvati-s-sabgi wa Rabba-l-garshi-l-gazymi, kun li jaran min (...) (име на човека, който се страхува) wa ahzabi-hi min halaiki-kya an yafruta galyaya Ahadun min-hum au yatga. Jaru-kya, wa jyalla sanau-kya wa la ilaha illa Anta!”
О, Аллах, Господарю на седемте небеса и Господарю на великия трон, бъди за мен защитник от такъв и такъв, син на такъв и такъв, и неговите слуги измежду Твоите творения, така че никой от тях да не бърза да ме обиди или подложи ме на потисничество (произнася името на онзи, от когото се страхуват.) Силен е този, когото защитаваш, велика хвала на Тебе, няма друг бог освен Теб!

По-долу са адабите (желаните действия) и причините за приемане на дуа и времената, ситуациите и местата, в които Всемогъщият приема дуа.

Адаби (желани действия) и причини за приемане на дуа.
1) Показване на искреност към Аллах;
2) Решителност в молитвата и твърда убеденост в нейното приемане;
3) Постоянство в молитвата и нежелание да се бързат нещата;
4) Смирение, докато правите дуа;
5) Молитва към Всевишния както в радост, така и в скръб;
6) Изричане на молитвата на висок глас, но не високо;
7) Без искане да навредите на някого или нещо;
8) Изповядване на греховете ви и молба за тяхното опрощение;
9) Признаване на благата, с които Аллах ни е надарил, и възхвала и благодарност към Него за тях;
10) Връщане на всички дългове и извършване на покаяние за тях;
11) Попитайте Всевишния три пъти;
12) Насочете се към Кааба;
13) Вдигане на ръце;
14) Започнете да питате първо за себе си и едва след това за другите;
15) Помолете Всевишния чрез най-красивите Му имена, епитети или чрез добро дело;
16) така че дрехите, храната и напитките на молещия да бъдат получени по позволен начин;
17) Не искайте греховни неща или прекъсване на семейните връзки;
18) Не надхвърляйте позволеното в молитвата (например не молете Аллах да ви направи пророк);
19) Правете добро и защитавайте другите от зло и забранени неща;
20) Отстраняване от всичко забранено.

Времена, ситуации и места, в които Всемогъщият приема дуа.
1) Дуа, изпълнена в нощта на Лейлат-ул-кадр (нощта на предопределението);
2) Последната третина на нощта;
3) Веднага след извършване на задължителните, ежедневни пет молитви;
4) Между езан и икамат;
5) По време на дъжд;
6) По време на сблъсък на редици в битка между мюсюлмани и немюсюлмани;
7) При пиене на вода Замзам, при наличие на искрено и чисто намерение;
8) При извършване на седжда (поклон до земята);
9) Когато се събудите посред нощ и направите дуа;
10) Когато легнете през нощта в абдест, а след това специално станете и помолете Всевишния;
11) Кажете следната молитва по време на дуа: „La ilaha illa anta subhanaka inni kuntu mina-zzalimin” (Няма божество, достойно за поклонение, освен Теб, Ти си чист от всичко недостойно. Наистина, аз се потискам (като извършвам грехове)) ;
12) Дуа на хора след смърт на вярващ;
13) Дуа след четене на салават на Пророка (с.а.с.) в последния ташаххуд (ат-тахийат);
14) Дуа на един мюсюлманин към друг, в негово отсъствие;
15) Дуа в деня на Арафа (10-ия ден от месец Зул-Хиджа) на планината Арафа;
16) Дуа през месец Рамазан;
17) По време на събиране на мюсюлмани за колективно възпоменание на Всевишния (зикр);
18) Четене на тази молитва, когато настъпи някакво нещастие: „Inna lillahi vainna ilyayhi ar-rajiuna, Allahumma ujurni fi musibati wahluf li hairan minha” (Наистина всички ние принадлежим на Аллах и при Него ще се върнем. О, Аллах, дай ми награда за скръб, която ме настигна и замени моята загуба на това, което е по-добро от него);
19) Дуа на потиснатия по отношение на потисника;
20) Дуа на родителите към техните деца, било то добро или лошо;
21) Дуа на пътник;
22) Дуа на говеещия до разговяване;
23) Дуа на постещ по време на разговяване;
24) Дуа на някой в крайна нужда, някой, който е в много трудна ситуация;
25) Дуа на справедлив владетел;
26) Дуа на добро дете към родителите му;
27) Дуа след абдест;
28) Дуа след хвърляне на камъче (по време на хадж);
29) Дуа вътре в Кааба;
30) Дуа на хълма Сафа;
Нека Всевишният приеме дуата на всеки от нас, да ни възнагради за това и да вложи в сърцата ни точно тези думи, които Той иска да чуе от нас. Така че нека вземем дуа в служба и да защитим нас и нашата религия от враговете на исляма и техния покровител - Иблис! Амин.
адаби и причини, които допринасят за приемането на дуа, както и времена, ситуации и места, в които Всемогъщият приема дуа от сайта www.islamdag.ru

За мюсюлманите е важно да заслужат дуата на потиснатите и да се пазят от тяхното проклятие. След построяването на крепостта селджукският султан Алаадин Кейкубад повикал праведния Бахаеддин Велед, за да разбере неговото мнение.

След като обиколи и разгледа структурата, той каза: „Вашата крепост е необичайно красива и изглежда устойчива на вражески атаки или кални потоци. Но какви мерки сте предприели, за да се предпазите от бадуа на потиснатите поданици, страдащи от несправедливост? В крайна сметка техните проклятия са в състояние да пробият стените на сто хиляди крепости и да ги превърнат в руини. По-добре изградете стени от справедливост, доброта и благочестие, които са най-надеждни. В крайна сметка мирът и просперитетът на хората и на целия свят се запазват благодарение на дуата на хората.

Успехите, постиженията и победите на мюсюлманите до голяма степен зависят от положените усилия и искреността на дуата. Коранът казва: „Попитайте [Мохамед]: „Можете ли да си представите, че ще призовете някой друг освен Аллах за помощ, когато наказанието на Аллах падне върху вас и ви сполети Денят на Страшния съд? [Отговорете], ако [само] можете да говорите истината.“ да Само Него ще призовеш за помощ. И Той ще ви помогне с това, за което викате към Него, ако пожелае. И тогава ще забравите за [онези божества], на които сте се покланяли освен Него" (Сура ал-Ан'ам, 6/40-41).

Друг айет съдържа увещанието: „Обърни се към своя Господ смирено и покорно. Наистина, Той не обича онези, които престъпват границата” (Сура ал-А’раф, 7/55).

За да намери спасението и доброто във вечния живот, трябва да изпълни заповедта на Всевишния: „О, повярвалите! Бойте се от Аллах както трябва и се обърнете към исляма, преди смъртта да ви застигне!“ (Сура Али Имран, 3/102).

Всеки мюмин трябва да се погрижи последният му дъх да бъде красив. В крайна сметка дори избраните раби на Аллах са в постоянна тревога за Деня на Страшния съд. Никой не знае кога ще дойде последният час, затова трябва да живеете с имана и да останете на правия път. Пророкът Юсуф (алейхи салям) се обърна към Всевишния: „Господи! Дай ми почивка, след като Ти се предадох, и ме причисли към праведните” (Сура Юсуф, 12/101).

В Корана има дуа на праведните раби на Аллах, които се наричат притежатели на разума: „Господи наш! Прости ни греховете ни и ни прости греховете ни и ни упокой [заедно с] благочестивите” (Сура „Али Имран”, 3/193).

Въпреки това си струва да запомните, че демонстративността не е необходима, когато правите дуа. Пророкът Мохамед (с.а.с.) предупреждава: „В молитва не призовавайте глухите. Ти се обръщаш към Аллах, който те чува и е близо до теб” (Бухари, Джихад, 131).

Великият Създател не отхвърля искрените дуа. Но Той не приема някои дори искрени молитви, ако не съвпадат с предопределението. Това означава, че отговорът на молбите очаква вярващия във вечния живот.

О, Аллах! Дай ни Твоята милост и прошка, направи душите ни съкровища на милост и ни помогни да заслужим Твоето удоволствие. Награди ни с щастие и мир и приеми дуата на Твоите искрени раби. Амин!

Сърцето е мястото, където гледа Всемогъщият. И ако един кротък, добродушен човек е бил несправедливо онеправдан, тогава самият Всевишен се застъпва в защита на такъв човек. Молитвата на роба, несправедливо обиден и унизен, независимо дали е вярващ или не, се явява пред Всевишния Аллах безпрепятствено. Пророкът (с.а.с.) посъветва своите ученици да избягват молитвите на онеправданите, като им каза да се страхуват от призивите на този, който е наранен (който е несправедливо онеправдан). Следователно между неговата молитва и Всемогъщия няма покривало (премахнато) (Мюсюлманин, „Иман“, 29).

„Кааба е сграда, построена от ръцете на пророка Ибрахим. А сърцето е мястото, където гледа Всемогъщият. Да разбиеш сърце е по-голямо престъпление, отколкото да разрушиш Кааба."

Тези, които са несправедливо потиснати, имат специално положение пред Всевишния. Нивото им е високо. Който търси удоволствието от Всевишния, ще го намери в радостта, която той може да даде на наранени и тъжни души. Когато Муса (алейхи салам) се обърна към Всевишния: “О, Господи мой! Къде мога да търся Ваша милост? Всевишният му посочи: „Ранените имат разбити сърца“ (Абу Нуаим, „Хилия“, II, 364)

Милостта на Всемогъщия няма да спре за онези хора и племена, които ценят и уважават искрените раби на Аллах. По тази тема забележителен беит от „Маснави” на Д. Руми е:

„Всемогъщият Аллах няма да пожелае смъртта или унищожението на който и да е народ, докато не бъде причинена болка на неговия любим роб - Пророка или праведния човек“ (стр. 2, 3112).

От този бейт следва, че основната причина за смъртта на племената е тяхното обидно и недостойно отношение към избраните раби на Аллах. Народите, които проявяват уважение към хората на морален живот и искрена вяра, ще получат специалната милост на Всемогъщия, честта и достойнството им ще бъдат увеличени, нивото на тяхната духовност ще бъде издигнато.

Един хадис – кудси казва: „Ако някой прояви враждебност към Моя праведен слуга, ще му обявя война. Моят роб няма да може да се доближи до мен с нещо по-привлекателно от установените за него задължителни действия (фарзове). Може да се обърне към мен и с действия, които ще извърши освен задължителните (нафил). Когато обичам слугата Си, ще стана (сякаш) неговия слух (ушите, с които слуша), очите, с които вижда, ръцете и краката му. И каквото и да поиска от Мен, несъмнено ще му отговоря. Ако поиска Моята защита, Аз ще го защитя."(Бухари, Рикак, 38).

Хората „усещат“, че избраният слуга на Всемогъщия е до тях, дори и да им е трудно да го приемат. Например магьосници, които са служили в двора на фараона. Те, въпреки напрежението в ситуацията, показаха уважителен жест към Пророка Муса (алейхисселям), като го попитаха: “О, Муса! Ще хвърлите ли [тоягата] първи, или ние трябва да го хвърлим първи?“

Те усетиха силата на вярата и величието на духа на Пророка Муса (алейхи салям) в най-трудния период, когато бяха поставени в конфронтация с него. И може би в това незначително движение на душата и жест на уважение към Пророка на Аллах се е проявила божествената милост - те са получили да видят света в истинската му светлина: завесата се е вдигнала и вярата е проникнала в сърцата им.

Да се обърнем към Корана. В сура „Та-Ха” Всевишният Аллах разказва историята на връзката между магьосниците и Муса (алейхисселям). Всевишният каза на своя Пророк: „...О, Муса, [тъй като] те избрах за Себе Си. Върви заедно с брат с Моите знамения и не Ме забравяй. Идете и двамата при Фираун, защото той е извършил беззаконие. Говорете с него кротко, може би ще дойде на себе си или ще се страхува [от Господа].“ Те отговориха: “Господи наш! Наистина се страхуваме, че той ще побърза да ни обиди и да ни потисне. [Аллах] каза: „Не се страхувайте, защото аз съм на ваша страна и чувам и виждам [всичко].“(Сура “Та-Ха”, 20/41-46).

Така Муса (алайхисселам) и неговият брат Харун бяха изпратени при фараона. Фараонът първо им зададе въпроси. [Фираун] попита: “Кой е твоят Господ, о, Муса?” Той отговори: "Нашият Господ е този, който създаде всички неща и след това им показа правия път." [Фираун] попита: „Ами мъртвите поколения?“ [Муса] отговори: “Моят Господ знае за това и това е написано в Писанието.” Моят Господ не прави грешки [в нищо] и не забравя [нищо]. [Той] е този, който направи земята за постелка за вас и направи пътища за вас по нея, и свали [дъждовна] вода от небето.“ И ние отгледахме благодарение на нея всякакви растения. Яжте [плодовете на тези растения] и пасете добитъка си, защото във всичко това има знамение за тези, които имат разбиране. Ние ви създадохме от земята, ще ви върнем на нея и отново ще ви изведем от нея.” (Сура “Та-Ха”, 20/49-55).

Но фараонът не им повярва, не „чу” призива на Всевишния зад думите им, а сведе разбирането си за ситуацията до светско, суетно ниво. Той каза на пратениците: „О, Муса! Наистина ли сте дошли при нас, за да ни изгоните от земята ни с магьосничеството си? Но със сигурност ще ви покажем нещо подобно” (Сура Та-Ха, 20/57).

Беше определен ден за теста на Пророка Муса (алейхи салам). Обръщайки се към магьосниците, той ги предупреди, като им каза, че са на пътя на конфронтацията с Всемогъщия. Муса каза на магьосниците: “....Горко ви! Не отправяйте лъжливи обвинения срещу Аллах, в противен случай Той ще ви унищожи с [Своето] наказание. Няма късмет този, който лъже напразно” (Сура ат-Таха, 20/57).

Магьосниците, очаквайки изхода от събитията, почтително предложиха да хвърлят жезъла на Муса (алейхи салям) първи. Но Пророкът им даде първенство. И като хвърлиха [пръчовете], омагьосаха очите на хората, уплашиха ги и извършиха голямо магьосничество. В сура ал-Араф Всевишният казва: „Тогава вдъхновихме на Муса: „Хвърли тоягата си!“ И [хвърлената тояга се превърна в змия и] започна да поглъща създаденото от [магьосниците]. И истината беше установена и това, което направиха, се оказа напразно. На същото място те бяха победени и презрени. И тогава магьосниците паднаха по очи. Те казаха: “Ние повярвахме в Господа на световете! В Господа Муса и Харун" (Сура ал-Араф, 7/ 117-122).

В рамките на няколко часа магьосниците посетили два полюса: на дъното на бездната на неверието (куфр), когато се поставили на нивото на Пророка и имали дързостта да влязат в конфронтация с него. Тогава, на върха на вярата, когато успяха да устоят на фараона, те получиха насладата от вярата, намирайки се във възторг от ново силно чувство и откритие.

Фараонът ги подложи на непоносими мъки, той каза: „Аз [заповядвам] да отрежа ръцете и краката ви на кръст и след това да ви разпъна на кръст.“(Сура ал-Араф, 7/124).

[Магьосниците] отговориха: “Наистина ние се завръщаме при нашия Господ. Вие ни отмъщавате само защото повярвахме в знаменията на нашия Господ.”

Те, притеснени да не се сломи вярата им в такова състояние, помолиха Всевишния за твърдост и търпение, обръщайки се към Него с думите: “Господи наш! Дай ни търпение и ни успокой да се предадем [на Теб].“(Сура ал-Араф, 7/ 125-126).

Заплашвайки, фараонът искал да изплаши бившите магьосници, мислейки, че страхът от мъчения ще ги победи и те ще се подчинят на волята му. Но на фараона не беше ясно, че магьосниците вече са се освободили от страха, изчистили са се от съмненията и истината им е разкрита. И след това, дори телата им да бъдат стрити на брашно, в тях няма да остане страх, защото те са постигнали прозрение и яснота на съзнанието и вече могат да различават сенките си от себе си... Те разбраха, че душата е основата, същността, а тялото - сянка. Те бяха готови да се сбогуват с тленното си тяло...

Д. Руми вика:

„О, човече! Този свят е мечта и мечта. Не се заблуждавайте от неговите украшения. Дори ако насън сънувате, че ръката ви е отрязана и тялото ви е разчленено на парчета, не се страхувайте. Вашият Пророк каза: „Този свят е само сън, нищо повече...“

„Може би в несправедливостта, която те докосна, се разкри най-висшата справедливост...“

В много от бейтите Маснави Руми разсъждава върху тази тема.

Той пита: „О, човече! Нима злото, което те е сполетяло, е отражение на твоите неправедни дела, не е ли връщането към теб на стрелите, които си изстрелял?”

Потисникът трябва да се страхува от действията си: те имат способността да се върнат при него. И в същото време обиденият трябва да помисли за това: насилието отвън може да има причина.

Руми пише:

„Нараниха ли те шиповете?

Но не беше ли ти този, който ги отгледа?

Ако се наслаждавате на мекото докосване на най-деликатните материи, тогава тази красива коприна най-вероятно е изтъкана от вашите ръце.

Ах, ако успееш да се спуснеш в дълбините на своя нафс (суров, чист егоизъм), ще откриеш, че много от лошите неща, които се случват, са същността на твоето "лошо и недобро", излязло на повърхността. Ако гледахте на света в светлината на Всевишния, бихте ли започнали да обвинявате другите за лоши дела и дела; Наистина ли, забелязвайки грешките на другите, ще останете толкова слепи и невнимателни към себе си?

Тези ритми ви насърчават да погледнете вътре в себе си. Както и да се развият обстоятелствата, първо трябва да си потърсите сметка.

Но в същото време значението на ситуациите не може да бъде еднозначно - това, което се случва в живота, е много по-сложно, многопластово. И когато четете тези удари, не трябва да ги приемате като мерна единица по отношение на всички хора и житейски ситуации.

Ако човек изпадне в трудни и неприятни ситуации, това изобщо не означава, че това се случва заради неговите грешка или злонамерено намерение, насочено към друг. Пример за това са пророците. Те по природа са безгрешни, мили, загрижени за народа си, но именно те са преживели най-много обиди, обвинения и неблагодарност.

Трудностите и страданията са необходимост на земния живот. Животът на земята е изпитание. Страданието тласка човека към духовно израстване, помага му да постигне зрялост и съвършенство на духа.

Бейт гласи:

„Удивителни са тези търсачи на чистота (ученици по пътя на духовното съвършенство), които, когато дойде време за лъскане, се оплакват от грубо отношение. Но тази жестокост не е към теб, сине мой. Но тази жестокост е към злите качества във вас. В края на краищата, когато се избива килим, ударите се насочват не към килима, а към праха в него...” (III, 4008 - 4012).

На всеки е дадено да прави разлика между милост и гняв, независимо дали е мъдър, невеж или нечестив. Но милостта, скрита в гнева, или гневът, скрит в сърцевината на милостта, се разпознава само от онзи, чието сърце има духовна сърцевина... (III, 1506-1508).

Думи, готови да излязат от устата ви...

Спрете. Замразяване. Виж - целта ти трябва да е достойна - не да нараниш с думи, а да защитиш сърцето на друг в сърцето си. Вашите думи трябва да съответстват на вашите дела. Колко прекрасно е вашето душевно състояние, ако придава приятност и простор на заобикалящата ви среда!

И ако се ядосвате, когато се сблъскате с препятствия, ядосвате се на всяка трудност, нападате всеки невеж човек с омраза, тогава как ще станете огледало, ако не се подложите на полиране?

Страданието и трудностите правят човека зрял. Не е ли страхливост и мързел да избягваме трудностите и да се страхуваме от тях?

Състрадателен, проявявайте чувствителност, съжалявайте слабите, бедните, самотните...

Това е показател за зряло сърце: то е способно да се тревожи за душите на тираните и хората без съвест, защото те са тези, които в света на вечността ще бъдат сред най-обездолените, тези, които са претърпели щети. .”

Ето изящния аромат на роза... Цветът на розата придобива аромата си благодарение на приятелството си с бодлите. Руми пише:

„Чуйте историята за това от самата роза. Тя разсъждава: „Защо да страдам и да съм тъжна, защото имам тръни. Научих се да се радвам благодарение на търпението си: приех бодливите си бодли. И тогава за мен стана възможно да дам на света необикновен, прекрасен аромат..."

Вместо да се оплаквате от грешника, не е ли по-добре да го възприемате като птица с наранено крило и да не прехвърляте омразата към греха върху грешника, а да го вземете в двореца на сърцето си и да го стоплите...

И това сърце има три свойства: „Първо, не обижда, второ, не се обижда и трето, не очаква никаква награда за добро дело и го прави само в името на Всевишния.“

О, Аллах! Направи така, че сърцата ни да излъчват благост и светлина, за да можем да извлечем полезен дял знание от безкрайността на Твоето знание и ни удостои с проявата на Твоята благодат! Научи ни на великото изкуство да не обиждаме или да бъдем обидени!