Дьорди Лукач: биография. Gy?rgy е глупак. демократична алтернатива на сталинизма Gy?rgy Luk?cs. демократична алтернатива на сталинизма

Из историята на съветската философия: Лукач-Виготски-Иленков Мареев Сергей Николаевич

Глава 2. ДЖОРДЖ ЛУКАЧ

Лукач е един от най-забележителните мислители на 20-ти век, който нямаше голям късмет: през целия си живот той беше вътрешен сред чуждите, чужд сред своите. Единствената книга за него, издадена в Съветския съюз, е написана по указание на агитпропа на ЦК на КПСС Б.Н. Бесонов и И.С. Нарски. И работата не е в това, че дава партийни оценки за творчеството на Лукач, а в това, че съдържанието на творчеството му там е напълно неразкрито. И отново е характерно, че Бесонов и Нарски в своята „критика” срещу Лукач продължават „линията” на Деборен. Това беше времето, когато Лукач беше заклеймен за "ревизионизъм". В какво се състои „ревизионизмът“ на Лукач остава да се обсъди. Но напоследък Лукач отново пропусна целта. И ако по-рано го обвиняваха в "ревизионизъм", сега го упрекват, че не може да оцени ирационалистичната философия, на чиято критика е посветено едно от най-значимите произведения на Лукач - "Разрушаването на разума". „Фашизмът“, както се казва в едно уважавано издание, „надари ирационализма със социалните функции да пробужда най-лошите инстинкти на масите. Това беше съзнателно едностранен, пристрастен подход към ирационализма и упадъка, който имаше за цел да разобличи фашизма и да защити хуманистичните ценности. Тази твърда праволинейност предопредели неразбирането на Лукач за ролята на ирационализма в историята на философията.

Тоест, оказва се, че ирационализмът е изиграл „прогресивна“ роля в историята на философията. А Лукач, в името на разобличаването на фашизма и защитаването на хуманистичните ценности, съзнателно изопачи тази своя роля и показа връзката между фашизма и ирационалистичната житейска философия. Имаше ли връзка или нямаше връзка? В крайна сметка Лукач показва не само желаната връзка, но и факта, че самите идеолози на германския нацизъм са представители на ирационалистичната философия на живота.

„Така наречените мислители“, пише Лукач през 1943 г., „които помогнаха за подготовката на фашизма, Алфред Боймлер, Лудвиг Клагес и други, се опитаха да обработят историята, психологията, антропологията и морала в духа на тезата, сякаш тъмните подсъзнателни инстинкти са напуснали от примитивното състояние („хтонични принципи“, казват те, използвайки заимствана, но изкривена терминология от Баховен), съставляват истинската същност на човека и сякаш победата на ясната хармония и хуманизма в Гърция (на техния език победата на „Аполоновия принцип“) беше нещастие за хората. Хитлер прилага тази „философия“ в политическата практика, когато открито заявява, че съвестта трябва да бъде оттеглена от социалната практика като унизителен и възпиращ принцип. И ако възразявате на горното и смятате, че е добре да се унищожава умът, тогава точно това трябва да бъде възхвалявано от Баумлер, Клагес, Розенберг и самия Хитлер. Но, както каза принцът на Дания, останалото е мълчание ...

Никой не похвали Георг Лукач у нас, дори само за това, че е написал много добри произведения за руската литература. В същото време Лукач, независимо от всичко, е абсолютно прекрасен човек, малко известен днес. И затова, очевидно, би било уместно да се даде поне малка биографична скица тук. Но трябва да се помни, че видът самокритика, с която Лукач се занимава почти през целия си живот, не може да се приема буквално и че когато Лукач критикува себе си, той не е непременно прав.

1. Жизнен път

Творческата и житейска биография на Лукач е забележителна с това, че Лукач, ако имаме предвид условията на раждане и възпитание, така да се каже, нищо не го е задължавало да бъде марксист. По едно време Енгелс отбелязва, че светогледът му и на Маркс намира поддръжници навсякъде, „от една страна, има пролетарии, а от друга, безстрашни учени теоретици“.

Някак си малко се обръща внимание на факта, че до марксизма и комунизма може да се стигне по два начина: или директно от живота, когато жалките нечовешки обстоятелства го карат да протестира срещу нечовешки условия, или от една наистина възвишена теория, от неунищожимо желание да реши някои тогава проблема.

Г. Лукач може да бъде отнесен именно към категорията на „безстрашните учени теоретици“, които стигат до марксизма, тъй като само в него те намират адекватна методологическа основа за решаване на своите теоретични проблеми, които в същото време са практически проблеми. За западната интелигенция всички тези въпроси по същество са концентрирани в едно – в проблема отчуждение. Нещо повече, този проблем остава дори когато всички форми на експлоатация и потисничество в обичайния им смисъл изглеждат премахнати. Това до голяма степен обяснява факта, че съвременният марксизъм в страните от Западна Европа до голяма степен се е превърнал в интелектуално течение.

Кой е Георг (Дьорд) Лукач? Роден през 1885 г. в семейството на крупен финансист - директор на Унгарската обща кредитна банка. Ученик на Г. Зимел и М. Вебер, приятел на П. Ернст, Е. Блок, Б. Балаш. Той е автор на забележителното изследване „Теорията на романа“ (Theorie des Romans), публикувано в списание „Zeitschrift fur Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschafft“ през 1916 г. В това изследване значително място заема творчеството на великите руски писатели Ф.М. Достоевски и Л.Н. Толстой, оставил незаличима следа в душата на Лукач. Неслучайно през 30-те години Лукач отново се връща към проблемите на реализма в литературата и по-специално в европейския роман на 20 век, както и към литературните теории на 19 век. Тези произведения са публикувани в Москва по време на престоя му в СССР. Става дума за произведенията на Лукач „Европейският роман на 20 век“, „Литературните теории на 19 век и марксизмът“ и „За историята на реализма“.

Той е член на Унгарската комунистическа партия, след това член на нейния Централен комитет, народен комисар по образованието в правителството на Унгарската съветска република през 1919 г., политически комисар на фронта и накрая бяга в Австрия след поражението на революцията .

След поражението на революцията в Унгария Лукач емигрира в Австрия, след това в Германия, където участва активно в развитието, както той се изразява, на „лявата” политико-теоретична линия на списание „Комунист”. Лукач участва активно и в опозицията срещу ръководителя на бившата Унгарска социалистическа република и лидер на унгарските комунисти Бела Кун. Борбата обаче е неуспешна и така наречените „тезиси на Блум“, в които Лукач очертава своята програма, са осъдени през 1929 г. на Втория конгрес на Унгарската комунистическа партия.

В тази ситуация се проявява една много характерна линия на поведение на Лукач, за която той самият пише следното: от по-нататъшна борба и публикува една „самокритика“. Въпреки че още тогава бях напълно убеден в правотата на моята гледна точка, аз също знаех, използвайки примера на съдбата на Карл Корш, че изключването от партията по това време би означавало невъзможност за активно участие в борбата срещу надвисналия фашизъм. Лукач е правил това повече от един път. Има различни начини за оценка на това поведение, но във всеки случай самооценката на Лукач за работата му не трябва да се приема буквално.

Важен етап в живота и работата на Лукач идва след преместването му в Москва, първо през 1930 г., а след това през 1933 г. за цялото време до края на Втората световна война. През 1930 г. Лукач става член на Московския институт Маркс-Енгелс. „Тук“, както пише самият Лукач, „на помощ ми се притекоха две щастливи случайности: получих възможността да прочета току-що напълно дешифрирания ръкопис на Икономическите и философски ръкописи и се срещнах с М. Лифшиц, това запознанство беше началото на приятелство за цял живот .”

Последното заслужава да се спомене, дори само защото този факт остана някак си в сянка доскоро и влиянието на М. А. Лифшиц върху творческата биография на Лукач не може да бъде подценено. Във всеки случай, когато Лукач посвещава на Михаил Александрович Лифшиц едно от значимите си произведения от периода на 30-те и 40-те години на миналия век за младия Хегел, това очевидно не е просто отдаване на почит към приятел и боен другар.

Особеното влияние на Лифшиц се отразява в развитието на марксистката естетика. „Тук, пише Лукач, започва първата съвместна работа с М. Лифшиц. В резултат на многобройни разговори и на двама ни стана ясно, че дори най-добрите и способни марксисти, като Плеханов и Меринг, не разбират достатъчно дълбоко философския универсален характер на марксизма и следователно не разбират, че Маркс също е поставил преди ни поставя задачата да разработим систематична естетика на диалектико-материалистическа основа. Тук не е мястото да характеризираме големите философски и филологически заслуги на Лифшиц в тази област.

Именно в тази насока, в посока на универсалния мирогледен характер на марксизма, се извършва промяна в мирогледа на самия Лукач под влиянието на Лифшиц. В тази светлина, очевидно, трябва да се разглеждат и фундаменталните произведения на Лукач от последния, унгарски, период на неговото творчество като "Оригиналността на естетиката" и "Онтологията на социалното битие".

През 1945 г. Лукач се завръща в Унгария. В допълнение към вече споменатите произведения, в следвоенните години е публикувана и такава значима негова работа като „Разрушаването на разума“ („Die Zerstorung der Vernunft“). Тази работа имаше голям международен отзвук. Все още не е преведен на руски. След 1956 г. тя не е преведена поради това, че Лукач се оказва „ревизионист“, а когато настъпва перестройката, критиката на ирационалистичната философия в тази работа отново се оказва неуместна, защото почти всички бивши съветски „философи“ ” единодушно се втурнаха в това най-ирационално.

Факт е, че през 1956 г. Лукач влиза в правителството на Имре Наги. И затова до смъртта си той беше персона нон грата в Съветския съюз. Преводът на руски на неговия "Млад Хегел", започнат от Илиенков още преди унгарските събития, остана някъде в архивите. Така че, когато през 1981 г. беше решено това произведение все пак да бъде публикувано, то трябваше да бъде преведено отново. Лукач умира през 1971 г. в Будапеща.

Тук не сме посочили най-значимото за нас произведение на Лукач, История и класово съзнание. Това обаче е така, защото ще бъде обсъдено по-нататък главно за нея. И въпросът е, че именно тази работа за първи път ще постави догматичния „диамат“ на Деборен в конфликт с опита на Лукач да възстанови истинските възгледи на Маркс за философията. Така на „линията” Плеханов-Деборин в рамките на съветската философия за първи път и открито ще бъде противопоставена друга „линия”, която ще намери своето продължение при Виготски и Ильенков. Но повече за това напред.

В момента най-накрая разполагаме с пълен руски превод на книгата на Лукач „История и класово съзнание“, извършен от С. Земляни. Но текстът, който ще продължи, е написан предимно преди 20 години и много препратки в него са направени според немското издание, а някои според новия руски превод на С. Земляни.

2. История и класово съзнание

Двусмислена и като цяло негативна реакция от страна на така наречените ортодоксални марксисти предизвика немскоезичният труд на Лукач „История и класово съзнание“ (Geschichte und Klassenbewusstsein), публикуван в Берлин през 1923 г. Тази работа беше по същество колекция от предишни писани статии. Освен това включените в него статии-есета са разделени на две основни групи. Първата група включва философски есета по проблемите на историческия материализъм: „Що е ортодоксален марксизъм?“, „Роза Люксембург е марксистка“, „Класово съзнание“, „Реификация и съзнание на пролетариата“, „Промяна на функциите на историческото материализъм”. Втората група включва очерци върху политиката на комунистическата партия и проблемите на партийното строителство: „Законност и нелегалност”, „Критични бележки върху критиката на Руската революция на Роза Люксембург” и „Методологически съображения по въпроса за организацията”.

Самият Лукач в предговора към италианското издание на История и класово съзнание пише, че книгата е завършена през 1922 г. „Част от това беше преразглеждане на предишни текстове; - отбелязва той, - към произведенията от 1918 г. е добавено и есето "Класово съзнание" (1920 г.). И двата очерка за Роза Люксембург, както и „Законност и нелегалност“ са включени в сборника без съществени промени. Само две мащабни и несъмнено важни изследвания бяха напълно нови: есето „Реификацията и съзнанието на пролетариата“ и есето по организационните въпроси (очеркът „Организационни въпроси на революционната инициатива“, написан непосредствено след „Мартенския преврат“ , послужи като подготвителен план за този последен и публикуван в Die Internationale през 1921 г.). Следователно от литературна гледна точка "История и класово съзнание" представлява завършващ етап и синтез на периода на развитие на моята теоретична мисъл от последните години на войната.

Тук очевидно имаме напълно адекватен самоотчет, ако добавим към казаното, че трудът „История и класово съзнание” е не само последният етап от формирането на марксистките възгледи на Лукач, но и отправната точка на по-нататъшната му творческа биография. Що се отнася до „самокритиката“ на Лукач, както видяхме, отнасяща се до обстоятелствата на мястото и времето, тя в никакъв случай не трябва да се разбира буквално, а по-скоро като необходима почит в замяна на възможността да се живее и работи. Но това е тема за отделна дискусия.

През 20-те години Лукач включва и своя труд за Ленин, който написва веднага след смъртта на последния през 1924 г. Работата се нарича „Ленин. Изследователско есе за връзката на неговите идеи. За първи път изцяло на руски език, произведението е публикувано като отделно издание през 1990 г. в Москва от издателство "Международни отношения". „На руски“, както отбелязва в уводната си статия към руското издание на този труд, С.Н. Земляной, - за съжаление, няма нито научна биография на Лукач, нито монографични изследвания на творчеството му, които да отговарят напълно на съвременните изисквания.

Човек може само да се съгласи с тази оценка на състоянието на нещата. Въпреки че такива доста сериозни книги като монографията на A.S. Стикалин „Дьорд Лукач – мислител и политик“ и книгата „Разговори на Лубянка. Разследващ случай на Gy?rgy Luk?cs. Материали за биография“. Но и в двете книги почти няма анализ на собствената философия на Лукач, въпреки че философията му е отразена в политиката, журналистиката и естетиката му.

3. Единството на метода и системата на материалистичната диалектика. Обществото като цялост

История и класово съзнание започва с есето Какво е православният марксизъм?, чието заглавие говори само за себе си. Този въпрос не беше измислен: началото на двадесети век се оказа време на разграничаване за марксизма между поне две основни течения в международния марксизъм. От една страна, това е реформистко течение в марксизма, където руският меньшевизъм, начело с Г.В. Плеханов, от друга страна, революционно течение, с руските болшевики и Ленин начело. Всяко от тези течения претендираше за ортодоксия и критикуваше противоположното като отстъпничество, опортюнистично. Естествено възникна въпросът за критериите. И Лукач предложи своя версия в тази ситуация.

В И. Ленин, както знаете, е определил, че марксист е само този „който разпространявапризнаването на класовата борба преди признаването диктатура на пролетариата» . Ако си припомним известното писмо на Маркс до Й. Вайдемайер, в което той пише, че не е открил класовата борба и дори не е открил икономическата основа за съществуването на класите, а собственото му „откритие“ се състои само в това, че класовата борба води до диктатура на пролетариата, а това последното е преход към безкласово общество, то това напълно отговаря на действителните възгледи на Маркс.

Но реформистите от II Интернационал, начело с К. Кауцки, съвсем резонно отбелязват това дух, за разлика от писмоМарксизмът е конкретен историзъм, и от това следва, че историческите обстоятелства се променят и някои разпоредби на марксизма теорииможе вече да не съответства на тези променени обстоятелства. Наистина, диалектиката казва това всичкосе променя. Същият аргумент е по същество повторен от T.I. Ойзерман в книгата си Оправданието на ревизионизма. Но трябва да се разбере разликата между конкретния историзъм и историческия релативизъм.

Всичко това е истина. И за теорията, и за диалектиката. Но всяка правилна позиция, както отбеляза Ленин, ако се прилага неконтролируемо, може да се превърне в собствената си противоположност. Наистина, ако кажем, че всичко се променя, променят ли се законите на самата промяна? Ако е така, тогава не е възможна наука за промяна и развитие. Ако такава наука е възможна, значи трябва да има неизменни закони на промяната. И науката за тези неизменни закони на промяната, т.е. диалектика, трябва да стане универсална методизучаване на всяка промяна. Затова неслучайно именно тук, по въпроса за диалектиката, Ленин се разграничава от лидерите и теоретиците на Втория интернационал, от Плеханов и от руските махисти, които превръщат революционната диалектика на марксизма в чист релативизъм.

И Енгелс, и Ленин виждат същността на марксизма именно в метод. „... Целият мироглед на Маркс, пише Енгелс, не е доктрина, а метод. Дава не готови догми, а отправни точки задопълнителни изследвания". Ленин повтаря приблизително същото: „Марксизмът не е догма, а ръководство за действие“. Ленин видя особена опасност в свеждането на марксизма до някакви доктринални положения, дори привидно верни и очевидни, което беше грехът на „ортодоксалните“ марксисти от Втория интернационал.

И Лукач продължава същата антидоктринална линия. „Наистина“, пише той, „дори да приемем – макар и да не е съгласен с това – че най-новите изследвания ще докажат безспорно погрешността на едно или друго от конкретните твърдения на Маркс в тяхната цялост, всеки сериозен „ортодоксален“ марксист, разбира се, би могъл да приеме тези нови резултати и напълно отхвърлят някои марксистки тези, нито за миг не се отказват от собствената си марксистка ортодоксия. Православният марксизъм следователно не означава безкритично съгласие с резултатите от марксистките изследвания, не означава „акт на вяра“ в една или друга от тезите на Маркс. Това не означава тълкуването на някаква "свещена" книга. Що се отнася до марксизма, ортодоксията тук се отнася изключително до метод» .

Тук имаме една от централните разпоредби на работата на Лукач, която предизвика сериозни спорове и възражения. Въпреки че, както видяхме, марксистката „ортодоксалност“, както според Енгелс, така и според Ленин, се състои не във вярност към доктрината, а във вярност към метода. Ученикът на Плеханов А.М., по-специално, възразява срещу това. Деборин. „Ние, разбира се“, пише той, „напълно сме съгласни с другаря Лукач, че правилният метод на изследване е открит в диалектическия материализъм и че този метод трябва да се развива, задълбочава и доразвива в духа на неговите основатели. Но не можем да се съгласим с твърдението на нашия автор, че съдържанието на учението е от второстепенно значение.

Естествено възникват много въпроси, без отговор на които е невъзможно да се прецени точно дали Деборин е прав. Например, възможно ли е да се отдели съдържанието на марксисткото учение от неговата форма? И какво е естеството на метода в този случай? В случая външна форма ли е, или има, така да се каже, по-съдържателен характер? Всичко това трябва да се подреди.

Деборен нарича метода на Маркс "диалектически материализъм" - име, до голяма степен, както вече беше споменато по-рано, измислено от него. Маркс в този случай говори просто за "диалектика" или "диалектически метод". Какво има предвид Маркс, когато говори за диалектическия метод? Във всеки случай не това, което съвременният "методолог" има предвид, а чисто външни "процедури" и "стратегии". Тук Маркс следва хегелианската традиция. И Хегел разбира метода като осъзнаване вътрешниформи на развитие на съдържанието. Свободното движение в материала, отбелязва Маркс, „не е нищо друго освен парафраза на определено методизучаване на материала диалектически метод» .

Може ли такъв метод да бъде безсмислен? Разбира се, че не. Особеността на марксизма се състои именно в това, че неговият метод е сърцевината на неговото съдържание, или още по-добре, самият му съдържание. Освен това самата диалектика, тоест диалектическият метод, учи за единството на форма и съдържание.

Но версията на марксистката философия, утвърдена след Деборин и Сталин, според която философският светоглед на марксизма е материализмът, а неговият метод е диалектиката, отново метафизически разделя мирогледа от метода. А това абсолютно не е характерно за марксизма. Спомнете си, че Енгелс казва това цялото разбиране на светаМаркс не е учение, а метод. И това се дължи на факта, че именно материализмът, материалистичният светоглед губи своя доктринален характер в марксизма и утвърждава своя обективен и научен характер, превръщайки се в метод, ставайки материалистично разбиране на историята. Но какво е последното, мирогледът или методът, съдържанието или формата на марксисткото учение? И двете едновременно. И не може да има друг отговор. В противен случай ние неизбежно ще възродим, от една страна, учението, а от друга, празния метод.

Заобикаляйки всички тези въпроси, Деборен обаче упреква Лукач, че „обича да се изразява „дипломатично“ и изкривено“. Наистина, крадецът вика: "Спрете крадеца!" Във всеки случай е ясно, че под метод Лукач разбира диалектиката и материалистическото разбиране на историята в техните единство. И когато възниква въпросът за съдържанието на този метод, Лукач го разширява, демонстрирайки на първо място, вътрешнивзаимоотношения на социалния организъм. И тук Лукач се фокусира върху диалектическото понятие съвкупност.

Концепцията за тоталност или органична цялост се появява в немската класическа философия във връзка с критиката на механизма и необходимостта да се изрази спецификата на живата материя, организма. Въпросът е, че в организма не цялото се определя от частите, колкото частите се определят от цялото. Следователно тялото няма части, но тела, които имат значението на тези само като част от цялото, в рамките на цялото. Що се отнася до Хегел, той развива понятието тоталност като универсално логическо понятие, като логическа категория. Самата логика на човешката мисъл, според Хегел, е, или по-скоро, трябва дапредставляват съвкупност, тоест завършено цяло, където началото и краят, причината и следствието, условието и условието се събират.

Що се отнася до Маркс, той прилага тази концепция, за да анализира и характеризира социален организъм. „Ако в една пълна буржоазна система“, пише той, „всяко икономическо отношение предполага друго в буржоазно-икономическа форма и по този начин всяко постулирано е в същото време предпоставка, тогава това се случва във всяка органична система.“ Последното е съдържанието на диалектико-материалистическия метод на Маркс. И Лукач вижда оригиналността на този метод съвсем не в тезата за решаващото значение на икономиката в живота на обществото, до което той практически беше сведен в т. нар. икономически материализъм. Той вижда оригиналността на този метод в това, че Маркс разглежда обществото от гледна точка на съвкупността, пълнотата, взаимната обусловеност на всички компоненти на социалния организъм. „Категорията на тоталността“, пише Лукач, „определящото и всеобхватно господство на цялото над частите е същността на метода, който Маркс възприема от Хегел, преформулирайки го по оригинален начин и превръщайки го в основа на изцяло нова наука... Доминирането на категорията тоталност е носител на революционното начало в науката”.

Лукач, за разлика от повърхностните тълкуватели, разбира, че не е някаква абстрактна диалектика, а преди всичко хегелианска историческидиалектиката беше преведена, както казва Енгелс, в материалистическа концепция за историята. Именно благодарение на категорията на тоталността историческата диалектика на Хегел има дълбоко материалистично съдържание, което е напълно загубено от Л. Фойербах.

В резултат на това Лукач твърди, че без категорията на тоталността историческият материализъм се превръща в икономически детерминизъм, когато се приеме, че всяка идеологическа форма има свой собствен икономически еквивалент, от който се генерира. Всеки едностранен детерминизъм е по същество механистичен и има много тесен обхват на приложение. Но едностранчивостта на механистичния детерминизъм, когато ако е следствие, то в никакъв случай не е причина, а ако е причина, то в никакъв случай не е следствие, се премахва, както отбелязва Енгелс, в категорията взаимодействиякъдето абсолютно първичното и абсолютно второстепенното губят своето значение.

Всяка социално-икономическа формация, твърди Лукач, образува конкретна съвкупност от икономическа основа и политическа надстройка, битие и съзнание, субект и обект. Освен това тази съвкупност не е нещо застинало и неподвижно, тя постоянно мени формата си, тя е исторически става, се превръща в органична цялост, развиваща от себе си липсващите органи на собственото си същество.

Ако разгледаме анализа на Маркс за историческото формиране на буржоазното общество, тогава той взема предвид не само икономическите предпоставки, но и политическите и идеологическите "лостове" на неговото раждане. Нещо повече, Маркс показва, че капиталистическият начин на производство като основа на буржоазното общество никога не би могъл да възникне по чисто иманентен еко-неомичен начин. Лукач е прав, когато твърди, че при Маркс „идеологическите“ и „икономическите“ проблеми губят взаимното си отчуждение и се преливат един в друг. Но всичко това не премахва въпроса за първичността и вторичността на материалното и „идейното” начало в историята като цяло. В общи линииРазбирането на Маркс за историята е материалистично. Но както това не попречи на Хегел да изрази материалистическото съдържание, Маркс, благодарение на диалектическата категория тоталност, успя да разбере и изрази обективния смисъл на идеалните (идеологически) мотиви на действията и постъпките на хората.

Само една универсална теория осигурява универсален метод. Но универсалната теория не е идентична завършентеории. Добре известен недостатък на философията на Хегел, отбелязан от Енгелс, който се състои в това, че при Хегел откритостта на метода противоречи на пълнотата на системата, може да бъде преодолян само по пътя откритостсистеми. Историческият материализъм не може да бъде цялостна система, а само изразяваща система определена историческа формаобщество. Ленин в полемиката си с популистите, които търсят и не намират философия на историята у Маркс, само отбелязва, че Маркс съзнателно е отхвърлил всички приказки за обществото "като цяло" и е дал конкретен анализ на определена историческа форма на обществото - буржоазното. общество, след което материалистичното разбиране на историята еволюира от хипотеза в наука. „Капиталът” на Маркс е точно такава научна система.

В марксизма не само няма, но и не може да има друга научно-теоретична система за обществото. Ето защо Лукач дава "неочаквано" определение на историческия материализъм от гледна точка на "ортодоксалния" марксизъм като теории на капиталистическото общество , как е критика.Но това не противоречи на факта, че историческият материализъм е универсална теория. Въпросът е, че буржоазното общество е универсаленформа на обществено-икономическата формация, нейният най-висок прогресивен етап. Следователно той разкрива в себе си характерните черти на всички предишни "етапи": първобитнообщинен, древен, азиатски и феодален начин на производство. И така, теоретичната система на висшата форма осигурява метод за разбиране на по-низшите: човешката анатомия е ключът към анатомията на маймуните.

С други думи, историческият материализъм се превръща в универсална теория чрез Капитала. Но по този начин тази теория става отворена както към миналото, така и към бъдещето, очертавайки възможенперспективи за по-нататъшно социално развитие. Нещо повече, то е точно възможно, тъй като основната позиция на материалистическото разбиране на историята е именно позицията за нейния винаги незавършен характер. Универсалният характер на самата история се състои в това, че тя е изпълнена с безкраен брой възможности, които не могат да бъдат взети предвид предварително. Следователно опитите да се припише на Маркс някакъв един-единствен "модел" на бъдещото общество са напълно несъстоятелни. Маркс никога не е бил такъв моден дизайнер на бъдещето, футурист на проектори. Той само разкри и изложи противоречията на съществуващото общество с естествено-научна точност, които водят това общество отвъд собствените му граници. Но какво очаква човечеството отвъд тези „граници“? Единственото, което може да се каже за това е, че в него няма да има онези безобразия, които са характерни за гражданското общество.

Лукач, очевидно, към момента на писане на „История и класово съзнание“ не е познавал немската идеология, не е познавал Grundrisse, не е познавал икономическите и философски ръкописи от 1844 г. Той прави още по-голяма чест от факта, че е отбелязал и изразил именно такива черти от разбирането на Маркс за историята, които са представени най-ярко в тези трудове. И точно тези черти бяха напълно изгубени от „ортодоксалните“ марксисти и махисти. Последното се проявява не само в "Materialistische Geschichtsauffassung" на К. Кауцки, но и в "Историческия материализъм" на Н. И. Бухарин, който по същество дава началото на целия по-късен "исторически материализъм". И точно „Историческият материализъм” на Бухарин Лукач избира за обект на своята критика.

Мисля, че критиката на Лукач към Бухарин трябва да се разглежда от ъгъла на забележката на Ленин, че Бухарин никога не е изучавал сериозно диалектика. Но невежеството на Бухарин по отношение на диалектиката съвсем не се е състояло в непознаването на трите основни закона на диалектиката, „според които“ водата на 100? превръща се в пара и т.н. Невежеството на Бухарин по отношение на диалектиката се проявява преди всичко в това, че той не разбира диалектиката на историческия процес, т.е. не познаваше или не успя да приложи диалектическата категория на тоталността към разбирането на обществото. Тук Бухарин усеща по-скоро влиянието на махистката методология на Богданов, която диктува разглеждането на обществото от ъгъла на естественонаучния материализъм, който се оказва своеобразен технически редукционизъм.

Производствените отношения на Бухарин се основават на определена система от технически средства, които той отъждествява с производителните сили на обществото. Това е техниката, която според Бухарин е в основата на общественото развитие, в основата на прехода от една форма на общество към друга. Подобна интерпретация на общественото развитие, основана на „очевидни“ факти, все пак предизвиква сериозни възражения от страна на Лукач.

Първо, тези възражения се основават на факта, че всъщност не технологията създава определени обществени отношения, а определени обществени отношения, както Маркс показа на примера с възникването на машинното производство, те създават за себе си, настройват за себе си , определена техническа основа, която не може да възникне.нито в ерата на робството, нито в ерата на феодализма. Това е историческият факт.

Второ, поради факта, че определено обществено отношение стои зад определено техническо средство, ако открием в технологията крайната основа на целия социален организъм, тогава определената природа на производствените отношения, свързани с тази технология, е скрита и мистифицирана. В крайна сметка Маркс показва, че машината не е просто техническо средство, а определена икономическа категория, определено икономическо производствено отношение. По същество фетишизацията на технологията е аналогична на тази, която се случва със стоките и която е разкрита от Маркс в Капитала. Тук социалните свойства се приписват на нещата като такива, явяващи се като материални свойства. Така Лукач разкрива фетишистичната същност на все още зараждащата се технократска идеология.

Но това, което е от особена стойност е, че Лукач изобличи не само фетишизма на технокрацията, но и фетишизма на това методологиякоето е в основата на технокрацията. Това е фетишизмът на методология, основана на факти, който не признава нищо друго освен факта и който уж отхвърля всички предразсъдъци и всякакви "ценности". Лукач обаче твърди, че методът на емпиризма, оправдан до известна степен в естествените науки, неизбежно води до мистификации, щом се приложи към отделни факти. В края на краищата всеки факт от социалната реалност, както правилно отбелязва Лукач, е резултат от някакъв исторически процес и продукт на някакъв социален ред. Изтръгнати от тази социална връзка и взети като първооснова на социалната реалност, те правят невъзможно разбирането на истинската същност на нещата. Така емпиричната методология представя привидностите, псевдоконкретността за истинска реалност и преобръща всичко с главата надолу.

Но както показва Лукач, измамата не свършва дотук. Фактите, поставени от самото начало в определена историческа обществена връзка, както изисква диалектико-материалистическата методология с нейния принцип на конкретния историзъм, разкриват своя исторически, социален, а в класовото общество своя класов характер и следователно своя обективен исторически " стойност". По този начин специфичната съвкупност, приложена към анализа на социалната реалност, позволява да се преодолее дуализмът на констатиращите и оценъчните преценки, който е неизбежен в случай на прилагане на естественонаучната методология, която по един или друг начин е принудена да прибягва към чисто субективен “ценностен аспект”.

Именно в този последен случай неизбежното допълнение към социалната технология, базирана на социална статистика, е нормативната етика, безсилното задължение (Sollen). И в резултат на това на хората вместо да им се предлага да подобрят социалните си отношения, им се предлага морално самоусъвършенстване. Ясно е, че философията, която не е в състояние да разкрие научно факта на експлоатацията, може само морално да осъди тази експлоатация и да призове богатите да помогнат на бедните. И практикуването на такава философия се превръща в благотворителност и социално подпомагане.

Така Лукач разкри идеологическата природа на естественонаучната методология, естественонаучния материализъм, което беше напълно необичайно за хората, за които идеологическата демаркационна линия минава само между идеализма и материализма, между всеки идеализъм и всеки материализъм. Те не разбраха забележката на Ленин, че интелигентният идеализъм е по-близо до интелигентния материализъм, отколкото грубия, примитивен материализъм. Затова Деборен, без дори да засяга концепцията за тоталност в критиката си към Лукач, заявява: „Читателят вижда как Лукач умело обърква най-простите неща и какво объркване е в състояние да внесе в умовете на читателите.“

Може би Лукач наистина не е успял да обясни нещо разумно и просто, но критиката на Деборен към него не може да се счита за напълно справедлива, тъй като зад нея явно стои идеологията на опростяването, характерна за много марксисти от първите години на съветската власт, но и за следващите години . Във всеки случай да го обвинявате просто като "размирник" е наивно и неоснователно.

4. Може ли диалектиката да бъде нереволюционна. Диалектиката на природата и диалектиката на историята

Още в предговора към своя труд Лукач заявява, че е готов да защитава диалектиката на Маркс дори срещу Енгелс. Това твърдение е достатъчно сериозно, за да му обърнем внимание. И критиците на Лукач не го подминаха. Защо трябва да се "защитава" Маркс срещу Енгелс?

Вече видяхме, че Лукач се интересува предимно от диалектиката на социалното развитие, от конкретната тоталност на социалното битие. Този интерес е разбираем, защото само въз основа на разбирането на диалектиката на общественото развитие е възможно практическо революционно преобразуване на обществото, неговото освобождаване от онези отчуждени форми, които поробват човека с помощта на социалните технологии, с помощта на социологията и политология, изградена по типа природонаучна методология. Ето защо Лукач счита за необходимо да се направи ясно разграничение между естествената наука и социално-историческата методология, но не по начина на неокантианското разграничение между „номотетични“ и „идеографски“ методи, когато методът на социалните науки се оказва, че не е метод. на обективен анализ, но метод, основан на "ценности", но чрез възстановяване на истинска историческа диалектика на Маркс. „Този метод“, отбелязва Лукач, „е исторически в най-дълбоката си същност.“ Тук той започва да подозира, че Енгелс е свел историческата диалектика на Маркс до диалектиката на природата.

Лукач в никакъв случай не смята за възможно прилагането на диалектическия метод към познаването на природата. "Ограничаването на метода до социално-историческата реалност", пише той, "е много важно. Недоразуменията, произтичащи от представянето на диалектиката от Енгелс, се основават главно на факта, че Енгелс, следвайки лошия пример на Хегел, разширява диалектическия метод до познанието за природата най-съществените определения на диалектиката - взаимодействието на субект и обект, единството на теорията и практиката, историческата промяна в субстрата на категориите, като основа за промените в мисленето им и т.н., са неприложими към познаването на природата.

Единството, взаимопроникването на субект и обект Лукач счита за най-съществената точка на диалектиката. Без превръщането на субекта в обект и обратно, диалектиката, според Лукач, вече не може да бъде революционна, въпреки всички твърдения за всеобщото развитие, за прехода на количеството в качество, за „скоковете“, „прекъсванията“ постепенност” и за “течливостта” на понятията.

Ясно е, че може да се говори за превръщането на субекта в обект, за диалектиката на субекта и обекта, само когато не става въпрос за познаващия, а за текущтема, не за съзерцание, а за практика. Един чисто епистемологичен субект не може да се трансформира в обект, освен ако човек не изпадне в мистика. Критиката на Лукач често се основава на погрешното разбиране, че субектът и обектът се приемат в техния стар метафизичен смисъл, в смисъла на тази „натуралистична метафизика“, която е характерна за предмарксовия материализъм. Лукач се интересува от историческата диалектика на субекта и обекта и отново не в нейната абстрактна форма, а във формата, в която тя се проявява в капиталистическото общество, като диалектика на пролетарското и буржоазното класово съзнание.

Но Лукач няма предвид индивидуалния субект, а колективния исторически субект, класата. В крайна сметка, както вече беше споменато, той се интересува от класово съзнание.Разбирането на същността на това съзнание, диалектиката на неговото възникване и превръщане в реалност в революционната практика директно преминава в революционната практика. Следователно истинска става само онази диалектика, която е доведена до най-висшата си форма, до диалектиката на класовото съзнание и революционната практика. революционен.Цялото творчество на Лукач е подчинено на тази основна задача. И ако го нямате предвид, тогава всичко се оказва неразбираемо.

В светлината на казаното трябва да стане ясно защо Лукач също се интересува от единството на теорията и практиката, защо той смята това единство за център на диалектическия метод. Лукач се интересува революционна практика, чийто смисъл не е разбран от Л. Фойербах и всички предмарксови материалисти. Затова Лукач поставя задачата да покаже разликата между марксисткото разбиране за практиката и нейното епистемологично-прагматично разбиране, когато практиката се свежда до „критерий за истина“ и средство за постигане на чисто утилитарни цели.

В своето разбиране за практиката Лукач изхожда от идеите, изразени от Маркс в Тезисите за Фойербах. Фокусът на неговото внимание са такива разпоредби като: „Съвпадението на променящите се обстоятелства и човешката дейност може да се разглежда и рационално разбира само като революционна практика"," Общественият живот е същност на практическото“, „Философите само по различни начини обяснисвят, но смисълът е да промянанеговият".

От гледна точка на така разбираната практика социалните проблеми губят своя трансцендентален характер и се пренасят в плоскостта на човешките социални отношения. Тук Лукач развива и практически използва позицията на Маркс: „Всички мистерии, които водят теорията към мистицизма, намират своето рационално решение в човешката практика и в разбирането на тази практика.“

Една от основните задачи на диалектико-материалистическия метод според Лукач се състои именно в демистификация, но това е демистификация, която е много важна не само на теорията, но и на самата практика. В крайна сметка самата практика, смята Лукач, също може да бъде мистифицирана. Например фетишизмът на стоките, анализиран от Маркс в „Капиталът“, е практикабуржоазното общество. Но ако започнем от товапрактиката като абсолютна даденост, то такъв "практически" подход, според Лукач, ще бъде равен на некритично-съзерцателния подход, който е характерен за буржоазеннаука.

Именно по този въпрос, според Лукач, той влиза в конфликт с Енгелсовото разбиране за практиката. А Лукач вижда главния „грях“ на Енгелс в това, че той отъждествява индустрията и експеримента с практиката във философско-диалектическия смисъл. Лукач се позовава на пасажа от работата на Енгелс „Лудвиг Фойербах и краят на класическата немска философия“, където той пише за агностицизма и скептицизма на Кант и Хюм, чието най-категорично опровержение, „както и други философски трикове, се крие в практиката, а именно в експеримента и в индустрията". На същото място Енгелс говори за Кантовото „нещо само по себе си“ и дава пример за производството на ализарин от каменовъглен катран.

В името на справедливостта трябва веднага да се отбележи, че не само Енгелс, но и Маркс разбира практиката като съдържателна дейност, индустрия. Маркс упреква Фойербах именно защото той разбира практиката не като предметдейност. Друг е въпросът, че Енгелс, когато говори за експеримента и индустрията като практическо опровержение на агностицизма, не говори за революционна практика. Но явно от това не следва, че той не включва в практиката революционно-критическата дейност. В този смисъл, разбира се, упрекът на Лукач към Енгелс е несправедлив. Ако обаче сложим край на това, тогава можем да пропуснем много важен момент в концепцията за практиката в Лукач.

Основната причина, поради която Лукач смята за погрешно свеждането на практиката до експеримент и индустрия е, че експериментът и индустрията в тяхната определена историческа форма се оказват обективно невярноформи, които прикриват истинското съдържание – експлоатацията на наемния труд. В този случай става дума за индустрия под формата на капиталистическо производство и за експеримент като част от науката, подчинена на такова производство. И ако посоченото истинско съдържание не бъде изхвърлено от неговата фалшива форма — а това може да направи само една наука, която стои на гледна точка на революционната практика — тогава никакъв опит няма да помогне.

Факт е, че експериментирането само по себе си не надделява над съзерцанието. Не го преодолява и чисто техническото използване на придобитите знания. Капиталистът, като носител на технико-икономическия прогрес, смята Лукач, не действа, а се оказва обект на действие: „цялата му „дейност“ се изчерпва с правилното наблюдение и изчисляване на онези обективни резултати, които действието на техническите науки водят до” .

Капиталистът не се интересува от науката сама по себе си, от обективната истина сама по себе си. Той се интересува резултат, Ефект, които могат да бъдат изчислени и измерени - в тонове, километри, рубли и др. Това е едно от основните противоречия на съвременния научно-технически прогрес: от една страна, необходимостта от развитие на науката, а от друга, пълната загуба на интерес към науката и научността като такава. Загуба на този интерес, който е типичен например за класическата немска философия, която изследва науката като такава. Съвременната "наука за науката" в това отношение не е нито пряко продължение на "Научното учение" на Фихте, нито негов адекватен заместител. В края на краищата тя е въвлечена в същата техническа прагматика като самата наука. Тоест тази доктрина на науката в своята отчуждена формабез да разбират самия феномен на отчуждението. Следователно в съвременната "наука" позицията остава спекулативна, а не "практически критична" в смисъла на Маркс.

Критиката на Лукач на отчуждените форми на науката и практиката служи като основа за последващи критики на „техническия разум“, особено сред представителите на Франкфуртската школа. Но тук не е отчетен моментът на конкретния историзъм, който Лукач все пак има.В края на краищата Лукач винаги подчертава, че става дума за отчуждени форми в рамките на буржоазното общество, а не за наука и техника като цяло. Това става особено ясно, когато Лукач критикува Бухарин и махистите именно за тяхното неисторическо, „натуралистично“ разбиране на обществената техника на производство.

Точно свързано с тълкуването на практиката от Лукач е неговото разбиране за диалектиката на природата и неговата критика към Енгелс, тъй като, както вече беше казано, той разшири приложението на диалектическия метод към разбирането на природата. Оттогава започва непрестанен спор по въпроса за диалектиката на природата: има ли диалектика в природата или я няма.

автор Ханстке Каролайн

Глава 10 Цялото човечество е разделено на три класа: тези, които не могат да бъдат преместени, тези, които са готови да се преместят, и тези, които се движат. - Бенджамин Франклин Реализатори Съзнателно момче, подсъзнателна майкаХора със съзнателно момче и подсъзнателно поведение