Ислямът е най-младата от трите световни религии. Ислямът възниква през 7 век от н.е. д. на територията на Арабския полуостров (съвременна Саудитска Арабия) сред арабските племена. Преведено от арабски, терминът означава „подчинение на Божията воля“. Основателят на исляма, пророкът Мохамед, започва да проповядва заповедите на Аллах през 614 г. сл. Хр. д. Новата религия среща съпротивата на езичниците и пророкът през 622 г. е принуден да избяга от град Мека в Медина. Тази миграция става известна като Хиджра и дава началото на ислямския лунен календар, според който живее мюсюлманският свят.

В исляма човек има 5 основни задължения:

1 Изповядване на формулата: „Няма Бог освен Аллах и Мохамед е неговият пророк.“

2 Молитва пет пъти на разсъмване, на обяд, на залез слънце, между залез слънце и здрач и преди лягане. Преди молитвата мюсюлманинът трябва да се подложи на ритуал за пречистване. Ако въпросът е ограничен до незначително почистване, тогава той измива ръцете, краката, лицето си с вода или пясък. Ако се налага основно прочистване, тогава се измива цялото тяло. В началото на молитвата, от минаретата на джамиите, мюезините напомнят на хората, че е дошло времето за молитва. Когато се молят в джамия, всички вярващи са обърнати към специална ниша в стената на джамията - михраб.

3 През 9-ия месец от мюсюлманския календар мюсюлманите са длъжни да се въздържат напълно от ядене и пиене, къпане, използване на парфюм и сексуални отношения с жени от изгрев до залез слънце. По това време е необходимо да работите, да се молите, да четете Корана и да размишлявате върху Бог и Неговите заповеди. След залез слънце мюсюлманите могат да ядат храна. Децата, болните, бременните жени и войниците по време на война са освободени от пост.

4 Благотворителност или зекят. Малко повече от 2% от годишния доход на всеки богат мюсюлманин. Събира се веднъж годишно и се пази от съдията (кадията). Похарчени за бедните и тези, които заслужават насърчение през цялата година.

5 Хадж е поклонение в Мека. Задължително за всеки мюсюлманин поне веднъж в живота си. Той се провежда на 12-ия месец от мюсюлманския календар. В други случаи хаджът не се брои. Поклонниците в специални бели одежди трябва да обиколят седем пъти около Кааба, мюсюлманско светилище в Саудитска Арабия под формата на куб, намиращо се в Забранената джамия, и да целунат черния камък, фиксиран в куба.

В исляма съществува понятието джихад – война срещу неверниците. Първоначално джихад означава война само срещу многобожници, тоест езичници. Джихадът не се отнасяше за християни и евреи.

В исляма има две основни секти – сунити и шиити. сунитисъставляват мнозинството от мюсюлманите - в началото на 21 век 85%. Името идва от термина сунна - сборници от легенди (общо 6) за действията и изказванията на пророка Мохамед.

шиитиотхвърлят идеята за избиране на халиф или друг владетел на общността, вярвайки, че върховната власт в държавата трябва да принадлежи на владетели от семейството на четвъртия халиф Али, който е братовчед и зет на пророка .

От редица различни религиозни движения и секти е необходимо да се подчертае суфизъм- мистично учение за постепенното приближаване до Бога и опознаването Му чрез любов. Възниква през 8-9 век, проповядвайки аскетизъм и отхвърляне на радостите на земния живот. Смятало се, че честите молитви приближават човека до Бога и се сливат с Него. По време на колективен зикр - молитва с многократно повтаряне на името на Аллах - се приемат въртящи се дервиши. Зикр започва с рецитирането на първата част от мюсюлманското вероизповедание (шахада): „Няма друг бог освен Бог“. В Саудитска Арабия през 18 век възниква религиозно движение, известно като уахабизъм. Основателят на движението Мохамед ибн Абдал-Уахаб и неговите поддръжници се противопоставиха на култа към светците и развлеченията, като пеене и танци. Ибн Абдал Уахаб отхвърляше лукса, пушенето и пиенето на алкохол. В съвременната епоха уахабизмът е доминиращата религиозна идеология в Саудитска Арабия. Днес на власт в страната са представители на умереното течение в уахабизма.

Ислямът е заимствал много от Библията. Коранът описва живота на Ной (Нух), Авраам (Ибрахим) и цар Соломон (Сюлейман). Но Исус не се смята за Бог, а само за пророк. Коранът е свещената книга на мюсюлманите, сборник от проповеди, молитви и закони, състоящ се от 114 глави-сури. Започвайки от втората сура, главите са подредени в низходящ ред на обем от най-големия до най-малкия.

Според Корана Бог и 4-те архангела се противопоставят на света на демоните и джиновете, водени от дявола (Иблис или Шайтан). Според Корана Бог е създал човека от глина и грехопадението на Адам и Ева е причинило изгонването им от рая. Подобно на християнството, ислямът има концепцията за рая и ада. Точно както в християнството, концепцията за Страшния съд е развита в исляма. Малко преди края на света ще започне ера на неверие и грях. В края на епохата ще дойде царуването на Антихрист, което ще продължи 40 дни, за разлика от християнската религия, където Антихристът ще бъде на власт 3,5 години като мирен владетел, криещ се зад маската на вид и милостив човек и 3,5 години като зъл и изключително жесток гонител на християните, които не признават своя цар и тези, които не му се покланят. Тогава Махди или дванадесетият имам ще дойде и ще унищожи Антихриста. Царството на доброто и справедливостта ще царува на земята 40 години. След това ще дойде Страшният съд. Аллах ще реши съдбата на всеки, който някога е живял на земята. Грешниците ще свършат в ада, а праведните в рая. Пътят към рая минава през моста Сират - по-тънък от женска коса и по-остър от бръснач. Можете да преминете по моста само с помощта на жертвени овни, убити на Курбан Байрам. Праведните живеят в тъмнозелени градини; 4 реки от вода, вино, мед и мляко текат през рая. В рая са предвидени 77 момичета за всеки от праведните мюсюлмани. Жертвите на ада ще горят във вечен огън и когато кожата им бъде изгорена, Аллах ще даде на грешниците нова, за да продължат мъченията си.

Според шериата изневярата се наказва с убиване с камъни или 100 удара с камшик. Но в същото време като доказателство бяха необходими показанията на трима свидетели. Съпругът имал право да убие жена си, ако тя бъде хваната с любовника си. За фалшиво обвинение в прелюбодеяние те можеха да бъдат наказани с 80 удара с камшик, за пиене на вино - 40 удара с камшик, за кражба се отрязваше дясната ръка, за повторна кражба лявата ръка, обръщане към друга вяра и богохулство се наказваха със смърт . Разглеждането на граждански и наказателни дела беше под юрисдикцията на кадии - съдии, които бяха назначени от владетели от хора, които бяха добре запознати с нормите на шериата. Решенията на кадията са окончателни и не подлежат на обжалване.

Мюсюлманите имали право да имат 4 жени. В Иран все още съществува институцията на временния (обикновено едногодишен) брак. В Османската империя булката и младоженецът обикновено никога не са се срещали преди сватбата (както и в руската държава от предпетровските времена). Бракът е уреден от родителите. Момичетата могат да бъдат омъжени, както в руската държава, от 12-годишна възраст. Младоженецът трябва да плати значителен откуп за булката - цена за булката. Ако младоженецът няма пари, има алтернатива - да отвлече булката и да се укрие с нея. Ако след това момичето заяви, че всичко се е случило с нейно съгласие, тогава двойката се жени. Сватбата продължава според обичая от понеделник до петък. Тази традиция се спазва и до днес в турското село.

Съпругът имал право да се разведе със съпругата си, като произнесе три пъти думата talaq - развод - пред двама свидетели. Коранът казва: „Съпрузите превъзхождат жените си, защото Бог е дал предимство на първите пред последните и защото те харчат имуществото си за тях.“ В случай на развод съпругът е длъжен да разпредели имуществото, необходимо за живота на жената. Съпругата може да поиска развод в 4 случая: 1 съпруг не изпълнява брачните задължения, 2 се отнася жестоко с нея, 3 има физически увреждания, 4 не отделя пари за нейната издръжка. При получаване на наследство делът на жените е наполовина по-малък от този на мъжете.

До 21 век смъртното наказание за изневяра чрез убиване с камъни остана в Иран.

Според ислямските традиции мюсюлманите е трябвало да бъдат погребани преди залез слънце. Останките в гроба са поставени с глави към Мека.

За шиитите светините са гробницата на четвъртия халиф Али в Наджаф и неговия син Хюсеин в Кербала. Важен празник за това направление в исляма е Шахсей-Вахсей - денят на паметта на мъченика Хюсеин, убит от политически опоненти през 7 век.

Мюсюлманите в Афганистан, Азербайджан и Иран празнуват Нова година (Навруз) в края на март.

Два основни празника: Ид ал Фитр или Ид ал Фитр - празник в чест на края на поста през месец Рамазан и Курбан Байрам - празникът на жертвоприношението сред мюсюлманите. Преди празника Ид ал-Адха трябва да си простите взаимно за оплакванията, да се опитате да посетите роднините и приятелите си, да поискате прошка от тях и да купите нови дрехи за членовете на семейството. В първия ден от празника в джамията се извършва общ намаз. И тогава имамът съобщава на вярващите, че постът е приключил. Но преди това на всеки мюсюлмански глава на семейството е наредено да плати специална милостиня на Садакат-ул-Фитр. Това е последният етап за приемане на съвършения пост от Всевишния. Тя е задължителна за всеки мюсюлманин, който има имущество, надхвърлящо основните му нужди. Плащанията в брой на нуждаещите се също са разрешени. Подаянията се дават на бедните директно или чрез религиозни благотворителни организации. След раздаване на милостиня и обща молитва следват взаимни поздравления. На обяд започва обилна трапеза.

Празничната трапеза на Ид ал Фитр се състои главно от сладки ястия и плодове. Следобед мюсюлманите посещават гробищата, за да помнят своите починали близки, след което отиват да посетят своите роднини.

Курбан Байрам се празнува на 10-ия ден от 12-ия месец от лунния календар и продължава три дни. Преди разсъмване в деня на празника мюсюлманите извършват пълно измиване, обличат се елегантно и извършват сутрешна молитва. Тогава всички мъже в района се събират в джамията за проповед и празнична молитва. След това се извършва ритуалът на жертвоприношението. Всеки мюсюлманин, който има поне някакъв доход, е длъжен да принесе в жертва животно, обикновено овен. Една трета от месото на животните отива на празничната трапеза, а останалото отива на бедните. По време на всички празници традициите изискват четене на Корана, провеждане на благочестиви разговори, правене на подаръци и посещение на гробищата.

Ислямът има свои правила на поведение в ежедневието. Например, трябва да приемате храна и напитки само с дясната си ръка. Левият се счита за "нечист" - използва се за издухване на носа. Само с дясната си ръка трябва да подавате ястия на съседите по масата. При хранене се препоръчва храната да се хваща с три (или повече) пръста, но не и с два. Забранено е да се реже хляб с нож; чупи се с ръце. Според обичая ястието започва с питка, която се пече под формата на питка или пита. Хлябът се смята за свещена храна.

Почивен ден за мюсюлманите е петък.

Инструкции

Голяма роля играят мюсюлманските обичаи, свързани със сватбите, погребенията и ежедневните домакински дела. Всеки трябва да изповядва следния принцип: „Няма друг Бог освен Аллах и Мохамед е неговият пророк“. Така че традицията е, че е задължително всеки човек, който изповядва исляма, да се моли 5 пъти на ден: на разсъмване, на обяд, на залез слънце, между залез слънце и преди лягане. Най-добре е да се изпълнява в джамия, но може и в домашни условия. В този случай е необходимо да се подложите на пречистващ ритуал, който се състои в измиване на ръцете, краката и лицето.

Единственият ден от седмицата, когато мюсюлманинът трябва да посети джамия, е петък. Когато влизате в храма, трябва да събуете обувките си, а жените трябва да носят дълги дрехи, които покриват главите им и скриват краката им. Минаретата в джамиите известяват, че е дошло времето за молитва. В джамията мюсюлманите са длъжни да стоят с лице към михраба.

През 9-ия месец от мюсюлманския календар, от изгрев до залез слънце, мюсюлманите трябва напълно да се въздържат от пиене и ядене, къпане, използване на парфюм и сексуални отношения. Това време е посветено на работа, молитви, четене на Корана или мислене за Бог и неговите закони. Само след залез слънце мюсюлманите могат да ядат.

Влюбените се считат за обединени от брачни връзки само след извършване на церемонията. Традицията включва спазването на редица условия. Младоженецът трябва да плати цена за булката, която може да бъде символична или да има определена стойност. На сватбената церемония е задължително присъствието на всеки роднина от мъжки пол от страна на булката, както и присъствието на свидетели мюсюлмани, по един от всяка страна. Най-важното в обичая е младите да изразят желание за семеен живот и да сключат сватбен съюз. В този случай не се изисква официален брак, младоженците получават сертификат, след като молла прочете четвъртата сура от Корана, която говори за правата на мъжете и жените в брака.

Мюсюлманският обичай на обрязването се нарича сунат. Момчета на възраст 7-10 години се подлагат на тази процедура. Традиционно се смята, че този ритуал характеризира националната и религиозната принадлежност на мюсюлманина.

Предислямските традиции се проявяват в погребалния обичай Janazah-namaz, според който починалият трябва да бъде погребан възможно най-скоро в рамките на 24 часа след смъртта му. Тялото се измива с тамян и камфор и няколко души четат молитви над починалия.

Традицията на зекят (милостиня) е, че мюсюлманите депозират 2% от годишния си доход при съдия, за да ги харчат за бедните и нуждаещите се от Божията помощ.

Ритуал хадж, т.е. поклонението в Мека е задължително за всеки мюсюлманин поне веднъж в живота си. Трябва да се извършва само през 12-ия месец от мюсюлманския календар в специални бели дрехи. В Мека трябва да обиколите Кааба, мюсюлманско светилище под формата на чаша, 7 пъти и да целунете черния камък в тази чаша.

14 453

Шариатско издание:

Гамет Сюлейманов

Назратула Абдулкадиров- Завършил Факултета по хадиси на Ислямския университет в Света Медина.

Въведение

Днес често можете да срещнете религиозни мюсюлмани, които вярват, че всички народни обичаи и традиции противоречат на исляма и в никакъв случай не трябва да се спазват. От друга страна, могат да се срещнат и такива мюсюлмани, които извършват действия, забранени от исляма, апелирайки към традициите и обичаите на своите бащи.

В действителност обаче и двата подхода са крайности, т.к Ислямът взема златната среда по този въпрос, както и във всички други въпроси.

Ислямът по никакъв начин не забранява на хората всичките им традиции и обичаи в абсолютно изражение. Напротив, според учението на исляма всички традиции и обичаи на хората са фундаментално допустими. Традициите и обичаите стават забранени само когато противоречат на указанията в Корана и Сунната. Шейх-ул-Ислам Ибн Таймия (Аллах да се смили над него) пише: „ Що се отнася до обичаите и традициите, те са принципно допустими. Забранени са само тези, които Всевишният Аллах е забранил.“ (Маджму ал-Фатава).

Освен това ислямът ни заповядва често да разчитаме и да действаме в съответствие с обичаите и традициите на обществото. С други думи, традициите и обичаите на едно общество могат да имат правна сила в шариата. Изучавайки трудовете на ислямски юристи и хадиси, понякога човек може да се изненада колко голямо значение придават ислямските теолози на обичаите и традициите на хората. Нека да разгледаме няколко примера заедно.

Пет златни правила в ислямското право (фикх)

Традиции и обичаи, на арабски ‘aadaat(???????) или 'urf(?????), имат почти подобни дефиниции на руски. Шейхул-Ислям Ибн Таймия даде следното определение на обичаите и традициите: „ Обичаите са всички неща, които хората са свикнали да правят в ежедневието си и от които се нуждаят“ (Маджму ал-Фатава).

За да разберем значението и значението на традициите и обичаите в исляма, достатъчно е да отбележим, че едно от петте основни правила в ислямската юриспруденция е правилото „ обичаите на обществото имат правна сила" .

На арабски това правило е: (?????? ?????) ал-'аада мухакким.

Освен това, подобно на други видове право, ислямското право се основава на две отделни научни дисциплини: „теория на правото“ и „правни норми“. Теория на правото, или усул ал-фикх, изучава общи аргументи от Корана и Суната и учи как да ги прилага към възникващи нерешени проблеми и проблеми. От своя страна дисциплината „правни норми“ или ал-каваид ал-фикхийя, представлява своеобразна колекция от правила, които ислямските юристи извеждат, като изучават подробно всички аргументи от Корана и Суната и намират обща характеристика и модел за тях. Броят на правилата в тази наука е много голям и целта на тази статия не е да запознае читателя с всички правила. Важен за нас обаче е фактът, че едно от петте основни правила на науката „правни правила” е правилото „ обичаите и традициите на обществото имат законна сила". Останалите четири правила са: " действията се оценяват по намеренията", « трудността води до облекчение", « Не можете да навредите на себе си или на другите."и " съмнението не може да премахне убеждението".

Тези пет правила се наричат основни или златни правила по много причини. Първо, защото тези правила включват най-голям брой често повтарящи се въпроси в ислямското право.

Второ, тези пет правила са единодушно приети от всичките четири сунитски правни школи (мадхаби). Тоест, за разлика от някои други правила в науката за "правните правила", ханафитите, маликитите, шафитите и ханбалите единодушно признават и често апелират към тези пет златни правила в своите правни решения.

Трето, тъй като тези пет правила са най-изчерпателните, много други правила на науката al-qawaaid al-fiqhiyya са извлечени от тези пет основни правила. Така например правилата " това, което показват традициите и обичаите, е подобно на това, което показват Корана и Суната." , или " обичаите на търговците имат правна сила в техните търговски сделки." и т.н. са правила, извлечени от основното златно правило."

По този начин сериозното внимание, което ислямските юристи обръщат на обичаите и традициите на хората, показва голямото им значение в ислямската религия.

Аргументи от Корана и Сунната и влиянието на традициите върху въпросите на ислямския фикх

Има много доказателства от Корана и Сунната, които показват, че " обичаите и традициите на обществото имат законодателна сила". Нека споменем някои от тях:

Например, Всемогъщият Аллах заповядва на мъжете в Корана да се отнасят добре към жените си “ Отнасяйте се добре с жените си“ (Свещеният Коран, 4:19). Концепцията " добре", изразен в свещения стих, до голяма степен се определя от приетите норми и традиции, които не противоречат на Корана и Суната, в определена страна/народ, в който двойките са сключили брака си. Абдур-Рахман ал-Саади (Аллах да се смили над него) каза в своето тълкуване на този стих:

« Значението на „отнасяйте се добре“ се отнася до всякакъв вид взаимоотношения, било то начинът на общуване или начинът на поведение между съпруга и съпругата. Доброто отношение между съпрузите се определя според нормите и традициите на хората»

Освен това има много заповеди в Корана и Суната за уважение и добро отношение към родителите, роднините, съседите, бедните и изобщо към цялото творение, но свещените текстове не уточняват подробно как трябва да изглеждат тези добри отношения. Всемогъщият Аллах каза в Корана:

„Покланяйте се на Аллах и не Го съдружавайте. Правете добро на родители, роднини, сираци, бедни, съседи измежду вашите роднини и съседи, които не са ваши роднини, близки другари, странници и роби, които вашите десни ръце са завладяли. Наистина Аллах не обича горделивите и самохвалците."

Свещен Коран, 4:36

Шейх Абдур-Рахман ал-Саади (Аллах да се смили над него) пише:

« Наистина, Аллах е заповядал да се отнасяме добре към родителите, роднините, съседите, сираците, бедните и изобщо към цялото творение. По този начин всичко, което хората смятат за добро отношение, е спецификация на това, което шариатът нарежда, тъй като Аллах е наредил добро отношение като цяло (а именно общоприетите традиции и обичаи на определен народ/регион определят този ред)»

"Каваид ал-Усул ал-Джамия"

Шейх Ибн Утаймин (Аллах да се смили над него), коментирайки горните думи на Абдур-Рахман ал-Саади, каза:

« Аллах ни е заповядал да поддържаме семейни връзки, но какво точно е „поддържане на семейни връзки“? В действителност Аллах не е обяснил тази концепция и затова човек трябва да се позовава на обичаите и традициите на обществото. Например, не трябва да казваме: „За да се счита, че поддържате семейни връзки, трябва да ги посещавате всеки ден, всяка седмица или всеки месец.“ не! Трябва да кажем: „каквото и да се смята, в съответствие с приетите норми, обичаи и традиции на обществото, за поддържане на роднински връзки, то това е поддържането на роднински връзки, изисквано от исляма.“

Същото може да се каже и за понятието „добро отношение“. Дефиницията на това понятие също варира. Можете да дадете един дирхам на беден човек и това ще се счита за добро отношение. Но ако дадете един дирхам на богат и авторитетен човек, тогава това ще се счита, напротив, за лошо действие. Така едно и също действие може да се разглежда като добро отношение и като лошо в зависимост от ситуацията. За да се определят границите на това, човек трябва да се обърне към установените норми и традиции на обществото.»

"Sharh Qawaa'id al-Usul al-Jaamia", стр. 82-83

Ролята на обичаите и традициите в науката за хадисите

В предишната глава научихме важната роля, която спазването на обичаите и традициите играе в ислямската юриспруденция (фикх) и следователно в ежедневния живот на мюсюлманина. Сега ще научим за значението на спазването на обичаите и традициите в друга велика ислямска наука - науката за хадисите. Науката за хадисите или Ilm al-mustalah al-hadith е велика наука, защото Чрез тази наука учените по хадиси определят и доказват автентичността на даден хадис.

Но това, което е интересно за нас е, че в съответствие с установените правила на тази наука, ако предаващият хадис не следва установените обичаи и нарушава нормите на благоприличието на обществото, сред което живее, тогава той престава да бъде считан за справедлив предавател, а хадисът, който предава не е, може да се счита за надежден!

По този начин има пет основни условия за автентичен хадис:

1) Хадисите трябва да се предават само от честни и надеждни разказвачи;

2) Предавателите на хадиси трябва да имат добра памет;

3) Веригата от предаватели не трябва да се прекъсва;

4) Значението на един хадис не трябва да противоречи на значението на друг, по-достоверен хадис;

5) Хадисът не трябва да има скрити недостатъци.

Ние се интересуваме само от първото условие, а именно как се определя коректността и надеждността на даден предавател? Учените по хадиси са постановили, че той трябва да съчетава две основни качества: 1) страх от Бог и 2) благоприличие. Благочестие означава, че той трябва да извършва задължителни действия (като молитва, плащане на зекят, пост през Рамадан, подчинение на родителите и т.н.) и също така трябва да избягва големи грехове (като пиене на алкохол, прелюбодеяние, лъжа и т.н.).

Що се отнася до концепцията за благоприличие, достоен човек, както е дефиниран от учените на хадисите, е този, чиито действия и поведение се считат за прилични и прилични в обществото, в което живее. С други думи, достоен човек е този, който живее в съответствие с обичаите, нормите и традициите на своето общество и не ги нарушава. Днес често го наричаме с различни имена: „култура“, „етикет“, „добри маниери“, „добри обноски“, „норми за приличие“ и т.н.

Шейх Утаймин (Аллах да се смили над него), обяснявайки концепцията за благоприличие, каза:

« Благоприличието е да се държиш по такъв начин, че хората да го харесват и да говорят добре за този човек. Приличието също означава избягване на поведение, което е неподходящо за хората. С други думи, ако човек извърши някакво действие пред обществото си, което противоречи на общите норми на човешкото поведение и те смятат това действие за лош вкус, т.к. Такова поведение е характерно изключително за безсрамни и невъзпитани хора, тогава ще кажем за такъв човек, че той не се счита за честен и надежден предавател на хадис. Това е така, защото той е действал в противоречие с обичаите на хората и по този начин неговата почтеност като предавател на хадис е била нарушена.

Да дадем пример в наше време. Ако в нашата страна (Саудитска Арабия) някой мъж излезе през деня с чиния храна и отиде да пазарува, като яде пред хората, тогава такъв човек ще загуби своето благоприличие (приличие) в очите на хората. Такъв човек ще стане обект на присмех и критика за всички.»

Шарх ал-Байкуния

Но отново, всичко това при условие, че нормите, продиктувани от това или онова общество, не са забранени от гледна точка на Свещения Коран и най-чистата Сунна.

Важен съвет за практикуващи мюсюлмани

Един практикуващ мюсюлманин, който се стреми да насърчи другите да се придържат към исляма, трябва да се придържа към три основни позиции по отношение на обичаите и традициите на своя народ/общество:

1) Ако някои обичаи и традиции на неговия народ са в съответствие с ученията и духа на исляма (като гостоприемство, скромност, уважение към по-възрастните, почитане на родителите и т.н.), тогава той трябва да ги насърчи и похвали за това. Той трябва да ги обвърже и да им напомни, че тези обичаи и традиции по един или друг начин са проява на тяхната религиозност и преданост към исляма. Това от своя страна трябва да засили религиозния им дух и желанието да спазват законите на исляма. Освен това, чрез тези добри обичаи и традиции, показващи, че ислямът не е чужда религия за тях, той трябва да ги насърчи да спазват други ислямски предписания.

2) Ако той види, че някои обичаи и традиции на неговия народ са в противоречие с исляма (като пиене на алкохол, хазарт и т.н.), тогава в този случай той трябва най-добре да призове своя народ да се откаже от тези действия, осъдени от исляма. Важно е той да използва мъдрост, нежност и последователност, като призовава за изоставяне на порицаемите. Разбира се, самият той не трябва да участва в тези забранени действия, но също така винаги трябва да взема предвид баланса на ползата и вредата и „да не се отрязва веднага от рамото“ в забраните срещу други хора, които извършват осъдителни действия. В края на краищата винаги трябва да се вземе предвид тяхната позиция, ниво на религиозна грамотност, готовност да се приеме и преосмисли тази или онази информация. Няма съмнение, че в религията ислям абсолютно всичко е важно, но винаги ще има по-важно и по-малко важно. Винаги трябва да започваме с по-важното и да преминаваме към по-малко важното, като вземем предвид всички горепосочени аспекти, доколкото е възможно.

3) Ако някакви обичаи и традиции на неговия народ не противоречат на исляма, но в същото време ислямът не призовава за тяхното спазване, тогава в този случай той трябва да се опита колкото е възможно повече да следва обичаите и традициите на своя народ, така че да не бъде чужд на своите сънародници и да спечели тяхната обич и уважение. Ако той успее да направи това и неговият народ го приеме като свой, а не като чужд, тогава в резултат на това ще бъде много по-лесно за него да призове своя народ към великата и истинска религия ислям. Освен това той в никакъв случай не трябва да осмива и осъжда този тип обичаи, тъй като това само ще отчужди хората от него и следователно те никога повече няма да искат да слушат или приемат каквито и да било инструкции и назидания от него, и в това, в накрая, ще има голяма вреда за него самия и за хората, които инструктира.

Молим Всевишния Аллах за добро за всички мюсюлмани и напътствие в Неговата религия.

Подготвени: Рамин Муталим
Корекция:

Нека споменем някои основни условия за валидността на признаването на определен обичай като имащ законова сила в ислямския фикх:

1) Обичаят трябва да е широко разпространен в своя регион (град, регион и т.н.). Тоест, за да има един обичай канонична сила в исляма и постановлението му да важи за всички жители на даден регион, той не трябва да има индивидуален характер или да се ограничава до едно семейство и т.н.

2) Обичаят трябва да е актуален днес.

3) Обичаят не трябва да бъде забраняван от гледна точка на каноните на исляма. С други думи, за да има един обичай легитимност в ислямския закон, той не трябва да противоречи на принципите на Свещения Коран и най-чистата Сунна. Например, широко разпространеният обичай за пиене на алкохол в много нации и региони не може да има правна сила в исляма, тъй като самият алкохол е забранен от ислямския закон. На свой ред променящите се обичаи на хората не могат по никакъв начин да надминат всеобхватните закони на Всемогъщия Създател, Който е създал всичко и знае по-добре за всяко от Своите творения. В края на краищата Този, който е създал, знае повече от този, който е създаден.

От книгата на професор Абдул-Азиз Ал-‘Ууейд „Шарх манзуума ал-кауайд ал-фикхия“.

Ислямът е най-младата религия в света, възникнала през 7 век сл. н. е., но нейните успехи не могат да не впечатляват. От 7,3 милиарда души, населяващи планетата Земя (данни на ООН към юли 2016 г.), повече от 1,5 милиарда официално се признават за нейни привърженици - мюсюлмани. Едно просто грубо изчисление показва, че всеки седми жител на планетата е мюсюлманин, което прави исляма вторият по брой вярващи в света след християнството. Ако вземем предвид, че от 14 до 17% от населението на света се смятат за невярващи или атеисти, тогава тази цифра става още по-впечатляваща. В 28 държави ислямът е държавна или официална религия, а в много други държави (повече от 100 от официално признатите 252) има значителни мюсюлмански диаспори. Всичко това допринася за значително укрепване на влиянието на исляма в съвременния свят и неговото активизиране. Някои изследователи го смятат не само за религия, но и за реален начин на живот, който напълно се изразява в личността на истинския (православен) мюсюлманин и определя мирогледа и поведението на своите последователи във всички житейски ситуации. Един от най-важните сред тях е ритуалът на погребенията и погребенията.

Поведение на мюсюлманина приживе и преди смъртта

Подобно на други религии по света, ислямът проповядва вяра във вечния живот след смъртта и Деня на Страшния съд. Смъртта за мюсюлманина, която понякога се нарича "хазимул-ляззат", е средство, което унищожава неговите земни капризи и страсти и един вид преход от земното съществуване към отвъдния живот, където той ще спи в болка или в мир - в съответствие с това как е живял – до Страшния съд.

Подобно на японските самураи, които са се подготвяли за смъртта от детството, мюсюлманите също се подготвят за това неизбежно събитие в живота на всеки човек. Според исляма на всеки човек са определени двама ангели, които записват всичките му действия в специална книга. Тази книга ще бъде основният документ за целия му живот по време на Страшния съд и въз основа на съвкупността от записи в нея Аллах ще реши каква позиция заслужава човек след смъртта си. Затова ислямът инструктира своите последователи не само да спазват неговите заповеди и догми и да се стремят да водят праведен и благочестив начин на живот, но и да следват т.нар. "пет стълба", включително:

1. изповед на вярата (шахада).
2. молитва (намаз).
3. пост в Рамадан.
4. милостиня – както задължителна (закят), така и доброволна (садака).
5. поклонение (хадж) в Мека.

Някои теолози също включват в този списък джихада, известен в пет форми от 9-ти век сл. Хр., но няма консенсус сред мюсюлманите по този въпрос.

В исляма на погребенията се отдава голямо значение и неслучайно сред старите мюсюлмани съществува изразът: „Децата ни са в исляма и има кой да ни погребе“. За близките роднини обаче последните минути от живота на любим човек винаги са стресиращи и шокиращи, освен това свързани с неизбежни светски проблеми (официално обявяване на смърт от лекари и правоприлагащи органи, получаване на смъртен акт, организиране на погребение и др.) , така че често много важни елементи от ритуала просто се забравят или пренебрегват. Междувременно духовната помощ за умиращ мюсюлманин понякога е по-важна от медицинската помощ, особено ако лекарите са безсилни да направят каквото и да било или ако смъртта настъпи внезапно.

Едно от основните условия на текущия ритуал е ритуалното произнасяне на формулата шахада от умиращия: „ла иляха иля Аллах, Мухамадар расулу Аллах“ (пълната форма гласи: „Ашхаду алла иляха иля Аллах, ва ашхаду анна Мухамадан расулу Аллах”, което в превод от арабски означава „Свидетелствам, че няма друг бог освен Аллах, и Мохамед е пратеникът на Аллах." Тази формула е позната на мюсюлманин от детството и го придружава през целия му живот: например, тя се казва най-малко пет пъти на ден по време на молитва, както и при раждането на дете. Колко важно е умиращият мюсюлманин да произнесе тази формула се доказва от факта, че в хадис от Абу Саид, който е част от един от „кодовете“ (колекции от истории за действията и изказванията на пророка Мохамед), съветът се дава директно, за да се внушат думите му на умиращия. Те трябва да бъдат последните неща, които човек произнася, когато се готви да замине в друг свят. Ако след произнасянето им той започне да говори за нещо друго, на хората до него трябва да се напомни за неуместността на подобни речи и отново да се принуди да произнесе предписаната формула. Понякога също се предписва да се даде глътка вода на умиращия, но това е по-скоро почит към местните обичаи, а не канон.

На присъстващите в последните минути от живота на мюсюлманина е забранено да плачат или да говорят на висок глас и им е наредено да говорят само за добри неща, като по всякакъв възможен начин поддържат в сърцето на умиращия вярата в прошката и милостта на Аллах. Много теолози смятат да четат Корана, основната свещена книга на мюсюлманите, над умиращия, за да може той да чуе. Погребалният ритуал дори предвижда следната норма: ако 36-ата сура, известна още като „Сура Ясин (Я-Син)“, наречена от Мохамед „сърцето на Корана“, се чете над умиращ човек и човекът умре преди края на четенето, тогава, забелязвайки това, четенето може да бъде прекъснато. Вярно е, че някои теолози все още съветват да прочетете сурата до края: смята се, че ако я прочетете два пъти - по време на смъртта и след погребението - тогава на погребението ще присъстват ангели на милостта в брой, известен само на Аллах, и самият покойник ще бъде защитен от наказание в гроба . Разпитът по време на Страшния съд ще бъде много по-лесен за него. Някои теолози говорят за желателността да се рецитира 36-та сура на самите умиращи, но по този въпрос няма консенсус сред мюсюлманските експерти по погребалните обреди, тъй като някой, който умира, може просто да не е в правилното състояние, за да прочете сурата. То има толкова голямо значение за душата на вярващия мюсюлманин поради съдържанието си: то говори под формата на притча за силата на Аллах и възкресението на мъртвите, за преброяването на делата и за онези, които не са се вслушали в съветите и не са вярват в истината на исляма. Хадисите също високо оценяват значението на 36-та сура от Корана за умиращите мюсюлмани и директно съветват да я четете „за вашите мъртви“, като не изключват, наред с други предимства, че може да улесни излизането на душата от тялото.

Как да погребам вярващ мюсюлманин

Мюсюлманинът е погребан в същия ден, в който е починал, преди залез слънце. Ако смъртта настъпи през нощта, погребението се насрочва за следващия ден. Сред изказванията на пророка Мохамед могат да се намерят директни и многократни указания за неотложността на този процес, който има своето логично обяснение. В старите времена това се дължи на климатичните особености на Арабския полуостров, където възниква ислямът. Полуостровът, считан поради своя климат за едно от най-горещите места на планетата, е почти изцяло покрит със скалисти и пясъчни пустини, в които дори през зимата температурата от север на юг варира от +10-15 до +25. През лятото в района на южното крайбрежие достига +55 градуса. От само себе си се разбира, че в такъв суров тропически климат е било невъзможно починалият да остане непогребан дълго време, така че е необходимо да бъде погребан възможно най-бързо, за да не започне да се разлага. С течение на времето става част от мюсюлманските погребални ритуали. По същата причина в исляма няма такова понятие като „последната воля на починалия“, според което неговото погребение може да се проведе във формата и на мястото, където той сам желае. Препоръчва се мюсюлманин да се погребе в най-близкото мюсюлманско гробище. Ако умре по време на плаване, тогава погребението се отлага, докато корабът стигне до брега, но трябва да се избере най-близката земя. Ако земята е далеч и погребението не може да бъде отложено, тогава се извършва пълен мюсюлмански погребален обред, тежък предмет се завързва към краката на починалия и починалият се спуска в морето или океана.

Ислямските богослови и светските учени обаче са единодушни в мнението, че бързането по време на погребението е необходимо само когато всички наоколо са убедени, че смъртта наистина е настъпила. Това е необходимо, за да се избегне фатална грешка и да не се погребе човек, който е загубил съзнание или е изпаднал в кома или летаргичен сън. За целта е наложително да се извика линейка и органите на реда у дома - за да бъде призната смъртта на истински вярващия от специалисти и записана. Ако смъртта го застигне извън дома - по време на пътуване, извън пределите на населеното място или при други обстоятелства - намиращите се наблизо трябва да вземат всички мерки, за да се уверят, че лицето наистина е починало.

Ако фактът на смъртта е записан и потвърден, трябва да се направи следното:

1. Поставете починалия на дясната му страна с лице към qiblah. Кибла е посоката, точно установена с помощта на математически изчисления от всяка точка на земното кълбо към Мека, където се намира главната светиня на всички мюсюлмани по света - Кааба. Посоката на qibla се обозначава с изображение на компас със стрелка върху молитвеното килимче; може да се определи и с помощта на електронни карти, ръчен часовник или компас. Всички ислямски хотели в арабските страни имат знак qibla на стената под формата на стрелка, оградена в кръг, така че ако мюсюлманин умре в хотел, обикновено няма проблеми с идентифицирането му. Ако смъртта настъпи по време на пътуване с транспорт, киблата се избира като най-близката посока или посоката на движение на превозното средство. Също така много разпространен е начинът за полагане на починалия по гръб с крака по посока на киблата, леко повдигане на главата. Ако възникнат други затруднения, се препоръчва да оставите починалия в най-оптималната за него позиция и посока.
2. затворете очи и изпълнете молитва, чийто смисъл е да помолите Аллах да издигне починалия до нивото на праведните хора, да му прости греховете, извършени през живота му и да „освети гроба му“. Няма една форма на молитва в погребалния ритуал; в хадисите можете да намерите няколко еднакви молитви, предназначени за този случай.
3. разтегнете ставите, за да не се втвърдят, поставете нещо тежко върху стомаха на починалия, за да не се подува, стегнете челюстта с бинт, за да не виси, и покрийте тялото. Най-добре е всички тези действия да се извършват от най-близкия роднина на починалия, който ще се отнесе към това с нужното внимание и уважение. Това се препоръчва от много ислямски теолози.
4. измийте тялото на починалия. Това е толкова важен елемент от погребалния ритуал, че ако никой от мюсюлманите не го извърши, тогава грехът пада върху всички последователи на Мохамед, живеещи в района. Единствените изключения са мъчениците, загинали в битка: те се погребват веднага без абдест. В зависимост от пола на починалия, той трябва да бъде измит от представител на същия пол (т.е. мъжът е мъж, жената е жена), но съпругата има право да измие тялото на съпруга си. Жените също имат право да мият момчета, а мъжете – момичета. Ако починалият няма роднини, тогава всеки мюсюлманин, който разбере за смъртта му и погребе тялото, е длъжен да го измие. Желателно е той да е религиозно грамотен. Това е задължително условие за ритуала на измиване: важността на спазването на правилността на действията е такава, че когато избирате кой да измие починалия - възрастен човек или по-млад човек, който знае всички тънкости на ритуала - предпочитание се дава на второто. Много важно изискване е не само хасалът (човекът, който измива покойника) да знае реда на измиване, но и да е надежден по отношение на премълчаването на физически недостатъци, които могат да се видят на мъртвия. Това е полза не само за него, но и за този, който извършва ритуала: хадисите обещават „четиридесет пъти прошка“ на този, който извършва измиването и премълчава какво има да види върху тялото.

Най-малко четирима души измиват и къпят покойника: самият хасал, помощник, който излива вода върху тялото, и тези, които го обръщат. Ритуалът протича по следния начин:

А). мъртвецът се поставя на твърдо легло с лице към киблата. Стаята се опушва с тамян, гениталиите се покриват с всякакъв непрозрачен материал.

б). Хасалът измива ръцете си три пъти, слага ръкавици, след което натиска гърдите на починалия и прокарва длани надолу по стомаха, така че съдържанието му да излезе от червата.

V). след това се измиват половите органи, които са забранени за гледане.

г). След това хасалът измива двете си ръце до лактите, като започне от дясната и започва да мие цялото тяло. Лицето на починалия и ръцете му до лактите се измиват три пъти, главата, шията и ушите се навлажняват добре. След това краката на починалия се измиват до глезените, след това главата и брадата, за което се използва топла вода със сапун и добавка на кедър на прах.

д). след това починалият се премества на лявата страна и дясната страна се измива в следния ред: водата се източва, тялото се избърсва и тялото се излива отново, като се измива сапунената вода и праха. Гениталиите остават без избърсване; водата просто се излива върху покриващия ги материал. Тази процедура се повтаря три пъти.

и). след това починалият се поставя на дясната му страна и се измива точно в същата последователност, след което отново се измива три пъти с вода в положение на дясната му страна и всеки път водата се сменя: първият път е с кедър на прах , втори път с камфор, трети – редовно почистване. Гърбът се измива, когато тялото е повдигнато, като просто се източи водата: обръщането на починалия с лицето надолу е забранено. Ако мюсюлманин умре по време на хадж или на връщане от него, той се измива с обикновена чиста вода.

з). Когато измиването приключи, покойникът се поставя в хоризонтално положение, а хасалът отново прокарва длани надолу по гърдите и корема, за да се отстранят останалите изпражнения от тялото, след което се извършва общо измиване на цялото тяло. . Ако този път се освободи чревното съдържание, тогава се почиства само мръсната зона. Измиването повече от три пъти се счита за ненужно.

И). мокрото тяло на покойника се изтрива с кърпа, челото, ноздрите, ръцете и краката се намазват с тамян.

Ислямът предвижда случаи, когато починалият е мъж, а около него има само жени (или обратното), както и когато в радиус от 2-3 км. няма достатъчно вода или има само вода за пиене и има опасност от врагове или разбойници. В тези случаи се прави само таяммум – почистване с пясък или специален камък. При изпълнението му можете да използвате и суха почва, прах, вар, цимент, глина, гипс. Значението на таяммум не е да създаде неудобство за правоверните, а само да покаже благоволението на Аллах към тях и да го доведе до край. Ако непознат на починалия е поканен да измие, това може да бъде безплатно или платено.

1. увийте тялото на починалия в саван, наречен кафан. Това е не по-малко важно от измиването, част от погребалния ритуал, който има своите нюанси. Например:

А). Ислямът забранява погребването на починалия в дрехи. Има само две изключения от това правило - мъченици (разрешено е да бъдат погребани в дрехите си) и липса на плат за плащеницата (в този случай е разрешено погребването на починалия в дрехите му, но те трябва да бъдат предварително изпрани и почистени).

б). Плащеницата за мюсюлманин е ушита от чинц или бял лен. Материалът трябва да бъде избран в съответствие с богатството, което починалият е имал през живота си. Ако той е бил неплатежоспособен, тогава покриването на тялото му с три парчета плат се счита за напълно достатъчно; ако е бил богат и не е оставил дългове, тогава това действие е задължително по отношение на него.

Ж). Когато покривате тялото, можете да използвате използван плат, но ако имате нов, по-добре е да използвате него.

г). Желателно е плащеницата да бъде приготвена за починалия съпруг от съпругата, а за починалата съпруга - от съпруга, роднини или деца. Ако починалият е бил самотен, тогава неговите съседи го погребват с всички подходящи действия.

Мъжкият саван се състои от три части:

А). Лифафа - тъкани, които покриват цялото тяло на починалия и имат по 40 см от всяка страна, за да може да се завърже плащеницата след увиването на тялото.

б). исар - парче плат за увиване на долната част на тялото.

V). камис - ризи, шити за покриване на мъжките полови органи.

Женската плащаница, в допълнение към гореизброените части, има още две: химар (шал за главата и косата, дълъг 2 метра и широк 60 см) и кирка, или хирка (парче плат за покриване на ракла, 1,5 м дължина и 60 см ширина). Дамските камиси, които представляват риза без яка с изрезка за главата, също имат някои разлики.

При смърт на новородено или кърмаче е достатъчна една лифафа за повиването му. Момчетата под 8-9 години могат да бъдат увити по същия начин като възрастните. Преди обвиването не трябва да подстригвате брадата, косата, ноктите на ръцете и краката си, както и да сваляте златни корони.

Процедурата за покриване на починалите мъже е следната:

А). Преди покриването върху леглото се разстила лифафа, който се поръсва с благоуханни билки и се кади с различни тамяни, а отгоре му се поставя изар.

б). Върху тези тъкани се полага покойникът, облечен в камис, ръцете се поставят покрай тялото, което също се намазва с тамян.

V). след това се четат молитви над починалия и се извършва последното сбогуване.

Ж). Увиват тялото в исар - първо лявата страна, после дясната.

г). след това починалият се увива в лифафа: първо от лявата страна, след това се завързват възли на главата, кръста и краката. При спускане в гроба се развързват.

Увиването на жената е идентично с тази разлика, че гърдите на починалия първо се покриват с хирка, след това се слага камис и върху него се слага косата, разделена на две части, а на лицето се поставя химар, поставени под главата.

1. прочетете погребалната молитва (молитва джаназа). Това е друг най-важен компонент от погребалния обред и, както при измиването, ако то не бъде извършено, грехът пада върху всички мюсюлмани, живеещи в района. Джаназа молитвата е толкова задължителна, че ако на достъпно разстояние няма имами или мюсюлмани, поне една мюсюлманка трябва да я прочете. Погребенията без произнасяне на тази молитва се считат за невалидни. Не се чете само над немюсюлмани и лицемери (мунафици). След завиване в саван покойникът се поставя на специална погребална носилка (тобут), покриват се с одеяло, след което се поставят перпендикулярно на киблата. Присъстващите застават с лице към Кааба, за предпочитане в три редици, а молещият се ханафийски имам стои точно пред носилката на нивото на гърдите (сърцето). Шафиит стои срещу главата на починалия мъж или на нивото на средата на тялото на жената. Вдясно от него трябва да бъде главата на починалия, а вляво - краката. Погребалната молитва се чете изправена и мълчаливо (с изключение на такбирите), езан и икамат (два призива към ежедневната молитва: езан - задължително, икамат - желателно) не се произнасят. Ако погребалната молитва се чете наведнъж за представители на всички възрастови и полови категории, тогава починалите се поставят, както следва: директно пред имама - мъж, зад него - момче, след това жена, последно - момиче, докато Шафийският имам трябва да стои така, че да бъде едновременно на нивото на главата на мъжа и средата на тялото на жената. Преди четене на джаназа-намаз, всички присъстващи на погребението трябва да извършат някой от обредите за ритуална чистота - малък абдест, пълен абдест или таяммум. Препоръчително е погребалната молитва да се чете от всички присъстващи на погребалната церемония: нейната сила се крие в нейното колективно четене. Това е особено важно за съпругата на починалия или неговите роднини: на жените е забранено да присъстват на самото погребение на починалия. Забранява се силно оплакване на починалия, докато се чете заупокойната молитва. Преди да започне имамът пита присъстващите:

А). Има ли дългове на починалия, които не е имал време да плати? Ако има такива, имамът моли роднините да си разчистят сметките с тях.

б). някой длъжен ли му е Ако има такива, тогава имамът моли длъжниците да изплатят на роднините на починалия.

V). има ли някой да се е карал или карал с починалия. Ако има такива, тогава имамът моли да прости на починалия.

Ислямът предоставя две форми на Джаназа-намаз - Ханафи и Шафии. И двете са равнопоставени, отговарят на канона и се различават една от друга само в детайли. Следните части остават непроменени:

А). нийат (намерение), който има следната формула: „Ще отслужа заупокойна молитва за лежащия пред мен починал“. Не е нужно да произнасяте името му.

б). четири последователни такбира (възвисяване на Аллах). Всеки такбир се произнася на глас, така че присъстващите да го чуят. По време на първия ханафите вдигат ръцете си до нивото на ушите и след това ги спускат до стомаха под пъпа; шафитите при всеки такбир вдигат ръцете си до нивото на раменете, така че пръстите им да са на нивото на ушите.

V). след първия такбир ханафите казват „О, Аллах, ти си далеч от всички недостатъци и аз те възхвалявам. Безкрайно е присъствието на Твоето име във всичко, високо е Твоето величие и освен на Теб не се покланяме на никого.” Шафиитите казват следното: „Аз се отдалечавам от Сатаната, който е убит с камъни, приближавайки се до Всевишния Аллах. Започвам с името на Милосърдния Аллах, чиято милост е безгранична и вечна”, след което се чете сура ал-Фатиха.

Ж). след това се произнася вторият такбир, след което се чете „Салават“. Шафиитите започват да го рецитират с думите „Ал-хамду лил-лайах“.

г). след това се чете третият такбир, след което ханафитите произнасят „молитва за починалия“ в определена форма, последвана от молитва-дуа за всички живи и мъртви мюсюлмани. Шафиитите четат молитва-дуа за починалия, себе си и всички вярващи, чиято форма е идентична с тази на Ханафи.

д). накрая се произнася четвъртият такбир, след което кланящият се с поздравителни думи обръща главата си надясно, гледайки към рамото си, след това наляво със същите думи. След четвъртия такбир шафитът произнася определена словесна формула и също така повтаря поздрава с обръщане на главата си настрани в същата последователност като ханафита.

Това завършва молитвата джаназа.

1. погребе починалия. Тобутът с тялото му се предава на гроба, а покойникът се носи с главата напред (изнася се с краката напред от къщата) от най-малко четирима души. Всеки, който участва в погребението, трябва да е с покрита глава. Когато починалият се носи на гроба, препоръчително е никой от присъстващите да не сяда, докато тялото не бъде спуснато на земята. В зависимост от вида на земята, гробът за мюсюлманина е дупка с размери 200x75x130 cm (дължина-широчина-дълбочина) или 1,5x2,5x1,5 m, в дясната страна на която е изкопана вдлъбнатина (lyahad) с височина 55 cm и ширина 50 см., като половината отвътре и половината отвън. Покойникът се спуска в него. Ляхадът е изкопан, така че хищните животни да не могат да помиришат мъртвия, да изровят гроба и да го извадят. Ако почвата е рохкава, ронлива или има възможност за срутване, тогава не трябва да се прави ляхад, а се изкопава вдлъбнатина в дъното на гроба. След поставянето на покойника там и лахадът, и вдлъбнатината се покриват с неизпечени тухли, глинени плочи или дъски. Когато погребват жена, я покриват с нещо, за да не се вижда. Тялото й е спуснато от съпруга или роднини, но ако е била сама, тогава от съседи или тези, които я изпращат в последния й път.

Починалият трябва да бъде спуснат с главата напред и краката надолу от страната, където ще бъдат краката му. Допустимо е да се спуска от страната на киблата. Ако жена бъде спусната в гроба, върху нея се поставя було, така че мъжете да могат да видят само нейния саван. Покойникът се полага на дясната страна с глава към киблата, за което се поставя малко пръст под нея и гърбът му се подпира с камъни за фиксиране на позицията. Погребенията в ковчези не се приемат в исляма, освен в случаите, когато починалият е бил насилван под формата на разчленяване или се е разложил.

1. затворете гроба. Първо присъстващите хвърлят шепа пръст (в някои източници - три шепи) в областта на главата, като произнасят определена словесна формула, след което гробът се заравя, докато се образува могила, не по-висока от 15-20 см или височина на четири пръста, свити заедно. След като го заровите, трябва да го напоите, да хвърлите шепа пръст седем пъти и да прочетете молитва, която гласи: „Ние те създадохме от него и ще те върнем в него, и друг път ще те извадим от него“. Също така е възможно да се прочете 36-та сура. Когато всичко това е направено, един човек остава в гроба, четейки разговора - свидетелство за вярата на мюсюлманите в Аллах и неговия пророк. След това върху него в областта на главата се поставя камък или плоча, обърната към Мека, с името и фамилията на починалия и датите от живота му. Също така се препоръчва върху него да се напише същата формула, която се казва при хвърляне на пръст върху гроб - „Inna lilahi wa inna ilyaihi radjiun“, което в превод означава „Ние всички принадлежим на Бог и се връщаме при Него“. Ислямът забранява разграничаването на гроба от другите: не можете да го покриете с мрамор, да инсталирате паметници с образа на починалия или да построите нещо друго върху него.

На живите се забранява:

1. седи на гроба.
2. стъпи върху нея.
3. ходи между гробовете.
4. извършвайте ежедневна молитва върху него.
5. сложете върху него цветя, зелена трева, засадете и отгледайте дървета.
6. Напръскайте го с вода повече от веднъж.

Всеки, който е участвал в погребението на мюсюлманин, трябва да се моли за него след погребението, а тези, които посещават гробището, са инструктирани да пазят мълчание, да избягват разговори по светски теми и да размишляват върху това, което се случва с душата след смъртта, изпитвайки страх от Аллах .

Поведение след погребението

Интересен въпрос е дали е възможно да се изрази tazia (съболезнования) на мюсюлмански роднина на починалия и как да го направите правилно. Трябва да се каже, че ислямът не забранява съболезнованията като такива, но тяхното значение е малко по-различно от съболезнованията, приети, например, в християнството с различни убеждения. Същността на ислямската тазия е да успокои роднините, да им напомни за неизбежната воля на Аллах и да ги насърчи да бъдат търпеливи. Формата на неговото изразяване може да бъде всякаква; в препоръките на теолозите в този случай може да се намери например следното: „Нека Аллах да ви възнагради за вашето търпение, да вдъхне мир, утеха и да опрости възможните грехове на починал.” Тоест, както можете да видите, съболезнованията в исляма също могат да комбинират елементи на пожелания, насърчение и прощални думи. Можете да изразите tazia веднъж в рамките на три дни след погребението; по-късно не е препоръчително. Не можете да изразите два пъти съболезнованията си на семейството си за загубата на любим човек. Не се организират и специални срещи за приемане на съболезнования, за да се щадят чувствата на близките на починалия. Плачът, причинен от сърдечна и душевна болка от загуба, е приемлив, но оплакването, особено силно, с писъци, писъци, разкъсване на дрехите и нанасяне на различни рани, се осъжда от исляма като греховно и причиняващо болка на починалия, поради което той страда . Като цяло плачът за мъртвите според нормите на шериата се счита за езическа реликва и е едно от четирите неща, които според думите на пророка „неговата общност“ не трябва да толерира. Ако мъжете плачат за починалия, тогава околните имат право да ги упрекват, а ако има стари хора и деца, тогава те трябва внимателно да бъдат успокоени. Строго се забранява да се нощува в къщата на починалия, ако това изразява тазия.

По същата причина в деня на погребението не се препоръчва на роднините и семейството на починалия да приемат гости, дори ако са дошли да изразят морална подкрепа и да подготвят погребална вечеря. Това могат да направят съседи, приятели или роднини, но каноните на исляма не съветват да се яде в къщата на починалия през първите три дни след погребението.

Добитъкът не трябва да се коли три дни след погребението. Също така не можете да скърбите повече от три дни. Изключение прави вдовица, която скърби за починалия си съпруг 4 месеца и 10 дни. След този период тя се счита за свободна и може да се омъжи отново.

Мюсюлмански помени за покойника се правят на 3-ия, 7-ия, 9-ия, 40-ия ден след смъртта му, на годишнината и всяка година в деня на смъртта. Татарите също провеждат погребални служби на 52-ия ден след погребението. Те се провеждат и в деня на погребението, но това не е канон, а по-скоро обичай и освен това не се препоръчва от някои теолози във връзка с нормите на исляма, които споменахме малко по-горе. В допълнение, обичаят за събуждане на третия ден влиза в известен конфликт с исляма, който, както вече казахме, не съветва да се яде в къщата на починалия в продължение на три дни. Помените на 40-ия ден също противоречат на каноните на исляма: смята се, че това е дошло в исляма от християнството и е бреме за близките на починалия, както и честите помени като цяло. Допустимо е отношението към бедните и хората в неравностойно положение, но това също не е задължителна норма.

На погребението се канят имамът, който е кланял дженаза намаз, роднините на починалия, дори и да живеят далече, роднини. Поканените могат да откажат да участват в събуждане само при извънредни обстоятелства.

По време на погребението е забранено:

1. заемат пари, за да ги изпълнят.
2. използване на средствата или имуществото на починалия.
3. извършват ги за сметка на наследено имущество.
4. клане на добитък за приготвяне на погребално ястие.

За погребението не се приготвят специални ястия, сервира се същата храна, както по време на най-обикновена вечеря, но има определени условия за провеждане на погребението:

1. погребалната трапеза трябва да е краткотрайна.
2. мъжете и жените са в различни стаи.
3. ако има само една стая и разделянето е невъзможно, тогава в погребалния ритуал участват само мъже.

На масата първо се сервират сладкиши, символизиращи сладкия задгробен живот на мюсюлманин, и чай, а след това пилаф. Преди началото на трапезата се чете молитва, но самото помен се извършва в мълчание. След като приключат, всички също мълчаливо стават и отиват на гробищата, след което се прибират.

Някои роднини доставят погребална храна на колеги или колеги от работата на починалия. Ислямът не забранява това, но нарежда човек да се въздържа от ексцесии. Също така в Централна Азия, в ден на паметта, хората понякога се събират направо на улицата, където в двора е изградена кутия с малки високи стени и стълбове по периметъра и те готвят пилаф в котел и плоски хлябове тандур. Ако няма тандур, тогава участващите в погребението носят хлябовете със себе си. При дъждовно време върху паметника се опъва брезент.

В тесен кръг от роднини на починалия, живели с него, всеки четвъртък до 40-ия ден се правят и общи помени, по време на които се приготвят и сервират сладка халва и чай. Много имами и богослови обаче осъждат традицията на твърде честите бденения (какъвто е случаят с бденниците в деня на погребението и на третия ден), като посочват, че същността им не е да обединяват семейството на починалия и неговите близки, а но да си спомня починалия и да подкрепя морално и психологически неговите близки. По същата причина те осъждат превръщането на събужденията в луксозни пиршества, което понякога е грях на прекалено ревностните мюсюлмани. Ислямът нарежда на мюсюлманина да живее скромно и да се въздържа от излишъци и това не му пречи да последва смъртта си.

Мюсюлмански общности днес съществуват в повече от 120 страни, според различни данни, от 1,3 до 1,8 милиарда души. В 35 страни по света по-голямата част от населението е мюсюлманско, а в 29 държави последователите на ислямската религия са влиятелни малцинства. В 28 държави ислямската религия има държавен и официален статут. В същото време само 18% от мюсюлманите живеят в арабските държави. Ислямът днес е втората по големина религия в света. Приматът принадлежи на християнството. Но се смята за втората и най-бързо развиваща се религия на нашата планета.

Хората, които приемат исляма, веднага представят новородените си на уммата. За да направят това, те прошепват призив за молитва в дясното си ухо. Това е езан, който започва с думите "Аллаху Акбар - Аллах е велик." И заповедта за ставане за молитва се произнася в лявото ухо - икама.

съвет

Някои, за да може бебето да чуе със сигурност, казват това в тръба, която се довежда до ухото.

Имена на ислямски ритуали

Ритуалите на исляма са разделени по име. Има голямо разнообразие от тях за почти всяка житейска ситуация.

Този малък ритуал се състои в намазване на устните на бебето с мед или сладък плодов сок. Придружено е от сърдечни молитви и добри пожелания за детето, за да расте сладко, както и послушно и гальовно.

След като измине една седмица от момента на раждането, главата на бебето се обръсва, като едновременно с това се призовава благодатта към детето и се раздават пари и сладкиши на просяците. Липсата на коса на главата на бебето не елиминира факта на даване на милостиня и колкото по-щедра е тя, толкова по-добре.

Жертвоприношението на животни е древен ритуал, свързан с благодарността. По традиция се принасят в жертва две животни, ако се роди момче, и едно, ако се роди момиче. Месото от всички жертвени животни трябва да се раздаде на бедните или нуждаещите се.

Изборът на име е изключително важен за мюсюлманите. Най-разпространеното мъжко име днес е Мохамед, следвано от Али. Вярно е, че самият пророк Мохамед съветва, че искрено желаейки да угоди на Аллах, дайте на децата си имената Абдуллах, тоест слуга на Аллах, или Абдурахман - слуга на Милосърдния. Когато първата част от името на човека включва думата Абдул или Раб, тогава втората - последна съставка - ще бъде един от 95-те епитета на Аллах. Например Абдул-Карим или робът на Великодушния, или Абдул-Рахман, тоест робът на Милосърдния.

Китан или обрязване

Khitan е срязването на препуциума. Този обичай се счита за един от най-старите. Обрязването се извършва, като правило, в същия ден като ритуала Akika, тоест бръснене на главата, ако, разбира се, бебето е здраво. Ако той е слаб или болен, тогава обрязването може да се отложи, но не за дълго. В някои държави, следвайки древна традиция, момчетата се обрязват на възраст между 7 и 10 години, но подобна манипулация ги излага на доста сериозно физическо изпитание. В този случай Khitan символизира израстването на дете, както и прехода му към по-ново и „възрастно“ състояние. След тази операция момчето не може да се върне в женската половина на къщата. Тоест той е отделен от сестрите си и е представен на мъжете от семейството си. След това детето започва да изучава Корана. Ако такъв ритуал не се извърши с момче над 10 години, това се смята за срамно, а родителите му могат да бъдат упрекнати, че пренебрегват детето и дори са коравосърдечни.

Всички задължения на вярващия в ислямската религия са залегнали в закона и мюсюлманинът няма право да го нарушава. Почти всички ритуали са публични и подлежат на строг контрол от страна на другите вярващи. Следователно всеки от вярващите трябва да повтори на глас своя основен символ на вярата. Говорим за шахада, тоест „доказателство“, че няма друг Бог освен Аллах и Мохамед е Неговият пророк.

Заключение:

Ислямът, като световна религия, има много ритуали и обреди, които се спазват внимателно от вярващите. Последователите на тази религия се характеризират с особено ревностно спазване на всички правила и разпоредби.