Невидима злоупотреба. Изкушение Ekkl ум изкушение злоупотреба
Разговор 8.
Време за любов и време за мразене(Екл. 3:8) . Кой ще има достатъчно чист слух, за да приеме чисто словото за любовта, без да внесе в себе си нищо от нечистата любов? И нашите уши, може би, се нуждаят от пръстите на Исус, така че чрез Божественото докосване на истинското Слово, слуховата способност на нашата душа да бъде освободена от всяка сквернота, която блокира слуха ни, и ние ще разберем похвалната любов, ще слушаме с нашите души, когато време за любов,и кога време за мразене.Не мисля, че това беше друг път освен полезен. Защото, по мое мнение, ползите от едната и другата от тези подредби показват момента на откриването на всяка от тях; така че, ако разкритото всъщност не служи за полза, тогава е ненавременно. Първо, мисля, че е необходимо да разберем значението на тези две думи, имам предвид думите: любовИ омразатака че да можем по този начин да разберем в думата тяхното правилно използване.
Любовта е вътрешна връзка с приятното, произведена от удоволствие и страст. Омразата е отчуждение от това, което е неприятно, и отвращение от това, което обижда. Едно или друго от тези разпореждания може да се използва както с полза, така и въпреки нея; и всеки добродетелен живот изглежда произхожда оттук. Защото към това, към което сме склонни с любов, ние се свикваме в душата си; и към това, към което сме склонни с омраза, се отчуждаваме. Ще има връзка между душата и доброто или лошото; това, което душата обича, по някакъв начин ще се слее с нея. Но каквото и да е, веднага щом омразата влезе в средата, тя ще създаде разрив както с доброто, така и с лошото. Затова трябва да гледаме какво е добро и какво е омразно за природата, така че, възползвайки се от такова разположение на душата, с времето да станем чужди на злото чрез омраза и да влезем в единство с природата на доброто. И о, ако човешката природа би научила преди всичко това, имам предвид разграничението между това кое е добро и кое не! Страстите нямаше да имат достъп до живота ни, ако разпознахме доброто от самото начало. И сега, като правим неразумно чувство за първи път познавач на доброто, ние израстваме с преценката за нещата, формирана в началото, и затова трудно можем да бъдем разсеяни от нея; това, което чувството разпозна в нас като добро и с което чрез израстването си ние се установихме в добри отношения.
Изглежда добре за хората, че очите в нежива материя или в живи очила доставят известно удоволствие на очите с добър цвят. Красиво хармонично пеене за ухото! и в соковете и миризмите се определят, едното от одобрението на вкуса, а другото от миризмата. Но това, което е най-грубо и неразумно, е усещането, чрез което невъздържаната сладострастност взема превес в природата при преценката на доброто. Така че, тъй като чувствата се раждат в нас веднага, заедно с нашето раждане, и ние ги използваме от първите дни на живота; а чувствеността има голяма близост с ирационалния живот; защото подобни неща се виждат сред немите; междувременно умът, който не се развива в ранна детска възраст, среща, така да се каже, пречка в своята дейност и по някакъв начин е потиснат от преобладаването на ирационалните чувства; Следователно, самото погрешно и греховно използване на разположение, изпълнено с любов, става началото и основата на порочен живот. И как имаме известна двойна природа, разтворена от духовното и чувственото; тогава, като следствие от това, ние имаме двоен живот, протичащ в съответствие с едната и другата природа и именно по отношение на сетивната част на тялото; а от другата страна е плътен. Но това, което е красиво и това, което не е, не е едно и също нещо, което еднакво служи за единия и другия вид на нашия живот, напротив, за духовния живот е духовното, а за сетивната и телесната част това, което е угодно на сетивата да се признае за такъв. И така, тъй като чувството се ражда заедно с началото на нашето съществуване, а умът, който може да се отвори в човек само постепенно, чака, докато той достигне съизмерима възраст: тогава малко по малко отварящият се ум е за това разумът е под господството на чувството и че с цялата си сила непрекъснато взема върха, той свиква да се подчинява, след това да разпознава или добро, или лошо, което или избира, или отхвърля чувството. Следователно разбирането на това, което е наистина добро, става трудно и неуспешно за нас; защото сме предубедени от решението на чувствата, ограничавайки доброто само до това, което забавлява и радва. Защото, както е невъзможно да видиш небесни красоти, когато въздухът над главата ти е пълен с мъгла, така и окото на душата не може да различи добродетелта, когато, като гледа, като в някаква мъгла, е обгърнато от сладострастие. Следователно, тъй като чувството означава удоволствие, а удоволствието пречи на ума да различи добродетелта; тогава става начало на порока, защото умът, доминиран от чувството, потвърждава неразумна преценка за доброто; и ако окото казва, че красотата се състои в добрия цвят на видимото, разбирането е съгласно с това. А също и в други неща добротата се разпознава като нещо, което радва чувството.
Но ако беше възможно някак си в началото да имаме истинска преценка за доброто и самият ум да оцени доброто; тогава не бихме били роби, поробени на неразумно чувство и станали зверски. Следователно, за да може да се разпознае такова объркване в нас и безпогрешно да се различи кое е достойно по природа и кое е обратното на това, сега Еклисиаст говори за това със следните думи: време за любов и време за мразене,какво отличава свойствата на нещата чрез показване; това, което се обича и което се мрази, може да бъде полезно. Защото младостта, кипяща от страстите на възрастта си, казва, че е време да обича това, което е скъпо за младостта: но Еклисиаст противоречи на младостта, определяйки друго време за чиста любов: защото греховната връзка на душата с това, което е неподходящо с нищо също не е любов. Както в здравословното състояние на нашата природа, жаждата се появява в тялото своевременно; и при които такова разположение е произведено от угризението на специален вид усойница, никой няма да каже за тези, че жаждата действа в тях навреме; защото тяхната жажда не е естествен импулс, а болест: така че нечистата любов на младостта не е любов, а болест на волята, породена от възпалителното разкаяние на възрастта.
Следователно не всяка любов е навременна, а само тази, която се изпитва към някой, достоен за любов. Но е невъзможно да се придобие ясно познание за това, ако самата концепция за любовта не се разбира от гледна точка на това. И така, от благата, които хората желаят, някои наистина са както се наричат, докато други имат фалшиво име. Всичко, което не е временно, доставя удоволствие и не е такова, че за един да изглежда добро, а за други да е безполезно, а напротив, винаги служи за добро на всички и във всичко, независимо кой го има, - има истинско добро, което винаги остава същото и не позволява примесването на нищо лошо; и от онези, които изучават това точно, то се вижда в единната Божествена и вечна природа. И всичко останало, което е добро за сетивата, въпреки че изглежда добро поради въображаема измама, не е и не е било такова по своята същност, бидейки течно и преходно, по някаква измама и напразно предположение се разпознават невежите хора като наистина добър. Следователно, ако тези, които са привързани към непостоянното, не винаги желаят неизменното; изглежда, че Еклисиаст, когато казва: време за любов и време за мразене,сякаш стъпил на някаква висока кула, той призовава човешката природа: истинското добро е нещо друго; тя също е красива и прави онези, които ядат от нея, такива. Защото каквото и да е естеството на това, което се причастява, тези, които участват, непременно се трансформират в същото нещо: например: устата на този, който приема някакви благоуханни аромати в устата, става благоуханна, и, напротив, устата на един който яде чесън или нещо друго още по-зловонно, става вонящо. Така че, тъй като всяко греховно оскверняване е зловонно и напротив, добродетелта е благоуханието на Христос и изпълненото с любов общуване с любимия естествено води до разпадане; това, на което сме посветени в любовта, ставаме или благоухание на Христос, или воня. Който обича красотата, сам ще бъде красив; защото добротата на Този, който живее в него, превръща в себе си този, който я приема. Ето защо Този, Който съществува, винаги ни предлага Себе Си като храна, за да станем ние, като Го приемем в себе си, същите като Него. Защото той казва: Моята плът е наистина месо, а кръвта Ми е наистина бира(Йоан 6:55). Следователно, който обича тази Плът, не е приятел на собствената си плът и който е настроен към тази Кръв с любов, ще стане чист от чувствена кръв. Защото плътта на Словото и кръвта, която е в тази плът, нямат в себе си никакъв дар на благодатта, но са сладки за тези, които вкусват, желани за тези, които похотят, и приемливи за тези, които обичат.
Ако някой обърне любовта към несъстоятелния; каквото е по природа, този, който му се отдаде, непременно ще стане същият. Следователно, тъй като в това, което съществува, някои са реални, а други са суетни, необходимо е да разпознаем това, което е суетно, за да разберем чрез противопоставяне природата на това, което действително съществува. Така правят всички светии, когато се отклонят от правия път и тръгнат по греховния път, като ги върнат в пътя, от който са се отклонили, като им викат отдалече: “Бягайте от пътя, по който вървите; на него има разбойници и разбойници и засади на убийци”, така че заедно пътешественикът да предотврати опасността от разрушителния път, а избягването от този път се превръща в водач към пътя на спасението. Така великият Еклисиаст призовава отгоре скитащата човешка раса по непроходимия път,А не на пъткакто казва Пророкът (Псалом 106:40), ясно изразявайки следното в казаното: “Защо се лутате, хора, в живота! Защо обичате суетните неща, отдадени сте на непреходното и сте привързани чрез своето разположение към това, което няма валидност? Има и друг начин, който е безпогрешен и спасителен; обичай го, върви по него с любов; това име е истина, живот, нетленност, светлина и други подобни. И пътят, който следвате, е достоен за омраза и отвращение; тъй като е лишена от светлина и покрита с тъмнина, тя води към скали, бездни и места, където живеят животни и се крият разбойници.”
Затова той каза: време за любов,посочи, че той наистина заслужава приятелство и любезност: и този, който предписа време за омраза, научи от какво човек трябва да изпитва отвращение. Затова, след като разпознахме това, което е достойно за любов по природа, нека се придържаме към това с любов, като ни най-малко не се заблуждаваме от неспособността си да преценим какво е красиво и не пилеем любовта за това, което великият Давид забранява да се обича, казвайки: синове на човечеството, колко дълго ще продължи закоравяването на сърцето? обичаш суетата и търсиш лъжи(Псалм 4:3)? Защото само едно нещо е достойно по природа - истинно Съществуващото, за което законът говори в десетте глави: възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце,и от всяка ваша мисъл (Втор. 6:5). И едно нещо също е наистина омразно, това е изобретателят на греха, врагът на нашия живот, за когото законът казва: мразете врага си(Мат. 5:4-3). Любовта към Бога става силата на обичащия; и склонността към порока носи унищожение на този, който обича злото. Защото това е, което пророчеството казва: Ще Те обичам, Господи, сила моя: Господ е сила моя, и прибежище мое, и избавител мой.(Псалм 17:2-3). Той казва обратното: Който обича неистината, мрази собствената си душа. Ще чака грешниците на мрежата(Псалм 10:5-6). Следователно времето за любов към Бога е целият живот; и времето да се отчуждиш от противника е цял живот. Който остане извън Божията любов дори за малка част от живота си, без съмнение ще бъде извън Този, от чиято любов се е дистанцирал. И този, който е извън Бога, трябва да бъде извън светлината (защото Бог е светлина), също и извън живота и нетленността, и извън всяка концепция и всяко нещо, въображаемо от най-добрите, че всичко е Бог. Защото който не е в това, без съмнение е в обратното. Следователно тъмнината, покварата, всеунищожението и смъртта приемат такъв човек.
След като разграничи това в кратко изречение, словото на Еклисиаст показва свойството на едното и другото на това, което е представено противоположно, разкривайки това с навременна любов и с времето разкрита омраза. Време, казва той, да обичаш това, което е добро; а също така е време да мразим обратното; Той казва следното: „дръж се за тази мисъл, човече, че тази дума означава красиво; защото извратеното и грешно разположение на нашата душа към едно или друго от тях е коренът и началото на греха. Казано е: никой не може работят двама господари, защото или ще мрази единия, а ще обича другия(Лука 16:13). Това противопоставяне учи кой управлява зле и кой трябва да бъде отчужден от омраза, а също и кой управлява над онези, които са под негова власт за добро, и към кого е присъщо да се придържа към любовта. Ако някой се придържа към това, което е омразно, и пренебрегва това, което е достойно, той ще наруши времето на любовта и омразата за собствена вреда. Защото този, който пренебрегва въпроса, ще претърпи вреда от него, но този, който държи на унищожението, ще спечели за себе си това, което е държал. Следователно, който е разграничил с думи това, което се разбира за добродетел и порок, знае времето, как трябва да се държи в разсъжденията за едното и за другото. Умереността и сладострастието, целомъдрието и похотливостта, скромността и арогантността, добронамереността и злонамереността, както и всичко, което мислено се представя като противоположно, ви е ясно указано от Еклисиаст, така че да сте в добро настроение да дадете полезни съвети на душата относно това. Затова е време да обичате въздържанието и да намразите сладострастието, така че да станете не чувствени, а още повече боголюбиви, и също да намразите всичко останало, алчността, алчността, любовта към славата, и то само като обърнете любовта към това, което не трябва да се обича, връзката с доброто се прекъсва. Например, ние въведохме между другото учението, че всяко движение на душата към доброто е подготвено от Създателя на нашата природа; ако, разбира се, грешното използване на такива движения породи причини за порок; тогава нашата свободна воля, тъй като е красива сама по себе си, веднага щом бъде накарана да действа срещу злото, става най-лошото от злините. И напротив, силата, която отблъсква неприятното, чието име е омраза, служи като инструмент на добродетелта, когато е въоръжена срещу противоположното; но става оръжие на греха, когато се противопоставя на доброто. Следователно всяко Божие творениеот приготвените за нас добро и нищо забележително, приемливо с благодарност(1 Тим. 4:4); и тяхното неблагодарно използване е превърнало това творение в страст, чрез която близостта до Бога престава, а обратното се въвежда и поставя на мястото на Бога; така че такива хора обожествяват страстите. Толкова ненаситен божествена утроба(Филип. 3:19). Така алчните правят идол от своята болест. Така чрез измама тези, чиито духовни очи бяха помрачени в тази епоха от този бог, създадоха суета за себе си. Накратко, това, което някой, като е дал под игото, прави мисълта си роб и помощник, тогава той боготвори в собствената си страст; но той не би търпял това, ако не беше свикнал да обича със зло.
Следователно, ако разберем времето на любовта и омразата, тогава ще обичаме едното и ще се борим с другото. Защото Еклесиаст казва: време на война и време на мир(Екл. 3:8) . Виждаш орда от противоположни страсти, законплът, борейки се срещу закона на ума и пленявайки закона на греха(Римляни 7:23). Обърнете внимание на различните приготовления за битка, как противниковата армия на хиляди места заплашва да атакува вашия град; изпраща шпиони, привлича предатели към себе си, поставя аванпостове и засади, сключва условия за помощ, подготвя военни оръжия, прашки, стрелци, бойци ръкопашни, конна сила и всичко това се вдига на оръжие срещу вас. Разбира се, смисълът на казаното не ви е непознат, знаете кой е предателят, кой е шпионинът, кой дебне в засада, кой е прашникът, кой е стрелецът, кой е ръката. -ръкопаши и отряд конници. Следователно, имайки предвид всичко това, ние трябва да се въоръжим, да призовем нашите съюзници, да разберем за онези, които са под наш контрол, дали някой облагодетелства враговете, да осигурим засади по пътя, да се защитим от атаки с щитове, да се прикрием от по-горе от тези, които влизат в ръкопашен бой, и изкопайте подхода на кавалерията към нас. А за други е подходящо да обезопасят стените с укрепления, за да не ги разклащат бойните им оръдия.
Без съмнение не можем да обясним подробно с никакви думи; как врагът на всеки град, населен в душата от Бога, или се допитва за нашите сили чрез шпиони, или дори между нас намира онези, които са станали предатели на нашите сили. Но за да направим тази концепция по-ясна, нека кажем: това е първата атака на изкушението, където започват страстите. Ето кой е шпионинът на нашите сили! Например пред очите се появи гледка, която може да възобнови похотта в нас. Ето как врагът тества силата ви, независимо дали сте силен и готов да отвърнете на удара, или слаб и готов да се откажете. Защото, ако не сте приели прегърбен вид и силата на разбиране не е изгубена във вас от това, което сте видели, но сте понесли спокойно срещата, тогава веднага ужасявате шпионина , сякаш му показваше какъв е отряд воини, въоръжени с копия, имам предвид милиция от мисли. Ако по време на гледката чувството е смекчено от удоволствие и подобието на видимия образ нахлува в сърцето през очите, тогава вътрешният военачалник, умът, като нямащ смелост или никаква смелост, но сладострастно и женствено, след това е атакуван и много предатели от тълпи от мисли. И това са предателите, за които Господ казва: победи човека у дома(Матей 10:36), които идват от сърцето и оскверняват човека и чиито имена могат ясно да се научат от Евангелието (Матей 15:18-19). След това няма да ви е трудно да разберете по ред подробностите на този вражески ред, невидимо подготвящ засади, в които попадат онези, които небрежно вървят по пътя на живота. За тези, които под прикритието на приятелство и добронамереност примамват онези, които ги слушат, към греховна гибел, същите тези, които дебнат в засада по пътищата, това са хвалителите на сладострастието, водещи до зрелища, показващи удобството на вършещи зло, с действията си призоваващи към подражание на подобни дела, до окончателното унищожение на онези, които са унищожени, наричайки себе си свои братя и приятели. За тях е писано, че всеки брат ще заекне и всеки приятел ще излезе ласкаво(Еремия 9:4).
Ако разберем засадите, тогава ще можем ясно да разберем за тази тълпа от прашкари, стрелци и копиеносци; защото нарушителите, раздразнителни и клеветнически хора, сами иницииращи обиди, вместо със стрели или камъни, стрелят и удрят с язвителни думи, а онези, които минават без броня и небрежно улучват в средата на сърцето. И тези, които сравняват страстта на арогантността и гордостта с величието на конете, също не грешат. Защото наистина това са едни високоврати и сърцати коне, които ритат скромни хора с арогантна арогантност, сякаш с надути копита. Писанието казва за тях: нека кракът на гордостта не ме стъпи(Псалм 35:12). И под оръжията, с които се разбиват връзките на стената, друг ще се справи добре, разбирайки алчността. Защото няма нищо толкова тежко и непревземаемо в милицията на врага като инструмент на любовта към парите; защото, въпреки че душите са най-добре защитени от хармоничното свързване на други добродетели, въпреки това, това оръжие за биене често прониква през тях. Вижда се, че дори с целомъдрието нахлува алчността; с вярата, с точното спазване на тайнствата, с въздържанието и смирението и с всичко това има тази тежка и неудържима атака на злото. Защо някои въздържатели, целомъдрени, пламенни с вяра, хора със строг начин на живот, скромни в морала, не могат да устоят на тази болест?
Следователно, ако сме осъзнали ордите от врагове, тогава е време да водим война. Никой да не дръзва да хвърля противното опълчение в бягство, без да вземе в ръцете си апостолското оръжие (Еф. 6:11). И разбира се, всеки знае метода на божественото оръжие, с което Апостолът прави неуязвим с устойчиви стрели някой, който стои пред отряд врагове. Тъй като разделил добродетелите на видове, апостолът направил всеки вид добродетел специално оръжие, подходящо за нас във всички обстоятелства. Изтъкал и изтъкал правдата с вяра, той приготвя от тях броня за въоръжения човек, като съвършено и сигурно защитава воина и с двете. И ако вярата и правдата са разделени една от друга; това оръжие не може да бъде безопасно за този, на когото е дадено. А вярата без дела на праведност не е достатъчна за спасение, а праведността на живота не е безопасна за спасение сама по себе си, не и във връзка с вярата. Затова, като някаква субстанция, преплела вяра и истина в това оръжие, Апостолът извежда сърцето на воина в безопасност; тъй като под броня разбираме сърцето. И пази главата на храбрия с надежда, което означава, че на добрия воин подобава, като перце на шлем, да има в небесния си надежданещо възвишено. А щитът, оръжието, което покрива, е неразрушима вяра, която не може да бъде пробита от ръба на дупка. Под браздите, които враговете ни хвърлят, ще разбираме, разбира се, различните атаки на страстите. Но спасителното оръжие, което въоръжава десницата на онези, които храбро се борят срещу враговете си, е Светият Дух, страшен, когато се противопоставя, и спасяващ, когато се съобщава на онези, които го приемат. И всяко евангелско учение носи безопасност на краката, така че никоя част от тялото да не е открита и отворена за получаване на удар.
Следователно, ако сме разбрали с кого трябва да се бием, и така да влезем в битка; тогава е редно да открием другата страна на въпроса, с когото, както тази дума заявява, да бъдем в съюз и мир. И така, кой е добрият военачалник, с когото ще стана близък приятел? Кой е царят на такава армия? Не е ли ясно, както научаваме и от вдъхновените писания, че небесната армия е отряд от ангели? Защото се казва: имаше много викове от небето, възхваляващи Бога(Лука 2:13). И Данаил вижда тъмнината на идващите и вижда хиляди хиляди сред слугите (Дан. 7, 10). И Пророкът, който свидетелства за такива неща, нарича Господа на вселената Господ на Силите и Господ на Силите (Ис. 23:10). И Силният във войната казва на Джошуа: Аз Архангел на силата(Исус Навиев 5:14). Ако разберем какъв вид подкрепа е това и кой е водачът на тези поддръжници; тогава ще влезем в съюз с Него, ще прибегнем до силата Му, ще станем приятели на Този, който е придобил толкова много сила. Какъв е начинът да се доближим до Него, който ни въвежда в това приятелство, ни учи на това, когато казва: оправдани чрез вяра, мир на Бога(Римляни 5:1); и също: според Христос се молим, както се молим на Бога: молим се според Христос, помирете се с Бога(2 Кор. 5:20). За нас, които сме сега Beho по природа е детето на гнева(Еф. 2:3), като върши това, което не е правилно, и се причислява към тези, които се съпротивляват на десницата на Всевишния, оставяйки настрана безбожието и светските похоти, като започнал да живее свято, и праведно, и благочестиво, чрез това помирение ние влизаме в съюз с истинския мир. Защото ето какво казва апостолът за Него: защото Той е нашият свят(Еф. 2:14). Тази дума е краят и началото на всичко, което правим във времето. Защото ние сме обучени да правим всичко навреме, за да успеем за себе си в следното: докато сме във враждебно отношение към врага, имайте мир с Бога. Разбира се, ако някой нарече армията на света онези добродетели, с които човек трябва да бъде в приятелство, тогава думата няма да бъде чужда на това дадено значение; тъй като всяко име и понятие за добродетел се отнася до Господа на добродетелите.
И защо някой би продължил да говори за нещо подобно, когато казаното е достатъчно, за да разкрие смисъла, който се съдържа в тези думи? Но тъй като Еклисиаст е събудил душата, която преди е била обучена от тези възвишени уроци, той издига душата, която следва словото, до по-високо състояние и казва: (Екл. 3:9) И това е какво да кажа: какво е следствието от всички човешки трудове, от които вече няма нито един? Човек обработва земята, плава по моретата, страда във военен труд, търгува, претърпява загуба, печели печалба, отива на съд, бие се, напуска полето победен, получава победна присъда, признат е за беден, доволен е, почива на вкъщи, скита сред непознати, търпи всичко останало, което виждаме в различни ежедневни дейности, където всеки има своя работа. И на този, който прекарва живота си в такива дейности, каква полза носи грижата за това? Животът не спира ли в същото време и всичко е покрито със забрава? Изоставен от това, което желаеше, той си тръгва гол, не вземайки със себе си нищо оттук, освен едно съзнание за това, от което след такива изследвания, чрез заблуда, такъв глас идва на небето до този, който е прекарал живота си: какво изобилие беше там за вас от много от тези трудове, с които сте работили? Къде са страхотните къщи? Къде са мазетата с пари? Къде са медните статуи и възклицанията на хвалещите? Сега тук има огън, камшици, неподкупна присъда и непогрешима проверка на стореното в живота. Следователно някакво изобилие на твореца, той самият работи ли в тях?И след това Еклесиаст казва:
Видях грижата, полагана от човешкия син, който се грижив себе си. Всяко нещо, което са създали, е добро на времето си; и векът е даден в сърцата им, за да не открие човек творението, което Бог създаде от началото и дори до края.(Екл. 3:10-11) . какво значи това Научих, казва той, защо човешката природа е заета с живота, заимствайки причините за това от Божиите благословения. Бог е създал всичко за добро и е дал на участващите разбиране, което отличава най-доброто, знанието за което времето на използване на всяко нещо дава на тези, които го използват, усещане за красота. Тъй като човекът сгреши в правилната си преценка за нещата, правилната му преценка беше покварена от зли съвети, тогава промяната във времето, която беше полезна във всяко нещо, превърна това в изпитание за обратното. Ако някой, след като е предложил на масата всичко приготвено за угощение, сложи някакви прибори, които служат за удобно ядене на храна, каквито се приготвят в такива неща от любителите на изкуството, или малки ножове, с които гостите нарязват нещо, което се предлага за себе си, или сребърни заострени снаряди, от които обичайната празнина от другата страна е направена за удобно загребване на варени зеленчуци; и тогава един от поканените на угощението, като е променил предназначението на нещата, поставени на масата, използва всяко от тях не по предназначение, намушка себе си или някой близо до него с нож и с острието на ножа издълбава или на съседа си око или собственото си: тогава друг ще каже, че такъв и такъв Той е използвал подготовката на дарителя за зло. Въпреки че този, който организира празника, сам подготви причината за случилото се; но този, който безразсъдно се е възползвал от разпределеното, е виновен за лошото използване на храната, която лежи на масата, което доведе до това бедствие. Така, казва Еклисиаст, аз също знаех, че всяко нещо е създадено от Бог за най-добро, само ако всяко нещо се използва навреме и както трябва да бъде; но извращаването на правилната преценка за нещата и доброто се превърна в причина за зло. Например ще кажа следното: какво е по-приятно от дейността на очите? Но когато зрението стане страдащ слуга в такива въпроси, се казва, че създаденото за добро е станало причина за злото. И това не означава нищо друго, а само това, че човек, използвайки нещо добро по лош начин, е превърнал използването му в страдание. По същия начин всичко останало, което е дадено на природата от Бога, зависи от волята на тези, които го използват, за да станат слуги за добро или зло. Затова Еклесиаст казва: всяко добро нещо, което си направил, на времето си; и Той го даде за ядене в сърцето им.Епоха, като понятие за нещо продължително, означава цялото Божие творение, което се е случило в нея. Следователно думата „достатъчност“ се отнася за всичко, което е в изобилие. И така, всичко, което се случи в този век, Бог даде на човешкото сърце за добро, така че чрез величието и красотата на създанията човекът да види в тях Твореца. Но хората, които бяха облагодетелствани от него, претърпяха вреда от него, използвайки всяко нещо не както трябва, и не за полза. Затова се казва: за да не открие човек творението, което Бог е създалс цел да служи в полза на всички сътворени неща от началото на сътворението и дори до завършването на вселената, докато сред множеството създания няма нито едно лошо нещо. Защото не е естествено нещо лошо да произлиза от нещо добро. И ако Авторът на всичко е добър; тогава, разбира се, доброто и всичко, което има своята независимост от доброто. Тогава Еклесиаст казва:
Разбрах, че в тях няма нищо добро, а само да се забавляваш и да правиш добро в корема си(Екл. 3:12) . Тази дума накратко повтаря вече казаното. Защото ако използването на Божиите създания във времето определя какво е добро за човешкия живот; тогава едно нещо ще бъде добро, постоянно с добра радост, която се ражда от добрите дела. Защото изпълняването на заповедите дава радост на онзи, който сега се отличава с добри дела с надежда; и след това, зарадван с добри надежди, той добавя радостта, характерна за достойните, когато Господ казва на тези, които са направили добро: Ела, благословени, наследи Царството, приготвено за теб(Мат. 25, 34). А това, което е за тялото, е храната и питието, които поддържат природата, така че за душата е да има доброто на ума и, тъй като това е истинският Божи дар, да вдига погледа си към Бога. Защото това е името, което е обяснено в казаното по-късно (Екл. 7:2). Той гласи така:
И всеки човек, който яде и пие и вижда добро във всичкия си труд, това е дар от Бога(Екл. 3:13) . Точно както плътският човек, казва Еклисиаст, има сила от това, което яде и пие: така всеки, който мисли за добро (а истинското добро е само този, който е добър), има Божия дар във всичкия си труд, точно същото нещо, което винаги означава добро, с помощта на нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и власт завинаги! амин
Невидима злоупотреба
Превод от гръцки от св. Теофан Затворник
Глава 1. За Пресветото Тайнство Евхаристия
Досега ви предложих, скъпи читателю, четири оръжия, от които се нуждаете, за да победите враговете си в невидима война, като: неразчитане на себе си, непоклатима надежда в Бог, противопоставяне на греха и борба с него и молитва.
Сега искам да ви насоча към друго мощно средство по този въпрос, а именно Пресветото Тайнство Евхаристия.
Това Тайнство, както сред Тайнствата, е най-висшето, така и сред духовните оръжия то е най-мощното и най-разрушителното. Четирите оръжия, за които говорихме, получават силата си от изпълнените с благодат сили и дарове, придобити за нас чрез Кръвта на Христос; Това тайнство е самата Кръв Христова и самото Тяло Христово, с присъщата същност на самия Христос Бог. С тези четири оръжия ние се борим с нашите врагове със силата на Христос; в това Христос Господ побеждава нашите врагове с нас или с нас. Защото всеки, който яде Тялото Христово и пие Кръвта Му, пребъдва с Христа и Христос с него, както Той Сам каза: Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен, и Аз съм в него (Йоан 6:56). Следователно, когато побеждаваме враговете си, Кръвта на Христос ги побеждава, както е писано в Апокалипсиса: И ще го победиш (дявол-клеветник) Кръвта на Агнето (Апок. 12, 11).
Това най-свято Тайнство, това всепобеждаващо оръжие и особено Христос, който е в това Тайнство, могат да бъдат ефективно приети по два начина: Първо , тайнствено, в Тайнството на Тялото и Кръвта Христови, с необходимата подготовка, тоест разкаяние, изповед, очистване чрез покаяние и необходимия пост; на второ място , духовно и умствено в ума и сърцето.
Първо може да се извършва възможно най-често, в зависимост от външни обстоятелства, вътрешно състояние и по преценка на духовника; А второ - всеки момент, за да можете винаги да имате това всемогъщо оръжие в ръцете си и постоянно да се защитавате от врагове с него. Внимавайте на това и се причастявайте със Светите Христови Тайни колкото е възможно по-често, веднага щом имате разрешение от вашия духовен отец; Бъдете постоянно ревностни да вкусите Христос Господ умствено и духовно, за което ръководство ви предложих в предишните глави за молитвата.
Глава 2. Как трябва да се приеме св. Тайнство Евхаристия или да се приеме Христос Господ тайнствено - в Тайнствата
За да постигнем целта, с която пристъпваме към това Божествено тайнство, трябва да имаме определени особени нагласи, да извършваме определени особени дела и да използваме определени особени мерки - преди причастие, по време на причастие и след причастие. Преди причастие, чрез тайнството на покаянието и изповедта, човек трябва да се очисти от всяка мръсотия на греховете, както смъртни, така и несмъртни, и да изпълни това, което духовникът налага по време на изповедта, съединявайки с това твърда решимост от цялото сърце, с с цялата си душа и с цялата си мисъл да служим на единия Господ Исус Христос и да вършим това, което Му е угодно. Тъй като Той в това Тайнство ни дава Своето Тяло и Своята Кръв, с душата и Божествеността и цялата сила на въплътената Икономия, тогава, мислейки колко незначително е това, което Му даваме, в сравнение с това, което Той ни дава, нека поставим в сърцата си, поне бихме направили всичко възможно усърдно да направим за Неговата слава и ако трябваше да притежаваме най-висшия дар, който някога е бил донасян на Него земни и небесни разумни създания, нека изразим готовността си да предложим това без размисъл на Негово Божествено Величество.Пожелавайки да приемете това Тайнство, за да можете с неговата сила да победите и победите враговете си и Господа, от вечерта или дори по-рано, започнете да мислите колко силно желае нашият Спасител, Синът Божий и Бог, с приемането на това Тайнство, за да Му дам място в сърцето си, така че, съединявайки се с вас, да ви помогна да изгоните оттам всичките си страсти и да победите всичките си врагове.
Това желание на нашия Господ е толкова голямо и пламенно, че никой сътворен ум не може да го разбере съвършено. Но за да се доближите още повече до това, опитайте се да запечатате дълбоко в ума си следните две мисли: първи Каква неописуема радост е Всеблагият Бог да остане в искрено общение с нас, както свидетелства и самата свещена Премъдрост, казвайки: Моята радост... е с човешките синове (Притчи 8:31); И второ , колко много Бог мрази греха, както защото пречи на Неговото единение с нас, което е толкова желано за Него, така и защото е пряко противоположно на Неговите Божествени съвършенства. Бидейки по природа безкрайно добър и чиста светлина и неописуема красота, Той не може да не се отвращава безмерно от греха, който не е нищо повече от изключително зло, тъмнина, поквара, мерзост и срам в нашите души. И това Божие нетърпение към греха е толкова голямо, че от самото му начало всички провиденчески действия на Бога за нас и институциите на Стария и Новия завет бяха насочени към неговото унищожаване и заличаване на следите му, особено чудните страдания на нашите Спасител Исус Христос, Божият син и Бог. Някои теолози и учители дори казват (спомнете си легендата на св. Дионисий Ареопагит за видението на Тит), че ако се наложи, Господ Исус би бил готов да вдигне мрака на други смъртни случаи, за да унищожи силата на греха. Така Божественото негодувание го преследва.
Осъзнавайки от такива мисли и съзерцания колко голямо е желанието на Бог да влезе в сърцето ти, за да победи напълно враговете ти там, които са и Негови врагове, не можеш да не почувстваш в себе си живо желание да Го приемеш, така че Той ще извърши такова действие във вас и най-важното. След като сте били вдъхновени от пълна смелост и сте получили смелост от сигурната надежда, че вашият Небесен Архангел Исус може да дойде при вас, често предизвиквайте тази страст, която ви тревожи и която искате да преодолеете, и я поразявайте с омраза, презрение и отвращение, възстановявайки в същото време, вътре в себе си има молитвено желание за противоположната добродетел с готовност и за дела, съответстващи на това, като напр. като това Това трябва да направите вечерта преди причастието.
Сутринта, малко преди Светото Причастие, прегледайте с един поглед на ума си всичките страсти, неправди и грехове, които сте извършили от времето на предшестващото Причастие до сега, като си спомните с какво безстрашие и слепота беше извършено всичко това, като че ли нямаше Бог, Съдията и Възмездителя, който видя това и за да те избави от такива дела, въздигна на кръста страшни страсти и богохулна смърт, която. ти потъпка, когато, склонен към грях, постави срамните си похоти над волята на Бога, твоя Спасител. Нека лицето на душата ви се покрие със срам при съзнанието за такава неблагодарност и такова безстрашие. Но не позволявайте да се удавите от смущение от това и изтласкайте цялата безнадеждност далеч от себе си. Ето, дълготърпеливият Господ, преклонил се на милостта чрез вашето покаяние и изразената от вас готовност да служите само на Него отсега нататък, идва при вас и във вас, така че с безмерната бездна на Неговата благост да се удавите и погълнете бездната на вашата неблагодарност и вашето безстрашие и липса на вяра. Приближете се към Него със смирено чувство за недостойнство, но също и с пълна надеждност, любов и преданост, като Му подготвите просторна скиния в сърцето си, за да може Той да живее изцяло във вас. Как и по какъв начин? Като изгоним от сърцето всяка мисъл за всичко сътворено, а не само пристрастяването и симпатията към него, и затворим вратата му, за да не влезе в него нищо и никой освен Господ.
След като се причастиш със светите Тайни, влез незабавно в най-съкровените места на сърцето си и като се поклониш там на Господа с благоговейно смирение, продължи мислено с Него следния разговор: „Виждаш ли, всеблаги мой Господи, колко лесно изпадам в грехове за мое собствено унищожение и каква власт има над мен страстта, която ме бие, и колко безсилен съм да се освободя от нея. моите и с тях, вместо с мен, победете напълно този мой яростен враг.”
След това, най-накрая, обръщайки се към Небесния Отец на нашия Господ Исус Христос и нашите, заедно с Него в тези Тайни, Неговата добра воля слезе във вас и към Светия Дух, чрез Своята благодат, като ви събуди и подготви да приемете Тялото и Кръвта на Господа и като ги приемете сега, Който изобилно ви осенява, поклонете се на този Един Бог, прославен в Светата Троица и благоприятен за нас, и, Отдавайки Му благоговейна благодарност за великата милост към вас, в този момент разкрита като определен дар, предложете непоклатимо решение, готовност и импулси да се борите с греха си, с надеждата да го преодолеете със силата на Единия Троичен Бог. Защото знай, че ако не приложиш всичките си усилия, за да победиш страстта си, няма да получиш помощ от Бога и ако, като се укрепваш усърдно, разчиташ само на собствените си сили, няма да имаш никакъв успех. Укрепвайте се усърдно, но очаквайте успех само от Божията помощ. Помощта несъмнено ще дойде и след като направи безсилните ви усилия всемогъщи, ще ви даде удобна победа над това, с което се борите.
Глава 3. Как да задълбочите любовта си към Бога, като се потопите в тайнството на Евхаристията
За да се задълбочите в небесното Тайнство на Тялото и Кръвта Христови, за да запалите в себе си по-голяма любов към Бога, насочете мислите си към съзерцанието на любовта, която Бог показа към вас в това Тайнство. Защото този велик Бог и Всемогъщият не се задоволяваше с факта, че те е създал по Свой образ и подобие, нито с факта, че когато ти, като си съгрешил и Го оскърбил, отпаднал от своя ранг, изпратил Своя единороден Син да живее тридесет и три години на земята, за да те потърси и като възбуди страшни страсти и мъчителна смърт на кръста, да те изкупи и грабне от ръцете на дявола, на когото пороби себе си на греха и отново, за да ви възстанови в ранга си, но освен това благоволи да установи и Тайнството на Тялото и Кръвта като храна за вас за най-същественото сливане с вашата природа на цялата сила на въплътената икономичност. Направете този последен израз на великата Божия любов към вас предмет на постоянно съзерцание и задълбочаване, така че, виждайки неговата всестранна пълнота и изобилие, да подхранвате и още повече да разпалвате своя пълен стремеж и любов към Бога.- Помислете кога Бог започна да ви обича и ще видите, че това няма начало. Защото, доколкото Сам Той е вечен според Неговата Божествена природа, толкова вечна е и Неговата любов към вас, според която Той преди всички векове реши в Своя съвет да ви даде Своя Син по някакъв чуден и непонятен начин. Като видиш това, зарадвай се с духовна радост и извикай: „Така и в тази бездна на вечността моята незначителност беше внимателно видима и възлюбена от безкрайния Бог; любов, реши да ми даде Своя Единороден Син като храна След това, мога ли да си позволя да не бъда поне за един момент? прилепвайки към Него с цялата си мисъл, цялото си желание и цялото си сърце?“
- Помислете също така, че всяка взаимна любов на създанията помежду им, колкото и големи да са те, има своя собствена мярка и своя собствена граница, отвъд която не могат да се простират. Само Божията любов към нас няма граници. Затова, когато е било необходимо да се задоволи по някакъв специален начин, Той се е отказал от Своя Син, равен с Него по величие и безкрайност, като един и същ с Него. И така, Неговата любов е такава, какъвто е дарбата, и, обратно, такава е дарбата Му, каквато е любовта. И двете са толкова велики, че никой създаден ум не може да си представи по-голяма мярка за величие. Измерете тази безмерна любов поне с най-възможната мярка любов към вас.
- Помислете също, че Бог беше подтикнат да ни обича не от някаква необходимост, а от единствената Си естествена доброта, Той ни обичаше независимо от всичко, от Себе Си, без значение колко неизмеримо, също толкова неразбираемо.
- Че от наша страна тази любов не би могла да бъде предшествана от никакво похвално дело, достойно за награда, така че безкрайният Бог да отплати нашата всестранна бедност с презрението на любовта - че Той ни възлюби, защото така ни искаше, според Неговото единственото добро удоволствие и не само ни възлюби, но и ни предаде Себе Си, Неговите най-недостойни създания.
- Че тази любов, ако се вгледате в нейната чистота, не е смесена, като повечето създадени любови, с очакване на някакво добро от нас напред. Защото Бог няма нужда от никакво благо отвън, тъй като Той е вседоволен и благословен в Себе Си. Следователно, ако Той благоволи да излее върху нас неописуема доброта и любов, то Той ги изля не за своя полза от нас, а за наша собствена полза.
Мислейки за всичко това, можеш ли да не извикаш в себе си: „О, колко е чудесно това, което е насочил към мен, Неговото най-малко творение! Какво искаш от мен? очакваш ли от мен, който съм нищо друго, освен прах и прах, виждам, Боже мой, в светлината на Твоята безмерна любов, че имаш едно желание за това, най-много? показвайки господството на Твоята любов към мен, а именно, че благоволяваш да ми дадеш целия Себе си за храна и пиене не поради друга причина, освен да ме прехвърлиш целия в Себе Си, не защото Ти имаш нужда от мен, а защото имам крайна нужда за Теб; защото по този начин Ти живееш в мен и аз в Теб; и чрез този любящ съюз ставам като Теб самият - и ще кажа това. човешки: чрез съединението на моето земно сърце с Твоето небесно сърце, в мен се създава едно божествено сърце.”
От подобни мисли няма как да не бъдете изпълнени с учудване и радост, виждайки себе си толкова високо ценен от Бог и толкова скъп за Него, и осъзнавайки, че със Своята безмерна любов към вас Той не търси и не желае нищо друго от вас, освен да привлече вашите обича да благославя вас и себе си със Себе Си, откъсвайки ви от всяка привързаност към създанията и към себе си, така че по този начин да можете да предложите целия себе си на Него, Бог към вас като всеизгаряне и така че отсега нататък, през целия следващ период от живота ви, една-единствена любов към Него и ревностно желание да Му угодите ще притежават вашия ум, и вашата воля, и памет, и всичките ви чувства . Всяка полза от Божията любов към вас може да се отрази в такова въздействие върху вашата душа, но особено естествено е това да се случи при разумен поглед върху многоблагодатното Тайнство на Божествената Евхаристия, което, гледайки с ума си, отворете сърцето си за него и излейте следните благоговейни молитви и любящи въздишки:
„О, небесна съдба! Кога ще бъда погълнат изцяло от Теб, не от някой друг огън, а от огъня на Твоята любов? да живея само от Теб, само за Теб и само в Тебе Кога, о, Живот мой, Червен Живот, Сладък и вечен Живот, Манна небесна, кога, отвръщайки се от? всяка друга земна храна, само от Тебе ли ще жадувам и само от Теб ще се храня ли? в добро настроение, за да мога да направя всичко с цялата си искреност, само за да Те угодя, тогава най-накрая ще постигна факта, че, след като съм отворил сърцето си за Теб, вече недостоен за Теб, ще Те призова и принудя! с любов; мой, като влезеш вътре, ти ще започнеш, без да срещаш съпротива, да извършваш там всички въздействия, които обикновено извършваш в душите, посветени на Теб.”
Можете да прекарате вечерта и утрото си в такива любящи мисли и чувства, подготвяйки се за Светото Причастие. Тогава, когато настъпи свещеният час на Причастието, със смирение и сърдечна топлина си представете по-ярко кой е Този, Когото трябва да приемете в себе си, и кой сте вие, които трябва да Го приемете.
Той е Божият Син, облечен в непонятно величие, пред когото треперят небесата и всички сили - той е Светая Светих, най-ярката на слънцето, невъобразима чистота, в сравнение с която всяка сътворена чистота е нечиста, Който, извън на любов към теб, приел образа на роб, искал да бъде презрян, подиграван и разпнат от злобата на беззаконния свят, бидейки същевременно Бог, в от чиято дясна страна са животът и смъртта на целия свят. кой си ти Ти си нищо, със своята поквара, нечестие и злоба си станал по-нищожен от всичко, по-лош от всяко най-нищожно и нечисто същество, подигравка на подземните демони, които вместо да благодарят на щедрия Бог за толкова много блага, увлечен от вашите фантазии и похоти, презря толкова велик Благодетел и Господар и потъпка безценната Му кръв, пролята за вас, а Той, въпреки всичко Той, от Своята непрестанна и неизменна любов към вас, ви призовава на Неговата Божествена трапеза и понякога ви принуждава да се приближите до нея със страшни заплахи, като ви напомня за Неговото слово, изречено към всички: Освен ако не сте яли плътта на Човешкия Син или не сте пили кръвта Му, нямате живот в себе си (Йоан 6:53) – и както не затваря вратите на Своята милост пред теб, така и не отвръща лицето Си от теб, въпреки че ти поради греховете си си прокажен, парализиран и сляп, и беден, и роб на всякакви страсти и безобразия.
Точно това Той изисква от вас:
- така че да се поболеете в сърцето си, че сте Го оскърбили;
- така че преди всичко да намразите греха - всеки: и голям, и малък;
- за да Му се предадеш изцяло и с цялото разположение и любов на сърцето си да имаш една грижа – винаги и във всичко, във всяко дело да бъдеш в Неговата воля и в пълно подчинение само на Него;
- така че да имате силна вяра в Него и твърдо да се доверите, че Той ще се смили над вас, ще ви очисти от всичките ви грехове и ще ви защити от всичките ви врагове, видими и невидими.
Укрепен от такава неизразима Божия любов към теб, пристъпи към Светото Причастие със свят и любящ страх, като казваш: „Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото толкова пъти съм Те разгневил с греховете си, но още не съм скърбя за всички мои нечестиви дела, не съм достоен, Господи, да Те приема, защото още не съм се очистил от нрави и страсти. на това, което не ти е угодно, не съм достоен, Господи, да Те приема, защото все още не съм се предал с цялата си искреност на Твоята любов, Твоята воля и покорство към Теб да Те приема, течащ към Теб с вяра.”
След като си се удостоил със св. Причастие, затвори се в тайните на сърцето си и, забравяйки всичко сътворено, продължи към Бога такъв или подобен на този разговор: „Всевишни Царю на небето и земята! в моето недостойно сърце, когато съм проклет, и беден, и сляп, и гол? Какво искаш от мен, който обеднях, както разбирам и виждам, да не гори друг огън на олтара на моето сърце любовта към Теб би погълнала всяка друга любов и всяко друго желание, освен желанието да Ти пожертвам всичко като жертва и във вонята на благоухание Ти никога не си пожелал или търсил нещо друго от мен сега Ти не търсиш и не прави. Ти желаеш. Помисли сега, о, Господи, обетите на сърцето ми съчетавам желанието си с желанието Ти и как Ти си ми дал целия Себе си и аз Ти се предавам изцяло, за да мога да бъда изцяло в Теб! , Господи, това не може да бъде, ако в мен няма пълна саможертва, ако в мен е останала някаква следа от себелюбие, ако съчувствие и разположение към някоя моя воля или мисъл, или към. моите самовлюбени обичаи; Ето защо искам и се стремя отсега нататък да се съпротивлявам във всичко, което душата ми желае, което е Тебе неугодно, и да се принуждавам да върша всичко, което Ти е угодно, дори ако всичко в мен и извън мен се бунтува против това. Аз самият не мога да успея в това, но тъй като отсега нататък Ти си с мен, смело се надявам, че Ти сам ще извършиш в мен всичко, което е правилно.
След това се стремете ден след ден да ставате все по-изобилни във вярата в силата на това Пресвето Тайнство на Евхаристията и не спирайте да се удивлявате на това чудно Тайнство, мислете как Бог, под вид на хляб и вино, се разкрива към вас и по същество се явява във вас, за да ви направи най-свят, преподобен и благословен. Защото блажени са тези, които не виждат, а вярват, според словото на Спасителя: блаженство, които не са видели и повярвали (Йоан 20, 29). И не желаете Бог да ви се разкрие под друга форма освен това Тайнство. Опитайте се да запалите в себе си горещо желание за това Тайнство и всеки ден успявайте в ревностна готовност да вършите само Божията воля и в духовна мъдрост да я направите царица и владетел на всички ваши дела, както духовни, умствени, така и физически. Всеки път, когато се причастявате, участвайки в тази Безкръвна Жертва, принасяйте себе си в жертва на Бога, тоест изразявайте пълна готовност от любов към Господа, Който се е жертвал за нас, да понесете всяка беда, всяка скръб и всяка суета, която може да срещнете в хода на живота си.
Св. Василий Велики по-пълно изобразява задължението, наложено от св. Причастие на причастяващите се, по думите на Св. Павел, че онези, които се причастяват с Тялото и Кръвта Господни, възвестяват смъртта на Господа (виж: 1 Кор. 11:26). Смъртта беше въздигната от Господ за всички хора - а за тези, които се причастяват - за какво? Да, тези, които живеят, не живеят за себе си, а за този, който умря за тях и възкръсна (2 Кор. 5:15). Следователно тези, които се причастяват с вяра, любов и готовност до корема си да бъдат верни на Божиите заповеди и на всяка ясно изразена от Него воля, поемат върху себе си задължението да не живеят повече за себе си, нито за свят и грях, но за това, което им е приемливо в св. Причастие към Господа Бога, за тях мъртви и възкръснали.
Накрая, след като приехте Господа, Който беше пожертван за вас, в Светото Причастие и като станахте участник в силата на тази жертва, в нейно име я възнесете до Небесния Отец, след благодарност и прослава, молитва и молба за вашите нужди, духовни, душевни и телесни, след това за светата Божия църква, за вашия дом, за вашите благодетели и за душите, които са заспали във вярата.
Съчетана с жертвата, с която Божият Син придоби за всички нас милост от Бог Отец, тази молитва ще бъде чута и няма да остане безплодна.
Глава 4. За духовното общение
Можете да се причастявате от Господа в Тайнството Тяло и Кръв само в определени часове, в зависимост от това как можете и колко сте усърдни, но не повече от веднъж на ден. Вътрешно, в духа, ние можем да бъдем достойни за общение с Него всеки час и всеки момент, тоест по Неговата благодат можем да останем в постоянно общение с Него и, когато Той е доволен, можем да почувстваме това общение в сърцата си . Причастявайки се с Тялото и Кръвта на Господа, Самият Той, според Неговото обещание, е приемлив и Той обитава в нас с всичките Си благодат, давайки на сърцето, готово за това, да почувства това. Истинските причастници са винаги в осезаемо състояние на благодат след Причастие. Тогава сърцето вкусва Господ духовно.Но точно както сме ограничени в тялото и заобиколени от външни дела и взаимоотношения, в които трябва да участваме поради задължение, духовният вкус на Господ, поради раздвояването на нашето внимание и чувства, отслабва ден след ден, замъгляван и скрит. Усещането за вкусване на Господа е скрито, но общуването с Господа не се прекъсва, освен ако, за съжаление, не възникне някакъв грях, който разстройва състоянието на благодат. Нищо не може да се сравни със сладостта на вкусването на Господа, затова и зилотите, усещайки неговото изчерпване, се втурват да го възстановят в сила, а когато го възстановят, се чувстват така, сякаш отново вкусват от Господа. Това е духовно общение с Господа.
Така то има място между едно и друго от Неговото общение в мистериите на светиите. Но може да бъде и непрекъснато – в този, който винаги пази сърцето си чисто и има непрекъснато внимание и чувство към Господа. При всичко това, обаче, това е дар на благодатта, даден на работещите по пътя на Господа, усърдни и безмилостни към себе си.
Но дори когато някой вкуси Господа в духа от време на време, има дар на благодатта. От нас има само жажда за този дар и глад, и усърдно търсене. Има обаче неща, които му отварят пътя и насърчават приемането му, въпреки че винаги идва сякаш случайно. Тези дела са чиста молитва с детски плач от сърцето и особени дела на саможертва сред добродетелите. Когато в душата няма грях, когато греховните мисли и чувства не се толерират, тоест когато тя е чиста и вика към Бога, тогава какво може да попречи на настоящия Господ да позволи на душата да вкуси от Себе Си и за душата да усетите този вкус? Това се случва, освен ако Господ не види, че за доброто на душата е необходимо да удължи малко глада и неутолимата си жажда. Между актовете на себеотричане, това, което е най-силно в това отношение, е смиреното послушание и хвърлянето под нозете на всички, събличането на придобивките, самодоволното понасяне на лъжите, всичко това в духа на пълното предаване на себе си на волята на Бог. Такива действия най-вече оприличават актьора на Господа, а Господ, който присъства, се оставя да бъде вкусен от душата му. И усърдното и чисто изпълнение на всички Божии заповеди има като плод обитаването на Господа в сърцето, с Отца и Светия Дух (виж: Йоан 14:23).
Духовното общение на Господа не бива да се бърка с мисленото припомняне на Неговото общение в Тайнствата на Тялото и Кръвта, дори ако това е придружено от силни духовни усещания и жадни импулси за Неговото действително приобщение в Тайнствата на светиите. Също така не трябва да се бърка с това, което се дава на присъстващите в църквата по време на извършването на тайнството Евхаристия. Те се удостояват с Божието освещение и Божието благоволение като тези, които участват в принасянето на Безкръвната Жертва чрез вяра, разкаяние и готовност да се пожертват за слава Божия и според тези настроения; но това не е същото като причастието, въпреки че може да стане веднага.
Глава 5. За благодарността към Бога
Всяко добро, което имаме и всяко добро, което правим, е Божие и от Бога. Затова ние сме длъжни да Му благодарим за всичко, за всяко добро, получено от Неговата всещедра десница, изрично или скрито, за всяко добро дело, за всяко добро дело и за всяка победа над враговете на нашето спасение, като заповядано ни е: Благодарете за всичко, защото това е Божията воля за Христос Исус във вас (1 Сол. 5:18). Погрижете се да запалите в себе си чувства на благодарност към Бога от първия миг след събуждане от сън, през целия ден и заспивайте с думи на благодарност на устните си; защото сте потопени в Божиите благословии, включително самия сън.Бог не се нуждае от вашата благодарност, но вие спешно се нуждаете от Божиите блага. Приятелят и хранилището на тези благословии във вас е благодарното сърце. „Най-добрият начин да се съхрани милосърдието на благодетеля – казва св. Златоуст – е споменът за доброто дело и постоянната благодарност“. И Св. Исак пише: „Благодарността на получателя подтиква дарителя да даде по-големи дарове от предишните, ще бъде измамен в надеждата си за повече, освен ако няма благодарност за това” (сл. 2). Свети Василий Велики добавя към това и известно сплашване, което обаче е полезно, казвайки: „Тъй като не сме благодарни за благата, дадени от Бога, става необходимо да ни отнемат благословенията, за да ни вразумят очите не виждат твърде близо, но изискват някои съразмерни разстояния, така че неблагодарните души, обикновено с лишения от блага, започват да изпитват предишната милост и, без да познават никаква благодарност към Дарителя, докато се наслаждаваха на даровете, след загубата ще зарадват миналото“ („Слово за благодарността“, том 4, стр. 74).
След като слушате казаното, вие продължавате да питате, как да запаля в себе си чувство на благодарност към Бога и винаги да го запазя? Помислете за всички Божии благословии за човешката раса - нашата раса - и за себе си, и ги минавайте през мислите си по-често и ги въртете в паметта си, и ако имате сърце, тогава няма как да не издигнете онези, които са благодарни на Бога с песни. Ще намерите примери за това в молитвите и писанията на светци. Така рисува Св. Василий Велики Божи ни показа великия Божи дар: „Ние сме пренесени от небитието в битието, създадени по образа на Твореца, имаме разум и слово, които съставляват съвършенството на нашата природа и чрез които ние Познавайки внимателно Бога, според тях, както и според някои писмено, ние си обясняваме великото Божие провидение за всичко и Божията мъдрост. научени да избираме това, което е полезно, и да се отвръщаме от това, което е вредно. След като сме били отчуждени от Бога чрез греха, ние отново сме призовани към общение с Бога, след като сме били освободени от Кръвта на Единородния от безчестното робство и надеждата на. Възкресението и насладата от ангелски благословии, Царството на небето, обещаните благословения, които надминават силата на разбирането и думите!" (пак там, стр. 51) - Прочетете това изображение на Божиите благословения за нас или изберете друго, или го съставете сами, като включите тук благословиите, дадени ви лично от Бог. И повтаряйте това по-често с мисли и думи, не само всеки ден, но много пъти всеки ден, и ще останете в чувства на благодарност към Бога.
Но развълнуваното чувство не обича да остава скрито, а търси откритие и изява. Как е подходящо да изразим чувствата си на благодарност към Него пред Бог? Правете това, което Бог иска от вас, като ви обгражда с Неговата щедрост. Какво иска Бог? Обкръжавайки ви със Своите благословения, Бог иска вие, виждайки ги, постоянно да си спомняте за Него - и да помните; иска да се привържеш към Него с цялата си любов – и да се прилепиш; Той иска да не се отклонявате по никакъв начин от Неговата воля и да се опитвате да Му угодите с всички – и го направете; иска да разчитате само на Него във всичко - и разчитайте; иска ти, спомняйки си как многократно си оскърбявал своя Благодетел с твоите зли и срамни дела, да оплакваш това, да се покаеш за това, да скърбиш за това, докато не се успокоиш със съвестта си и приемеш доказателствата, че Бог ти е простил всичко - и направи така.
Виждате ли колко обширно е полето на благодарността и колко изобилни са начините за изпълнение на това задължение? Научете се от това колко непростимо греши, който и да се окаже грешен в това, и ревнувайте да не се опетните с този грях. Между хората неблагодарността се нарича черна. Каква дума бихте използвали, за да опишете неблагодарността към Бог? Винаги разпалвайте в себе си чувства на благодарност към Бога, особено се грижете за това в църквата по време на литургията, на която се принася на Бога безкръвната жертва, наречена Евхаристия, което означава „благодарение“. Не забравяйте, че тук не можете адекватно да изразите благодарност към Бога по друг начин, освен като сте напълно готови да пожертвате всичко и себе си на Бога за славата на Неговото пресвято име.
Глава 6. За предаността на Божията воля
Този, който се покае, се предава на Бога за служба и веднага започва да Му служи, като ходи в Неговите заповеди и в Неговата воля. Започва труд и упорит труд. Заповедите не са трудни, но тяхното изпълнение среща много пречки във външните обстоятелства на работника и особено във вътрешните му наклонности и умения. Неуморният труженик, с Божията помощ, най-накрая преодолява всичко: потокът на делата е мирен отвътре и спокоен отвън - разбира се, относителен.Работникът сам прави всичко, макар и с Божията помощ. Но опитът от първите дни го кара да разбере, че с всичките си усилия, ако се направи нещо добро, то само това, за което е дадена власт отгоре. Колкото по-напред отивате, толкова по-дълбоко се вкоренява потвърждението за това. С установяването на възможен вътрешен мир, той излиза напред и става доминиращ и накрая завършва с пълна отдаденост на волята на Бог или предаване на себе си на цялото действие на Бог. Действието на Бога в тези, които работят за спасение, започва от първите минути на обръщането към Бога и то само поражда обръщането. Но тя нараства, когато работникът, отклонявайки се от себе си, се привързва към Бога и, като се убеждава в безсилието си, се утвърждава в доверието си в Божията сила.
Когато най-накрая се предаде изцяло на Бог, Бог е активен в него както в посочването на това, което трябва да се направи, така и в изпълнението му. Това е върхът на християнското съвършенство, в което Бог е този, който действа, който иска и който прави (Филип. 2:13). Неговото семе почива в неразчитането на себе си и надеждата в Бога, както казахме в началото; и тук е посочена в пълна зрялост.
Каква е същността на съвършената преданост към волята на Бог ще бъде разпозната, когато тя се прояви в своята сила. То идва от само себе си и няма специални правила за придобиването му, за да кажеш: направи това и това и ще го получиш. То расте неусетно при липса на самоувереност и надежда в Бога. Споменах го тук, защото беше необходимо да си го спомня някъде, а споменаването в края на предишната глава за жертването на Бог даде основание да си го спомня сега.
Да се отдадеш напълно на Божията воля е да принесеш себе си на Бога като всеизгаряне.
Това състояние се доказва чрез умиране за себе си – за своите разбирания, за своите желания и за своите чувства и вкусове, за да живеем по Божия ум, по Божията воля и по Божия вкус. В това отношение Господ Спасител е пред нас. Той предаде Себе Си изцяло на Бог и Отец и нас в Себе Си, за нас от Неговата плът и от Неговите кости (Еф. 5:30).
Нека побързаме след Него, тъй като Той даде словото Си на Бог Отец за нас (Йоан 17:19), надявайки се, че наистина ще бъдем такива и ще постъпим така.
Защо такова жертвоприношение се извършва в края, а не в началото? Защото жертвата на Бога трябва да бъде съвършена, без недостатък. Съвършенството първоначално е обект, който се търси, а не се притежава. Когато най-накрая го овладеят, тогава е редно човек да се жертва.
В началото човек се посвещава само на тази жертва, а в края се жертва. Преди да постигне съвършенство и да се пожертва, човек не може да се пожертва като жертва за всеизгаряне. Могат да се принасят и други жертви, като умилостивителна жертва, изкупителна жертва, благодарствена жертва, а не всеизгаряне. Можете да посегнете на това и можете да говорите за това, но това ще бъде дума, а не дело. Това дело се извършва без думи.
Знайте, че докато все още се придържате към нещо земно, докато разчитате на нещо във вас или извън вас, различно от Бог, докато намирате вкус в нещо създадено и се наслаждавате на него, тогава вие все още не сте годни за всеизгаряне. Опитайте се първо да се откажете от всичко, уверете се, че всички животи замръзват във вас и остава само един живот според Бога, или така че вече не вие живеете, а Бог и Христос Господ и Светият Дух живеят във вас, и тогава посветете се на Бога, или тогава ще бъдете предадени над Бога.
Дотогава имайте разкаян дух и разкаяно и смирено сърце като жертва на Бога и се задоволявайте с това за момента, а не завинаги. Защото въпреки това най-накрая трябва да стигнете до точката да принесете себе си на Бог като всеизгаряне изцяло.
Глава 7. За топлината на сърцето и за охлаждането и сухотата на сърцето
Духовната топлина в сърцето е плод на чувството за Бога и всичко Божествено. Неговият произход е съвременен на обръщането към Бога в покаяние. По време на покайната работа по очистване на сърцето тя все повече се засилва и от непостоянна или посещаваща сърцето от време на време постепенно преминава в непрекъсната, докато накрая се превърне в състояние на сърцето.Когато Св. Йоан Лествичник съветва на едно място: старайте се винаги да бъдете в чувство към Бога и Божественото, тогава той има предвид тази топлина. Всеки предмет, който радва сърцето, го стопля; защото има много топлина от сърцето. Духовната топлина се генерира от въздействието на духовните обекти върху сърцето, което се случва в реда на духовния живот. Неговата отличителна черта е отказ от всичко сътворено и фокусиране на вниманието върху Бога и всичко Божествено. По тази линия тя е отделена от топлината на душата и тялото, като небето от земята.
Усещането за духовна топлина е концентрирано, просто и уникално; но в същността на въпроса това е сливането заедно на много духовни движения, точно както слънчевият лъч е сливането на седем лъча на дъгата. Той съдържа благоговение, разкаяние, нежност, преклонение, преклонение, свята ревност, любов към Бога. Точно както всички подобни духовни чувства не се установяват внезапно в сърцето, така и духовната топлина не става изведнъж притежание на сърцето ни.
Докато духовната топлина в сърцето стане постоянно състояние, тя идва и си отива. То идва или от само себе си, като небесен гост, или е плод на духовни упражнения – четене, медитация, молитва, прояви на безкористност и добри дела. Тя си тръгва, когато вниманието се отклони от духовните обекти, а след нея сърцето вкусва и се наслаждава на нещо недуховно. Това гаси духовната топлина, както огънят с вода.
Искате ли да запазите тази духовна топлина в сърцето си? Бъдете внимателни вътрешно и с молитва се представете на Бога в сърцето си, не позволявайте на разпръснатите мисли да блуждаят, не допускайте съчувствие към нищо духовно или плътско в сърцето си, незабавно спрете генерирането на прекомерна загриженост, поддържайте жив пламът, който сте възприели за угаждане на Бога и за спасение на душата, във външните въпроси поддържайте разумна система, насочете ги всички към вашата основна цел и докато правите едно нещо, не Натоварете мислите си с тревоги за много неща. Но ще добавя: когато разпознаеш тази топлина, няма как да не се стремиш да я запазиш; ставайки по-силен, ще започнете да използвате средства, подходящи за това; Използвайки ги, ще видите как ви е по-удобно да поддържате топлината си. Ако вземете този въпрос разумно, тогава духовната топлина ще стане верен учител за вас, как да управлявате вътрешното си аз и как да се държите във външните работи и във всяко свое поведение, за да го пазите.
Колкото и да е сладко присъствието на духовна топлина в сърцето, толкова горчиво, болезнено и страшно е, когато тя си тръгне. Отклонява се, както беше отбелязано, когато вниманието и сърцето се отклоняват от духовното и се обръщат към недуховното. С това нямаме предвид нещо греховно - защото който е вкусил духовна топлина, вече не желае - а цялата умствено-физическа област, суетна, земна, сътворена. Веднага щом вниманието се отклони от това, духовната топлина веднага намалява; когато сърцето се вкопчи в него, то напълно се отдалечава и оставя студенина към всичко Божествено и към самия Бог, придружено от безразличие към всички духовни дела и дейности, които са били запазени под формата на съхранение на тази топлина. Който дойде веднага на себе си и побърза да се върне към обичайната си система за производство на топлина, топлината се връща, независимо дали скоро или не толкова скоро. Но който не обръща внимание на това и поради разсеяност, ентусиазъм и арогантност си позволява съзнателно да се задържа в тази прохладна атмосфера, още повече, ако всъщност се подхлъзва, за да задоволи своите бездуховни вкусове, които възкръсват в тази по този начин самата му ревност за духовен живот ще бъде разклатена и тогава напълно ще замръзне. Последното е прагът на падане в предишни обикновени грехове, които няма да се забавят да сполетят небрежните. Но който се опомни и оттук удобно се връща в своя духовен ред.
Ето как винаги се получава охлаждане; това се случва по наша вина, а именно чрез отслабване на вниманието и бдителността към себе си: или поради изкушенията на светската среда, заобикаляща работника, когато очарованието на света, имайки зашеметяващ ефект, отвлича човек от себе си, или чрез машинациите на врага, който успява да измъкне човек от себе си, в което понякога успява, смесвайки само с естествените движения на образите своите фантазии и своите собствени, особено очарователни, понякога повлияващи по някакъв начин тяло. Но каквато и да е причината, охлаждащият ефект започва с освобождаването на вниманието отвътре и се установява в по-нататъшния си ход от привързаността на сърцето към нещо, първо празно и суетно, после страстно и греховно. И винаги си е виновен самият човек. Защото нито светът, нито дяволът изнасилват свободата, а съблазняват само нея.
Има охлаждане и отстъпление от благодатта. Духовната топлина в истинската си форма е плод на присъствието на благодат в сърцето. Когато благодатта посещава, сърцето е топло, а когато си тръгва, е студено. Благодатта също си тръгва, когато човек сам излезе навън, за да прави ненужни неща. И тогава това напускане е това, което се нарича наказателно. Но понякога самата благодат се отклонява под формата на насърчаване на духовния успех на Божиите служители. И тогава това заминаване е и се нарича образователно. Но следствието в случая е същото – охлаждане, усещане за празнота в сърцето, защото гостът и посетителят си е тръгнал. Разликата в тези охлаждания е, че виновното охлаждане отслабва дори ревността за духовен живот; охлаждането поради образователното отстъпление на благодатта го разпалва най-много, което се оказва една от целите на образователното отстъпление на благодатта.
Самата Божия благодат, възпитателно, се оттегля поради следните причини: за да раздразни ревността, която понякога е отслабена от продължителността на времето в мир, така че човек да гледа по-внимателно и да премахва симпатиите и дейностите, които не принадлежат пряко на благочестив живот и нямат своя край в Бога; за да възстановим с по-голяма сила съзнанието и усещането, че всичко добро, което се случва в нас, е плод на Божията благодат; така че в бъдеще да ценят повече Божиите дарове, да се грижат по-ревностно за тяхното запазване и да станат по-смирени; така че искрено да се предадат в ръцете на Божието провидение, с най-пълна безкористност и самоунижение; за да не се придържат към най-духовните утехи и по този начин да не разделят сърцата си на две, когато Бог иска всичко да принадлежи само на Него; така че и под действието на Божията благодат да не се предаваме, а да работим неуморно по Божия път, напрягайки всичките си сили, дадени ни от Бога именно за това.
Така, дори когато охлаждането настъпва от възпитателното отстъпление на Божията благодат, вие сами сте причината за това, защото, макар Божията благодат да се оттегля сама, тя се оттегля, докато ви гледа. Затова, когато почувстваш охлаждане в себе си към нещата и духовните дейности и към всичко Божествено, влез в себе си и помисли по каква причина се е случило и ако това е твоя вина, побързай да я премахнеш и изтриеш, като не ревнуваш за връщане на духовни утешения, но по-важното - за унищожаване в себе си на това, което се оказва неуместно и неугодно на Бога. Ако не видите нищо подобно, подчинете се на волята Божия, като си кажете: така отсъди Бог; Нека Твоята воля, Господи, бъде върху мен, слаб и нищожен. И тогава бъдете търпеливи и чакайте, като изобщо не си позволявате да се отклонявате по никакъв начин от обичайния ред на своя духовен живот и духовни занимания и упражнения; преодолейте лошия вкус, който ги е нападнал, като се насилвате към тях, без да обръщате внимание на мислите, които ви отвличат от такава работа, сякаш такава дейност е безплодна; изпийте тази чаша горчивина доброволно, казвайки на Господа: виж моето смирение и работа , и не оставяй Твоята милост от мен - и се вдъхнови с вяра, че тази чаша ти е донесена от Божията любов, желаеща ти по-голямо духовно съвършенство.
Не само с готовност тръгваш по стъпките Господни до Тавор, но и до Голгота, тоест не само когато усещаш в себе си Божествената светлина и духовни утехи и радости, но и когато си нападнат от мрак, скръб, трудности и горчивина , което понякога идва, щом душата вкуси от демонични изкушения, вътрешни и външни. Дори ако това охлаждане е придружено от такъв мрак и объркване, че не знаете какво да правите и накъде да се обърнете, не се страхувайте в същото време; но стойте твърдо в ранга си, стойте смирено на този кръст, далеч от себе си всяка земна утеха, която светът или плътта, подбудени от врага, решават да предложат. Опитайте се също така да скриете тази своя слабост от всички и не говорете за нея на никого, освен на вашия духовен отец, без обаче да се оплаквате от пратеното ви бреме, а по-скоро търсете да се научите как да го избягвате в бъдеще и изтърпете това един самодоволно засега Бог ще бъде доволен да те задържи в него.
Продължавайки да извършвате своите молитви, причастие и други духовни упражнения както обикновено, правете ги не за да получите духовни сладости, не за да бъдете отстранени от истинския кръст, а за да ви бъде дадена силата да останете самодоволни на него за слава на разпнатия за нас Христос Господ и винаги живей и действай както Му е угодно. Ако понякога не можете да се молите в това състояние и да останете в добри мисли, както обикновено се случваше, поради голям мрак и смущение на ума, правете всичко това, както можете, само без леност и самоугаждане; и това, което не можете да демонстрирате перфектно с дело, ще бъде прието като проявено перфектно чрез вашето желание, търсене и усилие. Останете в това желание, търсене и усилие и ще видите чудните плодове от него – вдъхновение и сила, които ще изпълнят душата ви.
Ще ви дам пример как е редно да викате към Бога при такова помрачаване на ума си. Обадете се: Колко си тъжна, душа моя? И защо ме смущаваш? Доверете се на Бога, защото ние ще се изповядаме пред Него : (ти) спасението на лицето ми и моя Бог (Пс. 42:5). Вская, Господи , ти се оттегли далеч от мен и презирам аз, съществуващ в скърбящ (Пс. 9:22)? Не ме оставяй, Господи Боже мой, не се отдалечавай от мен (Пс. 37:22). Спомнете си молитвата, с която по вдъхновение от Бог Сара, любимата жена на Товия, се молеше по време на скръбта си, и я използвайте, викайки с жив глас: „Всеки, който работи за Теб, знае наистина, Господи, че този живот, ако е подложен на изпитание, ще бъде увенчан и дори да е в скръб, той ще получи избавление и дори покварата няма да премине, поради Твоята милост Ти не се радваш. нашата гибел, но след бурята и вълните Ти носиш спокойствие и след плач и сълзи изливаш радост Благословено да бъде Твоето име завинаги, Боже Израилев!
Спомнете си и Христос Господ, Който в Гетсиманската градина и на кръста, поради неизмерими страдания, се почувства изоставен от Своя Небесен Отец, и като се почувствате в сегашното си положение, съществувайки на кръста, извикайте от своя сърце с Неговите думи: Да бъде Твоята воля, Господи! Нека бъде, не както аз искам, а както Ти (Матей 26, 39)! Постъпвайки по този начин, вие ще накарате вашето търпение и вашата молитва да се издигнат пред лицето на Бога, като пламъка на жертвата на вашето сърце. И с това ще засвидетелствате, че сте изпълнени с жива готовност на волята, с любов, силна като смърт, да следвате Христос Господ с кръст на рамото си по всяка пътека, независимо с какво Той ви призовава при Себе Си. Това е истинският живот според Бога! Да желаеш и търсиш Бога заради Бога, и да Го имаш, и да Го вкусваш по начина и доколкото Той иска. Ако хората тръгваха по пътя на живота според Бога с такова настроение и неговата твърдост, измерваща успехите им в този поток, а не с притоци на духовни сладости и утехи, тогава те нямаше да бъдат толкова удобно съблазнени нито от себе си, нито от машинациите на врага и нямаше да изнемогват, щяха да бъдат безполезни, а понякога и до мърморене, срещайки сухота и охлаждане, а напротив, те с благодарност ги приемаха и ги понасяха с увереността, че защото Бог така иска, стана за тяхно добро и, без да им обръщат внимание, с по-голяма ревност и себеотрицателно насилие, те продължиха да следват пътя на благочестивия живот според всичките му установени порядки.
Случва се понякога, че докато душата тъне в такава студенина, такава липса на вкус към всичко духовно, врагът атакува по-мощно, надигайки зли мисли, срамни движения и съблазнителни мечти. Неговата цел е, изпаднал в безчувственост от усещането за изоставеност от Бога, човек да остави ръцете си и да се насочи към нещо страстно, защото след това лесно може да бъде отново във водовъртежа на греховния живот. Като знаете това, стойте твърдо. Нека вълните на греха бушуват около сърцето ви, но докато имате нежелание да грешите и желание да останете верни на Бог, вашата лодка е в безопасност. Благодатта Божия е взела своите утешения от вас, но тя е близо и бди над вас и няма да ви остави без помощ, докато волята ви е на страната на доброто. Стойте твърдо, вдъхновени от увереността, че тази буря скоро ще отмине и с нея сухотата ви ще спре. Вярвайте, че това е допуснато за ваше добро, защото, след като сте издържали това време на изкушение, вие ще излезете от него с по-голямо признание на вашата слабост, с по-голямо смирение и по-голяма увереност в Божията помощ, винаги готова за вас. Вече имах повод да ви разказвам за такива жестоки вражески нападения. Прегледайте казаното там.
Глава 8. За запазването и изпитването на съвестта
Непременно, братко, пази съвестта си чиста в мисли, думи и дела, нека тя бъде винаги безупречна и никога да не те осъжда и гризе за нищо. Ако направите това, тя ще придобие по-голяма сила във вас както във вътрешните, така и във външните ви действия и, като стане господарка на всичко, ще започне да управлява живота ви любезно. Чистата съвест ще направи живота ви безупречен, защото тогава той ще бъде чувствителен и силен за доброто и срещу злото. Тя е законът, вписан от Бога в сърцата на хората, за да осветява пътищата им и да ги напътства във всичко достойно, както учи апостол Павел, наричайки я юридически акт, написан в сърцата (Римляни 2:15); Въз основа на това Св. Нийл дава този урок на всички: „Във всичките си дела използвайте ръководството на съвестта си като светилник.“В четири отношения трябва да поддържате съвестта си безупречна: по отношение на Бога, към себе си, към ближните и към всичко, което е във вашите ръце.
Вие знаете всичко това; Ще ви припомня обаче най-важното. IN отношение към Бога - пребъдвайте в паметта на Бог и ходете в присъствието на Бог; осъзнайте, че сте носени и запазени от силата на Бог и водени до края, за който Той ви е призовал да съществувате; посветете както себе си, така и всичко, което имате, в служба на Бога и славата на Неговото име; Живейте в Него, доверете се на Него и поверете съдбата си на Него, временна и вечна.
IN отношение към себе си - бъдете справедливи към себе си и отдайте дължимото на всяка част от вашата природа: нека вашият дух, търсещ Бога, небесния и вечния, управлява над вашата душа и тяло, чиято цел е да устрои временен живот; душа , подчинявайки се на повелите на духа, нека преклони шията на ума си пред богооткровената истина и тя да освети цялата област на неговото знание; нека пази волята си в реда на Божиите заповеди, като не й позволява, противно на тях, да се отклони към собствените си страсти; нека сърцето се научи да намира вкус само в Божествените неща и в това, което носи отпечатъци и служи като израз на Божественото, и в този дух нека да ръководи ежедневните и социални дела и поръчки; тяло дайте необходимото и като спазвате строга умереност в това, имайте го като закон - никога в нищо не създавайте удоволствия за плътта в похотта (Римляни 13, 14). Спазвайки това, вие ще бъдете добър владетел на себе си и истински благодетел на себе си.
IN отношение към съседите - почитайте всички като образи на Бога, пожелавайте на всички добро и правете добро според възможностите си; Смирявай се пред всички и угаждай на всички в рамките на доброто; радвайте се с онези, които се радват и скърбете с онези, които скърбят; не съдете и не унижавайте никого, дори в мисли и чувства; не крийте истината от тези, които търсят вашия съвет и наставление, когато я знаете; Не се насилвайте да бъдете учител на никого; преди всичко поддържайте мир и хармония с всички, бъдете готови да правите всякакви жертви от ваша страна и избягвайте на всяка цена да съблазнявате някого.
IN отношение към нещата - отнасяйте се с уважение към всички, като към Божиите творения, които Бог ви дава да притежавате, пазите и използвате за слава на Бога, задоволявайте се с тях във всяко отношение и благодарете на Бога за тях, не се привързвайте към нищо и гледайте на всичко като на начини и външни инструменти, така че да можете свободно да се разпореждате с тях и да нямате никакви връзки или пречки в тях в добрите си начинания, не си позволявайте да почивате върху тях, като на крехки подпори, не се хвали със своето, не завиждай на другите, не бъди скъперник и не бъди прахосник в зли пътища.
Всеки трябва да прави всичко това всеки ден под една или друга форма, почти на всяка крачка. Ако е така добре ще живееш добре Ще имате и съвест, подражавайки на Св. Павел (Евр. 13, 18).
Тези, които искат да живеят добре , ревнители за спасение все още действат по този начин, опитвайки се по всякакъв начин да не съгрешават по никакъв начин и да не опетнят съвестта си по никакъв начин. При всичко това обаче, после мисли и чувства, после думи и дори постъпки, които са грешни, се изплъзват, понякога незабелязани, а понякога дори забележимо, и изпрашават чистото лице на съвестта, така че до края на деня рядък човек не изглежда като пътник, който върви по прашен път, прахът се натрупва навсякъде, в носа, в устата, в косата и покрива цялото лице. По тази причина е необходимо всеки, който ревнува за спасение, да изпита вечер съвестта си и, като изясни за себе си всички неправди, извършени през деня с мисли, думи и дела, да ги очисти с покаяние, т.е. да направи същото, което прави прашният пътник: пътникът измива лицето си с вода, а ревностният за спасение се очиства с покаяние, разкаяние и сълзи.
Тестът трябва да изследва всичко: добро и лошо, правилно и грешно, от всички гореизброени страни. Това, което виждате като правилно в същността на въпроса, вижте дали е правилно като мотив и намерение, дали е правилно по начина, по който е направено и дали сте го погледнали веднага след като е било направено - дали сте го направили за показ, или от угаждане на хората, или от самозадоволство, дали е било подходящо, дали в точното време, или за човека, и след това не си ли надул тръба пред себе си и не си мечтал за себе си , без да отдадете слава на Бога? Справедливото дело е наистина правилно, когато е извършено от подчинение на Божията воля и за Божията слава, с пълна безкористност и самозабрава.
Какво виждате погрешно, помислете как се е случило, че сте направили нещо, когато постоянно имате желание да правите само това, което е правилно, какви са причините и причините за това, вътрешни и външни, как трябва да се управлявате в този случай, за да не да съгрешиш и защо не си го направил; след това, след като сте осъдили себе си, а не никого и нищо друго, рационално определете как трябва да се държите, за да не съгрешавате в бъдеще при същите или подобни обстоятелства, и предпишете това на себе си като закон с решителност и да го изпълнявате без избягване или снизхождение към себе си или угаждане на хората, като по този начин използва нечистотии, за да оплоди полетата на сърцето си.
След като завършите теста, благодарете на Бога за всичко, което е наред, без да присвоявате никаква част от него за себе си, за наистина Той е активен в нас, както в желанията, така и в делата ни. (Филип. 2:13) и без Него не можем да направим нищо добро (виж: Йоан 15:5). Като благодарите на Бога, забравете, подражавайки на Св. Павел, така че, следвайки неговия пример, с голяма ревност се простират в преддверието (Филип. 3:13). Покайте се за всичко, което е недостатъчно и оплаквайте пред Господа, като се проклинате, че на трапезата си за приноси никога не Му носите напълно чист хляб, а всичко с плява и боклук, и твърдо възнамерявайки да се пазите строго на следващия ден, за да не пробие нещо лошо ., не само в дела и думи, но и в мисли и чувства.
Тези, които обръщат внимание на всичко това, т.е. както току-що споменатото изпитание, така и последното му действие се извършват в самия поток от дела на деня, така че вечерта изпитанието на съвестта е само повторение на деня, неговата корекция и допълване. И човек не може да не се съгласи, че този начин на действие е по-добър и по-естествен. Не можете да скриете от съвестта си, че е направено нещо лошо; След като забеляза това, тя веднага започва да се тревожи. Не е ли по-естествено веднага да я успокоиш със самоосъждение, разкаяние и решимост да бъде добре занапред, отколкото да го оставиш до вечерта?
Ще ви приложа още едно-две указания по тази тема.
Разгледайте делата си възможно най-стриктно и навлезте по-дълбоко в техните процедури, а след това произнесете безмилостна присъда над себе си. Колкото по-дълбоко се задълбочите във всичко, което се случва във вас и от вас, елиминирайки погрешното и утвърждавайки правилното, толкова по-бързо съвестта ви ще бъде изчистена, точно както колкото по-дълбоко копаете, за да изкопаете кладенец, толкова по-чиста е водата в него ще бъде.
Съвестта, след като е разпознала правилното и погрешното, вече няма да престане да изисква действие в съответствие с първото и да преследва с осъждение и угризения за допускането на второто. Но докато достигне пълно знание и за двете, или докато придобие сетивата са обучени в преценката на доброто и злото (Евр. 5:14) и по този начин няма да има очи да види в себе си - това се състои в известна зависимост от тази страна от други духовни сили и особено от разсъждение. Разсъдъкът, докато сърцето се очисти от страстите, често се подкупва от последните и обгражда нещата с много извинения, които, замъглявайки окото на съвестта, го подвеждат и понякога признава черното за бяло. Затова, когато си още в борба със страстите, когато изпитваш себе си, постави делата си пред огледалото на словото Божие и се ръководи от него при определяне на тяхното качество и достойнство, и в същото време не се срамувай и върши не бъдете мързеливи да се обърнете към своя духовен отец.
Започвайте и завършвайте обсъждането на вашите дела с гореща молитва, Господ да ви даде очи да видите тайните на сърцето си, защото дълбоко е сърцето (на човек) преди всичко и който го знае (Йеремия 17:9)? Никой като Бог, който болката на нашите сърца и цялото послание (1 Йоан 3:20), Едно послание от сърцата на всички човешки синове (3 Царе 8:39). Дълбоко в сърцето са скрити погрешни чувства, които понякога се прокрадват в делата, а понякога незабелязано се изпълват с вонята на греха. Затова се молете с пророк Давид: очисти ме от моите тайни (Пс. 18:3).
Глава 9. За подготовката за битка с враговете в часа на смъртта
Въпреки че целият ни живот на земята е постоянна борба и трябва да я водим до самия край, най-важната и решителна битка ни очаква в часа на смъртта. И който падне в този момент, никога повече няма да стане. И не се учудвайте на това. Защото ако врагът се осмели да се приближи до безгрешния Господ в края на земните Му дни, както е казал Сам Господ: Защото князът на този свят идва и в Мен той няма да има нищо (Йоан 14:30), тогава какво може да го спре да не атакува нас, грешниците, в края на живота ни? И свети Василий Велики казва в своето тълкуване на 7-ми псалом на думите: Да, не когато като лъв изтръгне душата ми; аз не съм този, който избавя, а този, който спасява (пак там, 3), че най-неуморните бойци, които неуморно са се борили с демоните през целия си живот и са избягали от примките им и са устояли на атаките им, в края на живота си са подложени на проверка от принца на този век, за да видят дали има всичко грешно в тях; и онези, които имат рани или петна и отпечатъци от грях, са държани от него в неговата власт, а тези, които нямат нищо подобно, преминават свободно и почиват с Христос.Ако това е така, тогава е невъзможно да не го имате предвид и да не се подготвите предварително да посрещнете този час, за да го преминете успешно. Целият ви живот трябва да служи като подготовка за това. Ще се окажете добре подготвени за този час, ако през целия даден ви временен живот смело се борите с враговете на вашето спасение. След като сте придобили през живота си доброто умение да побеждавате успешно враговете си, вие лесно ще спечелите короната на победата дори в часа на смъртта.
Освен това мислете по-често с внимание за смъртта, като си припомняте всичко, което ще се случи тогава. Ако направите това, тогава този час няма да ви застигне неочаквано, защо няма да ви изплаши или няма да ви сплаши много, а душата ви, не отслабена от страх, ще се окаже все по-силна и по-силна, за да се издигне в битка и да победи врагът. Светските хора бягат от мислите и спомените за смъртта, за да не спрат своите чувствени удоволствия и удоволствия, които са несъвместими със смъртната памет. Поради това тяхната привързаност към благата на света расте и укрепва все повече и повече, без да среща нищо, което да му противоречи. Но когато дойде моментът да се разделят с живота и с всичките си любими неща и удоволствия, те са безмерно обезпокоени, измъчени и ужасени.
За да даде подобна мисъл за смъртта всичките си плодове, вие трябва, като се поставите мислено в състояние на умиращ човек, в тесната и мъчителна мъка на смъртта, живо да си представите вражеските изкушения, които могат да ви нападнат тогава, докато едновременно с това възпроизвеждайки онези мисли и чувства, които са силни да ги отблъснат. Какви вражески атаки са възможни тогава и как да ги отблъснете, ще ви обясня след това, така че докато сте живи, ще имате навика да ги практикувате мислено, а когато дойде смъртният час, ще използвате ги в действие. Защото тази битка и тази битка, която трябва да се случи само веднъж, трябва да бъдат научени и приети добре от тези, които неизбежно ще се сблъскат с тях, за да не допускат грешки и да претърпят загуби, които не могат да бъдат коригирани.
Глава 10. За четирите изкушения на врага, които се случват в часа на смъртта. Първото изкушение е срещу вярата и как да го преодолеем
Има четири основни и най-опасни изкушения, на които нашите врагове, демоните, обикновено ни излагат в часа на смъртта:
- колеблива вяра
- отчаяние,
- суета,
- различни образи, в които се обличат демоните и които представят на заминаващите.
Що се отнася до първото, когато злонамерен враг започне да ви внушава мисли за неверие или, изглеждайки, заговорничи срещу вярата, вие, без да влизате в спор с него, възстановете вярата в себе си в това, което той атакува, и му кажете с възмущението на светеца: „Махни се от очите ми, сатана, не искам и да те слушам; винаги съм вярвал и вярвам във всичко, в което той вярва.“ Майко моя, свята Църква И това ми стига." И изобщо не допускайте мисли за неверие и стойте твърдо, според словото на Писанието: Ако духът на притежателя дойде върху вас, не напускайте мястото си (Екл. 10:4).
Осъзнай по-ясно и дръж това съзнание, че това е само интригата на дявола, който се опитва да те обърка в последния ти час. Ако не можете да стоите твърдо с ума си, застанете бдителни с желание и чувство, не им позволявайте да се преклонят пред това, което се внушава, дори и да е покрито с думите на Писанието, цитирани от врага-убиец, без значение какво от Писанието, което ви напомня, всичко е насочено към вашето унищожение чрез криво тълкуване и изопачаване на истината на Божиите думи.
Ако тази зла змия ви попита: "Какво учи Църквата?" - не отговаряйте и не обръщайте внимание на думите му, презирайки го; но знаейки, че той не е нищо друго освен лъжа и измама и че започна да ви говори, за да ви хване в думите, потопете се в съзерцанието на вярата във вашето вярващо сърце.
Но ако се чувствате силни във вярата и силни в мислите си и искате да посрамите врага, отговорете му, че светата Църква вярва, че има само една истина. Ако пак попита каква е тази истина, кажи му: тази, в която вярва, а именно: че Христос Господ те удари с кръста по главата и съкруши силата ти. И тогава се привържете с погледа на ума си към съзерцанието на разпнатия за нас Господ и Му се помолете: „Боже мой, Създателю и Спасителю! истина на Твоята свята вяра, но благоволи, че аз, както бях роден от Твоята благост в тази истина, така, оставайки в нея, завърших земния си живот в слава на името ти."
Глава 11. Второто изкушение в чая на смъртта - отчаянието
Второто изкушение в смъртния час, с което врагът се опитва напълно да ни победи, е страхът, когато си спомняме множеството на нашите грехове. Този страх не може да бъде избегнат, но той е смекчен от вярата в изкуплението на нашите грехове чрез смъртта на кръста на Христос Спасителя. Врагът, помрачавайки тази вяра, раздува страха за греховете дотолкова, че потиска всяка надежда за спасение и поразява с безнадеждност и отчаяние. Затова, братко мой, приготви се предварително да отблъснеш тази атака и отсега планувай, като се приближаваш към портите на смъртта, да държиш по-здраво нашия победоносен знак – Христовия кръст, т.е. посадени в сърцето, за да имате силна вяра в изкупителната сила на Господната смърт на кръста. Когато, наистина влизайки през тези порти, почувствате пристъпите на отчаяние, първо побързайте да разберете, че те са действията на врага, а не естествените продукти на спомените за вашите грехове. Такова възпоменание има тенденция да поражда смирение, разкаяние и сърдечна скръб за обидата на праведния, но и всемилостивия Бог; следователно, въпреки че поразява със страх, той не угасва надеждата в Божията милост и, разпадайки се от нея, дава място на смелата надежда за спасение, отразяваща всяко чувство на отхвърляне. Знаейки това, не можете да не признаете, че тъй като споменът за греховете ви потиска и ви потапя в отчаяние, угасвайки всяка надежда за спасение и поразявайки ви със страх от отхвърляне, тогава всичко това е демонична мания. След като осъзнаете това, няма да ви е трудно да се надявате отвъд надеждата, която ще разпръсне всяка безнадеждност.
Повече от надеждата, надеждата потапя в съзерцанието на Божието милосърдие, в бездната на което усетилият го потапя най-жалкото множество от греховете си, утвърждавайки се в силното убеждение, че Бог иска и търси нашето спасение, а не унищожаване. Това убеждение винаги може да бъде укрепено и особено тогава само върху безграничната сила на кръстната смърт на Господа Спасителя.
Следователно, както винаги трябва да намираме убежище в сянката на кръста, толкова повече тогава. И това е видът молитва, която е подходяща за вас, когато влизате в портите на смъртта, да се молите на Господа, вашия Бог: „Господи, имам много причини да се страхувам да не ме осъдиш и отхвърлиш за греховете ми Твоята правда, но имам още по-голяма дързост да се надявам на милост.” според Твоята безкрайна милост, в Христос Исус, нашия Изкупител и Спасител. Твоята безмерна благост, пощади ме, бедното създание, осъден от моите грехове, но измит от безценната кръв на Твоя Син и наш Бог, за да Те прославям завинаги.
Глава 12. Третото изкушение в чая на смъртта - суета
Третото изкушение в смъртния час е изкушението на суетата и самочувствието, които вдъхват увереност в себе си и в делата. Затова, както винаги, и особено в смъртния час, изобщо не позволявайте вниманието ви да се съсредоточава върху себе си и вашите и се отдайте на задоволство от себе си и делата си, дори ако преуспявате в добродетелите повече от всички светии. Но нека цялото ви задоволство бъде в Бога и се доверете изцяло на Неговата милост и страданията на Господа Спасителя, за да се спасите, унижавайки се по всякакъв начин пред очите си до последния си дъх. И ако се случи да ти хрумне някое твое добро дело, помисли, че Бог го е извършил в теб и чрез теб, а не ти, и че то е само от Него.
Бягайте под закрилата на Божията милост, но не си позволявайте да я очаквате като някаква награда за многото и велики битки, които сте преживели и победите, които сте спечелили в тях. Стойте винаги в спасителен страх, искрено изповядвайки, че всичките ви усърдие, усилия и подвизи биха били напразни и безплодни, ако Бог не ги беше взел под крилото на Своята блага воля, не беше им съдействал и действал в тях. Сега поставете цялото си доверие на това милостиво Божие благоволение.
Ако следвате съвета ми, тогава бъдете сигурни, че враговете ви няма да имат успех в атаките си срещу вас в часа на смъртта. И ще ви се отвори свободен път, по който с радост ще пътувате от земната долина до небесния Ерусалим, вашето жадувано отечество.
Глава 13. Четвъртото изкушение в смъртния час - от призраци
Ако нашият враг, зъл, коварен и упорит, който не се уморява да ни изкушава, е искал в смъртния час да те изкуши с някакви призраци, видения и трансформации в Ангела на Светлината, ти стоиш твърдо в съзнанието за своята бедност и твоя незначителност във всичко. И кажи му със смело и неуплашено сърце: „Върни се, нещастнико, в своя мрак, видения и откровения не ми дължат само едно – безмерното състрадание на моя Господ Исус Христос молитви и застъпничество на нашата Владичица Богородица и Приснодева Мария и всички светии“. Поне въз основа на някои очевидни признаци сте смятали, че виждате истински видения, дадени ви от Бога, и в този случай не бързайте да им вярвате, а по-скоро се потопете в съзнанието за вашето недостойнство и незначителност. Не се страхувайте, че ще оскърбите Бог, защото нашите смирени чувства никога не са Му неприятни. Ако такива видения са необходими за вас, тогава Бог знае как да се увери, че не затваряте очите си от тях, оправдавайки инертността си с вярата, че те са от Бога. Този, който дава благодат на смирените, няма да я отнеме за действията, които те извършват в смирение.
Това са най-често използваните оръжия, с които врагът ни атакува в последния час на смъртта. Но той използва за това и всяка друга страст, която някой от умиращите е притежавал приживе и за която е бил най-алчен, и се опитва да я събуди, така че да си отиде в страстно настроение, което ще реши съдбата му. Затова, преди да настъпи часът на тази велика битка, ние, възлюбени, трябва да се въоръжим срещу най-силните си страсти и смело встъпили в битка с тях, да ги победим и очистим от тях, за да си улесним победата още тогава , в последния ти час, който може да бъде намерен във всеки един момент. Господ казва на всички в това отношение: бийте се с тях, докато не ги довършите (1 Царе 15, 18).
Глава 14. За духовния свят на сърцето
Вашето сърце, възлюбени, е създадено от Бог с една цел, за да обича само Него и да служи като Негово жилище. Затова Той ви призовава да поверите сърцето си на Него, като казва: сине, дай ми сърцето си (Притчи 23, 26). Но тъй като Бог е мир, превъзхождащ всеки ум, по всякакъв възможен начин е необходимо сърцето, което иска да Го приеме в себе си, да бъде мирно и свободно от всякакво объркване, защото само Неговото място е в света както пее свети Давид (Пс. 75:3). Погрижете се преди всичко да утвърдите сърцето си в мирно устроение, така че всичките ви добродетели, всичките ви дела и подвизи да бъдат насочени към придобиването на този свят, и особено вашите доблестни дела на борба с враговете на вашето спасение, както е казал великият мълчалив Арсений : „Насочете цялата си грижа към това, вътрешното ви устройство да бъде според Бога и ще победите външните страсти.“
Светът на сърцето е разтревожен от страсти; не позволявайте на страстите да достигнат сърцето ви и то винаги ще бъде мирно. Боецът в невидимата война стои с пълно въоръжение пред портите на сърцето и отблъсква онези, които се опитват да влязат в него и да го безпокоят. И докато сърцето е спокойно, победата над нападателите не е трудна. Мирът на сърцето е както целта на духовната война, така и най-мощното средство за постигане на победа в нея.
Затова, когато в сърцето ви се прокрадва страстно смущение, не се втурвайте в страстта, за да я преодолеете, а бързо слезте в сърцето си и се напрегнете, за да го успокоите. Щом сърцето се успокои, борбата свършва. Човешкият живот не е нищо повече от непрекъсната война и постоянно изкушение, както каза Йов: Животът не е ли изкушение за човека на земята?
И знай, че само тогава ще можеш да се молиш добре, когато се научиш да действаш добре в подвига на запазване на вътрешния си мир. Насочете вниманието си тук, като мислите как да постигнете така, че всяко нещо, което правите, да бъде направено с мир на сърцето ви с удоволствие и радост. Накратко ще кажа, че постоянният подвиг на целия ви живот трябва да бъде да поддържате мира на сърцето си, като не му позволявате да изпадне в безпорядъчно объркване и да вършите всичките си дела под сянката на този свят тихо, както е писано: Дете, в кротостта (тишина) препратете вашите дела (Сир. 3:17), нека бъдеш достоен за блаженството, обещано от тихите: Блажени кротките, защото те ще наследят земята (Мат. 5:5).
Глава 15. За начините за запазване на вътрешния мир
За да поддържате вътрешен мир:- Най-напред дръжте външните си чувства в ред и си давайте свобода във външното си поведение, а именно: не гледайте, не говорете, не махайте с ръце, не ходете и не правете нищо друго объркано, но винаги прилично и тихо. След като сте свикнали да поддържате себе си с благоприлично безмълвие във външните си движения и дела, вие лесно и без затруднения ще постигнете мир в себе си в сърцето си, тъй като, според свидетелството на отците, вътрешният човек получава своето настроение от външния.
- Решете се да обичате всички хора и да живеете в хармония с всички, както Св. Пол: Ако е възможно, от вас, имайте мир с всички хора (Римляни 12:18).
- Пази съвестта си неопетнена, за да не те обвинява в нищо и да не те гризе за нищо, но да е мирна и спрямо Бога, и спрямо себе си, и спрямо ближните си, и спрямо всички външни неща. Такова пазене на съвестта поражда, задълбочава и умножава вътрешния мир, както Св. Дейвид: Има мир за мнозина, които обичат Твоя закон, и няма изкушение за тях (Пс. 119, 165).
- Научете се да понасяте всякакви неприятности и обиди без смущение.
Вярно е, че преди да придобиете такова умение, ще трябва много да страдате и да страдате в сърцето си, поради вашата неопитност да се справяте в такива случаи, но когато го придобиете, душата ви ще започне да черпи голяма утеха от възникнаха много проблеми. С решителност ден след ден ще се справяте все по-добре и скоро ще достигнете точката, в която ще можете да запазите духа си в мир, въпреки цялата турбуленция отвън и отвътре.
Ако понякога се случи да не можете да овладеете сърцето си и, като прогоните стегнатостта и скръбта, да установите мир в него, прибягвайте към молитвата и бъдете усърдни в нея, подражавайки на Господа Спасителя, Който се моли три пъти в Гетсиманската градина да даде вие сте пример, че във всяка скръб и стягане на сърцето трябва да имате молитва като убежище и че, колкото и да сте натъжени и зарадван, не бива да се отклоняваш от него, докато не достигнеш точката, в която волята ти напълно се съгласува с волята на Бог и сърцето ти, успокоено от това, се изпълни със смела дързост с радост да посрещнеш, приемеш и понесеш това, от което си се страхувал и искал за да избегнете, Точно както Господ беше ужасен, наскърбен и натъжен, но след молитва, след като се успокои, той спокойно каза: Станете, да вървим: ето, приближи се и Ме предаде (Мат. 26:46).
Глава 16. Малко по малко мирът се установява в сърцето
Полагайте непрестанни грижи да не позволявате сърцето ви да се обърка и тревожи, но направете всичко възможно да го поддържате в мирно и спокойно настроение. И Бог, като види как работите и се стремите към това, чрез Своята благодат ще изгради град на мира в душата ви и сърцето ви ще стане дом на утеха, както се разбира алегорично в следния псалом: Йерусалим, построен като град (Пс. 121:3). Бог иска само това от вас, когато се разтревожите от нещо, веднага да възстановите мира в себе си и по този начин да бъдете мирни във всичките си дела и занимания. Знайте какво имате; за това ще ми трябва търпение. Защото както един град не се строи за един ден, така и не мислете за един ден да придобиете вътрешен мир. Защото това не е нищо друго освен изграждането на дом за Бога на мира и скиния за Всевишния, за да бъдете храм за Него. Знайте също, че самият Бог е организаторът на този дом във вас и без Него целият ви труд за това ще бъде напразен, както е писано: Ако Господ не построи къща, напразно се трудят онези, които я строят (Пс. 126:1). Знайте също, че основната основа на този мир на сърцето е смирението и избягването на тревожни и обезпокоителни дела, дейности и начинания. Колкото до първия, кой не знае, че смирението, душевният мир и кротостта са така тясно свързани помежду си, че където има едно, има и друго; който е тих по сърце и кротък е смирен, и обратното, който е смирен по сърце е кротък и мирен. Защо Господ ги постави в неразривен съюз, когато каза: научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце (Мат. 11:29). Що се отнася до второто, виждаме прототип в древната история, именно в това, че Бог е искал дом да Му бъде построен не от Давид, който е трябвало да се бори и да е в тревоги през целия си почти живот, а от сина си Соломон, който , по име, беше мирен цар и не се биеше с никого.Глава 17. За мир на сърцето човек трябва да бяга от почестите и да обича смирението и бедността
И така, братко мой, ако обичаш мира на сърцето, постарай се да влезеш в него през вратата на смирението; няма друг път към него освен смирението. За да придобиете смирение, принудете се и се напрегнете да приемете в любящи прегръдки всичките си неудоволствия и скърби като собствените си сестри и по всякакъв възможен начин да бягате от славата и честта, като желаете най-вече да бъдете унижени и неизвестни от всички и да не получавайте грижи и утеха от всеки, освен само от Бог. Утвърдете в сърцето си, като сте се убедили в неговата благотворност, мисълта, че Бог е вашето единствено благо и единственото ви убежище, а всички други неща са тръни за вас, които, ако ги поставите в сърцето си, ще ви причинят смъртоносна вреда. Ако се случи да претърпите срам от някого, не се натъжавайте за това, но го понесете с радост, като имате увереността, че тогава Бог е с вас. И не желаете никаква друга почит и не търсете нищо друго освен да страдате за Божията любов и за това, което служи за Неговата най-голяма слава.Насилвайте се и се насилвайте да се радвате, когато някой ви каже обидна дума или ви осъди, или ви покаже презрение. Защото под такъв укор и безчестие се крие голямо съкровище и ако ги приемеш благосклонно, скоро ще се намериш много богат духовно, каквото дори онзи, който ти е направил такова благо, тоест този, който те е опозорил знам за това. Никога не търсете някой да ви обича в този живот и да ви почита, за да можете по-свободно да съчувствате на разпнатия Христос, без да срещате никакви пречки от никого и от нищо. Пазете се от себе си като от най-лошия си враг и не следвайте волята си, нито ума си, нито вкуса и чувството си, ако не искате да се изгубите. Затова винаги дръжте оръжията си готови срещу себе си и когато желанието ви се наклони към нещо, дори и свято, поставете го само, голо от всичко чуждо, пред вашия Бог с най-дълбоко смирение, молейки Го да бъде Негово, а не вашата воля; и направете това с искрено сърдечно предаване на себе си на Божията воля, без никаква примес на себелюбие, знаейки, че нямате нищо в себе си и сами не можете да направите нищо по въпроса за вашето спасение.
Пази се от мисли, които изглеждат святи и подбуждат към тях неразумна ревност, за които Господ говори алегорично: Слушайте лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители. По плодовете им ще ги познаете (Мат. 7:15-16). Плодът е отпадналост и разруха на духа. Знай, че всичко, което те отдалечава от смирението и от вътрешния мир и спокойствие, колкото и червено да изглежда, са все лъжепророци, които, криейки се зад овчи кожи, т.е. да облагодетелствате безразборно ближния си с лицемерна ревност са наистина хищни вълци, които крадат от вас смирението, мира и спокойствието, така необходими на всеки, който иска да напредне добре в духовния живот. И колкото повече една материя изглежда оцветена от святост, толкова по-строго трябва да бъде подложена на вашето изследване, без ентусиазъм, но и безпокойство. Ако понякога се случи да изпаднете в грешка, не се поддавайте на малодушие, но се смирете пред Бога и, осъзнавайки своята слабост, вземете от това поука за в бъдеще. Защото може би Бог е допуснал това, за да смири в теб някаква черта на гордост, скрита в теб и непозната за теб.
Когато почувствате, че душата ви е ранена от някой трън на отровен трън, т.е. страст или страстна мисъл, не се обърквайте от това, но увеличете вниманието си и се напрегнете да не им позволите да достигнат до сърцето ви, изправяйки се срещу тях със съпротива срещу тях и пазейки сърцето си зад себе си, недостъпно за тях и чисто пред Бог, Когото, по този начин , вие винаги сте, ще го имате във вас, в дълбините на сърцето ви, в името на чистотата на настроението му. В същото време засенчете вътрешното си убеждение, че всичко, което се случва с вас и във вас, се случва, за да ви изпита и научи, за да се научите най-накрая правилно да разпознавате това, което е спасително за вас, и след това да бъдете достоен да получите венецът на правдата, приготвен за вас от Божията доброта.
Глава 18. Необходимо е душата да се уедини в себе си, за да я осени Бог със Своя мир
Тъй като Бог на боговете и Господ на господарите благоволи да създаде душата ви за тази цел, така че тя да бъде обиталище и храм за Него, тогава трябва да я имате на голяма почит и да не позволявате тя да бъде унижавана от склонност към нещо по-ниско от него. Нека всичките ви желания и стремежи винаги са насочени към това невидимо посещение на Бог. Но знай, че Бог няма да посети душата ти, ако не я намери уединена в себе си. Бог иска тя да се уедини в себе си, т.е. тя беше без никакви мисли, доколкото можеше, без никакви желания и особено без собствена воля. В последното отношение не трябва сами, без разсъждения, да приемате някакви строги подвизи и произволни лишения или да търсите причини да страдате по някакъв начин за любовта към Бога, следвайки просто внушение на собствената си воля. За това трябва да имате съвета на вашия духовен отец, който ви ръководи като Божи наместник. Слушайте го във всичко и чрез него Бог наистина ще насочи волята ви към това, което сам иска и намира за вас полезно. Никога не правете нищо според собствената си воля, но оставете самия Бог да направи във вас само това, което иска от вас. Нека желанието ви винаги стои свободно от вас самите, т.е. не желаете нищо от себе си и ако желаете нещо, нека желанието ви бъде такова, че независимо дали това, което искате, ще се случи или не, или дори обратното, вие изобщо не скърбете за това, но бъдете спокойни в дух, сякаш ти изобщо не исках нищо.Такова настроение е истинската свобода на сърцето и уединението, когато, тоест, не е обвързано нито с ума, нито с волята по отношение на нищо. Ако по този начин представите на Бога своята душа толкова премахната, свободна и индивидуална сама по себе си, тогава ще видите какви чудни действия Той ще благоволи да извърши в нея; главното е, че Той ще ви осени с божествен мир, който е дар, който трябва да стане във вас вместилище на всички други дарове, както казва великият Григорий Солунски (в „Вестник на монаха Ксения“, гръцката „Филокалия“). “, стр. 944). О, чудно единство, скритата съкровищница на Всемогъщия, в която единствено Той благоволява да слуша вашите разговори, отправени към Него, и Самият той да говори със сърцето на вашата душа! О, пустиня и самота, в която е създаден раят! Защото само в него Бог дава достъп да Го видим и говорим с Него. Докато видя това страхотно видение (храст), казва Моисей в чувствената, интелигентна, но богата на съзерцание пустиня на Синай (Изход 3:3). Но ако и вие искате да бъдете достоен за същото, стъпете на това място с боси крака, защото тази земя е свята. Първо разголете краката си, т.е. разположение на душата ви и нека бъдат голи и свободни от всичко земно. Не вземайте нито торба, нито тояга на това пътуване, както Господ заповяда на Своите ученици (Лука 10:4). Вече не трябва да желаете нищо от този свят и не поздравявайте никого на този път, както Елисей заповяда на младостта си и Господ заповяда на учениците Си - обръщайки всичките си мисли, цялото си разположение и цялата си любов към единия Бог, а не на всякакви създания. Нека мъртвите погребват мъртвите си (Мат. 8:22); Ти течеш сам през земята на живите и не позволявай на смъртта да има участие в теб.
Глава 19. За благоразумието по въпросите на любовта към ближните за душевния мир
Господ каза в Евангелието, че дойде запали любов към земята на нашите сърца и че е много желателно за Него този огън по-скоро се запали (виж: Лука 12:49). Любовта към Бога няма мярка, както и любимият Бог има граници и ограничения. Но любовта към ближните трябва да има своя граница и ограничение. Ако не го държите в рамките на подходящи ограничения, тогава той може да ви отстрани от любовта на Бог, да ви причини голяма вреда и да ви потопи в унищожение. Наистина трябва да обичаш ближния си, но така, че да не вредиш на душата си. Правете всичките си дела просто и свято, без да имате предвид нищо друго, освен да угодите на Бога, и това ще ви предпази по въпросите на любовта към вашите ближни от всякакви погрешни стъпки.В тези въпроси най-важното нещо е да допринесете за спасението на другите. Но тук често нахлува неразумна ревност, която не носи нищо друго освен вреда както на ближните, така и на себе си. Дайте пример на искрена вяра и благочестив живот и ще бъдете като апостолите с Христовото благоухание, привличайки всички да Го следват. Но не се занимавайте с всичките си думи безразборно: това само ще разстрои света както с другите, така и в себе си. Имайте пламенна ревност и силно желание всеки да познае истината в такова съвършенство, каквото я съдържате, до точката на опиване с това вино, което Бог обеща и сега дава на всички без цена (виж: Ис. 55: 1) , такава жажда за спасение на ближния винаги има; но трябва да идва от любов към Бога, а не от неразумна ревност. Такава любов към братята Сам Бог ще посее в твоята душа, след като тя се отрече от всичко, и в своето време ще дойде да събере плода от това. Ти самият не сееш нищо, но принасяш на Бога почвата на сърцето си, чиста от всички тръни и бодили, и Той ще посее върху нея семе, както и каквото иска. Това семе ще даде плод навреме.
Винаги помнете, че Бог иска да види душата ви отделена от всичко, за да я обедини със Себе Си. Оставете Го да работи във вас и не Му пречете с намесата на вашата воля. Седи без никакви планове за себе си, освен едно нещо - винаги да угаждаш на Бога, като се подчиняваш на Неговата воля. Ето, Стопанинът вече е излязъл и търси работници в лозето Си, според евангелската притча. Оставете настрана всяка грижа и всяка мисъл, съблечете се от всяка грижа за себе си и от всяка привързаност към нещо временно и Бог ще ви облече със Себе Си и ще ви даде това, за което дори не можете да си помислите. Забравете колкото можете повече за себе си и оставете в душата си да живее само любовта към Бога.
В същото време трябва внимателно да смекчите плама на ревността към другите, нека Господ ви пази в мир и спокойствие на душата. Гледайте душата ви да не пострада в основното си добро: в мира на сърцето - от неразумни грижи за ползата на другите. Там, където можете да извлечете обогатяване от тази доброта, е пълното подчинение на душата ви на Бог, с отказ от всичко. И не правете това от очакване на награда: и изобщо не мислете, че правите нещо, което си заслужава. Бог действа във всичко и Той не иска нищо от вас, освен да се смирите пред Него и да Му предадете душата си, свободен от всичко земно, таейки в дълбините на сърцето си едно желание: нека Божията воля да бъде изпълнена върху вас във всичко и през всичко.
Глава 20. Душата, оголила волята си, трябва да се предаде на Бога
Уповавай, брате, на Бога, който призовава всички, като казва: Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя. (Матей 11:28) и следвайте този призоваващ глас, очаквайки в същото време идването на Светия Дух. Със затворени очи се хвърлете в морето на Божественото провидение и благоволение, така че силните вълни на Божията воля да ви носят като бездушно нещо, без никаква съпротива на волята ви, така че по този начин вие по-скоро да бъдат доведени до пристанището на спасението и християнското съвършенство. Правейки това много пъти на ден, опитайте се по всякакъв възможен начин да се изолирате колкото е възможно повече, както вътрешно, така и външно, така че с цялата сила на душата си да можете да се посветите на такива дела, които са особено мощни за изграждане на силна любов към Бог, като: молитва, постоянно призоваване на най-сладкото име на Господа Спасителя, изляно от любов към Него, сълзи, топло и радостно благоговение пред Него и други духовни дела. Нека тези дела се извършват без принуда и насилие над сърцето, за да не се изтощите от неразумно изтощаване с насилствени упражнения и поради това да не се закоравите и да станете неспособни да възприемате благодатните влияния. Запасете се със съветите на опитни хора за тази задача и докато я вършите, потърсете навика винаги да оставате в съзерцание на светостта на Бога и Неговите безбройни благодеяния и със смирение приемайте най-сладките капки, които ще се влеят в душата ви от Неговите неизразима доброта.Но не безпокойте Бога за такива прояви на Божието благоволение към вас, но стойте смирено във вътрешното си уединение, чакайки Божията воля да се изпълни върху вас. И когато Бог ви ги даде без вашите собствени усилия, тогава ще изпитате колко са сладки и плодотворни. Ключът, който отваря мистериозните съкровищници на духовните дарове на знанието и божествената любов, е смирението, саможертвата и предаването на Бога по всяко време и във всеки въпрос. Същият този ключ също отваря вратата към невежеството и духовната студенина.
Обичай, колкото можеш, застани мълчаливо с Мария в нозете на Христос Господ и слушай какво ще каже Той на душата ти. Гледайте вашите врагове, от които вие самият сте най-големият, да не попречат на този ваш светец да застане пред Господа в мълчание. Когато търсиш с ума си да намериш Бога, за да се успокоиш в Него, не Му определяй места и граници със слабото си и тясно въображение. Защото Той е безкраен и е навсякъде и във всичко още по-добре, всичко е в Него. Ще Го намерите в себе си, в душата си, когато наистина Го търсите. Желателно е Сам Бог да бъде с нас, синовете човешки, за да ни направи достойни за Себе Си, въпреки че Той няма нужда от нас.
Когато четете Божествените писания, не мислете само да четете лист по лист, но се вглъбете във всяка дума с медитация и когато някоя дума ви принуди да навлезете по-дълбоко в себе си или да предизвикате движения на разкаяние, или да изпълните сърцето си с духовно радост и любов, спрете се на тях. Бог е този, който се приближава към вас; смирено Го приемете с отворено сърце, както Той Сам иска, за да можете да се причастите с Него. Ако поради тази причина трябва да оставите неизпълнено това, което е трябвало да бъде за това духовно упражнение (т.е. четене), не се тревожете за това. Защото целта на всички духовни упражнения, като това, е да станеш достоен да вкусиш от Бога и когато е дадено, няма нужда да се спираме на средствата за това. По същия начин, когато размишлявате върху някоя божествена тема, особено върху която и да е част от страданието на Христос Господ, върху това, от което ще стигнете до нежност, спрете и заемете вниманието си по-дълго, така че това свято чувство също да продължи .
Една от големите пречки за запазване на вътрешния мир е, братко мой, обвързването, като неизменен закон, да четеш всеки ден толкова много катизми от Псалтира, толкова много глави от Евангелията и Апостолските послания. Онези, които са си приели това правило, обикновено се втурват да четат всичко, без да се интересуват дали сърцето се вълнува от прочетеното и дали в ума се пораждат духовни мисли и съзерцания; и когато не им се налага да четат всичко, те стават тревожно объркани и неспокойни, не защото са загубили духовните плодове на четенето за създаването на техния вътрешен човек, а защото не са прочели всичко. Чуйте какво казва за това Св. Исак: „Ако искате да се насладите на поезията и да разберете значението на думите на Духа, изречени от вас, оставете настрана броя и размерите на стиховете и оставете ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата се възбужда от учудване на Икономиката към техните възвишени разбирания и чрез това се тласка към възхвала или духовна тъга В робския труд няма спокойствие, а смущението обикновено отнема вкуса. значение и разбираемост и ограбва мислите като пиявица, изсмукваща живота от телата с кръвта на техните членове” (вижте страница 30, стр. 199; вижте също страница 52).
Ако наистина искате да преминете добродетелно през този живот, нямайте друга цел за това освен да намерите Бог, където Той благоволява да ви се разкрие; и когато станете достоен за това, спрете всяко друго нещо и не се придвижвайте напред в него, забравете всичко останало и починете в своя Един Бог; когато Негово Величество благоволи да вземе от вас и да спре да показва близостта си с вас в настоящия случай, тогава можете отново да се обърнете към обичайните си духовни упражнения и да ги продължите, като имате предвид същата цел, тоест да намерите чрез тях вашите Възлюбени, така че, като Го намеря, отново да направя същото, което казах по-горе, тоест да спра това, което правех, за да си почина само в Него. Обърнете внимание на това, което ви беше казано добре, тъй като има много духовни личности, които се лишават от спасителния плод на света от своите духовни дела, като ги удължават, вярвайки, че ще претърпят щети, ако не ги завършат, в увереността, лъжа , разбира се, че в това и се състои от духовно съвършенство. Следвайки волята си по този начин, те се трудят и се измъчват, но не получават истински мир и вътрешен мир, в който Бог наистина намира и почива.
Глава 21. Търсете не удобства и удоволствия, а един Бог
Винаги избирайте това, което е болезнено и достойно за съжаление, и не обичайте радостите и удоволствията, от които няма полза за душата; обичат да бъдат подчинени и зависими от волята на другите. Нека всяко дело е стъпка по-близо до Бога за вас и нито едно дело няма да бъде пречка за вас по този път. Това е, което трябва да ви направи щастливи. Нека само Бог е най-сладката утеха за вас, но другият може да бъде горчивина. Носете всяко бреме, което имате, на Бог. Обичайте Го и Му предайте цялото си сърце, без никакви мисли или страх.И Той ще намери начин да разреши всичките ви затруднения и ще ви издигне, ако сте паднали. С една дума, ако обичате Бога, ще получите всяко добро от Него. Пожертвай целия себе си на Бога в мир и спокойствие на духа. И за да вървите по-успешно по този път без умора и объркване, вложете своята воля във волята Божия; Колкото по-пълно го инвестирате по този начин, без да оставяте нищо за себе си, толкова повече сила и утеха ще получите. Нека волята ви бъде така настроена, че да желаете само това, което Бог желае, и да не желаете нищо, което Бог не желае. Винаги и във всяко начинание подновявайте намерението и решимостта на душата си във всичко да бъдете угодни на Бога. Не правете планове за бъдещето, защото не знаете какво ще роди деня на намирането
(Притчи 27:1), но дръжте себе си необвързани и свободни. Това обаче не забранява на всеки да се грижи с разумна грижа и усърдие за това, което е необходимо според неговото състояние и ранг, тъй като такава грижа е в съответствие с волята на Бог и не пречи на вътрешния мир в отдадеността на Бога и всеки успех в духа. Във всеки въпрос бъдете решени да направите всичко, което можете, което е подходящо и което е задължително за вас, но бъдете безразлични към всичко останало и смирено се подчинявайте на това, което следва от това за вас отвън. Това, което винаги е възможно да направите, е да пожертвате волята си на Бога и не искате нищо повече от това. В резултат на това, като винаги имате свобода и не сте обвързани с нищо от никоя страна, вие винаги ще се радвате и ще бъдете спокойни в себе си. Тази свобода на духа се състои от онова велико добро, за което чувате в писанията на светиите. Това не е нищо друго освен силното пребиваване на вътрешния човек в себе си, според което той не излиза навън с желанието да търси нещо извън себе си. И през цялото време, докато се държите толкова свободни, вие същевременно ще вкусвате онази божествена и необяснима радост, която е неделима от Царството Божие, което е установено в нас, както е казал Господ: Ето, Царството Божие е вътре във вас
Глава 22
Често се случва онези, които вървят по Божия път, да изпитват как светият мир, сладкото вътрешно уединение и благодатната свобода се отдалечават и прекъсват в тях, а понякога от движенията на сърцето в тях се вдига такава прах, че пътят, по който трябва пеша не се вижда от него. Когато ви се случи да преживеете нещо подобно, знайте, че Бог ви позволява да направите това за ваше добро. Това е битката, за която светиите Божии бяха увенчани със светли венци.Стойте смело, помнейки това в изпитанието, което ви среща. И в същото време, както по време на всяко друго смущение, вдигайки поглед към Господа, кажете Му от сърце: „Господи, Боже мой! на Твоите думи и обещания е твърдо.” Блажена е душата, която по този начин се предава на Господа, когато изпитва объркване и бреме! И ако въпреки това битката продължава и вие не можете, толкова бързо, колкото искате, да хармонизирате и хармонизирате волята си с волята на Бог, не скърбете и не се обезсърчавайте, а продължете да се посвещавате на Бога и преклонете се самодоволно пред Неговите постановления - и така ще победите. Вижте каква битка води Христос Господ в Гетсиманската градина, когато човечеството Му, отначало ужасено от чашата, извика: Отче... ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша ; и след това, връщайки се при Себе Си и предавайки душата Си в ръцете на Бог, с пълна и свободна воля, в най-дълбоко смирение той каза: и двете не както аз искам, а както Ти (Мат. 26:39).
Когато сте в затруднение, не предприемайте никаква стъпка, без първо да вдигнете очи към Христос Господ, разпнат на кръста. Там ще видите написано с главни букви как трябва да се държите в скръбта, която срещате. Обвинявайте себе си за това не в писма, а в действията си, а именно, когато почувствате пристъпи на самовлюбено самосъжаление, не ги слушайте и не слизайте от кръста в страхливост, но прибягвайте до молитва и търпете със смирение, опитвайки се да победиш волята и желанието си със силно желание, Нека Божията воля бъде върху теб. Ако оставите молитвата с такъв плод, радвайте се и тържествувайте. Ако не постигнете това, тогава душата ви ще остане постна, без да вкуси характерната за нея храна.
Стремете се така, че нищо, дори и за малко, да не живее в душата ви, освен един Бог. Не тъгувайте за нищо и не се разстройвайте за нищо. Не обръщайте очите си към нечестието на другите и техните лоши примери; но бъди като малко дете, което от доброта не забелязва и ги подминава безобидно.
Глава 23. Много машинации на врага за разрушаване на вътрешния свят: пазете се
Нашият враг дяволът се радва, когато душата е смутена и сърцето е в тревога. Затова той се опитва по всякакъв начин да смути душите ни. Първата му стъпка в тези опити е да събуди гордост, така че благодарение на нея да отстъпи благодатта, която създава и съхранява вътрешния мир. За тази цел той внушава мнението, че всичко, което съществува и ни се струва добро в нас, е придобито с нашето собствено усърдие и труд и, прогонвайки смирението и простотата, ни настройва да си придаваме голяма стойност и тежест и да чувстваме себе си като нещо важно, покриващо действието на благодатта със забравата Бог, без която никой дори не може да назове Господа, както Св. Павел, казвайки: никой не може да говори за Господ Исус освен чрез Святия Дух (1 Кор. 12:3). Тази благодат се дава на всички вярващи и нейното присъствие служи като знак, че някой е истински вярващ. След като я е приел, вярващият вече не прави и не може да направи нищо истински добро без нейната помощ; и тя винаги е с него според обещанието на Господа и врагът не може да направи нищо с него, докато тя е в него и го осенява. Врагът се опитва по всякакъв начин да го отблъсне и първото нещо, което прави за това е, както беше казано, внушаване на самочувствие или усещане, че не сме нищо, а нещо, и то важно в че. Тогава врагът дава на човека, който приема такива предложения, ново мнение, състоящо се в вярата, че той е по-добър от другите, по-ревностен и по-богат на дела. Успял да насади такова мнение, врагът го довежда до осъждане на другите и презрение, което неумолимо е последвано от гордост. Всичко това може да се случи в сърцето в един миг; Разбира се, обаче благодатта веднага намалява ефекта си, в резултат на което се появява невнимание към себе си, отслабване на ревността, възникване на мисли, първо празни, а след това страстни, след това движението на самите страсти, с които бурята в сърцето е неразделно. Вътрешният свят се губи. Това е еднократно състояние и ако пострадалият дойде на себе си, той идва на себе си, оплаква се, разкайва се и чрез молитва възвръща обичайния си мир. Врагът е прогонен, но той не се отчайва, а отново и отново идва със същите внушения и с една и съща цел – да разстрои вътрешния свят.Като знаеш това, братко мой, противодействай на опитите на врага с това бдително наблюдение, според словото на Господ: Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие (Мат. 26:41). Обърнете внимание на себе си, за да не се промъкне врагът и да ви ограби, лишавайки ви от това голямо съкровище, т.е. вътрешен мир и духовна тишина. Врагът се опитва да наруши душевния мир, защото знае, че когато душата е в объркване, му е по-лесно да я насочи към нещо лошо, а вие пазете своя мир, знаейки, че когато душата е спокойна, врагът има няма достъп до него и тогава е готово Той прави всяко добро нещо и го прави с желание и без затруднения, като лесно преодолява всички препятствия пред него. За да ви е по-лесно да направите това, опитайте се да предвидите подходите на врага. Приближаването на врага е мисълта на арогантните. Направете си закон да обмисляте всяка мисъл, която намалява у вас убеждението, че всичко добро идва от Бог, че без помощта на Неговата благодат не можете да успеете в нищо и че следователно трябва да положите цялото си доверие само на Него, всяка такава мисъл е явно враждебен и като такъв гневно отхвърлян и преследван, докато изчезне. Работата на Светия Дух в нас е да издигне душите ни във всеки случай до единство с Бога, разпалвайки най-сладката любов към Него и добро доверие в Него и силно доверие в Него; обратното на това е дело на врага.
Той използва всички методи и средства, които може да измисли, за да разстрои душата, влага ненужни страхове в сърцето, увеличава изтощението на душата, не позволява на душата да поддържа правилното си разположение и да се наслаждава както трябва, нито в изповедта , нито при св. Причастие, нито в молитва, но това, което тя прави, е, че преминава през всичко това без смирена дързост и любов, със страх и смущение - тя прави така, че душата да обеднява в религиозни чувства и да се лишава от вътрешни тя приема сладкиши, които често се случват по време на молитва и други духовни упражнения, с безнадеждна скръб, внушавайки й, че такава бедност не е допусната от Бога за нейно добро, но че следователно всичките й дела и трудове не водят до нищо и че е следователно по-добре да се откаже от всичко това - и чрез това най-накрая я довежда до такова голямо объркване и безнадеждност, че тя всъщност започва да мисли, че всичко, което прави, е безполезно и безплодно, и че Бог я забрави напълно и я остави.
Но това е очевидна лъжа. Нека душата изпита сухота и обедняване на религиозните чувства и духовната сладост, но въпреки това тя може да върши всякакви добри дела, следвайки простата вяра и въоръжавайки се със свято търпение и постоянство. Но за да разберете това по-добре и за да не ви навреди, ако е угодно на Бога, за ваше добро, да допусне във вас или да ви изпрати такава липса на духовно чувство и сладост, ще очертая в следващия глава какви ползи идват от смиреното търпение, което някой проявява по време на сухота и охлаждане на сърцето - нека се научите да не губите душевен мир и да не бъдете погълнати от скръб, когато трябва да страдате, независимо дали това е, което изпитвате друго, каква объркваща атака от мисли и страстни движения.
Глава 24. Не трябва да се смущава от обедняването на духовните чувства и други вътрешни изкушения
Въпреки че в седма глава вече говорих за сухотата и охлаждането на сърцето и скръбта, която душата изпитва в резултат на това, но сега ще кажа и нещо, което не беше казано там, а именно, че такава скръб и сухота на сърцето или обедняване на духовна радост и сладости, когато ги приемем и ги понесем със смирение и търпение. И ако човек знае предварително тази полза, със сигурност няма да се натоварва и разстройва, когато случайно изпита подобно състояние. Защото тогава той не би счел това горчиво обедняване на вътрешни духовни утехи за признак на Божието неудоволствие, но би видял в това нещо на Неговата особена любов към себе си и затова го прие с радост, като велика Божия милост.Едно нещо, което не е чуждо на утехата, е, че такива състояния изпитват главно такива хора, които с особено усърдие се посвещават на служба на Бога и с особено внимание се опитват да избегнат всичко, което може да Го обиди, и изпитват това не на началото на тяхното обръщане към Бога, но след това колко достатъчно ще работят за Него, когато достатъчно очистят сърцата си със свещена молитва и разкаяние, когато почувстват известна духовна сладост, топлина и радост и когато в резултат на това решават да се посветят изцяло на себе си Боже и те вече ще започнат този бизнес. И не виждаме, че грешниците и отдадените на житейската и светската суета изпитват нещо подобно и се подлагат на такива изкушения. От това ясно се вижда, че тази горчивина е честна и скъпоценна храна, на която Бог кани Своите любимци да ядат и въпреки че не е толкова приятна, когато се яде, тя ни носи много полза, въпреки факта, че не се вижда, когато ядем я. Защото душата, намирайки се в състояние на такава сухота, вкусвайки тази горчивина и страдайки от такива изкушения и мисли, чийто само спомен кара човек да трепери, отравя сърцето и напълно почти убива вътрешния човек - намирайки се, казвам, в такова състояние, душата се научава да не се доверява на себе си и да не разчита на собственото си добро настроение и придобива истинско смирение, което Бог толкова желае от нас, а също така е вдъхновена да търси най-топлата любов към Бога, най-внимателното внимание към мислите си и най-силната смелост да понесе такива изкушения без вреда и излиза от тази борба с чувства, обучени към най-точното разграничаване между доброто и злото, както Св. Павел (виж: Евреи 5:14); въпреки че, пак повтарям, като не вижда тези скрити добри плодове, тя се смущава и бяга от споменатата горчивина, тъй като не иска да прекара дори кратко време, без да вкуси духовни утехи, и без тях обмисля всяко друго духовно упражнение за бъде пропиляно време в напразен и безплоден труд.
Глава 25. Всички видове изкушения се изпращат за наше добро
За да ви стане по-ясно как всякакви изкушения се изпращат от Бога за наша полза, вземете под внимание казаното от мен. Човек, според привлекателността на своята покварена природа, е горд, влюбчив, обича показността, отстоява твърдо своите мисли и решения и винаги иска да бъде високо ценен от всички, много по-високо, отколкото е в действителност. Такова самочувствие и тщеславие са изключително пагубни за духовния успех, така че една сянка от тях е достатъчна, за да попречи на човек да постигне истинско съвършенство. Защо нашият хуманен небесен Баща, мъдро мислейки за всички нас, особено за онези, които искрено са се предали да Му служат, с изкушенията, които допуска да ни връхлетят, ни поставя в такова настроение, в което лесно можем да избегнем ужасна опасност от това самочувствие и почти принуден да достигне точката на истинско, смирено себепознание: това е, което Той направи със свети апостол Петър, позволявайки му да се отрече от Него три пъти, за да разбере слабостта си и престана да разчита на себе си, както и със свети Павел, на когото, след като го грабна до третото небе и му разкри божествените си неизразими тайни, той наложи някакво досадно и болезнено изкушение, така че той, носейки в себе си такава индикация за неговото безсилие и незначителност, успя в смирението и се хвалеше само със слабостите си и така че това величие на разкритията, че той беше удостоен от Бога, не го доведе до възвисяване, както той свидетелства за себе си: И за да не бъда превъзнесен от необикновения характер на откровенията, ми беше даден трън в плътта, ангел на Сатана, за да ме депресира, за да не бъда превъзнесен. (2 Кор. 12:7).И така, Бог, подтикван от състрадание към тази наша злощастна, беззаконна склонност (да имаме винаги високо мнение за себе си), позволява изкушенията да идват върху нас по различни начини, често много трудни, така че, осъзнавайки нашата слабост, ние да се смирим. В това Господ разкрива Своята благост и мъдрост заедно, тъй като това, което изглежда най-вредно, ни дава най-голяма полза, защото ни смирява, а смирението е най-необходимо и полезно за нашата душа. Ако по този начин се дават всички изкушения да се учи на смирение, тогава следва, че Божият служител, чувствайки в сърцето си споменатите горчиви състояния - сухота, духовна безвкусица, обедняване на духовни утехи - изпитва това, така че да се научи да се смирява, мислейки, че това се случва с него поради греховете му, че е невъзможно някой да има толкова оскъдна душа като него и някой да работи за Бога с такава студенина, като душата му, и че такива състояния се срещат само при онези, които Бог изоставя, и затова той е изоставен, и то заслужено изоставен. От такива смирени мисли се ражда следното добро: този, който преди се е смятал за нещо, и то нещо много важно, сега, след като е изпитал горчивото лекарство, изпратено му свише, започва да мисли, че е най-грешният човек в света, недостоен дори за името християнин. И наистина, той никога не би стигнал до такова унизително мнение за себе си и до такова дълбоко смирение, ако тези специални изкушения не го бяха принудили да го направи, тази голяма скръб и горчивина на сърцето, които следователно са великата милост, показана от Бога на душата в този живот, като смирено Му се предава, така че Той, както Му е угодно, да я излекува с такива лекарства, каквито само Той напълно знае и намира за необходими за нейното изцеление и привеждането му в добро състояние.
В допълнение към този плод, донесен на душата от гореспоменатите изкушения чрез обедняването на духовните утехи, има много други плодове от това. Опустошен от такива вътрешни трудности, той непременно е принуден усърдно да прибягва до Бога, за да потърси незабавна помощ от Него, усърдно прави всичко, което смята за подходящо за изцеление на духовната скръб и прогонване на горчивината на сърцето, и за да се отърве от подобно духовно мъченичество в бъдеще той поставя твърдото намерение да върви по обратния път на духовния живот с цялото внимание към движенията на сърцето, избягвайки дори сянката на греха и всяка, дори лека, неизправност, която може да забави него от Бога и Бог от него по какъвто и да е начин. Така тази скръб, която той смяташе за толкова противоположна на целите си и вредна, след това се превръща в трън за него, подбуждайки го да търси Бога с по-голяма топлина и с по-голяма ревност да се отдалечи от всичко, което намира за несъвместимо с Божията воля. . Накратко, всички скърби и терзания, които душата търпи по време на вътрешни изкушения и изчерпване на духовни утехи и сладости, не са нищо повече от очистващо лекарство, подредено от Божията любов, с което Бог я очиства, ако ги понася със смирение и търпение . И разбира се, те приготвят за такива търпеливи венец, придобит само чрез тях, и венецът е толкова по-славен, колкото по-болезнени са мъченията на сърцето, претърпени по време на тях.
Оттук става ясно, че не трябва да се объркваме и измъчваме крайно, както поради други външни изкушения, които ни спохождат, така и поради споменатите вътрешни изкушения, както правят тези, които имат малък опит в това отношение, и това, което се случва от Бог, те се смятат за идващи от дявола или от техните собствени грехове и несъвършенства; знаците на Божията любов се разпознават като знаци на Неговия гняв, благословиите и даровете се приписват на бичове и удари, нанесени поради крайното Му възмущение към тях; всичко, което са направили и правят, се счита за ненужен труд, не заслужаващ нищо, а загубата, която понасят, се счита за нелечима. Защото ако вярваха, че от такива изкушения няма никаква вреда в придобиването на добродетели, а напротив, голямото им увеличаване, когато душата ги приема със смирение и понася с благодарност, и ако вярваха, че те са диспенсациите на Божието любящо благоволение към тях, тогава те няма да бъдат изключително смутени и няма да загубят мира на сърцето, защото са изложени на такива изкушения, изпитват неподходящи и срамни мисли и са сухи и студени по време на молитва и други духовни упражнения. Но тогава те дори биха смирили душите си пред Бога и вложиха в сърцата си решението да вършат Божията воля във всеки въпрос, тъй като по този начин само Бог иска да бъде доволен в този свят и се опитват по всякакъв възможен начин да се запазят мирни и спокойни, приемайки всичко случващо се сякаш от ръката на Небесния Отец, от когото идва тази горчива чаша, която пият в момента. Защото дори и някакво изкушение да дойде от дявола, или от хората, или поради грехове, то зависи по всякакъв възможен начин от Бог и е изпратено от Него за наше добро и отвращение от всяко по-голямо изкушение.
Глава 26
Ако се случи да изпаднете в някакъв извинителен грях с дело или дума, а именно да се тревожите за някакво произшествие или да осъждате, или да чувате други да осъждат, или да спорите за нещо, или да изпитате движението на нетърпение, нервност и подозрение на други, или да пренебрегнете нещо, тогава не трябва да бъдете изключително смутени или да скърбите и да се отчайвате, мислейки за това, което сте направили, още по-малко да свързвате тъжни мисли за себе си към това, че е вярно, че никога няма да се освободиш от такива слабости, или че силата на волята ти да работиш за Господа е слаба, или че не вървиш правилно по Божия път, във всеки такъв случай натоварвайки душата си с хиляди други страхове от страхливост и тъга.Защото какво излиза от това? Фактът, че се срамуваш да застанеш пред Бога с дързост, тъй като си се оказал неверен на Него, губиш време напразно, като мислиш колко време си прекарал във всеки грях, дали си съгласен с него и го желаеш или не, дали си отхвърлил такава и такава мисъл или не и други подобни. И колкото повече се измъчвате така, толкова повече нараства духовното ви разстройство, скованост и нежелание за изповед. Но дори когато отидеш на изповед и се изповядваш със смущаващ страх, и след изповедта пак не намираш покой, защото ти се струва, че не си казал всичко. И така живеете горчив, неспокоен и безплоден живот, губейки много време напразно. И всичко това се случва, защото забравяме за нашата естествена слабост и губим представа за това как душата трябва да се отнася към Бога, а именно, че когато душата изпадне в някакъв лек и безсмъртен грях, тогава тя трябва уверено да се обърне към Бога със смирено покаяние, а не измъчвайте се с ненужна тъга, стягане и горчивина.
Казвам това за простимите грехове, защото само в тях е подходящо да падне душа, която е приела строгия живот, който описваме тук. Отправяме нашата реч тук към онези, които живеят духовен живот и активно търсят успех в него, избягвайки смъртните грехове по всякакъв възможен начин. За тези, които не живеят строго, но какво става, без да се притесняват, ако оскърбят Бога със смъртен грях, трябва друга дума. Лекарството, което беше казано преди, не е за тях. Те трябва да скърбят дълбоко и да плачат горчиво, винаги строго да разсъждават със съвестта си и да изповядват всичките си грехове без самосъжаление и не трябва поради небрежност да се лишават от средствата, необходими за тяхното изцеление и спасение.
Покаянието винаги трябва да бъде вдъхновено и пропито със силно упование в Бога дори при леки ежедневни падения, а още повече при по-тежки грехове от обикновените, в които понякога дори ревностен служител на Бога попада по позволение. Защото покаяното разкаяние, което само измъчва и гризе сърцето, никога не възстановява душата в надеждно настроение, ако не е съчетано с твърда надежда в милостта и благостта на Бога. Такава надежда трябва постоянно да изпълва сърцата на тези, които са ревностни да постигнат най-високите степени на християнско съвършенство. Съживява и напряга всички сили на душата и духа.
Но мнозина, които са поели по пътя на духовния живот, без да се интересуват от това, спират в потока си с отслабено сърце, без да се движат напред, поради което са негодни да получат изпълнените с благодат блага, които Господ е поставил на този път и които обикновено се присъждат само на фанатици, с непрестанно усърдие за това тече напред и напред.
Най-вече онези, които изпитват някакво сърдечно безпокойство или някакво недоумение, или раздвоение на съвестта си, трябва да се обърнат към своя духовен отец или към някой друг опитен в въпросите на духовния живот, като придружат това с обнадеждаваща молитва , нека Господ се отвори чрез тях и даде успокояващо решение на недоумението и смущението им, а след това напълно да се успокои на думата им.
Глава 27. Проблемният човек трябва незабавно да възстанови спокойствиетоТрябва да правите това повече от веднъж, но ако е необходимо, сто пъти всяка минута и последния път със същото съвършено доверие и смелост към Бога като първия. Като действате по този начин, вие ще отдадете голяма чест на безкрайната Божия доброта, Когото винаги трябва да съзерцавате като безкрайно милостив към нас. В резултат на това вие непрекъснато ще успявате в живота си и ще продължавате напред, без да губите време и труд напразно.
Все още можете да защитите вътрешния си мир, когато изпаднете в гореспоменатите грехове, като направите следното: с вътрешното действие на осъзнаване на вашето нещастие и смирение пред Бог, преминете към топло припомняне на големите милости, които Бог лично показа към вас, и по този начин съживете любовта си към Него, разположете се да Му благодарите и да Го прославяте и със самото дело да благодарите и да прославяте топлината Му от дълбините на душата си. Тъй като благодарението и прославянето на Бог е най-висшата проява на нашето живо единство с Бога, тогава плодът на вашето падение, ако се отнасяте към него мъдро, ще бъде, с Божията помощ, вашето по-голямо издигане към Него. С това трябва да се съобразяват твърде неспокойните и измъчвани от дребни грехове, за да видят колко голяма е тяхната слепота в случая и как вредят сами на себе си с лекомислието си. За тях всъщност ние даваме последното наставление, слагайки в ръцете си ключа, с който душата отваря велика духовна съкровищница и за кратко време може да се обогати с благодатта на нашия Господ Иисус Христос, на Когото принадлежи всяка слава, почит и поклонение с Неговия Начален Отец и Светия Дух, сега и завинаги.
Има четири основни и най-опасни изкушения, на които нашите врагове, демоните, обикновено ни подлагат в часа на смъртта: 1) колебание на вярата, 2) отчаяние, 3) суета, 4) различни образи, в които демоните се обличат и които те представят на заминаващите.
Що се отнася до първото, когато злонамерен враг започне да ви внушава мисли за неверие или, изглеждайки, говори против вярата, вие, без да влизате в спор с него, възстановете вярата в себе си в това, което той атакува, и му кажете с възмущението на светеца: „Махни се от очите ми, Сатана, баща на лъжата. Дори не искам да те слушам; С цялата си душа винаги съм вярвал и вярвам във всичко, в което вярва моята Майка Светата Църква. И това ми е достатъчно.” И изобщо не допускайте мисли за неверие и стойте твърдо, според словото на Писанието: ако гневът на шефа пламне срещу вас, тогава не напускайте мястото си(Екл. 10:4). Осъзнай по-живо и се дръж в това съзнание, че това е само интригата на дявола, който се опитва да те обърка в последния ти час. Ако не можете да стоите твърдо с ума си, бъдете силни с желанието и чувството си, не им позволявайте да се преклонят пред това, което се внушава, дори ако то е покрито с думите на Писанието, цитирани от врага-убиец: без значение това, което от Писанието ви напомня, всичко е насочено към вашето унищожение чрез криво тълкуване и изопачаване на истината на Божиите думи.
Ако тази зла змия ви попита: какво учи Църквата? Не отговаряйте и не обръщайте внимание на думите му, презирайки го; но знаейки, че той не е нищо друго освен лъжа и измама и че той започна да ви говори, за да ви хване в думите, потопете се в съзерцанието на вярата във вашето вярващо сърце. Но ако се чувствате силни във вярата и силни в мислите си и искате да посрамите врага, отговорете му, че светата Църква вярва, че има само една истина. Ако пак попита каква е тази истина, кажи му: тази, в която вярва, а именно: че Христос Господ те удари с кръста по главата и съкруши силата ти. И тогава прилепи взора на ума си към съзерцанието на разпнатия за нас Господ и Му се моли: “Боже мой, Създателю и Избавителю! побързай да ми помогнеш и не ме оставяй да се поколебая, дори и най-малко, в истината на Твоята свята вяра, но благоволи така, както съм роден от Твоята благост в тази истина и докато оставам в нея, аз също слагам край на смъртното си живот за славата на Твоето име.”
Това най-свято Тайнство, това всепобеждаващо оръжие и освен това Христос, който съществува в това Тайнство, могат да бъдат ефективно приети по два начина: първо, тайнствено, в Тайнството на Тялото и Кръвта Христови, с необходимата подготовка, т.е. , разкаяние, изповед, очистване чрез покаяние и необходимия пост; второ, духовно и умствено в ума и сърцето.
Първият може да се извършва възможно най-често в зависимост от външните обстоятелства, вътрешното състояние и по преценка на духовника; а второто - всеки момент, за да можете винаги да имате това всемогъщо оръжие в ръцете си и постоянно да се защитавате от враговете си с него. Внимавайте на това и се причастявайте със Светите Христови Тайни колкото е възможно по-често, веднага щом имате разрешение от вашия духовен отец; Бъдете постоянно ревностни да вкусите Христос Господ умствено и духовно, за което ръководство ви предложих в предишните глави за молитвата.
Глава втора. Как трябва да се приеме св. Тайнство Евхаристия или да се приеме Христос Господ тайнствено - в Тайнствата
За да постигнем целта, с която пристъпваме към това Божествено тайнство, трябва да имаме определени особени нагласи, да извършваме определени особени дела и да използваме определени особени мерки - преди причастие, по време на причастие и след причастие. Преди причастие, чрез тайнството на покаянието и изповедта, човек трябва да се очисти от всяка мръсотия на греховете, както смъртни, така и несмъртни, и да изпълни това, което духовникът налага по време на изповедта, съединявайки с това твърда решимост от цялото сърце, с с цялата си душа и с цялата си мисъл да служим на единия Господ Исус Христос и да вършим това, което Му е угодно. Тъй като Той в това Тайнство ни дава Своето Тяло и Своята Кръв, с душата и Божествеността и цялата сила на въплътената Икономия, тогава, мислейки колко незначително е това, което Му даваме, в сравнение с това, което Той ни дава, нека поставим в сърцата си, поне бихме направили всичко възможно усърдно да направим за Неговата слава и ако трябваше да притежаваме най-висшия дар, който някога е бил донасян на Него земни и небесни разумни създания, нека изразим готовността си да предложим това без размисъл на Негово Божествено Величество.
След като сте пожелали да приемете това Тайнство, за да победите и победите враговете си и Господ с неговата сила, от вечерта или дори по-рано, започнете да мислите колко силно желае нашият Спасител, Синът Божий и Бог, вие, с приемането на това Тайнство, дай Му място в сърцето ми, така че, съединявайки се с теб, да ти помогна да прогониш оттам всичките си страсти и да победиш всичките си врагове.
Това желание на нашия Господ е толкова голямо и пламенно, че никой сътворен ум не може да го разбере съвършено. Вие обаче, за да се доближите поне малко до това, опитайте се да запечатате дълбоко в ума си следните две мисли: първо, колко неописуемо радостно е Всеблагият Бог да бъде в искрено общение с нас, като Самата свещена мъдрост свидетелства, казвайки: „Моята радост... е с човешките синове“(); и второ, колко много Бог мрази греха, както защото пречи на Неговото единение с нас, което е толкова желано за Него, така и защото е пряко противоположно на Неговите Божествени съвършенства. Бидейки по природа безкрайно добър и чиста светлина и неописуема красота, Той не може да не се отвращава безмерно от греха, който не е нищо повече от изключително зло, тъмнина, поквара, мерзост и срам в нашите души. И това Божие нетърпение към греха е толкова голямо, че от самото му начало всички провиденчески действия на Бога за нас и институциите на Стария и Новия завет бяха насочени към неговото унищожаване и заличаване на следите му, особено чудните страдания на нашите Спасител Исус Христос, Божият син и Бог. Някои теолози и учители дори казват (спомнете си легендата на светеца за видението на Тит), че ако е необходимо, Господ Исус би бил готов да вдигне мрака на други смъртни случаи, за да унищожи силата на греха. Така Божественото негодувание го преследва.
Осъзнавайки от такива мисли и съзерцания колко голямо е желанието на Бог да влезе в сърцето ти, за да победи напълно враговете ти там, които са и Негови врагове, не можеш да не почувстваш в себе си живо желание да Го приемеш, така че Той ще извърши такова действие във вас и най-важното. След като сте били вдъхновени от пълна смелост и сте получили смелост от сигурната надежда, че вашият Небесен Архангел Исус може да дойде при вас, често предизвиквайте тази страст, която ви тревожи и която искате да преодолеете, и я поразявайте с омраза, презрение и отвращение, възстановявайки в същото време, вътре в себе си има молитвено желание за противоположната добродетел с готовност и за дела, съответстващи на това, като напр. като това Това трябва да направите вечерта преди причастието.
Сутринта, малко преди Светото Причастие, прегледайте с един поглед на ума си всичките страсти, неправди и грехове, които сте извършили от времето на предшестващото Причастие до сега, като си спомните с какво безстрашие и слепота беше извършено всичко това, като че ли нямаше Бог, Съдията и Възмездителя, който видя това и за да те избави от такива дела, въздигна на кръста страшни страсти и богохулна смърт, която. ти потъпка, когато, склонен към грях, постави срамните си похоти над волята на Бога, твоя Спасител. Нека лицето на душата ви се покрие със срам при съзнанието за такава неблагодарност и такова безстрашие. Но не позволявайте да се удавите от смущение от това и изтласкайте цялата безнадеждност далеч от себе си. Ето, дълготърпеливият Господ, преклонил се на милостта чрез вашето покаяние и изразената от вас готовност да служите само на Него отсега нататък, идва при вас и във вас, така че с безмерната бездна на Неговата благост да се удавите и погълнете бездната на вашата неблагодарност и вашето безстрашие и липса на вяра. Приближете се към Него със смирено чувство за недостойнство, но също и с пълна надеждност, любов и преданост, като Му подготвите просторна скиния в сърцето си, за да може Той да живее изцяло във вас. Как и по какъв начин? Като изгоним от сърцето всяка мисъл за всичко сътворено, а не само пристрастяването и симпатията към него, и затворим вратата му, за да не влезе в него нищо и никой освен Господ.
След като се причастиш със светите Тайни, влез незабавно в най-съкровените места на сърцето си и като се поклониш там на Господа с благоговейно смирение, продължи мислено с Него следния разговор: „Виждаш ли, всеблаги мой Господи, колко лесно изпадам в грехове за мое собствено унищожение и каква власт има Той над мен над страстта, която ме бие, и колко безсилен съм да се освободя от нея. Помогнете ми и укрепете моите безсилни усилия, или още по-добре вземете оръжията ми и с тях, вместо мен, напълно победете този мой бесен враг.
След това, най-накрая, обръщайки се към Небесния Отец на нашия Господ Исус Христос и нашите, заедно с Него в тези Тайни, Неговата добра воля слезе във вас и към Светия Дух, чрез Своята благодат, като ви събуди и подготви да приемете Тялото и Кръвта на Господа и като ги приемете сега, Който изобилно ви осенява, поклонете се на този Един Бог, прославен в Светата Троица и благоприятен за нас, и, Отдавайки Му благоговейна благодарност за великата милост към вас, в този момент разкрита като определен дар, предложете непоклатимо решение, готовност и импулси да се борите с греха си, с надеждата да го преодолеете със силата на Единия Троичен Бог. Защото знай, че ако не приложиш всичките си усилия, за да победиш страстта си, няма да получиш помощ от Бога и ако, като се укрепваш усърдно, разчиташ само на собствените си сили, няма да имаш никакъв успех. Укрепвайте се усърдно, но очаквайте успех само от Божията помощ. Помощта несъмнено ще дойде и след като направи безсилните ви усилия всемогъщи, ще ви даде удобна победа над това, с което се борите.
Глава трета. Как да задълбочите любовта си към Бога, като се потопите в тайнството Евхаристия
За да се задълбочите в небесното Тайнство на Тялото и Кръвта Христови, за да запалите в себе си по-голяма любов към Бога, насочете мислите си към съзерцанието на любовта, която Бог показа към вас в това Тайнство. Защото този велик Бог и Всемогъщият не се задоволяваше с факта, че те е създал по Свой образ и подобие, нито с факта, че когато ти, като си съгрешил и Го оскърбил, отпаднал от своя ранг, изпратил Своя единороден Син да живее тридесет и три години на земята, за да те потърси и като възбуди страшни страсти и мъчителна смърт на кръста, да те изкупи и грабне от ръцете на дявола, на когото пороби себе си на греха и отново, за да ви възстанови в ранга си, но освен това благоволи да установи и Тайнството на Тялото и Кръвта като храна за вас за най-същественото сливане с вашата природа на цялата сила на въплътената икономичност. Направете този последен израз на великата Божия любов към вас предмет на постоянно съзерцание и задълбочаване, така че, виждайки неговата всестранна пълнота и изобилие, да подхранвате и още повече да разпалвате своя пълен стремеж и любов към Бога.
1) Помислете кога Бог започна да ви обича и ще видите, че това няма начало. Защото, доколкото Сам Той е вечен според Неговата Божествена природа, толкова вечна е и Неговата любов към вас, според която Той преди всички векове реши в Своя съвет да ви даде Своя Син по някакъв чуден и непонятен начин. Като видиш това, зарадвай се с духовна радост и извикай: „Така и в тази бездна на вечността моята нищожност беше внимателно видима и възлюбена от безкрайния Бог; Още тогава Той мислеше за моето добро и по благоволението на Неговата неизказана любов реши да ми даде Своя Единороден Син за храна. Мога ли след това да си позволя поне един момент да не бъда привързан към Него с цялата си мисъл, цялото си желание и цялото си сърце?
2) Помислете също така, че всички взаимни любови на създанията помежду им, колкото и големи да са те, имат своя собствена мярка и своя собствена граница, отвъд която не могат да се простират. Само Божията любов към нас няма граници. Затова, когато е било необходимо да се задоволи по някакъв специален начин, Той се е отказал от Своя Син, равен с Него по величие и безкрайност, като един и същ с Него. И така, Неговата любов е такава, какъвто е дарбата, и, обратно, такава е дарбата Му, каквато е любовта. И двете са толкова велики, че никой създаден ум не може да си представи по-голяма мярка за величие. Измерете тази безмерна любов поне с най-възможната мярка любов към вас.
3) Помислете също, че Бог беше подтикнат да ни обича не от някаква необходимост, а от единствената Си естествена доброта, Той обичаше независимо от всичко, от Себе Си, без значение колко неизмеримо, също толкова непонятно.
4) Че от наша страна тази любов не би могла да бъде предшествана от никакво похвално дело, достойно за награда, така че безкрайният Бог да възнагради нашите всеобщи бедни с покварата на любовта - че Той ни обичаше, защото така искаше, според за Негово единствено благоволение и не само Той възлюби, но и предаде Себе Си на нас, Неговите най-недостойни създания.
5) Че тази любов, ако погледнете нейната чистота, не е смесена, както повечето създадени любови, с очакване на някакво добро от нас напред. Защото Бог няма нужда от никакво благо отвън, тъй като Той е вседоволен и благословен в Себе Си. Следователно, ако Той благоволи да излее върху нас неописуема доброта и любов, то Той ги изля не за своя полза от нас, а за наша собствена полза.
Мислейки за всичко това, можете ли да не извикате в себе си: „О, колко е прекрасно това! Всемогъщият Бог приложи сърцето Си към мен, Неговото най-малко творение! Какво искаш от мен, о, Царю на славата? Какво очакваш от мен, който не съм нищо повече от прах и прах? Виждам добре, Боже мой, в светлината на Твоята безмерна любов, че имаш едно желание за това, което най-много показва господството на Твоята любов към мен, а именно, че благоволяваш да ми дадеш целия Себе си за храна и пиене за няма друга причина освен тази да ме вземеш целия в Себе Си, не защото имаш нужда от мен, а защото имам изключителна нужда от Теб; защото по този начин Ти живееш в мен и аз в Теб; и чрез този любящ съюз аз ставам подобен на самия Теб - и ще кажа това по човешки: чрез съединението на моето земно сърце с Твоето небесно сърце в мен се създава едно божествено сърце.”
От подобни мисли няма как да не бъдете изпълнени с учудване и радост, виждайки себе си толкова високо ценен от Бог и толкова скъп за Него, и осъзнавайки, че със Своята безмерна любов към вас Той не търси и не желае нищо друго от вас, освен да привлече вашите обича да благославя вас и себе си със Себе Си, откъсвайки ви от всяка привързаност към създанията и към себе си, така че по този начин да можете да предложите целия себе си на Него, Бог към вас като всеизгаряне и така че отсега нататък, през целия следващ период от живота ви, една-единствена любов към Него и ревностно желание да Му угодите ще притежават вашия ум, и вашата воля, и памет, и всичките ви чувства . Всяка полза от Божията любов към вас може да се отрази в такова въздействие върху вашата душа, но особено естествено е това да се случи при разумен поглед върху многоблагодатното Тайнство на Божествената Евхаристия, което, гледайки с ума си, отворете сърцето си за него и излейте следните благоговейни молитви и любящи въздишки:
„О, небесна месинг! Кога ще дойде времето да бъда напълно погълнат от Теб, не от друг огън, а от огъня на Твоята любов? Кога, о нетварни, за Хляба на живота! Кога ще започна да живея сам с Теб, само за Теб и само в Теб? Кога, о, Живот мой, червен Живот, сладък и вечен Живот, манна небесна, кога, отвръщайки се от всяка друга земна пустош, ще започна да жадувам само за Тебе и да се храня само от Тебе? Кога ще се случи това, о, моя всезадоволителна Сладост, о, мое върховно добро! О, Господи мой, най-възвишени и всеблаги! Изтръгни това мое бедно сърце от оковите на всяка зависимост и всяко недобро влечение, украси го със светите Си добродетели и го изпълни с толкова добро разположение, че да мога да правя всичко с цялата искреност само с единствената цел да Ти угодя! Тогава най-накрая ще постигна точката, че след като отворих сърцето си за Теб, вече недостоен за Теб, ще Те призова и ще Те принудя в него с любов; Но Ти, Господи мой, като влезеш вътре, ще започнеш, без да срещнеш съпротива, да извършваш там всички действия, които обикновено извършваш в душите, посветени на Теб.”
Можете да прекарате вечерта и утрото си в такива любящи мисли и чувства, подготвяйки се за Светото Причастие. Тогава, когато настъпи свещеният час на Причастието, със смирение и сърдечна топлина си представете по-ярко кой е Този, Когото трябва да приемете в себе си, и кой сте вие, които трябва да Го приемете.
Той е Божият Син, облечен в непонятно величие, пред когото треперят небесата и всички сили - той е Светая Светих, най-ярката на слънцето, невъобразима чистота, в сравнение с която всяка сътворена чистота е нечиста, Който, извън на любов към теб, приел образа на роб, искал да бъде презрян, подиграван и разпнат от злобата на беззаконния свят, бидейки същевременно Бог, в от чиято дясна страна са животът и смъртта на целия свят. кой си ти Ти си нищо, със своята поквара, нечестие и злоба си станал по-нищожен от всичко, по-лош от всяко най-нищожно и нечисто същество, подигравка на подземните демони, които вместо да благодарят на щедрия Бог за толкова много блага, увлечен от вашите фантазии и похоти, презря толкова велик Благодетел и Господар и потъпка безценната Му кръв, пролята за вас, а Той, въпреки всичко Той, от Своята непрестанна и неизменна любов към вас, ви призовава на Неговата Божествена трапеза и понякога ви принуждава да се приближите до нея със страшни заплахи, като ви напомня за Неговото слово, изречено към всички: „Ако не сте яли плътта на Човешкия Син и не сте пили кръвта Му, нямате живот в себе си.“(), - и както Той не затваря вратите на Своята милост пред вас, така и не отвръща лицето Си от вас, въпреки че вие, поради греховете си, сте прокажен, и парализиран, и сляп, и беден, и робува на всякакви страсти и неприличия.
Това е точно това, което Той изисква от вас: 1) да бъдете болен в сърцето си, че Го оскърбявате; 2) така че най-много да мразите греха - всеки: и голям, и малък; 3) за да Му се предадеш изцяло и с цялото разположение и любов на сърцето си да имаш една грижа - винаги и във всичко, във всяко дело да бъдеш в Неговата воля и в пълно подчинение само на Него; 4) така че да имате силна вяра в Него и твърдо да вярвате, че Той ще се смили над вас, ще ви очисти от всичките ви грехове и ще ви защити от всичките ви врагове, видими и невидими.
Укрепен от такава неизразима Божия любов към теб, пристъпи към Светото Причастие със свят и любящ страх, като казваш: „Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото толкова пъти съм Те разгневил с греховете си, но още не съм оплака всички мои нечестиви дела. Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото все още не съм се очистил от предразположения и пристрастия към това, което не е угодно на Тебе. Не съм достоен, Господи мой, да Те приема, защото все още не съм се предал с цялата си искреност на любовта към Теб, на Твоята воля и послушание към Теб. Боже мой, всемогъщ и неизмеримо добър! Ти самият, в Твоята всещедра любов към човечеството, ме благоволи да Те приема, течащ към Теб с вяра.”
След като си се удостоил със св. Причастие, затвори се в тайните на сърцето си и, забравяйки всичко сътворено, продължи към Бога този или подобен разговор: „Всевишни, Царю на небето и земята! Кой Те създаде, за да Те въведе в моето недостойно сърце, когато съм проклет, и беден, и сляп, и гол? Никой, разбира се, не е като Твоята безмерна любов към мен. О, несътворена любов! О, най-сладката любов! Какво искате от мен, който обеднях накрая? Нищо, както разбирам и виждам, освен моята любов към Теб; нищо, освен че на олтара на сърцето ми не трябва да гори никакъв друг огън, освен огъня на моята любов към Теб, който би погълнал всяка друга любов и всяко друго желание, освен желанието да донесеш целия си при Теб като всеизгаряне и в воня на аромат. Ти никога не си искал или търсил нещо друго от мен и сега не търсиш и не желаеш нищо друго. Внимавай, Господи, сега в обетите на сърцето ми! Съчетавам моето желание с Твоето желание и как Ти ми даде целия Си Себе си, и аз Ти предавам целия себе си, за да мога да бъда изцяло в Теб. Знам, Господи, че това не може да се случи, ако в мен няма пълна саможертва, ако в мен остане някаква следа от любов към себе си, ако съчувствие и склонност към която и да е моя воля или мисъл, или към моите самовлюбени обичаи са скрити в мен; Ето защо искам и се стремя отсега нататък да се съпротивлявам във всичко, което душата ми желае, което е Тебе неугодно, и да се принуждавам да върша всичко, което Ти е угодно, дори ако всичко в мен и извън мен се бунтува против това. Аз самият не мога да успея в това, но тъй като отсега нататък Ти си с мен, смело се надявам, че Ти сам ще извършиш в мен всичко, което е правилно. Стремя се и търся и нека сърцето ми бъде едно с Твоето сърце; и се надявам, че това ще ми бъде направено по Твоята милост. Стремя се и се стремя да не виждам и не чувам нищо, да не мисля за нищо и да не съчувствам на нищо, освен това, което Твоята воля, определена от Твоите заповеди, ще доведе и посочи и се надявам това да бъде действието на Твоята сила в мен. Стремя се и се стремя да не оттеглям вниманието си от сърцето, в което се намираш, и там, постоянно гледайки към Теб, да се стопля от лъчите на светлината, излъчвана от Теб; и се надявам, че това ще бъде докосването и прегръдката на Твоите ръце. Стремя се и търся, така че отсега нататък Ти да бъдеш моята единствена светлина, сила и радост; и се надявам, че това ще бъде Твоето спасително влияние върху вътрешното ми същество. Това е, за което се моля и ще продължа да се моля непрестанно. О, най-милосърдни Господи! Да бъде за мен, да бъде."
След това се стремете ден след ден да ставате все по-изобилни във вярата в силата на това Пресвето Тайнство на Евхаристията и не спирайте да се удивлявате на това чудно Тайнство, мислете как Бог, под вид на хляб и вино, се разкрива към вас и по същество се явява във вас, за да ви направи най-свят, преподобен и благословен. Защото блажени са тези, които не виждат, а вярват, според словото на Спасителя: „които не са видели благословението и са повярвали“(). И не желаете Бог да ви се разкрие под друга форма освен това Тайнство. Опитайте се да запалите в себе си горещо желание за това Тайнство и всеки ден успявайте в ревностна готовност да вършите само Божията воля и в духовна мъдрост да я направите царица и владетел на всички ваши дела, както духовни, умствени, така и физически. Всеки път, когато се причастявате, участвайки в тази Безкръвна Жертва, принасяйте себе си в жертва на Бога, тоест изразявайте пълна готовност от любов към Господа, Който се е жертвал за нас, да понесете всяка беда, всяка скръб и всяка суета, която може да срещнете в хода на живота си.
Духовното общуване с Господа не трябва да се бърка с мисленото припомняне на Неговото общуване с Тайнствата на Тялото и Кръвта, дори ако това е придружено от силни духовни усещания и жадни импулси за Неговото действително приобщаване в Тайнствата на светиите. Също така не трябва да се бърка с това, което се дава на присъстващите в църквата по време на извършването на тайнството Евхаристия. Те се удостояват с Божието освещение и Божието благоволение като тези, които участват в принасянето на Безкръвната Жертва чрез вяра, разкаяние и готовност да се пожертват за слава Божия и според тези настроения; но това не е същото като причастието, въпреки че може да стане веднага.
Глава пета. За благодарността към Бога
Всяко добро, което имаме и всяко добро, което правим, е Божие и от Бога. Затова ние сме длъжни да Му благодарим за всичко, за всяко добро, получено от Неговата всещедра десница, изрично или скрито, за всяко добро дело, за всяко добро дело и за всяка победа над враговете на нашето спасение, като заповядано ни е: „Благодарете за всичко, защото това е Божията воля за Христос Исус във вас“(). Погрижете се да запалите в себе си чувства на благодарност към Бога от първия миг след събуждане от сън, през целия ден и заспивайте с думи на благодарност на устните си; защото сте потопени в Божиите благословии, включително самия сън.
Бог не се нуждае от вашата благодарност, но вие спешно се нуждаете от Божиите блага. Приятелят и хранилището на тези благословии във вас е благодарното сърце. „Най-добрият начин да запазите милосърдието на един благодетел“, казва Св. Златоуст, „има спомен за добрите дела и непрестанна благодарност“. И Св. Исак пише: „Благодарността на получателя мотивира дарителя да дава по-големи дарове от преди. Който не е благодарен за малко, ще бъде измамен в надеждата си за повече. Дарът не остава без утежняване, освен ако за него няма благодарност” (сл. 2). Светецът добавя към това и известно сплашване, което обаче е полезно, като казва: „Понеже не сме благодарни за благата, дадени от Бога, става необходимо да се отнемат благословиите, за да ни вразуми. Както очите не виждат твърде близо, но изискват известно разстояние в съразмерност, така и неблагодарните души, обикновено, с лишаването от блага, започват да изпитват предишната милост; и без да знаят никаква благодарност към Дарителя, докато са използвали даровете, след загубата те умилостивяват миналото” („Слово за Деня на благодарността”, том 4, стр. 74).
След като слушате казаното, вие продължавате да питате, как да запаля в себе си чувство на благодарност към Бога и винаги да го запазя? Помислете за всички Божии благословии за човешката раса - нашата раса - и за себе си, и ги минавайте през мислите си по-често и ги въртете в паметта си, и ако имате сърце, тогава няма как да не издигнете онези, които са благодарни на Бога с песни. Ще намерите примери за това в молитвите и писанията на светци. Така рисува Св. Божият велик дар за нас: „Ние сме преведени от небитието в битие, създадени по образа на Твореца, имаме разум и слово, които съставляват съвършенството на нашата природа и чрез които сме познали Бога. Изучавайки внимателно красотите на творението, от тях, като от някои писания, ние си обясняваме великото Божие провидение за всичко и Божията мъдрост. Можем да правим разлика между добро и лошо; от самата природа те са научени да избират полезното и да се отвръщат от вредното. След като сме били отчуждени от Бога чрез греха, ние отново сме призовани към общение с Бога, след като сме били освободени от безчестното робство чрез Кръвта на Единородния. И надеждата за Възкресението и насладата от ангелските благословения, Царството небесно, обещаните благословения, които надминават силата на разбирането и думите!” (пак там, стр. 51) - Прочетете това изображение на Божиите благословения за нас или изберете друго, или го съставете сами, като включите тук благословиите, дадени ви лично от Бог. И повтаряйте това по-често с мисли и думи, не само всеки ден, но много пъти всеки ден, и ще останете в чувства на благодарност към Бога.
Но развълнуваното чувство не обича да остава скрито, а търси откритие и изява. Как е подходящо да изразим чувствата си на благодарност към Него пред Бог? Правете това, което Бог иска от вас, като ви обгражда с Неговата щедрост. Какво иска? Обкръжавайки ви със Своите благословения, Бог иска вие, виждайки ги, постоянно да си спомняте за Него - и да помните; иска да се привържеш към Него с цялата си любов – и да се прилепиш; Той иска да не се отклонявате от Неговата воля в нищо и да се опитвате да Му угодите с всички – и правете така; иска да разчитате само на Него във всичко - и разчитайте; иска ти, спомняйки си как многократно си оскърбявал своя Благодетел с твоите зли и срамни дела, да оплакваш това, да се покаеш за това, да скърбиш за това, докато не се успокоиш със съвестта си и приемеш доказателствата, че Бог ти е простил всичко - и направи така.
Виждате ли колко обширно е полето на благодарността и колко изобилни са начините за изпълнение на това задължение? Научете се от това колко непростимо съгрешава, който се окаже виновен в това, и бъди ревностен да не се петниш с този грях. Между хората неблагодарността се нарича черна. Каква дума бихте използвали, за да опишете неблагодарността към Бог? Винаги разпалвайте в себе си чувства на благодарност към Бога, особено се грижете за това в църквата по време на литургията, на която се принася на Бога безкръвната жертва, наречена Евхаристия, което означава „благодарение“. Не забравяйте, че тук не можете адекватно да изразите благодарност към Бога по друг начин, освен като сте напълно готови да пожертвате всичко и себе си на Бога за славата на Неговото пресвято име.
Глава шеста. За предаността към Божията воля
Този, който се покае, се предава на Бога за служба и веднага започва да Му служи, като ходи в Неговите заповеди и в Неговата воля. Започва труд и упорит труд. Заповедите не са трудни, но тяхното изпълнение среща много пречки във външните обстоятелства на работника и особено във вътрешните му наклонности и умения. Неуморният труженик, с Божията помощ, най-накрая преодолява всичко: потокът на делата е мирен отвътре и спокоен отвън - разбира се, относителен.
Работникът сам прави всичко, макар и с Божията помощ. Но опитът от първите дни го кара да разбере, че с всичките си усилия, ако се направи нещо добро, то само това, за което е дадена власт отгоре. Колкото по-напред отивате, толкова по-дълбоко се вкоренява потвърждението за това. С установяването на възможен вътрешен мир, той излиза напред и става доминиращ и накрая завършва с пълна отдаденост на волята на Бог или предаване на себе си на цялото действие на Бог. Действието на Бога в тези, които работят за спасение, започва от първите минути на обръщането към Бога и то само поражда обръщането. Но тя нараства, когато работникът, отклонявайки се от себе си, се привързва към Бога и, като се убеждава в безсилието си, се утвърждава в доверието си в Божията сила.
Когато най-накрая се предаде изцяло на Бог, Бог е активен в него както в посочването на това, което трябва да се направи, така и в изпълнението му. Това е върхът на християнското съвършенство, в което „Бог... е този, който действа... и това, което иска, и това, което прави.“(). Неговото семе почива в неразчитането на себе си и надеждата в Бога, както казахме в началото; и тук е посочена в пълна зрялост.
Каква е същността на съвършената преданост към волята на Бог ще бъде разпозната, когато тя се прояви в своята сила. То идва от само себе си и няма специални правила за придобиването му, за да кажеш: направи това и това и ще го получиш. То расте неусетно при липса на самоувереност и надежда в Бога. Споменах го тук, защото беше необходимо да си го спомня някъде, а споменаването в края на предишната глава за жертването на Бог даде основание да си го спомня сега.
Да се отдадеш напълно на Божията воля е да принесеш себе си на Бога като всеизгаряне.
Това състояние се доказва чрез умиране за себе си – за своите разбирания, за своите желания и за своите чувства и вкусове, за да живеем по Божия ум, по Божията воля и по Божия вкус. В това отношение Господ Спасител е пред нас. Той предаде Себе Си изцяло на Бог и Отец и нас в Себе Си, за нас "от Неговата плът и от Неговите кости" ().
Нека побързаме след Него, тъй като Той даде думата Си на Бог Отец за нас (), надявайки се, че наистина ще бъдем такива и ще постъпим така.
Защо такова жертвоприношение се извършва в края, а не в началото? Защото жертвата на Бога трябва да бъде съвършена, без недостатък. Съвършенството първоначално е обект, който се търси, а не се притежава. Когато най-накрая го овладеят, тогава е редно човек да се жертва.
В началото човек се посвещава само на тази жертва, а в края се жертва. Преди да постигне съвършенство и да се пожертва, човек не може да се пожертва като жертва за всеизгаряне. Могат да се принасят и други жертви, като умилостивителна жертва, изкупителна жертва, благодарствена жертва, а не всеизгаряне. Можете да посегнете на това и можете да говорите за това, но това ще бъде дума, а не дело. Това дело се извършва без думи.
Знайте, че докато все още се придържате към нещо земно, докато разчитате на нещо във вас или извън вас, различно от Бог, докато намирате вкус в нещо създадено и се наслаждавате на него, тогава вие все още не сте годни за всеизгаряне. Опитайте се първо да се откажете от всичко, уверете се, че всички животи замръзват във вас и остава само един живот според Бога, или така че вече не вие живеете, а Бог и Христос Господ и Светият Дух живеят във вас, и тогава посветете се на Бога, или тогава ще бъдете предадени над Бога.
Дотогава имайте разкаян дух и разкаяно и смирено сърце като жертва на Бога и се задоволявайте с това за момента, а не завинаги. Защото въпреки това най-накрая трябва да стигнете до точката да принесете себе си на Бог като всеизгаряне изцяло.
Глава седма. За топлината на сърцето и охлаждането и сухотата на сърцето
Духовната топлина в сърцето е плод на чувството за Бога и всичко Божествено. Неговият произход е съвременен на обръщането към Бога в покаяние. По време на покайната работа по очистване на сърцето тя все повече се засилва и от непостоянна или посещаваща сърцето от време на време постепенно преминава в непрекъсната, докато накрая се превърне в състояние на сърцето.
"Тези, които искат да живеят добре", ревнители за спасение все още действат по този начин, опитвайки се по всякакъв начин да не съгрешават по никакъв начин и да не опетнят съвестта си по никакъв начин. При всичко това обаче, после мисли и чувства, после думи и дори постъпки, които са грешни, се изплъзват, понякога незабелязани, а понякога дори забележимо, и изпрашават чистото лице на съвестта, така че до края на деня рядък човек не изглежда като пътник, който върви по прашен път, прахът се натрупва навсякъде, в носа, в устата, в косата и покрива цялото лице. По тази причина е необходимо всеки, който ревнува за спасение, да изпита вечер съвестта си и, като изясни за себе си всички неправди, извършени през деня с мисли, думи и дела, да ги очисти с покаяние, т.е. да направи същото, което прави прашният пътник: пътникът измива лицето си с вода, а ревностният за спасение се очиства с покаяние, разкаяние и сълзи.
Тестът трябва да изследва всичко: добро и лошо, правилно и грешно, от всички гореизброени страни. Това, което виждате като правилно в същността на въпроса, вижте дали е правилно като мотив и намерение, дали е правилно по начина, по който е направено и дали сте го погледнали веднага след като е било направено - дали сте го направили за показ , или от угаждане на хората, или от самоугаждане, дали е било подходящо , дали в точното време, или на човека, и след това не си ли надул тръба пред себе си и не си мечтал за себе си, без да даваш слава на Бога? Справедливото дело е наистина правилно, когато е извършено от подчинение на Божията воля и за Божията слава, с пълна безкористност и самозабрава.
Какво виждате погрешно, помислете как се е случило, че сте направили нещо, когато постоянно имате желание да правите само това, което е правилно, какви са причините и причините за това, вътрешни и външни, как трябва да се управлявате в този случай, за да не да съгрешиш и защо не си го направил; след това, след като сте осъдили себе си, а не никого и нищо друго, рационално определете как трябва да се държите, за да не съгрешавате в бъдеще при същите или подобни обстоятелства, и предпишете това на себе си като закон с решителност и да го изпълнявате без избягване или снизхождение към себе си или угаждане на хората, като по този начин използва нечистотии, за да оплоди полетата на сърцето си.
След като завършите теста, благодарете на Бог за всичко, което е наред, без да присвоявате никаква част от него за себе си, защото наистина „Той е действайте в нас както искаме, така и както правим.(), и без Него не можем да направим нищо добро (). Като благодарите на Бога, забравете, подражавайки на Св. Павел, така че, следвайки неговия пример, с голямо усърдие, „покайте се в преддверието“ (). но всичко с плява и боклук и твърдо намерение да се следи строго на другия ден, за да не пробие нещо нередно не само на дела и думи, но както в мисли, така и в чувства.
Онези, които обръщат внимание на всичко това, тоест както на изпита, така и на току-що споменатото му последно действие, го извършват в самия поток на делата на деня, така че вечерта изпитът на съвестта е само повторение на деня , неговата корекция и попълване. И човек не може да не се съгласи, че този начин на действие е по-добър и по-естествен. Не можете да скриете от съвестта си, че е направено нещо лошо; След като забеляза това, тя веднага започва да се тревожи. Не е ли по-естествено веднага да я успокоиш със самоосъждение, разкаяние и решимост да бъде добре занапред, отколкото да го оставиш до вечерта?
Ще ви приложа още едно-две указания по тази тема.
Разгледайте делата си възможно най-стриктно и навлезте по-дълбоко в техните процедури, а след това произнесете безмилостна присъда над себе си. Колкото по-дълбоко се задълбочите във всичко, което се случва във вас и от вас, елиминирайки погрешното и утвърждавайки правилното, толкова по-бързо съвестта ви ще бъде изчистена, точно както колкото по-дълбоко копаете, за да изкопаете кладенец, толкова по-чиста е водата в него ще бъде.
Съвестта, след като е разпознала правилното и погрешното, вече няма да престане да изисква действие в съответствие с първото и да преследва с осъждение и угризения за допускането на второто. Но докато достигне пълно знание и за двете, или докато придобие „сетивата се тренират... в преценката на доброто и злото“() и по този начин няма да има очи да види в себе си - това се състои в известна зависимост от тази страна от други умствени сили и особено от разсъждение. Разсъдъкът, докато сърцето се очисти от страстите, често се подкупва от последните и обгражда нещата с много извинения, които, замъглявайки окото на съвестта, го подвеждат и понякога признава черното за бяло. Затова, когато си още в борба със страстите, когато изпитваш себе си, постави делата си пред огледалото на словото Божие и се ръководи от него при определяне на тяхното качество и достойнство, и в същото време не се срамувай и върши не бъдете мързеливи да се обърнете към своя духовен отец.
Започвайте и завършвайте обсъждането на вашите дела с гореща молитва, Господ да ви даде очи да видите тайните на сърцето си, защото „Дълбоко е сърцето на (човека) над всички останали и кой може да го познае?“(). Никой като Бог, който „има болка... нашите сърца и всички новини“(), „Едно... тегло сърцата на всички човешки синове"(). Дълбоко в сърцето са скрити погрешни чувства, които понякога се прокрадват в делата, а понякога незабелязано се изпълват с вонята на греха. Затова се молете с пророк Давид: „Очисти ме от тайните ми“ ().
Глава девета. За подготовката за битка с враговете в часа на смъртта
Въпреки че целият ни живот на земята е постоянна борба и трябва да я водим до самия край, най-важната и решителна битка ни очаква в часа на смъртта. И който падне в този момент, никога повече няма да стане. И не се учудвайте на това. Защото ако врагът се осмели да се приближи до безгрешния Господ в края на земните Му дни, както е казал Сам Господ: „Защото князът на този свят идва и в Мен няма да има нищо.“(), тогава какво може да го попречи да нападне нас, грешниците, в края на живота ни? И светецът говори в тълкуването си на 7-ми псалом в отговор на думите: „Не когато лъв грабне душата ми; аз не съм този, който избавя, а този, който спасява.“(), че най-неуморните бойци, които неуморно са се борили с демоните през целия си живот и са избягали от примките им и са устояли на атаките им, в края на живота си са подложени на проверка от принца на този век, за да види дали има нещо грешно в тях ; и онези, които имат рани или петна и отпечатъци от грях, са държани от него в неговата власт, а тези, които нямат нищо подобно, преминават свободно и почиват с Христос.
Ако това е така, тогава е невъзможно да не го имате предвид и да не се подготвите предварително да посрещнете този час, за да го преминете успешно. Целият ви живот трябва да служи като подготовка за това. Ще се окажете добре подготвени за този час, ако през целия даден ви временен живот смело се борите с враговете на вашето спасение. След като сте придобили през живота си доброто умение да побеждавате успешно враговете си, вие лесно ще спечелите короната на победата дори в часа на смъртта.
Освен това мислете по-често с внимание за смъртта, като си припомняте всичко, което ще се случи тогава. Ако направите това, тогава този час няма да ви застигне неочаквано, защо няма да ви изплаши или няма да ви сплаши много, а душата ви, не отслабена от страх, ще се окаже все по-силна и по-силна, за да се издигне в битка и да победи врагът. Светските хора бягат от мислите и спомените за смъртта, за да не спрат своите чувствени удоволствия и удоволствия, които са несъвместими със смъртната памет. Поради това тяхната привързаност към благата на света расте и укрепва все повече и повече, без да среща нищо, което да му противоречи. Но когато дойде моментът да се разделят с живота и с всичките си любими неща и удоволствия, те са безмерно обезпокоени, измъчени и ужасени.
За да даде подобна мисъл за смъртта всичките си плодове, вие трябва, като се поставите мислено в състояние на умиращ човек, в тесната и мъчителна мъка на смъртта, живо да си представите вражеските изкушения, които могат да ви нападнат тогава, докато едновременно с това възпроизвеждайки онези мисли и чувства, които са силни да ги отблъснат. Какви вражески атаки са възможни тогава и как да ги отблъснете, ще ви обясня след това, така че докато сте живи, ще имате навика да ги практикувате мислено, а когато дойде смъртният час, ще използвате ги в действие. Защото тази битка и тази битка, която трябва да се случи само веднъж, трябва да бъдат научени и приети добре от тези, които неизбежно ще се сблъскат с тях, за да не допускат грешки и да претърпят загуби, които не могат да бъдат коригирани.
Глава десета. За четирите изкушения на врага, които се случват в часа на смъртта. – Първото изкушение е против вярата и за начина за преодоляването й
Има четири основни и най-опасни изкушения, на които нашите врагове, демоните, обикновено ни излагат в часа на смъртта: 1) колеблива вяра, 2) отчаяние, 3) суета, 4) различни образи, в които демоните се обличат и които представят на тези, които заминават.
Що се отнася до първото, когато злонамерен враг започне да ви внушава мисли за неверие или, изглеждайки, заговорничи срещу вярата, вие, без да влизате в спор с него, възстановете вярата в себе си в това, което той атакува, и му кажете с възмущението на светеца: „Махни се от очите ми, Сатана, баща на лъжата. Дори не искам да те слушам; С цялото си сърце винаги съм вярвал и вярвам във всичко, в което вярва моята Света Богородица. И това ми е достатъчно.” И изобщо не допускайте мисли за неверие и стойте твърдо, според словото на Писанието: „Ако духът на притежателяще намери не напускай мястото си" ().
Осъзнай по-ясно и дръж това съзнание, че това е само интригата на дявола, който се опитва да те обърка в последния ти час. Ако не можете да стоите твърдо с ума си, застанете бдителни с желание и чувство, не им позволявайте да се преклонят пред това, което се внушава, дори и да е покрито с думите на Писанието, цитирани от врага-убиец, без значение какво от Писанието, което ви напомня, всичко е насочено към вашето унищожение чрез криво тълкуване и изопачаване на истината на Божиите думи.
Ако тази зла змия ви попита: "Какво учи той?" - не отговаряйте и не обръщайте внимание на думите му, презирайки го; но знаейки, че той не е нищо друго освен лъжа и измама и че започна да ви говори, за да ви хване в думите, потопете се в съзерцанието на вярата във вашето вярващо сърце.
Ако обаче се чувствате силни във вярата и силни в мислите си и искате да посрамите врага, отговорете му, че светецът вярва, че има само една истина. Ако пак попита каква е тази истина, кажи му: тази, в която вярва, а именно: че Христос Господ те удари с кръста по главата и съкруши силата ти. И тогава прилепи взора на ума си към съзерцанието на разпнатия за нас Господ и Му се моли: “Боже мой, Създателю и Избавителю! побързай да ми помогнеш и не ме оставяй да се поколебая, дори и най-малко, в истината на Твоята свята вяра, но бъди доволен, че аз, както съм роден от Твоята благост в тази истина, така, оставайки в нея, сложи край на моя смъртен живот за славата на Твоето име"
Глава единадесета. Второто изкушение в часа на смъртта е отчаянието
Второто изкушение в смъртния час, с което врагът се опитва напълно да ни победи, е страхът, когато си спомняме множеството на нашите грехове. Този страх не може да бъде избегнат, но той е смекчен от вярата в изкуплението на нашите грехове чрез смъртта на кръста на Христос Спасителя. Врагът, помрачавайки тази вяра, раздува страха за греховете дотолкова, че потиска всяка надежда за спасение и поразява с безнадеждност и отчаяние. Затова, братко мой, пригответе се предварително да отблъснете тази атака и отсега нататък планирайте, когато се приближавате до портите на смъртта, да държите по-здраво нашия победоносен знак - Христовия кръст, тоест, посейте в сърцето си силна вяра в изкупителната сила на смъртта на Господ на кръста. Когато, наистина влизайки през тези порти, почувствате пристъпите на отчаяние, първо побързайте да разберете, че те са действията на врага, а не естествените продукти на спомените за вашите грехове. Такова възпоменание има тенденция да поражда смирение, разкаяние и сърдечна скръб за обидата на праведния, но и всемилостивия Бог; следователно, въпреки че поразява със страх, той не угасва надеждата в Божията милост и, разпадайки се от нея, дава място на смелата надежда за спасение, отразяваща всяко чувство на отхвърляне. Знаейки това, не можете да не признаете, че тъй като споменът за греховете ви потиска и ви потапя в отчаяние, угасвайки всяка надежда за спасение и поразявайки ви със страх от отхвърляне, тогава всичко това е демонична мания. След като осъзнаете това, няма да ви е трудно да се надявате отвъд надеждата, която ще разпръсне всяка безнадеждност.
Повече от надеждата, надеждата потапя в съзерцанието на Божието милосърдие, в бездната на което усетилият го потапя най-жалкото множество от греховете си, утвърждавайки се в силното убеждение, че Бог иска и търси нашето спасение, а не унищожаване. Това убеждение винаги може да бъде укрепено и особено тогава само върху безграничната сила на кръстната смърт на Господа Спасителя.
Следователно, както винаги трябва да намираме убежище в сянката на кръста, толкова повече тогава. И това е молитвата, която ти подхожда, когато влизаш през портите на смъртта, да се помолиш на Господа твоя Бог: “Господи! Имам много причини да се страхувам, че няма да ме осъдиш и отхвърлиш за греховете ми в Твоята правда, но имам още по-голяма дързост да се надявам на милост според Твоята безкрайна милост, в Христос Исус, нашия Изкупител и Спасител. Затова моля Твоята безмерна благост, смили се над мен, бедното създание, осъдено от моите грехове, но измито от безценната кръв на Твоя Син и нашия Бог, за да Те прославям во веки. Предавам се изцяло в Твоите ръце - постъпи с мен според Твоята милост. Ти си единственият Господ на живота ми.”
Глава дванадесета. Третото изкушение в часа на смъртта е суетата
Третото изкушение в смъртния час е изкушението на суетата и самочувствието, които вдъхват увереност в себе си и в делата. Затова, както винаги, и особено в смъртния час, изобщо не позволявайте вниманието ви да се съсредоточава върху себе си и вашите и се отдайте на задоволство от себе си и делата си, дори ако преуспявате в добродетелите повече от всички светии. Но нека цялото ви задоволство бъде в Бога и се доверете изцяло на Неговата милост и страданията на Господа Спасителя, за да се спасите, като се унижавате по всякакъв начин пред очите си до последния си дъх. И ако се случи да ти хрумне някое твое добро дело, помисли, че Бог го е извършил в теб и чрез теб, а не ти, и че то е само от Него.
Бягайте под закрилата на Божията милост, но не си позволявайте да я очаквате като някаква награда за вас за многото и велики битки, които сте преживели и победите, които сте спечелили в тях. Стойте винаги в спасителен страх, искрено изповядвайки, че всичките ви усърдие, усилия и подвизи биха били напразни и безплодни, ако Бог не ги беше взел под крилото на Своята блага воля, не беше им съдействал и действал в тях. Сега поставете цялото си доверие на това милостиво Божие благоволение.
Ако следвате съвета ми, тогава бъдете сигурни, че враговете ви няма да имат успех в атаките си срещу вас в часа на смъртта. И ще ви се отвори свободен път, по който с радост ще пътувате от земната долина до небесния Ерусалим, вашето жадувано отечество.
Глава тринадесета. Четвъртото изкушение в смъртния час – призраци
Ако нашият враг, зъл, коварен и упорит, който не се уморява да ни изкушава, е искал в смъртния час да те изкуши с някакви призраци, видения и трансформации в Ангела на Светлината, ти стоиш твърдо в съзнанието за своята бедност и твоя незначителност във всичко. И му кажи със сърце смело и неуплашено: „Върни се, нещастнико, в своя мрак. Като недостоен човек, виденията и откровенията не са подходящи за мен. Имам нужда само от едно – безмерното състрадание на моя Господ Иисус Христос, молитвите и застъпничеството на нашата Владичица Богородица и Приснодева Мария и на всички светии.” Поне въз основа на някои очевидни признаци сте смятали, че виждате истински видения, дадени ви от Бога, и в този случай не бързайте да им вярвате, а по-скоро се потопете в съзнанието за вашето недостойнство и незначителност. Не се страхувайте, че ще оскърбите Бог, защото нашите смирени чувства никога не са Му неприятни. Ако такива видения са необходими за вас, тогава Бог знае как да се увери, че не затваряте очите си от тях, оправдавайки инертността си с вярата, че те са от Бога. Този, който дава благодат на смирените, няма да я отнеме за действията, които те извършват в смирение.
Това са най-често използваните оръжия, с които врагът ни атакува в последния час на смъртта. Но той използва за това и всяка друга страст, която някой от умиращите е притежавал приживе и за която е бил най-алчен, и се опитва да я събуди, така че да си отиде в страстно настроение, което ще реши съдбата му. Затова, преди да настъпи часът на тази велика битка, ние, възлюбени, трябва да се въоръжим срещу най-силните си страсти и смело встъпили в битка с тях, да ги победим и очистим от тях, за да си улесним победата още тогава , в последния ти час, който може да бъде намерен във всеки един момент. Господ казва на всички в това отношение: „бори се с тях, докато не ги убиеш“ ().
Глава четиринадесета. За духовния свят на сърцето
Вашето сърце, възлюбени, е създадено от Бог с една цел, за да обича само Него и да служи като Негово жилище. Затова Той ви призовава да поверите сърцето си на Него, като казва: „Сине, дай ми... сърце“(). Но тъй като Бог е мир, превъзхождащ всеки ум, по всякакъв възможен начин е необходимо сърцето, което иска да Го приеме в себе си, да бъде мирно и свободно от всякакво объркване, защото само „Неговото място е в света“както пее Свети Давид (). Погрижете се преди всичко да утвърдите сърцето си в мирно устроение, така че всичките ви добродетели, всичките ви дела и подвизи да бъдат насочени към придобиването на този свят, особено вашите доблестни дела на борба с враговете на вашето спасение, както е казал великият мълчалив Арсений: „Насочете цялата си грижа към това, вътрешното ви устройство да бъде според Бога и ще победите външните страсти.“
Светът на сърцето е разтревожен от страсти; не позволявайте на страстите да достигнат сърцето ви и то винаги ще бъде мирно. Боецът в невидимата война стои с пълно въоръжение пред портите на сърцето и отблъсква онези, които се опитват да влязат в него и да го безпокоят. И докато сърцето е спокойно, победата над нападателите не е трудна. Мирът на сърцето е както целта на духовната война, така и най-мощното средство за постигане на победа в нея. Затова, когато в сърцето ви се прокрадва страстно смущение, не се втурвайте в страстта, за да я преодолеете, а бързо слезте в сърцето си и се напрегнете, за да го успокоите. Щом сърцето се успокои, борбата свършва.
Затова, когато в сърцето ви се прокрадва страстно смущение, не се втурвайте в страстта, за да я преодолеете, а бързо слезте в сърцето си и се напрегнете, за да го успокоите. Щом сърцето се успокои, борбата свършва. „Не е ли животът на човека на земята изкушение...?(). Изкушението предизвиква борба – и ето битката. Поради тази битка трябва винаги да сте бдителни и да пазите сърцето си с всички грижи и да бдите над него, така че да е мирно и спокойно. Когато в душата ви възникне някакво смущаващо движение, повдигнете се с ревност, за да го потиснете и да успокоите сърцето си, за да не се отклоните от правия път под влиянието на това объркване. Защото човешкото сърце е като караулна тежест и кормило на кораб. Направете тежестта по-лека или по-тежка и движението на всички часовникови колела незабавно ще се промени и стрелките на часовника вече няма да са правилни индикатори за времето. Преместете кормилото надясно или наляво, движението на кораба веднага ще се промени и той ще напусне посоката, в която се е движил преди. Така, когато сърцето се обърка, цялото ни вътрешно състояние влиза в безпорядъчно движение и самият ум губи правилността на своите разсъждения. Ето защо е необходимо бързо да се успокои сърцето, щом то се смути от нещо, вътрешно или външно, било то по време на молитва или по всяко друго време.
И знай, че само тогава ще можеш да се молиш добре, когато се научиш да действаш добре в подвига на запазване на вътрешния си мир. Насочете вниманието си тук, като мислите как да постигнете така, че всяко нещо, което правите, да бъде направено с мир на сърцето ви с удоволствие и радост. Накратко ще кажа, че постоянният подвиг на целия ви живот трябва да бъде да поддържате мира на сърцето си, като не му позволявате да изпадне в безпорядъчно объркване и да вършите всичките си дела под сянката на този свят тихо, както е писано: „Дете, с кротост(тишина) препратете вашите дела"(), нека бъдеш достоен за блаженството, обещано от тихите: „Блажени кротките, защото те ще наследят земята“ ().
Глава петнадесета. За начините за запазване на вътрешния мир
За да поддържате вътрешен мир:
1) На първо място, поддържайте външните си чувства в ред и си давайте свобода във външното си поведение, а именно: не гледайте, не говорете, не размахвайте ръце, не ходете и не правете нищо друго в объркване начин, но винаги прилично и тихо. След като сте свикнали да поддържате себе си с благоприлично безмълвие във външните си движения и дела, вие лесно и без затруднения ще постигнете мир в себе си в сърцето си, тъй като, според свидетелството на отците, вътрешният човек получава своето настроение от външния.
2) Решете се да обичате всички хора и да живеете в хармония с всички, както Св. Пол: „Доколкото е възможно, от вас, имайте мир с всички хора“ ().
3) Пази съвестта си неопетнена, за да не те обвинява в нищо и да не те гризе за нищо, но да бъде мирна и по отношение на Бога, и по отношение на себе си, и по отношение на ближните си, и по отношение към всички външни неща. Такова пазене на съвестта поражда, задълбочава и умножава вътрешния мир, както Св. Дейвид: „Мир на тези, които обичат Твоя закон, и няма да има съблазън за тях.” ().
4) Научете се да понасяте всякакви неприятности и обиди без смущение.
Вярно е, че преди да придобиете такова умение, ще трябва много да страдате и да страдате в сърцето си, поради вашата неопитност да се справяте в такива случаи, но когато го придобиете, душата ви ще започне да черпи голяма утеха от възникнаха много проблеми. С решителност ден след ден ще се справяте все по-добре и скоро ще достигнете точката, в която ще можете да запазите духа си в мир, въпреки цялата турбуленция отвън и отвътре.
Ако понякога се случи да не можете да овладеете сърцето си и, като прогоните стегнатостта и скръбта, да установите мир в него, прибягвайте към молитвата и бъдете усърдни в нея, подражавайки на Господа Спасителя, Който се моли три пъти в Гетсиманската градина да даде вие сте пример, че във всяка скръб и стягане на сърцето трябва да имате молитва като убежище и че, колкото и да сте натъжени и зарадван, не бива да се отклоняваш от него, докато не достигнеш точката, в която волята ти напълно се съгласува с волята на Бог и сърцето ти, успокоено от това, се изпълни със смела дързост с радост да посрещнеш, приемеш и понесеш това, от което си се страхувал и искал за да избегнете, Точно както Господ беше ужасен, наскърбен и натъжен, но след молитва, след като се успокои, той спокойно каза: „Станете, да вървим; ето, приближи се и Ме предаде“ ().
Глава шестнадесета. Малко по малко мирът се установява в сърцето
Полагайте непрестанни грижи да не позволявате сърцето ви да се обърка и тревожи, но направете всичко възможно да го поддържате в мирно и спокойно настроение. И Бог, като види как работите и се стремите към това, чрез Своята благодат ще изгради град на мира в душата ви и сърцето ви ще стане дом на утеха, както се разбира алегорично в следния псалом: „Йерусалим, построен като град“(). Бог иска само това от вас, когато се разтревожите от нещо, веднага да възстановите мира в себе си и по този начин да бъдете мирни във всичките си дела и занимания. Знайте какво имате; за това ще ми трябва търпение. Защото както един град не се строи за един ден, така и не мислете за един ден да придобиете вътрешен мир. Защото това не е нищо друго освен изграждането на дом за Бога на мира и скиния за Всевишния, за да бъдете храм за Него. Знайте също, че самият Бог е организаторът на този дом във вас и без Него целият ви труд за това ще бъде напразен, както е писано: „Ако Господ не построи дом, напразно се трудят ония, които го строят“(). Знайте също, че основната основа на този мир на сърцето е смирението и избягването на тревожни и обезпокоителни дела, дейности и начинания. Колкото до първия, кой не знае, че смирението, душевният мир и кротостта са така тясно свързани помежду си, че където има едно, има и друго; който е тих по сърце и кротък е смирен, и обратното, който е смирен по сърце е кротък и мирен. Защо Господ ги постави в неразривен съюз, когато каза: „Научете се от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце“(). Що се отнася до второто, виждаме прототип в древната история, именно в това, че Бог е искал дом да Му бъде построен не от Давид, който е трябвало да се бори и да е в тревоги през целия си почти живот, а от сина си Соломон, който , по име, беше мирен цар и не се биеше с никого.
Глава седемнадесета. За мир на сърцето човек трябва да бяга от почестите и да обича смирението и бедността
И така, братко мой, ако обичаш мира на сърцето, постарай се да влезеш в него през вратата на смирението; няма друг път към него освен смирението. За да придобиете смирение, принудете се и се напрегнете да приемете в любящи прегръдки всичките си неудоволствия и скърби като собствените си сестри и по всякакъв възможен начин да бягате от славата и честта, като желаете най-вече да бъдете унижени и неизвестни от всички и да не получавайте грижи и утеха от всеки, освен само от Бог. Утвърдете в сърцето си, като сте се убедили в неговата благотворност, мисълта, че Бог е вашето единствено благо и единственото ви убежище, а всички други неща са тръни за вас, които, ако ги поставите в сърцето си, ще ви причинят смъртоносна вреда. Ако се случи да претърпите срам от някого, не се натъжавайте за това, но го понесете с радост, като имате увереността, че тогава Бог е с вас. И не желаете никаква друга почит и не търсете нищо друго освен да страдате за Божията любов и за това, което служи за Неговата най-голяма слава.
Насилвайте се и се насилвайте да се радвате, когато някой ви каже обидна дума или ви осъди, или ви покаже презрение. Защото под такъв укор и безчестие се крие голямо съкровище и ако ги приемеш благосклонно, скоро ще се намериш много богат духовно, каквото дори онзи, който ти е направил такова благо, тоест този, който те е опозорил знам за това. Никога не търсете някой да ви обича в този живот и да ви почита, за да можете по-свободно да съчувствате на разпнатия Христос, без да срещате никакви пречки от никого и от нищо. Пазете се от себе си като от най-лошия си враг и не следвайте волята си, нито ума си, нито вкуса и чувството си, ако не искате да се изгубите. Затова винаги дръжте оръжията си готови срещу себе си и когато желанието ви се наклони към нещо, дори и свято, поставете го само, голо от всичко чуждо, пред вашия Бог с най-дълбоко смирение, молейки Го да бъде Негово, а не вашата воля; и правете това с искрено сърдечно предаване на себе си на Божията воля, без никаква примес на гордост, знаейки, че нямате нищо в себе си и сами не можете да направите нищо по въпроса за вашето спасение.
Пази се от мисли, които изглеждат святи и подбуждат към тях неразумна ревност, за които Господ говори алегорично: „Внимавайте... от лъжливите пророци, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са вълци грабители. По плодовете им ще ги познаете."(). Плодът е отпадналост и разруха на духа. Знайте, че всичко, което ви отдалечава от смирението и от вътрешния мир и спокойствие, под каквато и червена маска да изглежда, всичко това са фалшиви пророци, които, криейки се зад овчи кожи, т.е. , крадат от вас смирение, мир и спокойствие, така необходими за всеки, който иска да успее стабилно в духовен живот. И колкото повече една материя изглежда оцветена от святост, толкова по-строго трябва да бъде подложена на вашето изследване, без ентусиазъм, но и безпокойство. Ако понякога се случи да изпаднете в грешка, не се поддавайте на малодушие, но се смирете пред Бога и, осъзнавайки своята слабост, вземете от това поука за в бъдеще. Защото може би Бог е допуснал това, за да смири в теб някаква черта на гордост, скрита в теб и непозната за теб.
Когато почувствате, че душата ви е наранена от някакъв трън от отровен трън, тоест от страст или страстна мисъл, не се ужасявайте от това, но увеличете вниманието си и се напрегнете да не допуснете те да стигнат до сърцето ви, стоейки срещу тях със съпротива срещу тях и сърцето си зад гърба си недостъпно за тях и чисто пред Бога, Когото, така, винаги ще съществува в теб, в дълбините на сърцето ти, в името на чистотата на настроението неговият. В същото време засенчете вътрешното си убеждение, че всичко, което се случва с вас и във вас, се случва, за да ви изпита и научи, за да се научите най-накрая правилно да разпознавате това, което е спасително за вас, и след това да бъдете достоен да получите венецът на правдата, приготвен за вас от Божията доброта.
Глава осемнадесета. Необходимо е душата да се уедини в себе си, за да я осени Бог със Своя мир.
Тъй като Бог на боговете и Господ на господарите благоволи да създаде душата ви за тази цел, така че тя да бъде обиталище и храм за Него, тогава трябва да я имате на голяма почит и да не позволявате тя да бъде унижавана от склонност към нещо по-ниско от него. Нека всичките ви желания и стремежи винаги са насочени към това невидимо посещение на Бог. Но знай, че Бог няма да посети душата ти, ако не я намери уединена в себе си. Бог иска тя да се уедини в себе си, тоест да бъде без никакви мисли, доколкото може, без никакви желания и особено без собствена воля. В последното отношение не трябва сами, без разсъждения, да приемате някакви строги подвизи и произволни лишения или да търсите причини да страдате по някакъв начин за любовта към Бога, следвайки просто внушение на собствената си воля. За това трябва да имате съвета на вашия духовен отец, който ви ръководи като Божи наместник. Слушайте го във всичко и чрез него Бог наистина ще насочи волята ви към това, което сам иска и намира за вас полезно. Никога не правете нищо според собствената си воля, но оставете самия Бог да направи във вас само това, което иска от вас. Нека желанието ви винаги бъде свободно от вас самите, тоест не желаете нищо от себе си, а ако желаете нещо, нека желанието ви бъде такова, че независимо дали това, което искате, се случва или не, или дори обратното на него, не изобщо да скърбиш за това, но да си спокоен духом, сякаш не искаш абсолютно нищо.
Такова настроение е истинската свобода на сърцето и уединението, когато, тоест, не е обвързано нито с ума, нито с волята по отношение на нищо. Ако по този начин представите на Бога своята душа толкова премахната, свободна и индивидуална сама по себе си, тогава ще видите какви чудни действия Той ще благоволи да извърши в нея; главното е, че Той ще ви осени с божествен мир, който е дар, който трябва да стане във вас вместилище на всички други дарове, както казва великият Григорий Солунски (в „Вестник на монаха Ксения“, гръцки „Филокалия“ “, стр. 944). О, чудно единство, скритата съкровищница на Всемогъщия, в която единствено Той благоволява да слуша вашите разговори, отправени към Него, и Самият той да говори със сърцето на вашата душа! О, пустиня и самота, в която е създаден раят! Защото само в него Бог дава достъп да Го видим и говорим с Него. „Ще видя това страхотно видение, докато минавам“(храст), казва Моисей в чувствените, интелигентни, но богати съзерцания на Синайската пустиня (). Но ако и вие искате да бъдете достоен за същото, стъпете боси на това място, защото тази земя е свята. Първо оголете нозете си, тоест разположението на душата си, и нека бъдат голи и свободни от всичко земно. Не вземайте нито чанта, нито тояга на това пътуване, както Господ заповяда на учениците Си (). Вече не трябва да желаете нищо от този свят и не поздравявайте никого на този път, както Елисей заповяда на младостта си и Господ заповяда на учениците Си - обръщайки всичките си мисли, цялото си разположение и цялата си любов към единия Бог, а не на всякакви създания. "Оставете мъртвите да погребат своите мъртви"(); Ти течеш сам през земята на живите и не позволявай на смъртта да има участие в теб.
Глава деветнадесета. За благоразумието по въпросите на любовта към ближните за духовен мир
Господ каза в Евангелието, че Той дойде „да донесе... огъня“ на любовта на земята на нашите сърца и че Той много иска този огън „да изгори възможно най-скоро“ (). за Бог няма мярка, както и любимият Бог има граници и ограничения. Но любовта към ближните трябва да има своя граница и ограничение. Ако не го държите в рамките на подходящи ограничения, тогава той може да ви отстрани от любовта на Бог, да ви причини голяма вреда и да ви потопи в унищожение. Наистина трябва да обичаш ближния си, но така, че да не вредиш на душата си. Правете всичките си дела просто и свято, без да имате предвид нищо друго, освен да угодите на Бога, и това ще ви предпази по въпросите на любовта към вашите ближни от всякакви погрешни стъпки.
В тези въпроси най-важното нещо е да допринесете за спасението на другите. Но тук често нахлува неразумна ревност, която не носи нищо друго освен вреда както на ближните, така и на себе си. Дайте пример на искрена вяра и благочестив живот и ще бъдете като апостолите с Христовото благоухание, привличайки всички да Го следват. Но не се занимавайте с всичките си думи безразборно: това само ще разстрои света както с другите, така и в себе си. Имайте пламенна ревност и силно желание всеки да познае истината в такова съвършенство, каквото я съдържате, до точката на опиянение с това вино, което Бог обеща и сега дава на всички без цена (), - винаги имайте такава жажда за спасението на вашия ближен; но трябва да идва от любов към Бога, а не от неразумна ревност. Такава любов към братята Сам Бог ще посее в твоята душа, след като тя се отрече от всичко, и в своето време ще дойде да събере плода от това. Ти самият не сееш нищо, но принасяш на Бога почвата на сърцето си, чиста от всички тръни и бодили, и Той ще посее върху нея семе, както и каквото иска. Това семе ще даде плод навреме.
Винаги помнете, че Бог иска да види душата ви отделена от всичко, за да я обедини със Себе Си. Оставете Го да работи във вас и не Му пречете с намесата на вашата воля. Седи без никакви планове за себе си, освен едно нещо - винаги да угаждаш на Бога, като се подчиняваш на Неговата воля. Ето, Стопанинът вече е излязъл и търси работници в лозето Си, според евангелската притча. Оставете настрана всяка грижа и всяка мисъл, съблечете се от всяка грижа за себе си и от всяка привързаност към нещо временно и Бог ще ви облече със Себе Си и ще ви даде това, за което дори не можете да си помислите. Забравете колкото можете повече за себе си и оставете в душата си да живее само любовта към Бога.
В същото време трябва внимателно да смекчите плама на ревността към другите, нека Господ ви пази в мир и спокойствие на душата. Гледайте душата ви да не пострада в основното си добро: в мира на сърцето - от неразумни грижи за ползата на другите. Там, където можете да извлечете обогатяване от тази доброта, е пълното подчинение на душата ви на Бог, с отказ от всичко. И не правете това от очакване на награда: и изобщо не мислете, че правите нещо, което си заслужава. Бог действа във всичко и Той не иска нищо от вас, освен да се смирите пред Него и да Му предадете душата си, свободен от всичко земно, таейки в дълбините на сърцето си едно желание: нека Божията воля да бъде изпълнена върху вас във всичко и през всичко.
Глава двадесета. Душата, лишена от волята си, трябва да се предаде на Бога
Уповавай, брате, на Бога, който призовава всички, като казва: „Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя.(), и следвайте този призоваващ глас, очаквайки в същото време идването на Светия Дух. Със затворени очи се хвърлете в морето на Божественото провидение и благоволение, така че силните вълни на Божията воля да ви носят като бездушно нещо, без никаква съпротива на волята ви, така че по този начин вие по-скоро да бъдат доведени до пристанището на спасението и християнското съвършенство. Правейки това много пъти на ден, опитайте се по всякакъв възможен начин да се изолирате колкото е възможно повече, както вътрешно, така и външно, така че с цялата сила на душата си да можете да се посветите на такива дела, които са особено мощни за изграждане на силна любов към Бог, като: молитва, постоянно призоваване на най-сладкото име на Господа Спасителя, изляно от любов към Него, сълзи, топло и радостно благоговение пред Него и други духовни дела. Нека тези дела се извършват без принуда и насилие над сърцето, за да не се изтощите от неразумно изтощаване с насилствени упражнения и поради това да не се закоравите и да станете неспособни да възприемате благодатните влияния. Запасете се със съветите на опитни хора за тази задача и докато я вършите, потърсете навика винаги да оставате в съзерцание на светостта на Бога и Неговите безбройни благодеяния и със смирение приемайте най-сладките капки, които ще се влеят в душата ви от Неговите неизразима доброта.
Но не безпокойте Бога за такива прояви на Божието благоволение към вас, но стойте смирено във вътрешното си уединение, чакайки Божията воля да се изпълни върху вас. И когато Бог ви ги даде без вашите собствени усилия, тогава ще изпитате колко са сладки и плодотворни. Ключът, който отваря мистериозните съкровищници на духовните дарове на знанието и божествената любов, е смирението, саможертвата и предаването на Бога по всяко време и във всеки въпрос. Същият този ключ също отваря вратата към невежеството и духовната студенина.
Обичай, колкото можеш, застани мълчаливо с Мария в нозете на Христос Господ и слушай какво ще каже Той на душата ти. Гледайте вашите врагове, от които вие самият сте най-големият, да не попречат на този ваш светец да застане пред Господа в мълчание. Когато търсиш с ума си да намериш Бога, за да се успокоиш в Него, не Му определяй места и граници със слабото си и тясно въображение. Защото Той е безкраен и е навсякъде и във всичко още по-добре, всичко е в Него. Ще Го намерите в себе си, в душата си, когато наистина Го търсите. Желателно е Сам Бог да бъде с нас, синовете човешки, за да ни направи достойни за Себе Си, въпреки че Той няма нужда от нас.
Когато четете Божествените писания, не мислете само да четете лист по лист, но се вглъбете във всяка дума с медитация и когато някоя дума ви принуди да навлезете по-дълбоко в себе си или да предизвикате движения на разкаяние, или да изпълните сърцето си с духовно радост и любов, спрете се на тях. Бог е този, който се приближава към вас; смирено Го приемете с отворено сърце, както Той Сам иска, за да можете да се причастите с Него. Ако поради тази причина трябва да оставите неизпълнено това, което е трябвало да бъде за това духовно упражнение (т.е. четене), не се тревожете за това. Защото целта на всички духовни упражнения, като това, е да станеш достоен да вкусиш от Бога и когато е дадено, няма нужда да се спираме на средствата за това. По същия начин, когато размишлявате върху някоя божествена тема, особено върху която и да е част от страданието на Христос Господ, върху нещо, от което ще стигнете до нежност, спрете и заемете вниманието си по-дълго, така че това свято чувство също да продължи .
Една от големите пречки за запазване на вътрешния мир е, братко мой, обвързването, като неизменен закон, да четеш всеки ден толкова много катизми от Псалтира, толкова много глави от Евангелията и Апостолските послания. Онези, които са си приели това правило, обикновено се втурват да четат всичко, без да се интересуват дали сърцето се вълнува от прочетеното и дали в ума се пораждат духовни мисли и съзерцания; и когато не им се налага да четат всичко, те стават тревожно объркани и неспокойни, не защото са загубили духовните плодове на четенето за сътворяването на своя вътрешен човек, а защото не всичко е прочетено. Чуйте какво казва за това Св. Исак: „Ако искате да се насладите на поезията и да разберете значението на думите на Духа, изречени от вас, оставете настрана броя и размерите на стиховете и оставете ума си да се задълбочи в изучаването на думите на Духа, докато душата се възбужда от учудване на Икономиката към техните възвишени разбирания и чрез това се премества в доксологията или душеудовлетворяващата тъга. В робския труд няма мир за ума и объркването обикновено отнема вкуса от смисъла и разбираемостта и ограбва мислите като пиявица, изсмукваща живота от телата с кръвта на техните членове” (виж стр. 30, стр. 199; вж. също страница 52).
Ако наистина искате да преминете добродетелно през този живот, нямайте друга цел за това освен да намерите Бог, където Той благоволява да ви се разкрие; и когато станете достоен за това, спрете всяко друго нещо и не се придвижвайте напред в него, забравете всичко останало и починете в своя Един Бог; когато Негово Величество благоволи да вземе от вас и да спре да показва близостта си с вас в настоящия случай, тогава можете отново да се обърнете към обичайните си духовни упражнения и да ги продължите, като имате предвид същата цел, тоест да намерите чрез тях вашите Възлюбени, така че, като Го намеря, отново да направя същото, което казах по-горе, тоест да спра това, което правех, за да си почина само в Него. Обърнете внимание на това, което ви беше казано добре, тъй като има много духовни личности, които се лишават от спасителния плод на света от своите духовни дела, като ги удължават, вярвайки, че ще претърпят щети, ако не ги завършат, в увереността, лъжа , разбира се, че в това и се състои от духовно съвършенство. Следвайки волята си по този начин, те се трудят и се измъчват, но не получават истински мир и вътрешен мир, в който Бог наистина намира и почива.
Глава двадесет и първа. Не търсете удобства и удоволствия, а един Бог
Винаги избирайте това, което е болезнено и достойно за съжаление, и не обичайте радостите и удоволствията, от които няма полза за душата; обичат да бъдат подчинени и зависими от волята на другите. Нека всяко дело е стъпка по-близо до Бога за вас и нито едно дело няма да бъде пречка за вас по този път. Това е, което трябва да ви направи щастливи. Нека само Бог е най-сладката утеха за вас, но другият може да бъде горчивина. Носете всяко бреме, което имате, на Бог. Обичайте Го и Му предайте цялото си сърце, без никакви мисли или страх. И Той ще намери начин да разреши всичките ви затруднения и ще ви издигне, ако сте паднали. С една дума, ако обичате Бога, ще получите всяко добро от Него. Пожертвай целия себе си на Бога в мир и спокойствие на духа.
И за да вървите по-успешно по този път без умора и объркване, вложете своята воля във волята Божия; Колкото по-пълно го инвестирате по този начин, без да оставяте нищо за себе си, толкова повече сила и утеха ще получите. Нека волята ви бъде така настроена, че да желаете само това, което Бог желае, и да не желаете нищо, което Бог не желае. Винаги и във всяко начинание подновявайте намерението и решимостта на душата си във всичко да бъдете угодни на Бога. Не правете планове за бъдещето, защото не знаете какво ще произведе идният ден (), но се дръжте необвързани и свободни. Това обаче не пречи на всеки да се грижи с разумна грижа и усърдие за това, което е необходимо на неговото състояние и ранг, тъй като такава грижа е в съответствие с волята на Бог и не пречи на вътрешния мир в предаността към Бога и всеки успех в духа във всеки въпрос. запазете решителността да правите всичко, което можете според него, което е подходящо и което е задължително за вас, но бъдете равнодушни към всичко останало и смирено се подчинявайте на това, което следва от него за вас отвън.
Това, което винаги е възможно да направите, е да пожертвате волята си на Бога и не искате нищо повече от това. В резултат на това, като винаги имате свобода и не сте обвързани с нищо от никоя страна, вие винаги ще се радвате и ще бъдете спокойни в себе си. Тази свобода на духа се състои от онова велико добро, за което чувате в писанията на светиите. Това не е нищо друго освен силното пребиваване на вътрешния човек в себе си, според което той не излиза навън с желанието да търси нещо извън себе си. И през цялото време, докато се държите толкова свободни, вие същевременно ще вкусвате онази божествена и необяснима радост, която е неделима от Царството Божие, което е установено в нас, както е казал Господ: „Ето, Царството Божие е вътре във вас“ ().
Глава двадесет и втора. Не се обезсърчавайте, когато вътрешният ви мир отстъпи или бъде прекъснат
Често се случва онези, които вървят по Божия път, да изпитват как светият мир, сладкото вътрешно уединение и благодатната свобода се отдалечават и прекъсват в тях, а понякога от движенията на сърцето в тях се вдига такава прах, че пътят, по който трябва пеша не се вижда от него. Когато ви се случи да преживеете нещо подобно, знайте, че Бог ви позволява да направите това за ваше добро. Това е битката, за която светиите Божии бяха увенчани със светли венци.
Стойте смело, помнейки това в изпитанието, което ви среща. И в същото време, както при всяко друго объркване, вдигайки поглед към Господа, кажи Му от сърце: “Господи, Боже мой! Погледни към слугата Си и да бъде Твоята воля върху мен. Зная и изповядвам, че истинността на думите Ти е сигурна и обещанията Ти не са лъжливи. И уповавайки се на тях, стоя без колебание на Твоя път.” Блажена е душата, която по този начин се предава на Господа, когато изпитва объркване и бреме! И ако въпреки това битката продължава и вие не можете, толкова бързо, колкото искате, да хармонизирате и хармонизирате волята си с волята на Бог, не скърбете и не се обезсърчавайте, а продължете да се посвещавате на Бога и преклонете се самодоволно пред Неговите постановления - и така ще победите. Вижте каква битка води Христос Господ в Гетсиманската градина, когато Неговото човечество, отначало ужасено от чашата, извика: „Отче... Ако е възможно... нека Ме отмине тази чаша"; и след това, връщайки се при Себе Си и предавайки душата Си в ръцете на Бог, с пълна и свободна воля, в най-дълбоко смирение той каза: „Не както аз искам, а както Ти искаш“ ().
Когато сте в затруднение, не предприемайте никаква стъпка, без първо да вдигнете очи към Христос Господ, разпнат на кръста. Там ще видите написано с главни букви как трябва да се държите в скръбта, която срещате. Обвинявайте себе си за това не в писма, а в действията си, а именно, когато почувствате пристъпи на самовлюбено самосъжаление, не ги слушайте и не слизайте от кръста в страхливост, но прибягвайте до молитва и търпете със смирение, опитвайки се да победиш волята и желанието си със силно желание, Нека Божията воля бъде върху теб. Ако оставите молитвата с такъв плод, радвайте се и тържествувайте. Ако не постигнете това, тогава душата ви ще остане бърза, без да вкуси характерната за нея храна.
Стремете се така, че нищо, дори и за малко, да не живее в душата ви, освен един Бог. Не тъгувайте за нищо и не се разстройвайте за нищо. Не обръщайте очите си към нечестието на другите и техните лоши примери; но бъди като малко дете, което от доброта не забелязва и ги подминава безобидно.
Глава двадесет и трета. Има много машинации на врага за унищожаване на вътрешния свят: пазете се
Нашият враг дяволът се радва, когато душата е смутена и сърцето е в тревога. Затова той се опитва по всякакъв начин да смути душите ни. Първата му стъпка в тези опити е да събуди гордост, така че благодарение на нея да отстъпи благодатта, която създава и съхранява вътрешния мир. За тази цел той внушава мнението, че всичко, което съществува и ни се струва добро в нас, е придобито с нашето собствено усърдие и труд и, прогонвайки смирението и простотата, ни настройва да си придаваме голяма стойност и тежест и да чувстваме себе си като нещо важно, покриващо действието на благодатта със забравата Бог, без която никой дори не може да назове Господа, както Св. Павел, казвайки: „никой не може да говори за Господ Исус, освен чрез Светия Дух“(). Тази благодат се дава на всички вярващи и нейното присъствие служи като знак, че някой е истински вярващ. След като я е приел, вярващият вече не прави и не може да направи нищо истински добро без нейната помощ; и тя винаги е с него според обещанието на Господа и врагът не може да направи нищо с него, докато тя е в него и го осенява. Врагът се опитва по всякакъв начин да го отблъсне и първото нещо, което прави за това е, както беше казано, внушаване на самочувствие или усещане, че не сме нищо, а нещо, и то важно в че. Тогава врагът дава на човека, който приема такива предложения, ново мнение, състоящо се в вярата, че той е по-добър от другите, по-ревностен и по-богат на дела. Успял да насади такова мнение, врагът го довежда до осъждане на другите и презрение, което неумолимо е последвано от гордост. Всичко това може да се случи в сърцето в един миг; Разбира се, обаче благодатта веднага намалява ефекта си, в резултат на което се появява невнимание към себе си, отслабване на ревността, възникване на мисли, първо празни, а след това страстни, след това движението на самите страсти, с които бурята в сърцето е неразделно. Вътрешният свят се губи. Това е еднократно състояние и ако пострадалият дойде на себе си, той идва на себе си, оплаква се, разкайва се и чрез молитва възвръща обичайния си мир. Врагът е прогонен, но той не се отчайва, а идва отново и отново със същите внушения и със същата цел – да разстрои вътрешния свят.
Като знаеш това, братко мой, противодействай на опитите на врага с това бдително наблюдение, според словото на Господ: „Бдете и се молете, за да не изпаднете в нещастие“(). Обърнете внимание на себе си, за да не се промъкне врагът и да ви ограби, лишавайки ви от това голямо съкровище, тоест вътрешния мир и духовната тишина. Врагът се опитва да наруши душевния мир, защото знае, че когато душата е в объркване, му е по-лесно да я насочи към нещо лошо, а вие пазете своя мир, знаейки, че когато душата е спокойна, врагът има няма достъп до него и тогава е готово Той прави всяко добро нещо и го прави с желание и без затруднения, като лесно преодолява всички препятствия пред него. За да ви е по-лесно да направите това, опитайте се да предвидите подходите на врага. Приближаването на врага е мисълта на арогантните. Направете свой закон да обмисляте всяка мисъл, която намалява вашето убеждение, че всичко добро идва от Бог, че без помощта на Неговата благодат не можете да успеете в нищо и че следователно трябва да положите цялото си доверие само на Него, считайте всяка такава мисъл за явно враждебен и като такъв гневно отхвърлян и преследван, докато изчезне. Работата на Светия Дух в нас е да издигне душите ни във всеки случай до единство с Бога, разпалвайки най-сладката любов към Него и добро доверие в Него и силно доверие в Него; обратното на това е дело на врага.
Той използва всички методи и средства, които може да измисли, за да разстрои душата, влага ненужни страхове в сърцето, увеличава изтощението на душата, не позволява на душата да поддържа правилното си разположение и да се наслаждава както трябва, нито в изповедта , нито при св. Причастие, нито в молитва, но това, което прави, е, че преминава през всичко това без смирена дързост и любов, със страх и смущение - прави така, че душата обеднява в религиозни чувства и се лишава от вътрешни тя приема сладкиши, които често се случват по време на молитва и други духовни упражнения, с безнадеждна скръб, внушавайки й, че такава бедност не е допусната от Бога за нейно добро, но че следователно всичките й дела и трудове не водят до нищо и че е затова по-добре се откажи от всичко това - и чрез това накрая това я довежда до такова голямо объркване и безнадеждност, че тя всъщност започва да мисли, че всичко, което прави, е безполезно и безплодно, и че Бог я забрави напълно и я остави.
Но това е очевидна лъжа. Нека душата изпита сухота и обедняване на религиозните чувства и духовната сладост, но въпреки това тя може да върши всякакви добри дела, следвайки простата вяра и въоръжавайки се със свято търпение и постоянство. Но за да разберете това по-добре и за да не ви навреди, ако е угодно на Бога, за ваше добро, да допусне във вас или да ви изпрати такава липса на духовно чувство и сладост, ще очертая в следващия глава какви ползи идват от смиреното търпение, което някой проявява по време на сухота и охлаждане на сърцето - така че да се научите да не губите душевен мир и да не бъдете погълнати от скръб, когато трябва да страдате, независимо дали това е, което изпитвате друго, каква объркваща атака от мисли и страстни движения.
Глава двадесет и четвърта. Не трябва да се смущава от обедняването на духовните чувства и други вътрешни изкушения
Въпреки че в седма глава вече говорих за сухотата и охлаждането на сърцето и скръбта, която душата изпитва в резултат на това, но сега ще кажа и нещо, което не беше казано там, а именно, че такава скръб и сухота на сърцето или обедняване на духовна радост и сладости, когато ги приемем и ги понесем със смирение и търпение. И ако човек знае предварително тази полза, със сигурност няма да се натоварва и разстройва, когато случайно изпита подобно състояние. Защото тогава той не би счел това горчиво обедняване на вътрешни духовни утехи за признак на Божието неудоволствие, но би видял в това нещо на Неговата особена любов към себе си и затова го прие с радост, като велика Божия милост.
Едно нещо, което не е чуждо на утехата, е, че такива състояния изпитват главно такива хора, които с особено усърдие се посвещават на служба на Бога и с особено внимание се опитват да избегнат всичко, което може да Го обиди, и изпитват това не на началото на тяхното обръщане към Бога, но след това колко достатъчно ще работят за Него, когато достатъчно очистят сърцата си със свещена молитва и разкаяние, когато почувстват известна духовна сладост, топлина и радост и когато в резултат на това решават да се посветят изцяло на себе си Боже и те вече ще започнат този бизнес. И не виждаме, че грешниците и отдадените на житейската и светската суета изпитват нещо подобно и се подлагат на такива изкушения. От това ясно се вижда, че тази горчивина е честна и скъпоценна храна, на която Бог кани Своите любимци да ядат и въпреки че не е толкова приятна, когато се яде, тя ни носи много полза, въпреки факта, че не се вижда, когато ядем я. Защото душата, намирайки се в състояние на такава сухота, вкусвайки тази горчивина и страдайки от такива изкушения и мисли, чийто само спомен кара човек да трепери, отравя сърцето и напълно почти убива вътрешния човек - намирайки се, казвам, в такова състояние, душата се научава да не се доверява на себе си и да не разчита на собственото си добро настроение и придобива истинско смирение, което Бог толкова желае от нас, а също така е вдъхновена да търси най-топлата любов към Бога, най-внимателното внимание към мислите си и най-силната смелост да понесе такива изкушения без вреда и излиза от тази борба с чувства, обучени към най-точното разграничение между „доброто и злото“, както Св. Павел(); въпреки че, пак повтарям, като не вижда тези скрити добри плодове, тя се смущава и бяга от споменатата горчивина, тъй като не иска да прекара дори кратко време, без да вкуси духовни утехи, и без тях обмисля всяко друго духовно упражнение за бъде пропиляно време в напразен и безплоден труд.
Глава двадесет и пета. За наше добро се изпращат всякакви изкушения
За да ви стане по-ясно как всякакви изкушения се изпращат от Бога за наша полза, вземете под внимание казаното от мен. Човек, според привлекателността на своята покварена природа, е горд, влюбчив, обича показността, отстоява твърдо своите мисли и решения и винаги иска да бъде високо ценен от всички, много по-високо, отколкото е в действителност. Такова самочувствие и тщеславие са изключително пагубни за духовния успех, така че една сянка от тях е достатъчна, за да попречи на човек да постигне истинско съвършенство. Защо нашият човеколюбив Небесен Баща, мъдро мислейки за всички нас, особено за онези, които искрено са се предали да Му служат, с изкушенията, които допуска да ни връхлетят, ни поставя в такова настроение, че лесно можем избягвайки ужасната опасност от това самочувствие и почти принуден да достигне точката на истинско, смирено себепознание: това е, което Той направи със свети апостол Петър, позволявайки му да се отрече от Него три пъти, за да разбере слабостта си и престана да разчита на себе си, както и със свети Павел, на когото, след като го грабна до третото небе и му разкри божествените си неизразими тайни, той наложи някакво досадно и болезнено изкушение, така че той, носейки в себе си такава индикация за неговото безсилие и незначителност, успя в смирението и се хвалеше само със слабостите си и така че това величие на разкритията, че той беше удостоен от Бога, не го доведе до възвисяване, както той свидетелства за себе си: „И за да не се превъзнасям от необикновеното естество на откровенията, ми беше даден трън в плътта, ангел на Сатана, за да ме потиска, за да не се превъзнасям.“ ().
И така, Бог, подтикван от състрадание към тази наша злощастна, беззаконна склонност (да имаме винаги високо мнение за себе си), позволява изкушенията да идват върху нас по различни начини, често много трудни, така че, осъзнавайки нашата слабост, ние да се смирим. В това Господ разкрива Своята благост и мъдрост заедно, тъй като това, което изглежда най-вредно, ни дава най-голяма полза, защото ни смирява, а смирението е най-необходимо и полезно за нашата душа. Ако по този начин са дадени всички изкушения да се учи на смирение, тогава следва, че Божият служител, чувствайки в сърцето си споменатите горчиви състояния - сухота, духовна безвкусица, обедняване на духовни утехи - изпитва това, така че да се научи да се смирява себе си, мислейки, че това му се случва поради греховете му, че е невъзможно някой да има толкова оскъдна душа като него и някой да работи за Бога с такава студенина, като душата му, и че такива състояния се срещат само при онези, които Бог изоставя, и затова той е изоставен, и то заслужено изоставен. От такива смирени мисли се ражда следното добро: този, който преди се е смятал за нещо, и то нещо много важно, сега, след като е изпитал горчивото лекарство, изпратено му свише, започва да мисли, че е най-грешният човек в света, недостоен дори за името християнин. И наистина, той никога не би стигнал до такова унизително мнение за себе си и до такова дълбоко смирение, ако тези специални изкушения не го бяха принудили да го направи, тази голяма скръб и горчивина на сърцето, които следователно са великата милост, показана от Бога на душата в този живот, като смирено Му се предава, така че Той, както Му е угодно, да я излекува с такива лекарства, каквито само Той напълно знае и намира за необходими за нейното изцеление и привеждането му в добро състояние.
В допълнение към този плод, донесен на душата от гореспоменатите изкушения чрез обедняването на духовните утехи, има много други плодове от това. Опустошен от такива вътрешни трудности, той непременно е принуден усърдно да прибягва до Бога, за да потърси незабавна помощ от Него, усърдно прави всичко, което смята за подходящо за изцеление на духовната скръб и прогонване на горчивината на сърцето, и за да се отърве от подобно духовно мъченичество в бъдеще той поставя твърдото намерение да върви по обратния път на духовния живот с цялото внимание към движенията на сърцето, избягвайки дори сянката на греха и всяка, дори лека, неизправност, която може да забави него от Бога и Бог от него по какъвто и да е начин. Така тази скръб, която той смяташе за толкова противоречаща на целите си и вредна, след това се превръща в трън за него, подбуждайки го да търси Бога с по-голяма топлина и с по-голяма ревност да се отдалечи от всичко, което намира за несъвместимо с Божията воля. . Накратко, всички скърби и терзания, които душата търпи по време на вътрешни изкушения и изчерпване на духовни утехи и сладости, не са нищо повече от очистващо лекарство, подредено от Божията любов, с което Бог я очиства, ако ги понася със смирение и търпение . И разбира се, те приготвят за такива търпеливи венец, придобит само чрез тях, и венецът е толкова по-славен, колкото по-болезнени са мъченията на сърцето, претърпени по време на тях.
Оттук става ясно, че не трябва да се объркваме и измъчваме крайно, както поради други външни изкушения, които ни спохождат, така и поради споменатите вътрешни изкушения, както правят тези, които имат малък опит в това отношение, и това, което се случва от Бог, те се смятат за идващи от дявола или от техните собствени грехове и несъвършенства; знаците на Божията любов се разпознават като знаци на Неговия гняв, благословиите и даровете се приписват на бичове и удари, нанесени поради крайното Му възмущение към тях; Те смятат всичко, което са направили и вършат, за ненужен труд, не заслужаващ нищо, а загубата, която претърпяват, се смята за нелечима. Защото ако вярваха, че от такива изкушения няма никаква вреда в придобиването на добродетели, а напротив, голямото им нарастване, когато душата ги приема със смирение и ги понася с благодарност, и ако вярваха, че те са диспенсациите на Божието любящо благоволение към тях, тогава те няма да бъдат изключително смутени и няма да загубят мира на сърцето, защото са изложени на такива изкушения, изпитват неподходящи и срамни мисли и са сухи и студени по време на молитва и други духовни упражнения. Но тогава те дори биха смирили душите си пред Бога и вложиха в сърцата си решението да вършат Божията воля във всеки въпрос, тъй като по този начин само Бог иска да бъде доволен в този свят и се опитват по всякакъв възможен начин да се запазят мирни и спокойни, приемайки всичко случващо се сякаш от ръката на Небесния Отец, от когото идва тази горчива чаша, която пият в момента. Защото дори и някакво изкушение да дойде от дявола, или от хората, или поради грехове, то зависи по всякакъв възможен начин от Бог и е изпратено от Него за наше добро и отвращение от всяко по-голямо изкушение.
Глава двадесет и шеста. Лекарство срещу смущение от всякакви дребни грешки и слабости
Ако се случи да изпаднете в някакъв извинителен грях с дело или дума, а именно да се тревожите за някакво произшествие или да осъждате, или да чувате други да осъждат, или да спорите за нещо, или да изпитате движението на нетърпение, нервност и подозрение на други, или да пренебрегнете нещо, тогава не трябва да бъдете изключително смутени или да скърбите и да се отчайвате, мислейки за това, което сте направили, още по-малко да свързвате тъжни мисли за себе си към това, че, вярно е, никога няма да се освободите от такива слабости, или че силата на волята ви да работите за Господа е слаба, или че не вървите правилно по Божия път, във всеки такъв случай, обременявайки душата ви с хиляди други страхове от страхливост и тъга.
Защото какво излиза от това? Фактът, че се срамуваш да застанеш пред Бога с дързост, тъй като си се оказал неверен на Него, губиш време напразно, като мислиш колко време си прекарал във всеки грях, дали си съгласен с него и го желаеш или не, дали си отхвърлил такава и такава мисъл или не и други подобни. И колкото повече се измъчвате така, толкова повече нараства духовното ви разстройство, скованост и нежелание за изповед. Но дори когато отидеш на изповед и се изповядваш със смущаващ страх, и след изповедта пак не намираш покой, защото ти се струва, че не си казал всичко. И така живеете горчив, неспокоен и безплоден живот, губейки много време напразно. И всичко това се случва, защото забравяме за нашата естествена слабост и губим представа за това как душата трябва да се отнася към Бога, а именно, че когато душата изпадне в някакъв лек и безсмъртен грях, тогава тя трябва уверено да се обърне към Бога със смирено покаяние, а не измъчвайте се с ненужна тъга, стягане и горчивина.
Казвам това за простимите грехове, защото само в тях е подходящо да падне душа, която е приела строгия живот, който описваме тук. Отправяме нашата реч тук към онези, които живеят духовен живот и активно търсят успех в него, избягвайки смъртните грехове по всякакъв възможен начин. За тези, които не живеят строго, но какво става, без да се притесняват, ако оскърбят Бога със смъртен грях, трябва друга дума. Лекарството, което беше казано преди, не е за тях. Те трябва да скърбят дълбоко и да плачат горчиво, винаги строго да разсъждават със съвестта си и да изповядват всичките си грехове без самосъжаление и не трябва поради небрежност да се лишават от средствата, необходими за тяхното изцеление и спасение.
Покаянието винаги трябва да бъде вдъхновено и пропито със силно упование в Бога дори при леки ежедневни падения, а още повече при по-тежки грехове от обикновените, в които понякога дори ревностен служител на Бога попада по позволение. Защото покаяното разкаяние, което само измъчва и гризе сърцето, никога не възстановява душата в надеждно настроение, ако не е съчетано с твърда надежда в милостта и благостта на Бога. Такава надежда трябва постоянно да изпълва сърцата на тези, които са ревностни да постигнат най-високите степени на християнско съвършенство. Съживява и напряга всички сили на душата и духа. Но мнозина, които са поели по пътя на духовния живот, без да се интересуват от това, спират в потока си с отслабено сърце, без да се движат напред, поради което са негодни да получат изпълнените с благодат блага, които Господ е поставил на този път и които обикновено се присъждат само на фанатици, с непрестанно усърдие за това тече напред и напред.
Най-вече онези, които изпитват някакво сърдечно безпокойство или някакво недоумение, или раздвоение на съвестта си, трябва да се обърнат към своя духовен отец или към някой друг опитен в въпросите на духовния живот, като придружат това с обнадеждаваща молитва , нека Господ се отвори чрез тях и даде успокояващо решение на недоумението и смущението им, а след това напълно да се успокои на думата им.
Глава двадесет и седма. Обърканият човек трябва незабавно да възстанови спокойствието
Всеки път, когато изпаднете в някакъв простим грях, дори и да се случва хиляди пъти на ден, щом го забележите, не се измъчвайте и не губете време напразно, а веднага се смирете и, осъзнавайки слабостта си, обърнете се с доверие към Бога и извикай към Него от дълбините на сърцето си: „Господи, Боже мой! Направих това, защото съм такъв, че нищо друго не може да се очаква от мен, освен такива грехове или нещо повече, ако Твоята благодат не ми помогне, оставяйки ме сам със себе си. Съжалявам за това, което направих, особено защото не отговарям на грижата Ти за мен с коректността на живота си, но продължавам да падам и да падам. Прости ми и ми дай сили да не Те обиждам повече и в нищо да не отстъпвам от Твоята воля. Защото искрено желая да работя за Теб и да Ти угодя, и да Ти бъда послушен във всичко.” След като направите това, не изнемогвайте да се чудите дали Бог ви е простил. Господ е близо и слуша стенанията на слугите Си. Отпуснете се в тази увереност и след като се успокоите, продължете обичайните си дейности, сякаш нищо не ви се е случило.
Трябва да правите това повече от веднъж, но ако е необходимо, сто пъти всяка минута и последния път със същото съвършено доверие и смелост в Бог като първия. Като действате по този начин, вие ще отдадете голяма чест на безкрайната Божия доброта, Когото винаги трябва да съзерцавате като безкрайно милостив към нас. В резултат на това вие непрекъснато ще успявате в живота си и ще продължавате напред, без да губите време и труд напразно.
Все още можете да защитите вътрешния си мир, когато изпаднете в гореспоменатите грехове, като направите следното: с вътрешното действие на осъзнаване на вашето нещастие и смирение пред Бог, преминете към топло припомняне на големите милости, които Бог лично показа към вас, и по този начин съживете любовта си към Него, разположете се да Му благодарите и да Го прославяте и със самото дело да благодарите и да прославяте топлината Му от дълбините на душата си. тъй като благодарението и прославянето на Бог е най-висшата проява на нашето живо единство с Бог, тогава плодът на вашето падение, ако се отнасяте към него мъдро, ще бъде, с помощта на Бог, вашето по-голямо издигане към Него. С това трябва да се съобразяват твърде неспокойните и измъчвани от дребни грехове, за да видят колко голяма е тяхната слепота в случая и как вредят сами на себе си с лекомислието си. За тях всъщност ние даваме последното наставление, слагайки в ръцете си ключа, с който душата отваря велика духовна съкровищница и за кратко време може да се обогати с благодатта на нашия Господ Иисус Христос, на Когото принадлежи всяка слава, почит и поклонение с Неговия Начален Отец и Светия Дух, сега и завинаги.
Слова на светците
„Нека не се поддаваме на униние и отпускане, ако видим, че нашите врагове са ни заобиколили с интриги и измама. Тяхната мрежа и капан е в това, че те се засилват или за да ни удавят в мързел, тъга и недоумение, или за да ни потопят в сладострастие, или за да ни събудят гняв към ближния, когато направи нещо против нас. Или съблазняват погледа ни с телесна красота, после ни събарят с жаждата за вкусна храна, после представят думата, изречена на ближните ни, като язвителна, после ни вдъхновяват да предизвикаме думата на ближния, после ни учат да произнесете присъда над братята и кажете: „този е добър, но този не е добър“. Нека, повтарям, не се поддаваме на униние и отпускане, ако такива мисли ни атакуват отвсякъде и ни влияят подобни влечения, напротив, нека извикаме от дъното на сърцето си с думите на Давид; Господ е мое просвещение и мой Спасител, от кого да се боя? Дори и полк да се обърне срещу мен, сърцето ми няма да се страхува; Дори да има битка срещу мен, аз ще се доверя на Него.” ()".
„Две, сякаш има два ума в мен: единият е добър - следва всичко, което е красиво, а другият е паднал - следва всичко, което е лошо. Единият ум се стреми към светлина и е готов да се поклони на Христос, докато другият ум - плът и кръв - е привлечен от тъмнината и се съгласява да се предаде в плен на Велиал. Човек се наслаждава на земните неща, търси полезното за себе си не в постоянното, а в преходното, обича пиршества, кавги, тежко пресищане, срам от тъмни дела и измами, върви по широкия път и е покрит с непрогледна мъгла на неразумност, забавлява се със собственото си унищожение. А другият се възхищава на небесните и очакваните неща като реални, само в Бога възлага надеждата за живот, но тук, подвластен на различни случайности, счита нещата за нищожни като дим, обича трудовете и добрите грижи и следва тесния път на живот. Виждайки ги да се борят. Духът на великия Бог слезе отгоре и помогна на ума, спирайки въстанието на неспокойната плът или успокоявайки размирните води на черните страсти. Но и след това плътта има бясна сила и няма да спре да се бори...”
„Всеки християнин има двойно раждане, старо и плътско, духовно и ново, и едно противоположно на друго. Плътското раждане е плът, духовното раждане е дух. „Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух.“(). И тъй като и двете от тези раждания са противоположни едно на друго, следователно възниква битката и войната между плътта и духа: „Плътта желае противното на духа, а духът желае противното на плътта.“(). Плътта иска да убие духа, но духът иска да убие плътта. Плътта иска да се гордее, да се хвали, да се превъзнася, но духът не иска, а иска да бъде смирен. Плътта иска да се гневи, да се сърди, да се кара, да отмъщава с дело и дума, но духът не иска това, а иска да прости всичко с кротост. Плътта иска да живее в безделие, да ленува, но духът се отвръща от това и иска да се упражнява в благословени трудове. Плътта иска да се разхожда, да се напива и да се забавлява, но духът се отклонява от това и иска или да живее умерено, или бързо. Плътта иска да търси слава, чест и богатство в този свят, но духът презира всичко това и се стреми към единствените вечни блага. Християнинът, като обновен, трябва да живее не според плътта, а според дух и подчини плътта на духа според апостолското увещание: „Ходете в Духа и няма да удовлетворите похотта на плътта.“ ().
„Преди изкуплението на нашата раса от Спасителя, човек не можеше да устои на страстите, дори и да искаше: те го отнесоха насила, те господстваха над него против волята му. Християнинът чрез светото Кръщение отхвърля игото на страстите; той получава силата и възможността да устои на страстите и да ги потъпче. Но на изкупения човек, обновения човек, поставен в духовен рай - в Църквата - се дава свобода: според волята си той може или да се противопостави на страстите и да ги победи в Господа, или да им се подчини и да ги пороби.
Всяка съпротива, оказана на изискванията на страстта, я отслабва; постоянната съпротива я събаря. Всяко увлечение по страстта го засилва; постоянното увлечение поробва страстите на увлечените от него.
Съпротивата на християнина срещу страстите трябва да се простира до разпъването на плътта със страсти и похоти; тя трябва да се простира в избраните духовни бойци до проливането на кръв: дайте кръвта и приемете Духа.
За християнина е необходим подвиг; но не подвигът освобождава християнина от господството на страстите: освобождава го десницата на Всевишния, освобождава го благодатта на Светия Дух”.
Свети Игнатий Ставрополски.
