МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ ОТ ЧОВЕК, ИЗПИТАВАЛ ТРЕВОГА И ТЪГА

Allahumma innii ‘abdukya ibnu ‘abdikya ibnu ematik. Naasyatiy bi yadikya maadyn fiya hukmukya ‘adlyun fiya kadouk. As'alukya bi kulli ismin huva lak, sammyaite bihi nafsyak, av ansaltahu fii kitaabik, av 'allamtahu akhaden min halkyk, av ista'sarte bihi fii 'ilmil-gaibi 'indeky, en tad-j'alal-kur'ana rabi' и калби, ва нуура садри, ва джалаа'е хузни, ва захаба хами

МОЛИТВА ЗА ПОКАЯНЕ
Allahumma ante rabbi, laya ilyayahe illya ant, halyaktanii wa ana 'abduk, wa ana 'alaya 'ahdikya wa wa'dikya mastato'tu, a'uuzu bikya min sharri maa sona'tu, abuu'u lyakya bi ni'matica 'alaya wa abuu'ulakya bi zanbia, fagfirlii, fa innehu laya yagfiruz-zunuube illya ant.

МОЛИТВА, КОЯТО ЕЖЕДНЕВНО ЧЕТЕНЕ Е МНОГО ПОЛЕЗНО

Hasbiya llahu laya ilyahya illya hu, ‘alayhi tawakkyaltu va huva rabbul ‘arshil-‘azim.

Превод:
„Всемогъщият ми е достатъчен. Няма друг бог освен Него. На Него се доверих и Той е Господарят на великия трон” (Свещеният Коран, 9:129).

Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Бог да бъдат върху него) каза: „Който каже тази [молитва] седем пъти сутрин и седем пъти вечер, Всемогъщият ще бъде достатъчен, за да разреши всеки проблем“ (Св. Х. Абу Дауд ).

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ ПРЕДИ СПИН

Първо се четат следните три сури от Свещения Коран:

Кул хувал-лааху адад. Аллахус-сомад. Lam yalid wa lam yulyad. Wa lam yakul-lyahu kuuvan ahad (Свещеният Коран, 112).

Превод:
„Кажи: „Той, Аллах, е Един. Аллах е вечен [само Той е Този, от когото всеки ще има нужда до безкрайност]. Не е раждал и не се е раждал. И никой не може да се сравни с Него."
Бисмил-ляхи ррахмаани ррахиим.

Кул а'уузу би раббил-фаляк. Min sharri maa halyak. Wa min sharri gaasi-kyn isee vakab. Wa min sharri nnaffaasaati fil- ‘ukad. Wa min sharri haasi-din isee hasad (Свещеният Коран, 113).
Превод:
„Кажи: „Търся от Господ зората на спасението от злото, което идва от това, което Той създаде, и от злото на спуснатия мрак. От злото на магьосниците и злото на завистника, когато в него узрее завистта.”

Бисмил-ляхи ррахмаани ррахиим.

Kul a'uuzu bi rabbin-naas Maalikin-naas. Иляяхин-наас. Мин sharril-waswaasil-hannaas. Алязии ювасвису фии судурин-наас. Minal-jinnati van-naas (Свещеният Коран, 114).
Превод:
„Кажи: „Търся спасение от Господа на хората, Владетеля на хората, Бога на хората. [От Него търся спасение] от злото на шепнещия Сатана, който отстъпва [при споменаването на Господ]. [Сатана], който внася объркване в сърцата на хората. От [злите представители на Сатаната измежду] джиновете и хората."

След като прочетете споменатите три сури, трябва да духнете в дланите си и да избършете цялото си тяло с тях, като започнете от лицето и главата (повторете всичко това 3 пъти). Както се казва в един от хадисите на пророка Мохамед (мир и благословия на Всевишния да бъде върху него), човек, който казва и прави това, което е споменато, ще бъде запазен от всяко зло до сутринта.
Също така е полезно да прочетете стиха ал-Курси и последните два стиха от сура ал-Бакара преди лягане:

Превод:
Бисмил-ляхи ррахмаани ррахиим. Аллаху ilayahe illya huval-hai-yul-kayuum, laya ta'huzuhu sinatuv-walya naum, lyahu maa fis-samaavaati wa maa fil-ard, men hall-lyaziya yashfya'u 'indahu illya bi izkh, ya'lamu maa baina aidihim wa maa halfahum wa laya yuhiituune bi sheyim-min ‘ilmihi illya bi maa shaa’a, wasi’a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, wa laya ya’uuduhu hifzuhu-maa vahuval-‘aliyul-‘azim (Свещеният Коран, 2:255).

Бисмил-ляхи ррахмаани ррахиим. Aamana rasuulu bimaa unzila ilyayhi mir-rabbihi wal mu'minuun. Kullun aamana bill-lyahi va malayai katikhi va kutubikhi va rusulikh. Laya nufarrika baina ahadim-mir-rusulih. Va kaalyuyu sami'naa va ato'naa gufraanakya rabbanaa va ilayikal-masyyr. Laya yukalliful-laahu nafsan illya vus’akhee. Ляхая маа кясебет ва ‘алейхее ма-ктесебет. Rabbanaa laya tu'aa-khyznaa in nasiinaa av ahto'naa. Rabbanaa wa laya tahmil ‘alainaa isron kamaa hamaltahu ‘ala-lyaziine min kablinaa. Rabbanaa wa laya tukhammilnaa maa laya takeate lyanaa bikh. Wa'fu 'annaa vagfirilyanaa varhamna, ante mavlyanaa fansur-naa 'alal-kavmil-kyafiriin (Свещения Коран, 2:285,286).

Превод:
„Пророкът [Мохамед] вярваше в [истината и достоверността на това, което] му беше низпослано от Господа, и вярващите [също вярваха]. Всички [които можеха да повярват] повярваха в Бог [Единствения Създател], в Неговите ангели, Неговите писания и Божиите пратеници. Ние не се делим на пратеници.

И те (вярващите) казаха: „Чухме [Божествените наставления, предадени чрез Пророка] и се подчинихме. Моля Те да простиш греховете ни, Господи, защото при Тебе е завръщането." Аллах не поставя на душата нищо, което е по-голямо от нейната сила (възможности). Това, което е направила [добро], е в нейна полза, а това, което е направила [лошо], е против нея. О Господи! Не наказвайте за това, което е забравено или направено по погрешка. Не поставяй върху нас бреме (тежест), както си го поставил върху онези, които са дошли преди нас. Не ни натоварвайте със задължение, което не можем да изпълним. Прости ни [нашите грехове и грешки], прости ни [това, което е между нас и другите хора, не им разкривай нашите недостатъци и грешки] и се смили над нас. Ти си наш Покровител, помогни ни [в конфронтацията] с хората, които Те отричат [с тези, които са забравили за вярата и се застъпват за унищожаването на морала и етиката].“

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ СЛЕД МАЛКОТО (УДУ) И ГОЛЯМОТО (ГУСЛ) УМИВАНИЯ

Ashkhadu allaya ilayakha illal-laakh, wahdahu laya sariikya lyakh, wa ashkhadu anna mukhammadan ‘abduhu wa rasuulyukh.
Превод:
„Свидетелствам, че няма друг бог освен Единия Господ, Който няма партньор. Аз също свидетелствам, че Мохамед е Негов слуга и Пратеник."

Allahumma-j'alniy minat-tavvaabin, wa-j'alniy minal-mutatohhi-riin.

Превод:
"О, Всевишни, направи ме един от хората, които се покайват и пречистват себе си."

Subhaanakyal-laahumma va bi hamdik, ashkhadu allaya ilyayakha illya ant, astagfirukya va atuubu ilyayk. Превод:

„О, Господи, Ти си далеч от всички недостатъци! Слава на Тебе! Свидетелствам, че няма друг бог освен Теб. Моля Те за прошка и се покайвам пред Теб."

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПРИ НАРУШАВАНЕ НА ПОСТА (ИФТААР) ПО ВРЕМЕ НА ПОСТ (УРАЗИ)

Allahumma lakya sumtu wa ‘alaya rizkykya aftartu wa ‘alaikya tavakkyaltu wa bikya aamant. Zehebe zzomeu wabtellatil-‘uruuku wa sebetal-ajru in sheal-laahuta’ala. Ya vaasial-fadli-gfir liy. Alhamdu lil-lyahil-lyaziya e’aana-nii fa sumtu wa razakaniye fa aftart.

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПРИ БЕДА ИЛИ ЗЛОПОЛУКА

Innaa lil-lyahi wa innaa ilyaihi raaji'uun, allaahumma 'indakya ahtasibu musyybatii fa'jurnii fiihe, wa abdilnii bihee hairan minhe.

СПОМЕН НА ГОСПОДА ПРИ ВЪЗМОЖНА ОПАСНОСТ ОТ ПРИЯТЕЛИ И ВРАГОВЕ

Allahumma innaa naj'alukya fii nuhuurihim, wa na'uuzu bikya min shuruurihim.
Превод:
„О, Аллах, предаваме гърлата и езиците им на Теб за съд. И ние прибягваме до Тебе, отдалечавайки се от тяхното зло."

Hasbunal-laahu wa ni'mal vakiil.

„Господ е достатъчен за нас и Той е най-добрият покровител.“

ДУА АЛ-ИЗМ АЛ-АЗАМ

« Lyaya ilyayahe illya ante subhaanakya innii kuntu minaz-zoolimiin.
Аллаху лайа иляйахе илия хувал-хайюл-каюум, лайа та'хузуху сина-тув-валя наум, ляху маа фис-самаваати уа маа фил-ард, мен зал-лязи яшфя'у 'индаху илля би изкх, я'ламу маа байна aidihim wa maa halfa-hum wa laya yuhiituuna bi sheyim-min 'ilmihi illya bi maa shaae, wasi'a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, wa laya yaudukhu hifzukhumaa wa huval-'alii-yul-'azim.

Kulil-layakhumma maalikyl-mulki tu'til-mulkya men tashaa'u va tanzi-'ul-mulkya mim-men tashaa', wa tu'izzu man tashaa'u va tuzilliu men tashaa', biyadikal-hair, innakya 'alaya kulli шейин кадир.

Huval-laahul-lyazii laya ilyayahe illya hu, ‘aalimul-gaibi your-shaheede, hu-var-rahmaanu rrahiim. Huwal-laahul-lyazi laya ilyayahe illya hu, al-malikul-qudduus, as-salayamul-mu'min, al-muhayminul-'aziiz, al-jabbaarul-mu-takyabbir, subhaanal-laahi 'ammaa yushrikuun. Khuval-laahul-haalikul-baariul-musavvir, lyahul-asmaaul-khusnaa, yusabbihu lahu maa fis-samaavaati wal-ard, wa huval-‘aziizul-hakiim.
Alif layam miim. Аллаху лайа илайахе иля хувал-хайюл-кайюум. Wa ila-yahukum ilayahun vaahid, laya ilayahe illya huvar-rahmaanur-rahiim. Аллаху лайа иляяхе иляя ху, ал-ахадус-сомад, аллазии лам йалид уа лам йуляд, ва лам якун ляху куфуван ахад.

As'elyukya ya Allah, ya huwa ya rahmaanu ya rahiim, ya hayu ya kayyuum, ya zal-jalyali wal-ikraam.
Allahumma innii as'elyukya biannii ashkhadu annekya antel-laah, laya ilyayahe illya ant, al-ahadus-somad, allazii lam yalid wa lam yuulyad, wa lam yakun lahu kufuvan ahad.
Allahumma innii as'elyukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe illya ant, al-mannaanu badi'us-samaavaati val-ard. Ya zal-jalyali wal-ikraam, ya hayu ya kayyuum.

Allahumma innii as'elyukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe illya ant, vahdekya laya sariikya lak, al-mannaanu badii'us-samaavaati val-ard, zul-jalyali wal-ikraam. Yya hannaanu ya mannaan, ya badi'as-samaavaati val-ard, ya zal-jalyali wal-ikraam, as'elukal-jannate wa a'uuzu bikya mi-nen-naar.
Allahumma akhsin ‘aakybatanaa fil-umuuri kullihee, wa ajirnaa min hyziid-dunyaya wa ‘azaabil-kabr.”

Превод:
„Няма друг бог освен Теб [О, Господи!]. Вие сте далеч от всички недостатъци. Наистина [пред Тебе] аз съм един от грешниците.
Аллах... Няма друг бог освен Него, вечно Живия, Съществуващия. Нито сън, нито дрямка ще го сполети. Нему принадлежи всичко на небето и на земята. Кой ще ходатайства пред Него, освен според Неговата воля? Той знае какво е било и какво ще бъде. Никой не е в състояние да разбере Неговото знание, освен по Неговата воля. Престолът Му обхваща небето и земята и грижата Му за тях не Го притеснява. Той е Всевишният, Велик!
Кажи: „О, Господи, владетелю на силата! Давате власт на когото пожелаете и я отнемате от когото пожелаете. Превъзнасяш когото си искаш и унижаваш когото си искаш. Има доброта в Твоята десница. Ти си способен на всичко!“

Той е Господ, няма друг бог освен Него. Той е Всезнаещ. Неговата милост е безгранична и вечна. Той е Господ, няма друг бог освен Него. Той е Господ. Той е Свят. Дарява мир, заповядва вяра, запазва безопасността. Той е Могъщият, Всемогъщият, над всички несъвършенства. Всевишният е далеч от привързаните към Него съдружници. Той е Създателят, Създателят, Който придава на всичко определена форма. Съвършените качества принадлежат на Него. Всичко, което е на небето и всичко, което е на земята, Го хвали. Той е Могъщ, Мъдър.

Алиф. Lam. Пантомима. Аллах... Няма друг бог освен Него, вечно Живия, Съществуващия. Твоят Господ е един Бог, няма друг бог освен Него, Милосърдния. Неговата милост е безгранична и вечна. Няма друг бог освен Него, Единственият, Вечният. Не е раждал и не се е раждал. Никой не може да бъде равен на Него.
Питам Те, о, Аллах! О, Всемилостиви, чиято милост е безгранична и вечна! О, Вечно Жив, О, Съществуващ, О, Притежател на величие и чест!

Питам Те, като свидетелствам, че няма друг бог освен Тебе, Единственият, Вечният, нито роден, нито роден, Когото никой не може да се равнява.

Питам Тебе, Този, на Когото принадлежи цялата хвала. Няма друг бог освен Теб, Всемилостивия, Създател на небето и земята, Притежател на величие и благоговение, вечно Жив, Съществуващ. Господи!
Питам Теб, на Когото принадлежи цялата хвала. Ти си Един и нямаш партньор, Всемилостивия, Създателя на небето и земята, Притежателя на величието и благоговението. Всемилостив, Създателю на небето и земята, Притежател на величие и благоговение, моля Те за Рая и с Твоя помощ се отдалечавам от Ада.
О, Аллах! Уверете се, че резултатът от всяко мое дело е само добър. Отстранете ни от срама и безчестието на земния живот. Пази ни от мъките на гроба."

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПРЕДИ ЯДЕНЕ

Бисмил-лайах.
Последният пратеник на Всевишния каза: „Преди да започнете да ядете, всеки от вас трябва да каже: „Бисмил-лайя“. Ако забрави за това в началото [на храненето], тогава нека каже веднага щом си спомни: „Bismil-lyahi fii avalihi va aakhirihi“ („С името на Всевишния в началото и в края [ от храната]”).”

Allahumma baariq lanaa fikh, va at’ymnaa khairan minkh.
Превод:
О, Всевишни, направи това благословено за нас и ни нахрани с това, което е по-добро от това."

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ СЛЕД ХРАНЕНЕ

Al-hamdu lil-lyahi llazii at’amanaa wa sakaanaa wa ja’alanaa minal-muslimin.
Превод:
„Хвала на Всевишния, Който ни нахрани, напои ни и ни направи мюсюлмани.”
Al-hamdu lil-lyahi llazii at’amania haaza, wa razakanihi min gairi hav-lin minnii wagging kuvva.
Превод:
„Слава на Всевишния, Който ме нахрани и дари с това. Аз всъщност нямам нито силата, нито властта [да отглеждам и да получавам храна без земята, въздуха и водата, които също са създадени от Бог].“

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПО ВРЕМЕ НА ЖЕРТВА

Бисмил-ляхи уал-лааху акбар. Аллахумма минкя уа лак. Аллахума та-кабал мини.

Превод:
„В името на Всевишния Аллах. Аллах е велик. О, Всемогъщи, от Теб [получаваме тези облаги] и при Теб [се връщаме]. О, Аллах, приеми това [добро дело] от мен."

От книгата на Шамил Аляутдинов „Пътят към вярата и съвършенството“

Нуман ибн Сабит, по-известен като Абу Ханифа (699-767), е най-известният и влиятелен фукаха в историята на исляма. Името му често се придружава от почетната титла "ал-Имам ал-Азам" ("Най-великият примат"). Поради какви причини Абу Ханифа беше наречен така? - разсъжденията по този въпрос са в основата на тази статия.

? Формална причина за това може да бъде фактът, че Абу Ханифа е най-старият сред всички имами - основателите на сунитските мазхаби. Така Малик ибн Анас е роден през 713 г. и умира през 795 г. Имам Мохамед ал-Шафии е роден в годината на смъртта на Абу Ханифа, а Ахмад ибн Ханбал - едва през 780 г.

? От всички тези имами, само Абу Ханифа може да се срещне с сподвижниците на Пророка Мохамед (мир и благословиите на Всевишния да са на него), въпреки че този факт е въпрос на дебат. Такъв въпрос беше от фундаментално значение за почитателите на религиозната власт от онези времена. Факт е, че с течение на времето идеята за богоизбраността на две поколения се утвърждава сред мюсюлманите: сахабите и табиите. В резултат на формализирането на тези понятия всички хора, които като мюсюлмани са видели пророка Мохамед поне веднъж в живота си, започнаха да се класифицират като спътници, а тези, които, като мюсюлмани, също са видели и чули поне един спътник, били смятани за табиини. В същото време беше особено важно не само да се види сахаба, но и да се получи от него знанието за религиозната традиция (хадис), която той пази.

Признаването на учения като представител на поколението табиин значително повишава религиозния му авторитет. На въпроса за „приемството“ на Абу Ханифа беше обърнато специално внимание и поради това, че нито един от най-известните фукаи от онова време (ал-Аузаи1, Суфян ас-Саури2, Лейз ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не можеше да претендира за такъв ранг.

Трудността обаче се крие във факта, че Абу Ханифа е роден, макар и по-рано от много известни фуки, но все пак доста късно, за да стане пълноправен „наследник“ на сподвижниците на Пророка. По времето, когато Абу Ханифа започна повече или по-малко съзнателно да възприема заобикалящата реалност, само малцина от сахабите доживяха да видят Пророка на толкова млада възраст.

Биографите на учения са склонни да вярват, че в детството си е видял Анас ибн Малик4. Но те спорят дали Абу Ханифа е чул думите на Пророка от устните на Анас. Възможно е също така бъдещият имам да е срещнал Абу-Туфаил Амир ибн Васил от средите на сахаба.

Въпреки това, Абу Ханифа, формално попадащ под статута на „наследник“, в това си качество не представляваше интерес за религиозната наука на исляма, тъй като в рамките на мюсюлманската традиция ценността на поколението Табиин беше преди всичко , във факта, че са запазили хадиси от пророка Мохамед. Следователно тези срещи издигнаха религиозния авторитет на Абу Ханифа не като учен, а само като личност, защото благодарение на тях той попадна под стиховете на Корана, проповядващи табиите и съответните хадиси на Пророка. В същото време самият Абу Ханифа не без основание вярваше, че нивото на неговите познания напълно съответства на познанията на табините. „Ако има хадис от Божия Пратеник“, каза той за своя научен метод, „тогава ние го приемаме безусловно. Ако има няколко мнения на сахаба, тогава ние избираме между тях. Ако решението е дадено от табиините, тогава ние се състезаваме с тях“, тъй като „и те, и ние сме [обикновени] хора“, добави ученият.

? В допълнение, Абу Ханифа е първият теолог, който разработва система от ислямско право, която, базирана на законите на Корана и Суната, ще отговаря на изискванията на ежедневието. За тази цел е използвана дълбока логическа обосновка на правни източници, която приравнява съгласуваното мнение на религиозните власти по всеки въпрос и преценка по аналогия с Корана и Суната. Когато обявява решението си по всеки спорен или неясен въпрос, Абу Ханифа не просто възприема буквален подход към източника (аят или по-често - хадис), но изгражда аргументите на истисан5 (естествено, без да противоречи на принципите на исляма) , като по този начин довежда до съвършенство техниката на rai6, за първи път широко използвана от един от сподвижниците на Пророка Ибн Масуд.7

Всъщност поради тази причина имам ал-Шафии каза, че „мюсюлманите дължат постиженията на Абу Ханифа в развитието на фикха“. В края на краищата, преди Абу Ханифа изобщо не е имало такава наука като фикх.

? И все пак, формалните причини за възвисяването на Абу Ханифа само повърхностно обясняват този статут на неговия „Най-велик примат“, който беше толкова обичан от всички многобройни привърженици на правната школа на Ханафи. По-дълбоки причини трябва да се считат за мащаба на фигурата на имама, неговата изключителна оригиналност и най-големите интелектуални способности.

Да започнем с последното. Силата на логиката на Абу Ханифа беше просто легендарна. Когато ал-Шафи'и попита Малик ибн Анас за киясите на най-великия имам, той отговори: "Ако той ви беше говорил за тази стена, доказвайки, че е направена от злато, той щеше да намери аргументи." Трябва да се отбележи, че тогава qiyas се разбира не само като технически юридически термин, обозначаващ определен правен метод, но и като рационализъм в широкия смисъл на думата, елементарна човешка логика.

Въпреки че рационализмът се възприема от традиционалистите като нахлуване на човешкия принцип в дадената от Бога религия и следователно е строго осъждан, според Абу Ханифа, киас има ограничен обхват на приложение по въпросите на литургичното и наказателното право. Като цяло методите на Абу Ханифа направиха неговия мазхаб възможно най-близо до реалностите на живота. От всички имами - основателите на мазхабите, само Абу Ханифа е живял и действал в епоха, когато илм ал-хадис - науката за хадисите - все още не е съществувала като такава: събирането на хадиси е започнало за първи път по заповед на халиф Умар II8. Най-великият имам просто не е имал под ръка основа за развитието на фикх въз основа на по-нататъшни постижения на хадисите, но въпреки това той направи невъзможното: той разработи методологията на истихсан и кияс. Имамът призова юристите да изхождат от общите принципи на благоразумието и справедливостта - да „предпочитат най-доброто“ (истихсан), въпреки че това не винаги е лесно.

? Към най-висшия пиетет. Абу Ханифа имаше специални човешки качества. Така, въпреки че Абу Ханифа отдавна е изпреварил своя учител, мюфтията на Куфа Хаммад ибн Абу Сюлейман (след десет години упорито обучение, Абу Ханифа се осъзнава като независим муджтахид9 и иска да се отдели от своя учител), той в крайна сметка се отказва от намерението си. „Една вечер реших, че ще направя точно това, но когато влязох в джамията и го видях [Хаммад], разбрах, че не е добре да го оставям, затова се качих и седнах с него“, каза той. В часовете Абу Ханифа отдавна спореше с Хамад, защитавайки своята гледна точка с аргументи, така че учителят нямаше какво да отговори - и въпреки това той не го остави до смъртта на Хамад и прекара още осем (!) години в сянка от него, който се помни само във връзка със самия Най-велик примат. Въпреки това, самият Абу Ханифа освобождава своя ученик Абу Юсуф (731-798), когато чувства, че е достигнал ниво на знание, сравнимо с това на неговия учител.

? Друг пример за неговото отношение към живота е отказът на Абу Ханифа от престижния пост кадия на новата столица на халифата Багдад. Като най-авторитетният фуких в Ирак, Абу Ханифа решително отхвърли предложението на халиф ал-Мансур да заеме официален пост в държавната система. Личната независимост, независимостта, способността да изразява безпристрастни, но обективни оценки бяха по-ценни за него от престижно място и дори, както се оказа, самия живот. Като отмъщение халифът заповядва да бъде затворен и бичуван, въпреки възрастта и най-високата му власт (ал-Имам ал-Азам умира скоро след екзекуциите). Но нито с моркова, нито с тоягата халифът успя да пречупи волята на Абу Ханифа. Тази решителна позиция никога не се противопоставя на жизнения път на неговия ученик Абу Юсуф, който не само не отказва поста кадия, но и става за първи път в историята на исляма главен съдия на халифата, с право на назначава местни съдии и приема жалби. Това обстоятелство превърна ханафитското тълкуване в държавна доктрина на практика. Това е парадоксът на историята: Абу Ханифа избяга и умря от държавата, която по-късно ще освети решенията си в негово име. Подобно противопоставяне обаче би било неестествено и некоректно във всички точки: управляващият се смени, политиката към опозиционните движения значително смекчи и като цяло отношенията на държавата с обществото се промениха. Абу Юсуф успя не само да завърши правните разработки на своя учител, но и да направи школата Ханафи най-разпространената в целия халифат. И все пак тези различия в житейските пътища на Абу Ханифа и Абу Юсуф винаги са пред очите ни: ученикът, облагодетелстван от управниците и притежаващ една от най-високите официални титли в държавната система, сам по себе си беше изключителен теолог, и не можеше да засенчи Учителя нито в ислямската теология, нито по отношение на културата на почитане на улемите10, нито в народната памет. „Ще се втурнеш към светското“, предсказал Абу Ханифа съдбата на своя ученик, „и то ще се втурне към теб“.

? Между другото, добра причина, поради която Абу Ханифа и само той е достоен за титлата „ал-Имам ал-Азам” може да се счита за присъствието на неговите ученици, които са достигнали степента на муджтахид-мутлак11 (т.е. те са имали право независимо да издават фетви по всякакви въпроси на шериата и са били наравно с имамите-основатели на мазхабите). Нито Малик ибн Анас, нито Мохамед ал-Шафии, нито Ахмад ибн Ханбал са оставили след себе си такива велики последователи като учениците на Абу Ханифа - Абу Юсуф, Мохамед ал-Шайбани (749 - ок. 804) и Зуфар ибн ал-Хузейл ( 732 - 774). „Нашите ученици – каза Абу Ханифа – са тридесет и шест. От тях двадесет и осем са способни да съдят, шест са способни да издават фетви, а двама ще обучават съдии и мюфтии“, посочвайки Абу Юсуф и Зуфар. По време на часовете „Зуфар седеше срещу Абу Ханифа, а Абу Юсуф до него“: първият беше най-добрият ученик на имама, а вторият беше дясната му ръка.

Всички те с право могат да се считат за основните разработчици на школата Ханафи. Когато имам ал-Шафии беше попитан за фукаите на Ирак, той отговори: „Абу Ханифа е техният имам. Абу Юсуф е най-следващият хадис. Мохамед ибн Ал-Хасан [ал-Шайбани] е най-осведоменият в правните инциденти. Зуфар е най-проницателният в кияс.”

Зуфар, следвайки примера на Абу Ханифа, няколко пъти отказва да заеме поста кадия и предпочита да преподава, което прави до смъртта си в млада възраст в Басра.

Учениците на Абу Юсуф бяха същите аш-Шейбани и Ахмад ибн Ханбал; възгледите му оказват голямо влияние върху Мохамед ал-Шафии. Абу Юсуф е автор на редица трудове по фикх, включително известната творба „Китаб ал-Харадж“. Между другото, тази работа съдържа около 550 хадиса, цитирайки които авторът се позовава на доста широк кръг от информатори, а първият в този списък е Абу Ханифа - въпреки че само 6% от хадисите са предадени от неговите думи.

Ал-Шайбани, който също е учил с Малик ибн Анас, прекарва последните 8 години от живота си като кадия на новата столица на халифата, Ракка, при халифа Харун ар-Рашид. Той се смята за първият систематизатор на ислямското право, той притежава няколко големи произведения по фикх. Той е съставител и коментатор на едно от изданията на произведението на Малик ибн Анас „Мувата“. Сред най-известните му ученици е Мохамед ал-Шафии.

? Абу Ханифа е единственият неараб сред основателите на имамите на мазхабите. Той принадлежал към Мавали - перси, приели исляма. По време на епохата на Омаядите ограниченият правен статут на мавали се изостря от унижение и обиди от по-ценни членове на обществото. Чистокръвните араби гледаха с пренебрежение на чуждите мюсюлмани, присмиваха се на техните нечисти порицания и други ежедневни навици и понякога, под страх от смърт, им забраняваха да се сродяват с тях. Арабите не пропуснаха възможността да подчертаят своето „превъзходство“, понякога забравяйки, че самите те са потомци на неграмотни и недодялани бедуини. Затова, когато след известно време един от покровителите на Абу Ханифа му напомня, че той е просто неговият маула, той пламва и отговаря: „Кълна се в Бога! Аз съм с по-благородна кръв от теб!

Унижението на хора от Иран беше нещо обичайно. И въпреки това, именно неговият произход от мавали ще допринесе допълнително за развитието на Абу Ханифа като мюсюлмански учен. В онази епоха много персийци бяха белязани с печата на мюсюлманската наука и знание. Причината за това се крие във факта, че унизеното им положение и пречките за издигане по социалната стълбица понякога оставяха единствения път за себереализация - религиозната наука, където единственият критерий, независимо от произхода, беше степента и дълбочината на образованието. Въпреки трудностите при овладяването на тънкостите на арабския език и въпреки подигравките на арабите, мавали уверено влезе в първите редици на експертите по Корана и Суната. Имигрантите от Иран формират авангарда на религиозната наука като цяло и в частност на мюсюлманския фикх. Именно от тяхното мнозинство се формира основната група експерти по шариата в различни части на халифата.

? Абу Ханифа, за разлика от други имами - основателите на мазхабите, имаше възможността да вземе своите правни решения в „ерата на промяната“ - по време на периода на смяна на династиите, придружен от разрушителна гражданска война, множество опозиционни движения, глобални вълнения (в началото на 740-те години настъпи въоръжено въстание срещу властта на Омаядските шиити-зайди, след това през 740-750-те Движението на Абасидите започва своето триумфално шествие през източните райони на халифата, завършвайки с преврат и преследване на привържениците на бившето правителство). Всичко това повлия както на идеологията, така и на методите на правните решения на Абу Ханифа, превръщайки в крайна сметка неговия мазхеб в най-толерантното сред всички правни школи в исляма.

? Твърдението за най-голямата толерантност на ханафитското училище се основава на комбинация от редица факти, преди всичко на рационалността на подходите на Абу Ханифа и неговите ученици към въпросите на фикха. Обикновено склонността на иракските фуки към рационализма се обяснява с различни обективни причини: различна социокултурна среда, която няма прецеденти в Корана и Суната, и следователно ги принуди да се обърнат към разума като единствен възможен източник на знания в нови условия; отдалечеността на региона от родината на исляма - Мека и Медина, където са живели по-голямата част от носителите на религиозната традиция и др. Наистина, ако имам Малик ибн Анас е имал възможност ежедневно, ежечасно да общува с „ахл ал-Медина” – традиционно благочестивите жители на Медина, пазители на традициите на града на Пророка, то Абу Ханифа не е имал следа от такова възможност. Освен това, както беше споменато по-горе, имам ал-Азам беше лишен от инструментите, които всички последващи имами-муджтахиди използваха - науката за надеждността на хадисите и дори самите колекции от хадиси.

И все пак, въпреки че до голяма степен се съгласява с традиционните аргументи, трябва да се отбележи, че характерът на куфийската школа също е предопределен от субективен фактор: личността на нейния основател Ибн Масуд и влиянието, което халифът Умар ибн ал-Хатаб оказва върху него, които му поверяват ръководството на това религиозно образование в града. Факт е, че според източниците „Умар много силно осъди онези, които разказват много хадиси“. Затова, увещавайки пратениците си в Куфа и на първо място Ибн Масуд, той каза: „Вие отивате при жителите на селото, за които звукът на Корана е като жужене на пчели, така че не ги отблъсквайте с хадиси и не ги разсейвайте [с тях]! Разкрийте Корана и разказвайте по-малко истории от Божия Пратеник, Бог да го благослови и поздрави! Разбира се, Умар не забранява хадисите, а неразрешеното създаване на хадиси. Той, като велик държавник на исляма, който в продължение на много години изграждаше „вертикал на властта“, ясно разбираше, че без единна, последователна законодателна система - което е невъзможно в ситуация, в която почти всеки произволно се отдава на универсално обвързващо законотворчество ( което по същество е представяне на хадиси) - основите на държавата ще бъдат подкопани и тя в крайна сметка ще рухне. Историята показва, че Умар е бил абсолютно прав. Осъзнавайки силата на авторитета на Пророка в мюсюлманската общност, различни политически групи не се свениха от по-нататъшното съставяне на фалшиви хадиси, отразяващи техните интереси, и хвърлиха Халифата в бездната на разногласията и вълненията, от които мюсюлманската умма все още не се е измъкнала успя да се възстанови. Ако фактът на политиката, следвана от Умар, наистина се е състоял, тогава става ясно защо Ибн Масуд, който познава и предава доста хадиси през живота си, основава по време на командировката си в Куфа съвсем различна, рационалистична школа, противоположна на ригоризмът на хадисите. „Знанието не е в множеството хадиси“, обясни той, „а в страха от Бог.“ Това трябва да се вземе предвид, когато става въпрос за научната парадигма на най-великия примат, тъй като Абу Ханифа е повлиян от метода на Ибн Масуд и школата на Куфи като цяло, характеризираща се с малко използване на хадиси, анализ на юридически инциденти и коментар на правилника.

? В допълнение към общата рационалност, толерантността на ханафитския мазхаб е повлияна от друго, по-специфично обстоятелство - това е добре познатата позиция на ханафитското учение за признаването на вторичния характер на действията (амал) по отношение на вербалното признание. (al-ikrar bi-l-lisan) и потвърждение на сърцето (at -tasdiq bi-l-qalb). Абу Ханифа и неговите ученици считат устното признаване и сърдечното потвърждение на вярата в Аллах и другите стълбове на вярата като достатъчно основание да се счита човек за вярващ мюсюлманин. Тази най-важна разпоредба на ханафитската акида е ключова от гледна точка на оправдаване на толерантността и рационалността на тази школа. Исторически тази ситуация възникна именно поради обстоятелствата, които обсъдихме по-горе - наличието на многобройни групи, враждебни към правителството, които използваха сектантски възгледи, за да оправдаят своята избраност от Бог, допринесоха за разцеплението в мюсюлманската умма. Абу Ханифа лично се сблъсква със сектанти - например през 745 г., когато група хариджити, негови основни богословски противници, нахлуват в Куфа. Пуританството, съчетано с религиозна реторика, им позволява да намерят широк отзвук в низшите социални слоеве на тогавашното общество. Безмилостни към своите противници и врагове, хариджитите прокламират идеята за религиозно убийство - истирад. Според тяхното учение всеки мюсюлманин „голям грешник” е признат за неверник (такфир 12), забранен и подложен на смърт. На практика техните политически опоненти, всички, които не се присъединяват към тяхното движение, стават „големи грешници” в очите на хариджитите.

? Противопоставянето на идеологията на хариджизма, като оръжие на раздора, се превърна в делото на живота на Абу Ханифа. Желаейки да лиши хариджитите от богословски аргументи, Абу Ханифа възприе идеята за irja13 - оставяйки нашите различия на решението на Всемогъщия - което елиминира възможността за взаимни обвинения в неверие.

В наши дни тези основни принципи на ханафитската школа ни позволяват да разглеждаме милиони хора - абхази, адиги, азербайджанци, башкири, дагестанци, ингуши, кабардинци, казахи, каракалпаци, карачаи, киргизи, ногайци, осетинци, таджики, татари, туркмени, узбеки , чеченци, черкези и други - на които им липсват знания за В исляма те невинаги се съобразяват с всички задължителни религиозни и ритуални предписания, както именно вярващите (муминун) мюсюлмани. Тъй като милостта на Аллах се простира върху всички мюсюлмани, следователно, според Ханафитите, всеки, който декларира своя ислям и приема тази религия в сърцето си, дори ако е грешник или не се съобразява със задължителните изисквания на исляма, има право за удоволствието на Всемогъщия, за принадлежност към уммата, за запознаване с Корана - за разлика от мненията на други мадхаби. Никъде другаде, в което и да е друго легално ислямско училище, не може да се намери по-отворена врата за милиони хора, които само формално са запознати с исляма. От философска гледна точка, Абу Ханифа, за разлика от Малик, ал-Шафии или Ахмад ибн Ханбал, е този, който отваря тези порти на спасение за хора с малко вяра, неграмотни хора или хора, откъснати от уммата, и дори - както се оказа в постсъветското пространство – цели нации.

Освен това този принцип позволи на местните жители да запазят своите стари, предислямски традиции (които, между другото, са признати в ханафитския мазхаб като един от спомагателните източници на правото). Тук се крие основната причина, поради която ханафитският мазхаб се нарича от експертите най-толерантният в исляма и защо самите му последователи смятат тази школа за възможно най-разбираема за обикновените вярващи. Това е и причината много общества, племена и нации в многонационални и мултирелигиозни региони, като Централна Азия, Златната орда, Османската държава и Моголската империя, да приемат исляма в ханафитския прочит и защо техните потомци продължават да се придържат към принципите на тези училища и до днес. Повече от вероятно това е и основната причина Абу Ханифа да бъде наричан най-великият водач на ислямския фикх.

С позволението на Всевишния Аллах, днес ще започнем да четем книгата „Ал-Васия” („Завет”) от Абу Ханифа, радостен на Аллах Теаля анху (Аллах да е доволен от него). Тази книга е поредица от инструкции, следвайки които ние ще принадлежим към Ехл-с-Сунната, а не към Мубтадия (изгубените), хората, които изопачават религията, с която дойде Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям).

Първо, нека кажем няколко думи за имам Абу Ханифа. Може да възникне следният въпрос: защо Абу Ханифа е наричан Имам ал-Азам – Великият Имам?

Той е наречен така не защото е първият от четиримата имами във фикха и не защото неговите последователи са най-много в света, а именно защото той е първият сред учените на Ехлу-с-Сунната, който започва да спори с изгубени - с шиитите, с атеистите, хавариджите, мутазилитите.

Той става имам първи в тази област, преди да се задълбочи в проблемите на фикх и иджтихад. Той защити вярата на Ехл-Сунната, Акидата на сподвижниците и табиите, той опроверга различни сектанти, които го изопачиха. Именно в това той стана имам на първо място, достигайки ранг имам. След това, както му казал неговият учител Хаммад, той изоставил тези теми и се задълбочил във фикха и станал муджтахид в него, защото имало повече нужда от решаване на фикхски въпроси. Първо той опроверга изгубеното, а след това се зае с въпроси на фикха, въпроси от ежедневната практика, които изискваха повече внимание. Но той е имам за всички мюсюлмани (а не само за ханафитите) именно по въпросите на илм ал-калам (акида, науката за вярата). И точно поради тази причина от него не се предават книги за фикх, а се предават само книги за акида (като „ал-Васия“, като „Рисала“, като „Фикх ал-Акбар“ и други).

Някои съвременни заблудени движения, поради факта, че не харесват съдържанието на тези книги, започват да казват, че тези книги не принадлежат на Абу Ханифа, че техният иснад (верига на предаване) е слаб и т.н. Те бяха първите да говорят за това (съмняват се в автентичността на тези книги) Мутазилитите. В определен исторически период на определени места в халифата е имало хора, които са били ханафити по фикх, но мутазилити по акида, и затова те не са харесвали книгите на Абу Ханифа. Тогава те започнаха да мислят, че не той е написал „Фикх ал-Акбар“ или „Ал-Васия“. По същия начин (и по същата причина) в наше време разни секти говорят, че това не са неговите книги. Но всички ханафи единодушно признаха тези книги, върху тях са написани шархи (коментари) и върху тях са написани огромен брой тълкувания. Единственото разногласие, което е възможно тук, е въпросът дали Абу Ханифа е написал тези книги със собствената си ръка или някой от неговите ученици е преразказал със свои думи казаното от него. Но няма съмнение, че тези книги описват точно неговите вярвания, неговата акида.

В допълнение, силсилата, веригата за предаване на знания, на Имам ал-Матуриди (Абу Мансур ал-Матуриди, великият имам по въпросите на акида, заедно с Имам ал-Ашари) достига до Абу Ханифа, тоест той е свързан с Абу Ханифа в непрекъсната верига и той посвети повече време на въпросите на таухид. Затова ханефитите казват за себе си, че са матуриди, че следват имам Матуриди по въпросите на акида. Както вече казахме, Абу Ханифа не се занимаваше дълго с тези въпроси (вярвания), след това ги остави и се задълбочи в проблемите на фикха, а имам ал-Матуриди, въз основа на наследството на Абу Ханифа, се задълбочи в въпросите на акида и цял живот се е занимавал с тях. Следователно този мазхаб започва да се нарича Матуридит. Но е погрешно да се мисли, че той е измислил този акид, той само го е оправдал по-добре от другите, той го е защитил, донесъл го е до нас, но това е акидът на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и неговите сподвижници. Често чувате - защо трябва да казвате за себе си: „Аз съм ханафит“ или: „Аз съм матуридит“ - не е ли по-добре просто да кажете: „Аз съм мюсюлманин“? Но това е невежество. Ако нашите вярвания се наричат с нечие име, това само показва, че този човек е защитил, оправдал, доказал тези убеждения по-добре от другите, но не защото той е измислил тези вярвания и ние следваме това, ние следваме неговите изобретения.

Тук имам Абу Ханифа казва, че книгата му се състои от дванадесет точки или твърдения, който ги следва, няма, инша Аллах, да бъде сред изгубените - тези, за които Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че ще влязат в Ада. Има добре известен хадис, че мюсюлманската умма ще бъде разделена на седемдесет и три движения и всички те ще бъдат в Ада, с изключение на едно, това е спасената група от Ехл-с-Сунна Уал-Джама'а. Разбира се, те ще попаднат в Ада не като неверници, а като грешни мюсюлмани, Ахлу-Кабаир (които са извършили големи грехове). Само тези, които са отхвърлили ма'люм мин ад-дин би д-дарура(тоест това, което е ясно известно от религията) - например онези изгубени, които казаха, че Имам Али, доволен от Аллаху анху, е Бог, създателят на небето и земята, като алауитите - те са кафири и ще бъдат в Ад завинаги. Но основно казваме, че Ahlubida'a, хора, които изопачават религията, те не са кафири, докато не отрекат това, което е ясно известно от религията. Например, че Аллах е единственият Създател на света, че Той е съвършен, Той няма недостатъци, че Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е последният Пророк, след него няма да има други пророци и откровения, че молитвата или постът са задължителни, че зина (прелюбодеянието) или алкохолът са забранени и т.н. Ако те го отричат, като кадианите или ахмадиите, които казват, че техният учител Гулам Ахмад е бил пророк, наби (те казват, че не е расул, не е имал нов шариат или нова книга, но че е получил вахя, откровение от Аллах), такива хора са кафири.

И ние няма да бъдем от средите на сахиба хава (притежатели на хава).

По принцип това означава онези, които следват страстите. Но в шариата това често се разбира като различни погрешни схващания или отклонения от истината.

Някои книги казват, че изгубените няма да получат шафата на Пророка (саллаллаху алейхи уа селлем), защото са изопачили това, с което е дошъл. Също така, в една от акулите в „Акида” на ат-Тахави се казва, че на изгубените няма да бъде позволено да отидат до хауда, езерото на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), което ще бъде в Рая . Хауд е езерце, от което вярващите ще могат да пият по време на изпитанията в Деня на Страшния съд. Но само онези, които са следвали неизкривената акида, ще имат право да го видят.

„Първа точка. Вярата е свидетелство с език и потвърждение със сърце. Самото твърдение (изричането на шахада) не е иман.”

Защо казват това? Защото ако само едно рецитиране на шахада беше достатъчно за вярата, тогава мунафиките, лицемерите, щяха да бъдат вярващи. Те също казаха Шахада и казаха, че са мюсюлмани. Затова учените казват, че преди хиджрата на Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е имало само две групи хора – вярващи (мумин) и куфари, неверници. След Хиджра се появява и трета група – мунафиките, лицемерите. Мюсюлманите преди Хиджра са били потискани, така че само тези, които искрено вярват, следваха Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), сред тях нямаше лицемери. Но след преселването на мюсюлманите в Медина, когато мюсюлманите започнаха да печелят битки, те имаха трофеи, различни имоти, тогава хората, които обичаха светските неща, започнаха да се представят за мюсюлмани с надеждата за богатство, власт или уважение, това бяха мунафиките. Затова Ебу Ханифа, рахимахуллах, казва:

„Ако един шахад беше достатъчен за придобиване на иман, тогава всички мунафики щяха да бъдат вярващи.”

Те също казаха шахадата, отслужиха молитви и дори отидоха на джамаат молитви. Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) е казал, че две джамаат молитви са особено трудни за лицемерите - фаджр и 'иша (сутрин и вечер). Тоест, това означава, че тези хора, заедно с всички останали, са участвали в колективни молитви.

Учените казват, че по-рано мунафиките са правили ‘амал (дела) и са извършвали рия (извършвали са дела за показ, за възхвала), тоест те са претендирали за нещо. В наше време ние не изпълняваме ‘амал, но правим рия и все пак претендираме за нещо. Следователно ние дори нямаме „амал“, който са имали мунафиците.

Имам Абу Ханифа, рахимахуллах, казва още:

„Също така знанието (вярата) само по себе си не е иман (вяра).“

Тоест, ако просто вярвате със сърцето си, без да казвате Шахадата, това не е иман. Но тези думи на имам Абу Ханифа могат да имат две тълкувания.

Това може да се разбира в смисъл, че не можем да считаме този човек (който е повярвал в сърцето си, но не е казал Шахада) за мюсюлманин (въпреки че може да е вярващ пред Всемогъщия). Следователно шахада е условие, за да считаме даден човек за мюсюлманин, за да се подчинява на правилата (ахкяма) на шериата (за да бъде погребан в мюсюлманско гробище, за да може да се ожени за мюсюлманка и т.н.). ). Или това може да се разбира в смисъл, че без да казва Шахада, човек не е вярващ, той е невярващ пред Аллах, дори ако вярва в сърцето си. Повечето учени казват, че ако човек вярва в сърцето си, дори и да не казва Шахада, той е вярващ пред Аллах, но ние го смятаме за невярващ, докато не каже Шахада. Шахада е това, което прави човек мюсюлманин за нас. Това казват всички аш'арити и някои матуридски учени. Но външният смисъл на думите на Абу Ханифа показва, че без произнасяне на Шахада човек няма да бъде вярващ нито пред хората, нито пред Всемогъщия.

„Защото, ако вярата в сърцето беше достатъчна за имана, тогава хората на Писанието, Ехл-Китаб, също биха били вярващи.”

Когато Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) дойде с призив, повечето от хората на Писанието разбраха, че той е истински Пророк, но не могат да бъдат считани за вярващи, защото не го последваха, не потвърдиха неговия пратеник . Въпреки че в сърцата си те бяха сигурни, че това е Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлям). Вярата не е просто знание, че Аллах съществува, това е знание, което е свързано с готовността да се подчиним на Аллах в Неговите заповеди и забрани. Дори и да не изпълнявате някои фарзи или да извършвате грехове, основното е да разберете необходимостта да следвате това, необходимостта да се подчинявате. Ако човек вярва, че шериатът е нещо желано: ако искаш го спазваш, ако искаш не го прави, такъв човек не е вярващ. И хората от Писанието не смятаха за задължително да следват Пророка (саллаллаху алейхи ве селлям), въпреки че признаваха неговата мисия.

“Затова Всевишният каза, че наистина мунафиците са лъжци. Те казаха, че те следват (Пророка, саллеллаху алейхи ве селлям), но не повярваха в сърцата си.

И каза Всевишният за Ехл Китаб – че тези, на които Той даде Писанието, го познават (Пратеника на Аллах, саллаллаху алейхи ве селлем) като свои деца.”

Един от сподвижниците, който бил евреин и след това приел исляма, казал на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям): „Повече съм убеден, че ти си Пратеникът на Аллах, отколкото че моите деца са мои деца.“ Сподвижниците го попитаха: "Как е това?" Той отговори, че винаги има възможност съпругата му да му е изневерила, но няма съмнение, че Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е Пратеникът на Аллах.

„Иманът не се увеличава или намалява. В края на краищата е невъзможно да си представим намаляване на имана по друг начин освен чрез увеличаване на куфра.”

Това, което е иман, вяра е противоположно на куфр, неверие. Следователно намаляването на имана в човека ще означава увеличаване на куфра в него. Но как да си представим такова състояние, че в един човек например да има 90% иман и 10% куфр? Това също не се случва. Следователно иманът в това разбиране - като противоположност на куфр - не се увеличава или намалява.

„Невъзможно е да си представим увеличаване на имана, освен чрез увеличаване на куфра.”

Куфр и иман не могат да се комбинират едновременно в едно лице.

„Как може един човек в една държава да бъде и вярващ, и невярващ едновременно?“

Относно твърдението, което е предадено от някакъв салаф ( “салафу-с-салих” - лит. „праведни предци“ е името, дадено на мюсюлманите през първите три века на Хиджра, които се считат за най-добрите векове. Да не се бърка със саудитските салафити), че иманът се увеличава и намалява, то под иман са имали предвид плодовете на имана – страх от Бога, приближаване към Аллах, духовните плодове на имана. В този смисъл можем да кажем - моя иман се увеличи (намаля), в смисъл - моето желание, стремеж да спазвам религията се увеличи (намаля). Но това не е иман, което е обратното на куфр.

Ето защо, когато едни саляфи казаха, че иманът не се увеличава или намалява, други казаха обратното (че може да намалява и нараства), те просто имаха предвид различни неща. Ебу Ханифа тук има предвид имана, който те прави мюсюлманин, а други учени, когато говореха за увеличаване на имана, имаха предвид съвършенството на имана, имана като комбинация от вярвания и дела. Такъв иман може да се увеличава и намалява (т.е. не основите на имана - тези неща, които ви правят мюсюлманин, а тези, които ви правят богобоязлив мюсюлманин). Тук няма разминаване.

„Вярващият е истински вярващ, а кафирът е истински кафир. И няма съмнение относно вярата.”

Това е въпросът дали е възможно да се каже „Аз съм мюсюлманин, инша Аллах“, тоест „Аз съм вярващ, ако това е волята на Аллах“. Това е добре известна разлика между ханафитите и шафитите. Ханафитите казват, че такъв израз е куфр, Шафиитите казват, че казването, че това е мустахаб, е желателно. Как да разбираме това? Абу Ханифа и други ханафитски учени имаха предвид, че човек не трябва да се съмнява във вярата си. Когато кажем на приятеля си: „Ще дойда при теб утре, иншаАллах”, тоест „Ще дойда, ако Аллах пожелае”, което означава, че не сме напълно сигурни в това. Когато казвате: „Аз съм вярващ, иншаАллах“, какво имате предвид? Че не си напълно вярващ, че се съмняваш във вярата си? В това разбиране този израз е куфр; не трябва да има съмнение във вярата. Когато шафитите говорят за допустимостта на този израз, те имат предвид, че ние не знаем как ще умрем. В тяхното разбиране този израз означава „ако е волята на Аллах, ще умра вярващ“. Ханафитите означават вашето текущо състояние, а Шафиите означават как ще умрете. Тук наистина няма несъответствие. Но тук Ебу Ханифа има предвид, че не можете да се съмнявате във вашия иман и не можете да се съмнявате в неверието на кяфира.

„А тези, които вярват, те са наистина вярващи. А тези, които не вярват, са наистина невярващи.”

Тоест, няма никакво съмнение.

„Всички грешници от уммата на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) са вярващи.“

Това означава, че човек не изпада в неверие поради самия факт на извършване на грях. Ако човек пие алкохол, той не става кафир поради това, докато не започне да го смята за допустимо. По отношение на греховете, мюсюлманите от Ехлю-с-Сунна имат иджма (единодушно мнение на учените), че извършването на грехове не прави човек неверник.

И кой е този, който не изпълнява фарз (задължения на мюсюлманин), в частност, не изпълнява намаз? Тук има едно разминаване - съобщават от някои сподвижници, че смятали за кяфир човек, който не извършва намаз дори от мързел. Някои от салафите вярвали, че човек е неверник поради самия факт на оставяне на молитвата. По този въпрос те следваха външното значение на хадиса - „между имана и неверието стои изоставянето на молитвата“. Не се уточнява дали оставянето на молитвата от мързел или в смисъл, че човек не го смята за задължително. Следователно това мнение се предава от имам Ахмад, рахимахуллах. Но все пак огромното мнозинство от учените на Ahlus-Sunna вярват, че този, който напусне молитвата, не е кафир, а е грешен мюсюлманин. По-добре е да следвате това мнение, особено в наше време, когато много мюсюлмани не изпълняват намаз. В крайна сметка, ако смятаме хората, които не извършват намаз за неверници, какво ще означава това? Ако родителите ви не кланят намаз, не можете да получите наследство от тях, не можете да наследите имуществото им. Между кафир и мюмин няма наследство. Ако съпругът извършва намаз, а съпругата не (или обратното), тогава бракът им ще бъде невалиден и децата им ще бъдат извънбрачни. Толкова много решения ще произтичат от такива вярвания. И ще бъде по-безопасно да следваме мнението на мнозинството учени (jumhur).

„Делата (амал) не са вяра (иман), а иманът (вярата) не е дело (амал), тъй като c човек през по-голямата част от живота си е освободен от задължението да действа.”

какво значи това В крайна сметка фарзовете, задължителните разпоредби, заемат малка част от живота на човека. Например, отслужили сте обедната молитва (зухр) и това задължение е отменено от вас до следващия намаз, вие сте свободни от извършване на фарз. Но не можете да кажете, че докато извършвате намаз, имате иман, а когато го завършите, вече нямате иман.

Жена в щата Хайда е свободна от извършване на намаз (или пост). Не казваме, че в това състояние тя няма иман. Следователно иман и амал не са синоними.

Действията са знак за съвършенството на вярата, но те не са самата вяра.

„Не може да се каже, че когато задължението за някакво действие е премахнато от човек, вярата е премахната от него, защото задължението за молитва е премахнато от жена в щата Хайда. Но не можем да кажем, че Аллах е отнел имана от нея или че й е заповядал да напусне имана, въпреки че е заповядал на жените в такова състояние да оставят намаза. Той каза на жените - оставете поста и тогава компенсирайте, но не можете да кажете оставите имана и тогава компенсирайте."

Изоставянето на задължително действие не означава изоставяне на вярата. Задължителните дела трябва да бъдат завършени, но вярата не може да бъде завършена. Ако човек не е извършвал намаз десет години поради мързел, ще трябва да навакса пропуснатия намаз. Но не може да каже, че е напуснал имана за десет години и след това го компенсира. Това е състояние на сърцето, вяра, която не е изпълнена.

„Можете да кажете, че бедният човек няма задължение да плаща зекят или да извършва хадж. Но не можете да кажете, че бедният човек няма задължението да има иман.”

Това е много силно доказателство, че делата не са иман. Това не означава, че ние призоваваме за изоставяне на фарз или че казваме, че няма разлика между този, който кланя намаза, и този, който го изоставя. Има много голяма разлика между този, който спазва религията, и този, който я изоставя. Имам Газали, рахимахуллах, дава следния пример за това: ако на човек се отрежат ръцете или краката или му се отнеме слуха или зрението, ще живее ли той? Ще има, но какъв ще е животът - и изобщо дали ще оцелее? Така е и с някой, който е изоставил задължителните предписания на религията - ако човек не кланя намаз, не говее, върши харам - каква е гаранцията, че ще успее да спази имана, че ще умре вярващ? Никой не казва, че такъв човек непременно ще умре като вярващ. Когато учените казват, че този, който напуска молитвата, не е кяфир, те имат предвид, че той не е кяфир в този момент, но не казват, че той със сигурност ще умре вярващ. Няма обещание за рай за този човек, само казва, че напускането на молитвата не прави веднага човек кафир. Как може да се прави кяфир, да се извади от исляма например поклонението на идол - ако човек е направил седжда пред идол (пред икона например), значи в този момент става кяфир. , дори да го е направил на шега, не сериозно. Или ако човек хвърли мусхаф (текст от Корана) или лист хартия със стихове от Корана някъде на мръсно място, той изпада в куфр.

« Аллах, Той е Свят и Велик, предопределя доброто и злото, всичко идва само от Аллах.”

Ние не вярваме, подобно на зороастрийците, че има бог на доброто и бог на злото. И ние не вярваме, като християни, че Бог създава само добро, а злото е създадено от Неговите създания (човек или зли духове). Такива твърдения предполагат, че има две сили в тази Вселена, които се борят една с друга.

Това противоречи на Акида на Ехл-с-Сунна. Много християни смятат, че дяволът, Сатана се бори с Бог, че има армия на Сатана и армия на Всемогъщия, те се бият помежду си. Това е заблуда, никой не може да устои на Всевишния, Той е Всемогъщ. Всичко, което се случва в този свят, се извършва според Неговата Воля.

"Ако човек каже, че предопределението на доброто и злото не е от Аллах, той ще стане невярващ, вярата му няма да бъде приета."

Най-важната част от таухид, монотеизма, е вярата, че всичко, което се случва в този свят, се извършва според волята на Аллах. Ако кажем, че Аллах е искал да бъде така, но се случва някак си по друг начин, това ще означава, че Той не контролира този свят напълно, не 100%.

Това отличава нашия таухид от таухида на Ехл-китаб, които вярват, че Всевишният твори само част от делата в света, а останалите са сътворени от някой друг – хора, Сатана и т.н.

„Второ. Утвърждаваме, че действията са три вида – задължителни, желателни и забранени.“

Задължителните действия са онези действия, които Всевишният ни е заповядал да направим. Желателни действия са тези, които в шериата се наричат mustahabb и mubah – желателни и просто допустими. Забранени – тези, които Всевишният ни е забранил да правим. Възниква въпросът: къде принадлежат действията, които в шериата се наричат макрух (нежелателни)? Знаем, че ханафитите разделят макруха на танзихан (нежелан, близък до допустимия) и тахриман (нежелан, близък до забранения). Ясно е, че тахрим е нещо, което не може да се прави, то е и забранено, просто наказанието за него ще бъде по-малко. Но няма да има наказание за извършване на танзиха; това са действия, близки до пожелателните.

„Задължителните действия се извършват според заповедта на Аллах, според Неговото желание, според Неговата любов и Неговото удоволствие.“

Тоест, Всемогъщият ни заповядва да извършваме задължителни действия, Той обича тези, които правят това и е доволен от тях. Близките раби на Аллах, аулия, стават такива именно защото са ревностни в изпълнението на задължителните предписания, с всички условия, при спазване на суннета в тях и т.н.

Някои хора, които се смятат за суфии, обичат да бъдат ревностни в извършването на желани действия, без да изпълняват правилно задължителните. По този начин човек не може да постигне задоволството на Аллах. Има правило, че сюннетите (желаните действия) се приемат само при изпълнен фарз. Когато фарзът не е изпълнен, няма суннет – това ще бъде само непокорство към Аллах.

„(те са изпълнени) чрез Неговото решение и предопределение (qada и qadar).“

Как се различават тези неща? Када е вечното решение на Всевишния по отношение на нещо. Кадар е изпълнението на това решение, създаването на това решение в творения. Кадар е Волята на Аллах по отношение на творението, Кадар е действията на Аллах по отношение на творението.

"И според Неговото творение."

Това се отнася до syfat (качеството на Аллах) taqween (способността да създаваш), което се отличава от матуридските учени (ханафите), syfat на действие, което означава описание на способността на Аллах да създава, да осигурява храна. Но самият акт на препитание е творение.

„И според Неговото решение и Неговото знание и Неговия тауфик.”

Тауфик е, когато Всемогъщият ни дава силата, кудра, да правим това, от което Той е доволен. Неговата противоположност е Хизлан - способността да прави това, от което Той не е доволен.

„Това (тези дела) е написано в Запазената плоча.“

„В желаните действия няма заповед на Аллах (което показва тяхното задължително естество), но (те се изпълняват) според Неговото желание, Неговата любов, Неговото удоволствие, Неговото решение, въз основа на Неговото знание, Неговия тауфик, Неговото предопределение и какво е написано в запазената плоча "

Това са почти същите действия като първите, само с тази разлика, че Аллах не повелява това, защото това са незадължителни действия (например, когато човек направи нещо добро, даде садака, поддържа семейни връзки). Това е мустахаб, а не фарз. Няма да има наказание за оставянето на това, но Всевишният е доволен от това.

„Забранените действия не са заповед на Аллах, но Аллах ги пожела.“

Желание в смисъл, че Всемогъщият, знаейки, че ние сме избрали тези действия, е пожелал да създаде тези действия. Но изборът се прави от човека; Всемогъщият не заповядва на човека да върши грях.

Затова човек се нарича грешник, защото е избрал да греши. Ние не приписваме това на Всемогъщия, въпреки че Той създава нашия избор. Християните не могат да разберат това, те казват: „Вашият Бог върши зло, затова е зъл“. Но Аллах също създаде маймуна; това не Го прави маймуна. Само защото Аллах извършва определени действия, не означава, че Той е описан от тези действия. Той създаде човека, но самият Той не е човек, Той създаде греха, но това не означава, че Той е грешник. Човек е искал да извърши грях, това е негов избор, негова придобивка.

„Но тези (действия) не съдържат Неговата любов.“

Аллах не обича това, Той не обича този, който върши грях.

„(Те са изпълнени) въз основа на Неговото кад, предопределение.“

Тоест Той знаеше нашия избор.

"Но Той не е щастлив от това."

Удоволствието на Аллах е желание за награда; фактът, че Той е доволен от праведните, означава, че Той ще възнагради праведните. Фактът, че Той е недоволен от грешниците, означава, че Той ще накаже грешниците и ще ги остави без награда.

Темата за кадар е най-трудната тема в акида, така че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че този въпрос е тайна на Аллах. Никой не може напълно да разбере това. Тук има нещо, което ни е трудно да си представим – вечното знание на Аллах за всяко наше действие. Но знаем, че има волята на Аллах някой да направи нещо и има Неговото удоволствие (недоволство) от това.

„Това (тези действия) се извършва според предопределението на Аллах, но не въз основа на Неговия тауфик, а на Неговия хизлан. И те са записани в Запазената плоча."

Хизлан, както вече казахме, е силата да направиш нещо, от което Аллах не е доволен, като куфр или грях.

„Трета точка. Ние потвърждаваме, че Всемогъщият Аллах е „istava ‘ala-l-‘Arsh.”

Това е един от въпросите, които се обсъждат от много стотици години. Проблемът е, че на руски език няма дума, която да преведе адекватно термина „истава“. В сравнение с арабския, руският е слаб език. Следователно е невъзможно да се предаде тази многозначна дума, която има около 14 значения. Тези семантични нюанси не могат да бъдат предадени. Или тази дума трябва да се тълкува, или трябва да се остави така, както идва от арабски. Има решения, фетви на учени: какво ще стане, ако тези думи, които Всемогъщият използва по отношение на Себе Си на арабски, когато се преведат на други езици, приемат значението на органи или части от тялото или това, което е присъщо на създадените тела (като думите „yad“, „wajh“, „ayn“, „sakk“, „istava“), тогава те трябва да бъдат оставени такива, каквито са (ако не искаме да ги тълкуваме от страх да не направим грешки). Абу Ханифа, рахимахуллах, каза, че думата „яд” не може да се преведе на фарси, защото би означавала ръката като част от тялото. На руски ръката също е материална част от тялото.

Затова имам Абу Ханифа казва:

„Ние потвърждаваме това, което дойде в Корана по отношение на това, но Аллах няма нужда от „Арша“, Той не се е утвърдил върху него.

Някои хора обичат да превеждат този стих, че Аллах се е установил в ‘Арша ( Ал-'Арш - огромно тяло, най-голямото творение на Аллах).

„Това е „istava“ без нужда от „Arsh и одобрение за него.“

Абу Ханифа отрича превъзнасянето или утвърждаването от Аллах над каквото и да било. Той не се нуждае от Арша, Той не заема място. Не съответства на творенията в космоса. Той е Създателят и Неговите творения не могат да бъдат пространствено свързани с Него, защото Той е бил преди създаването на небето и земята, преди създаването на всичко. И след сътворението на света Той съществува точно както е бил.

Ако хората твърдят, че Всемогъщият буквално се е възнесъл (издигнал, установил) над нещо, тогава къде е бил Той тогава преди създаването на ‘Арша, небето, земята и други неща? Оказва се, че след сътворението на света Той е придобил някакво ново качество или свойство, променил се е. И промяната не е присъща на Всевишния.

„Аллах защитава „Арш и целия свят, без да има нужда от тях.“

Някои хора смятат, че Аллах седи на Арша, а ангелите, които го носят на раменете си, се оказва, че държат Аллах върху себе си (астагфируллах).

Някои дори отиват толкова далеч, че казват, че Всемогъщият се е преместил и е оставил място там за Мохамед (саллаллаху алейхи уа селлям), където той ще бъде поставен в деня на Страшния съд. И днес има хора, които мислят така.

„Ако Аллах се нуждае от Арша, тогава как може да създаде и управлява останалия свят? И ако Той имаше нужда да седне или да бъде на някое място, тогава къде беше Той преди сътворението на света?

Това е въпрос, на който муджасима (антропоморфистите) не могат да отговорят. Когато нямаше нищо: нито връх, нито дъно, нито страни, къде беше Аллах? Техният мезхаб свършва тук. Ако вярват, че Всемогъщият е буквално над небето или над Арш, тогава се оказва, че ако човек може да построи някакъв свръхмощен самолет, той може да се издигне и да полети към Аллах. Или се оказва, че живеещият на петия етаж е по-близо до Аллах, отколкото живеещият на първия етаж. Или човекът на минарето е по-близо до Аллах от този, който седи в джамията. Така че те буквално го вярват.

Аллах има сифат "улув" (възвисяване), но това не е пространствено издигане. Ако някой се качи на последния етаж на къщата, той не става по-добър от този, който живее на първия етаж. Ако някой заема място в пространството над някой друг, това не го прави по-добър или по-близо до Аллах от този, който седи отдолу. Възвисяването на Аллах означава, че Той е над всички творения със Своята сила и знание. Имаме нужда от Него.

„Над Арш“ означава, че ако Аллах владее над Арш, най-величественото творение, то още повече Той владее над останалото творение. Това е най-великото творение на Аллах, но за Него е еднакво лесно да контролира както най-малкото творение, така и най-голямото.

„Аллах х ист от подобие."

Мазхабът за уподобяване на Аллах е много разпространен в наши дни, но това е фалшив мазхаб, мазхабът на изгубените, трябва да го отхвърлим. В края на краищата всички последователи на четирите мезхеба са единни във факта, че Аллах няма място или посока. Имам ат-Тахауи в своята “Акида ат-Тахавия” пише, че Аллах е чист от място и ограничения, Той не е покрит от страни и посоки. Но казваме, че Той е Всевишният не защото е по-висок от нас, а защото ни превъзхожда по качества. Дори когато казваме за човек, че превъзхожда някого по знания или позиция, ние нямаме предвид, че е по-висок или седи по-висок от друг, имаме предвид неговите качества или сили. Това се нарича „маджаз” на езика, алегория, това е знак за съвършенството на езика. Арабският е най-съвършеният език. Във всеки език има сравнения, алегория, това е красноречието, красотата на езика. Ум, на който липсва това разбиране, е беден ум.

Има хора, които твърдят, че всички думи, които Аллах използва по отношение на Себе Си, трябва да се разбират буквално: че ако Той каза „ръка“, трябва да си представите точно ръката, като орган, просто някаква специална ръка, не като човешка ръка . Но нашата ръка също не е като ръката на друг човек или ръката на маймуна. Но всички те имат нещо общо - орган, с който да правите или да вземете нещо. Така че, ако човек каже, че ръката на Аллах е именно ръка като орган, дори и да е нещо различно от нашата, пак ще бъде ташбих, подобие, Аллах е ясен от това. Ние казваме, че Аллах описва Себе Си с тези думи и Той най-добре знае какво се има предвид тук. Нищо повече не се изисква от нас. Но не можете да вложите в тях същото значение, което е приложимо за човек. Трябва да вярвате на всяка дума, с която Той се е описал, но без подобие или прилика.

Четвърта точка:

„Ние потвърждаваме, че Коранът е речта на Аллах, която не е сътворена, тя е откровение от Аллах и е низпослано от Всемогъщия. Коранът не е самият Аллах или нещо, което съществува извън Аллах. Коранът е сифат (атрибут) на Аллах. Той е написан в нашите мусхафи (свитъци), прочетен от нашите езици, запаметен от нашите сърца, докато самият Коран не се разтваря или слива с тях. Мастило, хартия, букви – всичко това е създадено, защото е направено от хора“.

Не трябва да бъркаме Корана като вечната реч на Аллах и Корана като текст, състоящ се от букви и думи, който е написан с мастило върху хартия. Първото не се създава, второто се създава. Мастило, хартия - всичко това е създадено, Речта на Аллах не е създадена. Ако напишем думата "Аллах" на хартия, тя ще бъде създадена, но самият Аллах не е създаден. Същото е положението и с Корана, буквите с които е написан са създадени, но самият той не е създаден.

„Що се отнася до самото писане на букви, думи, стихове, това е указание за несъздадения Коран за нуждите на робите.“

Всичко това сочи към вечната реч на Аллах, но самата реч не е сътворена, не се състои от звуци и букви, не е като нашата реч, не е действие, тя е качество на Всевишния. Що се отнася до буквите и звуците, те показват смисъла на първичната Реч.

„Речта на Аллах описва Същността на Аллах. Който казва, че речта на Аллах е сътворена, не вярва във Великия Всемогъщ Аллах.

Защо Абу Ханифа каза това? Защото Коранът - Речта на Аллах - показва качеството на Всемогъщия: ако Неговата Реч е сътворена, се оказва, че самият Той е сътворен. Следователно имам Абу Ханифа класифицира това вярване като очевиден куфр.

„Аллах е Този, Който се покланя и Той не престава да бъде Който винаги е бил. И

Речта Му се чете, записва, запаметява, но Речта Му не престава да бъде това, което винаги е била.”

Ние казваме, че всяка буква, всяка дума показва някакво значение и това е значението, което текстът на Корана посочва - той не е създаден. Аллах не говори със звуци и букви, не говори арабски или друг език, всичко това са значения, които сочат към вечната реч на Аллах.

Накратко, за да се счита за Ехлу-с-Сунна е достатъчно да се каже: Коранът е речта на Аллах, речта на Аллах не е сътворена. Всичко останало, казано тук, се казва, че отговаря на всякакви заблудени групи, някои от които казват, че речта на Аллах е създадена (като му'тазилитите) или други (като муджасимитите, антропоморфисти), които казват, че Аллах говори със звуци и букви . За да опровергае тези две крайности, имам Абу Ханифа изрази своето убеждение тук.

Пето.

„Ние признаваме, че най-добрият от тази общност след нашия господар Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е Абу Бакр ал-Сиддик (ради Аллаху анху), за когото беше казано, че неговият иман ще надвиши имана на цялата умма» .

Абу Бакр, доволен от Аллаху анху, е наречен Ас-Сиддик (правдивия), защото той повярва в Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем), без да изисква каквито и да е доказателства, по-специално по въпроса за исра уал-ми'радж, когато мнозина имаха съмнения.

„След това (най-добрите след него) са (тези) Умар ибн ал-Хатаб, след това Осман, след това Али (радиАллаху анхум аджмейн - Аллах да е доволен от всички тях).“

Въпреки че самият въпрос за халифата не е свързан с въпросите на акида, това е въпрос на фикх (установяване на халифат, задължителен халифат и т.н.), но тук тази тема се повдига, защото поради този въпрос - кой трябва да бъде владетел след Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) - мюсюлманите бяха разделени на различни групи. Или трябва да е само негов потомък, или трябва да е изборна длъжност. Поради това мюсюлманите се разделят на ахлу-с-сунна и шиити (шиити). Шиитите вярват, че след Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) владетелят трябва да е бил Али, доволен от Аллаху анхум, че уж самият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) ясно е посочил това, но поради някаква интрига мюсюлманите не са позволили го управлява и го направи владетел Абу Бакр, доволен от Аллах анху. Но това, разбира се, са глупости, защото Али кръсти един от синовете си Абу Бакр, другия Умар, Али отгледа сина си Абу Бакр след смъртта му. Така че не е имало вражда между спътниците, всичко това е измислица.

И Абу Ханифа изброи праведните халифи, както идват в реда на превъзходство, техният ред на наследяване в управлението е редът на тяхното превъзходство поради думите на Всевишния (което означава):

„Предшестващите са тези, които са по-близо до Всевишния Аллах“ (тоест тези, които са приели исляма по-рано, които са извършили ибаде по-рано, които са били първите извършили хиджра, които са участвали в първите битки) „които ще бъдат в рая , в който има много благословии и услуги."

„И който е по-добър в това правило, е по-добър и всеки вярващ, който се бои от Бога, ги обича, а нещастният невярващ, този, който е лишен от сладостта на вярата, ги мрази.“

Следователно любовта към другарите е признак на истинска вяра, а неприязънта към тях е признак на лицемерие, защото те ни предават нашата религия. Ако се съмняваме в тях, можем да се съмняваме в Корана (все пак той също е предаден чрез сподвижниците), да се съмняваме в някои ахками (разпоредби) на шериата, да се съмняваме в суната и самия шериат - от началото до края.

Следователно, нашето правило по отношение на сподвижниците е, че всички те са били искрени, ние не търсим недостатъци в тях, те са учили това, което е дошло до тях от Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Ако кажем, че са имали някои недостатъци - любов към светското, към властта, тогава ние, оказва се, твърдим, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) не се е справил със задачата си като учител, като духовен наставник . Нещо повече, ние знаем, че той специално открои Абу Бакр, Умар и Осман сред своите сподвижници. Например знаем, че той назначи Абу Бакр за имам, когато вече беше болен и не можеше да води молитвата. Това е показател, че той го смяташе за най-добрия, най-достойния. Така че концепцията за шиитите няма основа, тя е измислена.

„Шесто. Утвърждаваме, че роб с делата си, с вярата си – той е създаден. Ако този, който извършва действията, е сътворен, тогава е очевидно, че неговите действия са сътворени.”

Това е така нареченият въпрос за човешките действия, къде в тези действия е творението на Аллах и къде е отговорността на роба? Ако Аллах е създал нас и нашите дела, тогава защо трябва да бъдем държани отговорни, защо ще бъдем съдени? Това е добре известен въпрос, по който има различия сред учените.

Като цяло мюсюлманите бяха разделени на три групи по този въпрос: някои (мутазилитите) казаха, че човек има определена сила, вложена в него от Всемогъщия от раждането му, и с тази сила той сам прави каквото иска, той е създател на своите дела. Но това е явно противоречие с текста на Корана, който казва (което означава): „Аллах създаде вас и вашите дела“.

Другата крайност е Джабария, те твърдяха, че човек няма воля, желания или отговорност изобщо, той е като лист във вятъра: накъдето духа вятърът, там го носи. Тогава се оказва, че Всевишният ще съди човека за това, което Самият Той му е наложил, за онези действия, които Самият Той му е наложил насила. Те отхвърлиха всяка воля в човека.

И третата група е групата на златната среда, ахлу-с-сунна – те твърдят, че човек има касб (придобиване) или ихтияр (избор). Човек може да желае нещо и Аллах, ако иска, може да създаде това действие в него според вечното Си знание (или да не го създаде).

Например, човек иска да стане и Аллах може или не може да създаде това действие в него. Когато Той извърши това действие, ние казваме, че човекът е здрав. А когато не твори, казваме, че човекът е болен, парализиран. И двете са действия на Аллах. Та нали парализираният също иска да стане, но не става, не защото няма сила – никой няма сила – а защото Аллах не създава това действие в него. И когато твори, казваме, че човекът е здрав. Въпреки че здравето не е присъщо свойство на човек, това са действията на Аллах в човек, Той може да направи това в човек или не може да го създаде, тогава човекът е болен. Всичко това са творения на Аллах. И за това действие човек се съди. Човек е искал да извърши зина (прелюбодеяние), Аллах е създал това действие и човекът ще отговаря за това, за това намерение. Но ако човек е бил принуден да извърши грях, той няма да отговаря, защото въпреки че е имало действие, не е имало намерение за него, човекът не е искал да го извърши.

Отговорността не е свързана със самото действие, а с намерението, със способността да носиш отговорност за себе си - да сме на здрав разум, да сме с ума си, защото лудият не отговаря за нищо, макар че и той може извършвам грях. Следователно таклифът (отговорността) се свързва с наличието на разум в човек, способността да носи отговорност за себе си. И също така е свързано с физическото състояние на човека - ако Аллах не създава в него действия, които обикновено се случват в човека, тогава Той не налага задължения върху тези действия. Например, ако човек няма крака или е болен и не може да се изправи, Аллах не изисква от него да извършва молитва, докато стои. И ако човек има възможност да стои прав, тогава трябва да кланя фарз намаз прав.

Това е твърдението, че от една страна Аллах създава нашите дела, а от друга страна ние ще носим отговорност за тях, защото ги придобиваме. Защото основното е намерението, с което го правим, въпреки че действието може да е същото. Например, човек може да отиде в джамия или да слуша урок по шериата, или може да отиде в лоша компания, за да извърши грях. Физически това е едно действие - ходене, но в един случай човек ще бъде наказан за това, а в друг случай получава таваб.

Не се случва да искаме да седнем и внезапно да станем против волята си. Въпреки че в нас има процеси, които протичат против волята ни – дишане, сърдечен ритъм, кръвообращение. Аллах създава тези процеси против нашата воля. Всичко е творение на Аллах, но Той прави някои неща според нашия избор, а други без наш избор и това е разликата в реалността. Въпросът е в разбирането – къде е границата на отговорността.

„Седмо. Аллах е създал творения, а те са слаби по природа, нямат нищо.”

Първоначално ние нямаме сили дори да поемем един дъх, това е творението на Аллах, Той създава тези действия в нас - процеса на дишане, различни процеси на тялото. Ако Той не ги беше създал, щяхме да умрем веднага.

„Аллах е нашият Създател, Той ни дава храна. В края на краищата Всевишният е казал (в смисъл): „Аллах е Този, Който ви е създал и ви дава храна, а след това ще ви убие, а след това ще ви съживи и ще бъдете възнаградени. Kasb, придобиването (на имущество) по разрешен начин е халал, допустимо. А събирането на имущество от забранени неща е харам.”

Всевишният е предопределил храната, ризк, за всеки човек; тя не е свързана с нашата работа, с нашето старание. В този свят има хора, които работят неуморно, но печелят малко, и има богати безделници, които имат милиони. Ризк е това, което е предопределено за човек във вечността, това е точното количество на всичко, което ще има в този живот, то не може да намалее или да се увеличи с нито стотинка. Но ние ще носим отговорност за нашето безделие, защото полагането на усилия в търсене на разрешената храна също е ибадет, богослужение. Но резултатът от нашата работа беше предопределен от Аллах.

„Хората се делят на три групи – вярващи, които са искрени в своя иман, кафири, които упорстват в своето неверие (които отричат стълбовете на имана), и мунафики – лицемери, които симулират своето лицемерие.“

Лицемерите са хора, които се представят за мюсюлмани, но в действителност мразят исляма и мюсюлманите и правят всичко, за да унищожат исляма. Фактът, че такива хора често са ставали лидери на мюсюлманите, винаги е бил нашият голям проблем; именно те са спрели разпространението на исляма.

Имам Рабани, рахимахуллах, пише в едно от своите писма, че причината за спирането на разпространението на исляма е, че мюсюлманските лидери са имали лоши намерения.

Знаем, че ислямът започна бързо да се развива във всички посоки и хората, като видяха силата на мюсюлманите, техните военни победи, красотата на техния иман, приеха исляма. И изведнъж в един момент това спря и ислямът остана в границите, които сега наричаме територии на разпространение на традиционния ислям.

Това се случи, защото мюсюлманите, особено техните лидери, загубиха своята искреност, започнаха да правят нещо не заради Аллах, а в името на печалбата, печалбата, властта, започнаха да се бият и да враждуват помежду си. Един владетел искал да свали друг и за това се обърнал към европейците да му помогнат. Когато европейците изгониха мюсюлманите от Андалусия (Испания), избиха ги, владетелите на халифата в Багдад просто наблюдаваха това, без да се опитват да им се притекат на помощ, защото имаха династична вражда, тези династии. Тези намерения до голяма степен са причината да се окажем в положението, в което сме сега.

„Аллах е задължил вярващия (мумин) да върши праведни дела, Той е задължил кафира да стане вярващ и Той е задължил мунафика да стане искрен.”

Всемогъщият налага своите задължения на всеки човек - искреният вярващ трябва да върши праведни дела, да изпълнява своите задължения, фарзи. Невярващият трябва да приеме исляма, защото нашата религия е за всички хора, независимо от тяхната националност или цвят на кожата. А лицемерът, мунафикът, трябва да стане искрен. Външно той каза Шахада, външно той се смята за мюсюлманин, но трябва да стане такъв в сърцето си, искрено.

“Според думите на Всевишния (което означава): “О, хора! Бъдете богобоязливи и се подчинявайте."

Божественият страх трябва да се прояви в подчинение. Това не е красотата на речта, не са красивите думи, това са действията на човека - колко се страхува от Аллах, как изпълнява задълженията си пред Него.

Ако имаме предвид вярващите, тогава думите на Аллах "покоряват се" означават за тях изпълнение на техните задължения пред Аллах; ако имаме предвид кафири, тогава това ще означава "вярвам"; тогава това ще означава "показване". искреност". Защото Всевишният се обръща с „О, хора” – това се обръща към всички хора.

„Осмо. Ние потвърждаваме, че способността на човек да извърши действие се появява в него в самия момент на действие, не преди това действие и не след него.

Аллах създава в човека способността да извърши действие в момента на извършването му: човек е искал да направи нещо и ако Всевишният му даде сила, той прави това, което е искал. Но самата тази способност за действие се появява само в момента на действие; до този момент човек няма тази способност.

В тази връзка трябва да се спомене още нещо. Някои хора казват, че е ширк да се отправят молби към същества, които те не могат да направят, независимо дали тези същества са живи или мъртви. Можете да правите само заявки, с които тези същества могат да се справят. Каква е грешката тук? Тези хора приемат, че самите творения имат някаква сила, която има някакъв обхват на влияние.

Първото нещо, което може да се възрази тук е, че човек няма никаква власт, а второто е, че когато поискате нещо от човека, вие го молите за нещо, което той не може да направи, в този момент той няма власт всички. Както казва Абу Ханифа, „способността за извършване на действия се появява в момента на действието“. Една способност се появява в човек, ако Аллах я създаде в него, но няма гаранция, че Той със сигурност ще го направи, така че по принцип няма нещо, което човек може или не може да направи. Това е първото нещо, срещу което можете да възразите.

И второ, ние вярваме в карамат, чудеса, че Аллах може да създаде в човек такова действие, което хората обикновено не могат да извършат - например летене, ходене по вода, съживяване на мъртвите и т.н. Това е приемливо от гледна точка на причина , и има потвърждение за това - пророкът Иса, алейхи саллам, съживява мъртвите. Но наистина ли е направил това сам, наистина ли е имал силата да направи това? Не, той направи дуа към Аллах и Аллах съживи мъртвите. Иса, алейхи саллям, само помоли Аллах, той самият не е имал такава възможност, както не е имал собствените си сили да диша, да ходи, ако Аллах не е извършил тези действия в него. Следователно няма разделение на възможни и невъзможни действия.

Ако човек вярва, че друго същество притежава някаква своя сила или способност и се обръща към него като към собственик на тази сила, това е ширк, независимо кой е той - жив или мъртъв. Ако човек се обърне към лекар с молба за изцеление и в същото време вярва, че самият лекар лекува някого, без помощта на Аллах, тогава той е неверник, мушрик, защото вярва, че самите творения могат да направят нещо тогава влияние. Ние вярваме, че медицината е само външна причина (сабаб), когато отиваме при лекар, молим: „О, Аллах, направи този лекар причина за моето изцеление, защото Ти си установил такъв ред в този свят, че медицината помага да се спечели здраве.” Но Аллах е този, който създава изцелението. Двама души с една и съща болест, лекувани от един и същи лекар, могат да оздравеят или да не оздравеят. Хората обикновено смятат, че лекарят е поставил грешна диагноза или че човекът не се е появил навреме, но всъщност в единия случай Аллах е създал здраве в човека, а в другия не. Това е истинският таухид – да разбереш, че всичко идва само от Аллах. В този свят Всемогъщият няма помощници или заместители, които правят нещо сами. Аллах прави всичко без посредници. Просто има хора, които са богобоязливи, които имат тези условия за дуа, които са споменати в хадиса, когато човек яде халал, печели халал и ние ги молим да направят дуа за нас - не да ни помогнат с някакви вид собствена сила, но да направят дуа . И всеки наш призив към творението всъщност е дуа към Аллах, така че Той да ни помогне в тази причина.

"Ако човек имаше способността да действа преди самото действие, тогава робът нямаше да се нуждае от Аллах."

Ако ти самият имаш силата, с която сам правиш това, което искаш, тогава къде е нуждата ти от Аллах, защо ще се страхуваш от Него? Хората, които вярват, че имат някаква собствена власт, не се страхуват от Аллах, те се страхуват от себе си, че ще съгрешат, страхуват се от това, което ще направят. Само тези, които имат правилната акида, имат страх от Аллах. Останалите се страхуват само от себе си, от действията си.

„Това твърдение (че самият човек има известна сила) противоречи на казаното в Корана. Все пак Всевишният е казал, че „Аллах е самодостатъчен и вие сте тези, които се нуждаят от Него“.

Имаме нужда в смисъл, че нямаме способности, можем само да пожелаем нещо и Аллах или ще го създаде в нас, или не. Ето защо имаме нужда от Него.

„Ако тази сила се появи в човек след извършване на действието, би било абсурдно, защото би означавало да получиш нещо без сила и без възможност.“

Ясно е, че това е абсурдно, защото каква сила може да има, ако действието вече е завършено? Ако твърдим, че силата съществува в човека преди самото действие, тогава той не се нуждае от Аллах.

Това е важен въпрос на таухид: ние отричаме причинно-следствените връзки в този свят, ние не вярваме, че има закони в природата, които действат сами. Да, разбира се, има някакъв ред в света, установен от Всевишния, но той не се случва от само себе си, Аллах го създава. Много хора смятат, че Аллах е създал този свят и го е напуснал, но той продължава да се движи сам без чужда помощ, така както пускаме топка и тя се търкаля по инерция без външна помощ. Не, Аллах създава света всяка секунда, всеки път, когато създава света наново, ние просто не го виждаме, но светът се създава наново от Него през цялото време, без прекъсване, без помощници, това е таухид.

„Девето. Ние твърдим, че човек може да прави само маша на кхуф (бърше кожени чорапи) за 24 часа, ако не е пътник. Ако е пътешественик, може да прави това три дни.

Нека кажем веднага, че нашите обикновени платнени чорапи не могат да бъдат избърсани. Всички учени от четирите мазхаба забраняват това. Защото има условия - кюфовете трябва да са водоустойчиви, да са толкова издръжливи, че да можете да ходите по улицата с тях. Учените от Малики обикновено постановяват, че кхуфовете трябва да бъдат направени само от кожа; те дори не вземат предвид други чорапи. Други учени твърдят, че можете да бършете чорапи от други материали, но трябва да се спазват редица условия - да не пропускат вода и човек да може да ходи с тях на сафари разстояние от 70-80 км. . Кой може да измине такова разстояние с нашите чорапи?

Защо разглеждаме тази точка (за избърсването на чорапите) в книга за акида - все пак това е въпрос на фикх, но тук не разглеждаме други въпроси на абдеста (как да се измие лицето, дали лактите са включени в границите на абдест или не и т.н.)? Тъй като тези съобщения - относно допустимостта на избърсване на чорапи - са съобщения, които почти са достигнали нивото на tawattur (тоест хадиси, предавани от огромен брой хора), и отричането на такива хадиси води до неверие. Трябва да се вярва в такива неща, защото това е ясно известно от религията, като например, че сивакът е сунната. Такива неща не могат да се отрекат.

Ето защо Ебу Ханифа каза, че има страх, че такъв човек може да изпадне в неверие. Не е казал категорично, че е кяфир, а само че има опасения да не извърши куфр.

Зейди шиитите отричат възможността за масу алал кхуфейн (бърсане на чорапи), но ние не ги обвиняваме в неверие за това, а казваме, че това е голям грях.

„Десето. Намаляването на молитвите по пътя (от четири на два рекята) и възможността за прекъсване на поста по пътя (без пост на пътя) е облекчение, направено въз основа на ясния текст на Корана, което казва (което означава): "няма грях за вас, ако съкратите молитвите си и спрете да постите."

Има несъответствия по отношение на възможността за комбиниране на молитви по пътя между учени от различни мадхаби, тъй като Коранът не казва това (той говори само за разрешение за намаляване на молитвите от четири рака до два раката). Ето защо някои учени (като шафитите) вярват, че е възможно да се четат Зухр и Аср или Магриб и Иша заедно, но ханафитските учени не позволяват това.

Ханафите разбират въпроса за комбинирането на молитвите като разрешение да се доближи една молитва до границите на друга - да се чете Zuhr, например, в момент, когато времето на Asr е почти настъпило, тоест да се четат две молитви почти в ред, но отлагат Zuhr за времето на Asr или, обратното, според тях е невъзможно.

Всяко постановление в шериата, независимо за какъв въпрос се отнася, е свързано с акида - дори и да не извършваме някакво действие, трябва да вярваме, че е задължително, като извършването на намаз например. Акида разглежда самия Хаким, Законодателя, Който е установил тези закони, и какви са те и каква е тяхната позиция (задължителни ли са, желателни, забранени и т.н.) - това е въпрос на фикх.

Мулла Али Кари цитира следните думи: ако човек каже: „Покланям се на Аллах в името на наградата в рая или поради страх от наказание в ада и ако те не съществуваха, не бих се покланял на Аллах“, той е кафир . Аллах заслужава да бъде обожаван от самия него, чрез неговите качества, а адът и раят са само проява на Неговото удоволствие или Неговия гняв. Но това не означава, че трябва да кажем, че не се страхуваме от Ада. Който казва, че не се страхува от Ада, изпада в неверие, защото Аллах говори много пъти в Корана за опасността от наказанието в Ада. Оказва се, че човек казва на Всевишния: „Не можеш да създадеш нищо, което да ме изплаши“. Това е подигравка със заплахите на Всевишния. Трябва да запазите средата. Ние желаем Рая и се страхуваме от Ада, но се покланяме на Аллах не само заради това.

От хадиса знаем, че ако един човек е потискал, обиждал или говорил лошо за друг, тогава този човек ще има право да отнеме нещо от добрите си дела и когато те приключат, той ще може да прехвърли греховете си върху него. Но ние нямаме добри дела, така че ако обидим някого или клюкарстваме за някого, трябва да сме готови, че към нашите грехове ще се добавят още грехове.

„Възможността да видиш Аллах в рая е истината, визията на Аллах ще бъде без образ, без подобие и без посока.“

Тези, които ще бъдат в рая, ще могат да видят Аллах, но не и начина, по който ние виждаме нещата в този свят, тоест в някаква посока (горе, долу, ляво, дясно) или в някакъв образ (както християните рисуват Всевишния формата на определен старец с брада). Ще Го видим без образ, такъв, какъвто е. Не знаем как ще стане това, защото първоначално човек няма тази способност да види Аллах в този живот, ние не можем да направим това. Но в отвъдния живот Аллах ще създаде тази възможност в нас.

„Застъпничеството (шафаат) на нашия господар Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е истината за всички, които принадлежат към Ехл-Дженна (жителите на Рая), тоест към богобоязливите вярващи, дори и да са от тези които вършат големи грехове.

Шафат (застъпничеството) на Пророка (саллаллаху алейхи ве саллям) ще бъде само за вярващите, няма да бъде за кафири или мунафики. Също така, учените, шейховете, аулиите и богобоязливите хора ще имат шафат.

„Айша, след Хадиджа (Аллах да е доволен от тях), е най-добрата от жените на този свят, тя е майката на правоверните. Тя е освободена от обвиненията в зина (прелюбодеяние) и е чиста от това, в което я обвиняват проклетите рафиди.”

Това са някакви шиити, които намекват, че тя е извършила зина. Това се отнася до добре известния случай, когато след една от битките камилата на Айша изостана от армията и един спътник й помогна да стигне до армията. И мунафиците започнаха да намекват, че между тях има грях. След това Аллах разкрива стих, който казва, че Айша е чиста от такива грехове. Всеки, който обвинява Айша в изневяра, е кафир, защото отрича изричния текст на Корана.

„Който каже, че Айша е извършила зина, самият той е роден от зина, защото обвинява майката на правоверните.“

В крайна сметка тя е майка на всички вярващи; ако мюсюлманин я обвини в такива неща, това ще бъде същото като да обвинява собствената си майка. Което означава, че е незаконороден, защото майка му е мръсница.

В крайна сметка, ако някой обвини майка ни в нещо подобно, ще бъдем много неприятни, ще се ядосаме, защото всеки човек обича майка си. Ако се ядосвате, когато някой, когото обичате, е обиден, това е израз на любов, такава омраза не е лошо качество. Омразата е лоша, когато е насочена към нещо добро; когато е насочено към лошото, е добро.

Омразата към злото, към греха е добро качество, това е обратната страна на любовта. Следователно, ако някой обижда сподвижниците или майките на правоверните, а това не ни засяга, това означава, че нямаме любов към исляма и към Пророка, саллаллаху алейхи ве селлем.

„Жителите на Рая ще бъдат завинаги в Рая, както неверниците ще бъдат завинаги в Ада и няма да бъдат изведени оттам. В крайна сметка Аллах е казал за вярващите, че те са обитатели на Рая и ще останат там завинаги. А за неверниците каза, че те са обитателите на Ада и ще останат там завинаги.”

Адът няма да бъде разрушен и неговите обитатели ще бъдат там завинаги (с изключение на грешните мюсюлмани, които ще бъдат изведени оттам).

Виждаме колко актуален е текстът на Абу Ханифа, колко погрешни схващания, които се разпространяват в наше време в името на исляма, са опровергани в него - че Аллах има място, че Той е някъде или седи на Арша, че Адът не е вечна, Аиша е пречистена тук, да, Аллах ще бъде доволен от нея от обвинения в изневяра.

И така, нека Аллах да ни даде да принадлежим към онази спасена група, Ехлу-с-Сунна, на която Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи ве селлем) е свидетел на Рая, защото те са тези, които следват това, с което той дойде. Амин.

1. Прочетете 56-та сура „Падане“ след нощната молитва (иша).

2. Прочетете стих 39 от сура „Пещерата“:

??? ???? ??????? ??? ??????? ?????? ?????????

Ma sha Allah la quwwata illya billya

« Какво иска Аллах: Няма сила освен с Аллах».

3. Четете сура Зората редовно

4. Който каже „Ар-раззак” („Всеподхранващ”) 308 пъти сутринта, ще получи повече наследство, отколкото очаква.

5. За да придобиете финансова независимост, прочетете сура „Та.Ха” в последната част на нощта (преди зазоряване).

6. Според Имам Бакир (А), за да се увеличи наследството, човек трябва да рецитира тази дуа:

Allahumma inni asaluka rizkan wasiAan teyiban min rizqiq

„О, Аллах, моля Те за обширно, добро снабдяване от Твоето наследство.“

7. Прочетете тази дуа 1000 пъти в полунощ, за да ви спаси от бедност и да увеличи вашата партида:

Subhanaka maaliki l-hayyu l-qayyum allazi la yamut

„Прославен си Ти, Царю, Живият, Вечно Съществуващият, Който няма да умреш.“

8. За да увеличите наследството си, рецитирайте „Ya Ganiya“ (ударение върху буквата „i“, което означава „О, Богати“) 1060 пъти между вечерната и нощната молитва.

Allahumma Rabba ssamavaati ssabA wa Rabba l-Arshi l-Azym ikdi Anna ddayna wa agnina mina l-faqr

„О, Аллах, Господарю на седемте небеса и Господарю на великия трон, изплати дълговете ни и ни избави от бедността!“

10. Прочетете тази дуа 7 пъти със салават след всяка задължителна молитва:

Rabbi inni limaa anzalta ileyya mina heirin fakiir

"О, Аллах, имам нужда от това, което си ми изпратил за добро!"

11. Прочетете тази дуа със салават 114 пъти след нощната молитва (иша) в продължение на 7 дни, започвайки от петък:

Wa Aindahu mafaatihu l-geibi la yaAlamuhaa illa huwa wa yaAlamu maa fi l-barri wal bahri wa maa taskutu min varakatin illya yaAlamuhaa wa la habbatin fii zulumaati l-ardi wa la ratbin wa la yabisin illa fii kitabin mubiin ya hayu ya Qayyum

„Той има ключовете към скритото и само Той знае за тях. Той знае какво има на сушата и в морето. Дори лист пада само с Неговото знание. Няма зърно в тъмнината на земята, нито прясно, нито сухо, което да не е в ясното Писание! О, Живи, о, Вечно Съществуващи!”

12. В “Kanzul Maknun” се съобщава от Светия Пророк (S), че следната дуа, ако се чете след молитва от 2 раката, увеличава ризка:

Ya maajid ya waajid ya ahadu ya kariim atavajjahu ileyka bi muhammadin nabiyika nabiy rrahmati salla Allahu alayhi wa aali. Ya rasuulya llahi inni atavajjahu bika ila llahi rabbiqa wa rabbi wa rabbi kulli shay. Fa asaluka ya rabbi an tusalliyya Alya muhammadin wa ahli beitihi wa asaluka nafkatan kariimatan min nafkatika wa fathan yasiran wa rizkan vaasiAan alummu bihi shaAsi wa aqdi bihi dayi wa astaAiinu bihi Alya Ayaali

„О, Славни! О, Пребъдващ! О, единствената! О, великодушни! Обръщам се към Теб чрез Мухаммад - Твоят пророк, пророкът на милостта, поздравите на Аллах да бъдат върху него и семейството му! О, Пратенико на Аллах, чрез теб се обръщам към Аллах, твоя и моя Господ, Господа на всички неща! Моля Те, о, Господи мой, да благословиш Мохамед и хората от неговия Дом и да ми дадеш щедра храна, лесна победа и обширно наследство, с което да уредя разстроените си дела, да платя дълговете си и да нахраня семейството си!

13. Прочетете сура „Падане“ 3 пъти след всяка нощна молитва (иша) в продължение на 5 седмици непрекъснато, започвайки от събота. Всеки ден преди да прочетете тази сура, рецитирайте следната дуа:

Allahumma rzukni rizkan waasiAn halalan teyiban min geyri qaddin wa stajib daAwati min geyri raddin wa aAuzu bika min faziihati bi fakrin wa dayin wa dfaA Anni haazeini bi haqqi l-imameini sibteini al-hasan wal hussein Aleihima salamu birahmatika ya arkhama rrahimiin

„О, Аллах, дай ни обширно, позволено, добро наследство без упорит труд (да го получим) и отговори на молитвата ми, без да я отхвърляш! Прибягвам към Теб от унижението на бедността и дълга! Така че отстрани тези две бедствия от мен в името на двама имами - Хасан и Хюсеин, мир на праха на двамата, с Твоята милост, о, Всемилостиви от Милосърдните!

14. Както е посочено в “Kanzu al-maknun”, човек трябва да прочете стих 186 от сура “Кравата” между wuz и задължителната молитва за увеличаване на наследството.

16. От Имам Садик (А): за да увеличите ризк, трябва да държите написаната сура „Хиджр“ в джоба или портфейла си.

Я каввию я ганию я валю я малий

„О, Силен, о, Богат, о, Покровител, о, Дарител!“

18. Мухсин Кашани казва, че тази (по-горе) дуа трябва да се рецитира 1000 пъти между вечерната и нощната молитва.

Astaghfiru llah laziya la ilaha illya huwa rrahmaanu rrahiimu l-hayyul l-qayyumu badiiAu ssamawaati wal ard min jamiiAi jurmi wa zulmi wa israafi Alya nafsi wa atuubu ili

„Моля прошка от Аллах, освен Когото няма друг бог - Милосърдния, Милосърдния, Живия, Вечно съществуващия, Създателя на небето и земята - за всичките ми престъпления, потисничества и несправедливости срещу мен и се обръщам към Него!“

20. Прочетете стихове 40-42 от сура „Крава“ 21 пъти на ден след сутрешната молитва в продължение на 40 дни, за да получите „ризк акбар“.

Преводач: Амин Рамин

Ако сте харесали този материал, помогнете да създадете нови - подкрепете проекта! Можете да направите това тук: Всяка рубла, която преведете, е още една стъпка към победата на Истината.