МОЛИТВИ, ПРОЧЕТЕНИ ОТ ЧОВЕК, КОЙТО Е БИЛ ЗАГРИЖЕН И ТЪЖЕН

Allahumma inni ‘abdukya ibnu ‘abdikya ibnu ematiq. Naasyatii bi yadika maadyn fiya hukmukya ‘adlun fiya kadooky. As'alukya bi kulli ismin khuva lak, sammyayte bihi nafsyak, av anzaltahu fi kitaabik, av 'allyamtahu akhaden min halkyk, av ista'sarte bihi fii 'ilmil-gaybi 'indek, en tad-j'alal-kur'ana rabi' ah kalbi, wa nuura sadri, wa jalaa'e huzni, wa zahaaba hammi

МОЛИТВА ЗА ПОКАЯНЕ
Allahumma ante rabbi, laya ilyayahe illaya ant, halyaktania wa ana 'abduk, va ana 'alaya 'ahdikya va va'dikya mastato'tu, a'uuzu bikya min sharri maa sona'tu, abuu'u lakya bi ni'matikya 'alaya wa abuu'ulakya bi zanbii, fagfirlii, fa innehu laya yagfiruz-zunuube illaya ant.

МОЛИТВА, КОЕТО ЕЖЕДНЕВНО ЧЕТЕНЕ Е МНОГО ПОЛЕЗНО

Hasbiya llaahu laya ilyayaha illaya hu, ‘alayhi tavakkyaltu wa khuva rabbul ‘arshil-‘aziim.

Превод:
„Бог ми е достатъчен. Няма друг бог освен Него. Разчитах на Него и Той е Господарят на великия трон ”(Свещеният Коран, 9:129).

Пророкът Мохамед (мир и благословиите на Бог да бъдат върху него) съобщава: „Който каже тази [молитва] седем пъти сутрин и седем пъти вечер, Всемогъщият ще бъде достатъчен, за да разреши всеки проблем“ (Св. Х. Абу Дауд ).

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ ПРЕДИ СЪН

Първо се четат следните три сури от Свещения Коран:

Кул хувал-лааху адад. Аллах сомад. Lam yalid wa lam yulad. Wa lam yakul-lyahu kuuvan ahad (Свещен Коран, 112).

Превод:
„Кажи: „Той, Аллах, е Един. Аллах е вечен [само Той е Този, от когото всички ще имат нужда до безкрайност]. Не раждаше и не се раждаше. И никой не може да се сравни с Него."
Бисмил-ляяхи ррахмани ррахим.

Кул а'уузу би раббил-фаляк. Min sharri maa halyak. Wa min sharri gaasi-kyn izee wakab. Wa min sharri nnaffaasaati fil- ‘ukad. Wa min sharri haasi-din izee hasad (Свещеният Коран, 113).
Превод:
„Кажи: „Търся от Господ зората на спасението от злото, което идва от това, което Той е създал, и от злото на спуснатия мрак. От злото на фокусниците и злото на завистниците, когато завистта узрее в него.

Бисмил-ляяхи ррахмани ррахим.

Kul a'uuzu bi rabbin-naas Maalikin-naas. Иляхин-наас. Мин sharril-vaswaasil-hannaas. Алюзии към yuvasvisu fii suduurin-naas. Minal-jinnati van-naas (Свещеният Коран, 114).
Превод:
„Кажи: „Търся спасение от Господа на хората, Владетеля на хората, Бога на хората. [Търся спасение от Него] от злото на нашепващия Сатана, който се оттегля [при споменаването на Господ]. [Сатана], който внася объркване в сърцата на хората. От [злите представители на Сатана измежду] джинове и хора.

След като прочетете трите споменати сури, трябва да духнете в дланите си и да избършете цялото си тяло с тях, като започнете от лицето и главата (повторете всичко това 3 пъти). Както се казва в един от хадисите на пророка Мохамед (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него), човек, който е говорил и направил горното, ще бъде спасен от всяко зло до сутринта. Също така е полезно да прочетете аята „ал-Курси“ и последните два стиха от сурата „ал-Бакара“ преди лягане:
Бисмил-ляяхи ррахмани ррахим. Allaahuliaya ilyayahe illaya huval-hai-yul-kayuum, laya ta'huzuhu sinatuv-valyaya naum, lahu maa fis-samaavaati wa maa fil-ard, man hall-lyazii yashfya'u 'indahu illaya bi of them, ya'lamu maa bayna aidiihim wa maa halfahum wa laya yuhiituune bi shayim-min 'ilmihi illaya bi maa shaa'a, wasi'a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, wa laya ya'uuduhu hifzuhu-maa wahuwal-'aliyul-'aziim (Свещеният Коран, 2: 255).

Превод:
„Аллах (Господ) ... Няма друг бог освен Него, Вечно Живия, Съществуващия. Нито сън, нито сънливост няма да го настигне. Той притежава всичко на небето и всичко на земята. Кой ще ходатайства пред Него, освен по Неговата воля?! Той знае какво е било и какво ще бъде. Никой не е в състояние да разбере дори частици от Неговото знание, освен по Неговата воля. Небесата и земята са прегърнати от Неговия трон и Той не си прави труда да се грижи за тях [за всичко, което е в нашата вселена и извън нея]. Той е Всевишният [във всеки смисъл над всичко и всичко], Великият [Неговото величие няма граници]!”.

Бисмил-ляяхи ррахмани ррахим. Aamana rrasuulu bimaa unzil ilyaihi mir rabbihi wal mu'minuun. Kullun aamana bil-lyahi va malayai kyatihi va kutubihi va rusulih. Laya nufarriku bina akhadim-mir-rusulih. Wa kaalyu sami’naa wa ato’naa gufraanakya rabbanaa va ilyaykyal-masyyr. Laya yukyalliful-laahu nafsan illaya vus’akhee. Lyakhaya maa kasebet wa ‘alaihee ma-ktesebet. Rabbanaa laya tu’aa-hyznaa in nasiinaa av ahto’naa. Rabbanaa valaya tahmil ‘alayanaa isron kamaa hamaltahu ‘alal-lyaziyne min kablinaa. Rabbanaa valyaya tuhammilnaa maa laya takeate lyanaa bih. Wa’fu ‘annaa vagfirlyanaa varhamna, ante mavlyanaa fansur-naa ‘alal-kawmil-kyafiriin (Свещен Коран, 2:285,286).

Превод:
„Пророкът [Мохамед] вярваше в [истината и достоверността на това, което] му беше низпослано от Господа, и вярващите [също вярваха]. Всички [които можеха да повярват] повярваха в Бог [единствения Създател], в Неговите ангели, Неговите писания и Божиите пратеници. Ние не се делим на пратеници.

И те (вярващите) казаха: „Ние чухме [Божествените съвети дадени чрез Пророка] и се подчинихме. Моля Те да простиш греховете ни, Господи, защото завръщането е при Теб.” Аллах не налага на душата това, което е по-голямо от нейната сила (възможности). Това, което е направила [добро], е в нейна полза, а това, което е направила [лошо], е против нея. Боже мой! Не наказвайте за забравено или извършено по погрешка. Не възлагай на нас бреме (тежест), както си го натоварил на онези, които бяха преди нас. Не приемайте за наша отговорност да правим това, което не можем. Прости ни [нашите грехове и грешки], прости ни [това, което е между нас и другите хора, не им разкривай нашите недостатъци и грешки] и се смили над нас. Ти ~ наш Покровител, помогни ни [в конфронтация] с хора, които Те отричат [с тези, които са забравили, се застъпва за унищожаването на морала, морала] относно вярата].

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ СЛЕД МАЛКО (ВУДУ) И ГОЛЯМО (Гусл) Уду

Ashkhadu allaya ilyayaha illal-laakh, wahdahu laya shariikya lyakh, wa ashkhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuulyuhy.
Превод:
„Свидетелствам, че няма друг бог освен Единия Господ, Който няма партньор. Аз също свидетелствам, че Мохамед е Негов слуга и Пратеник.”

Allahumma-j’alni minat-tavvaabin, wa-j’alni minal-mutatohkhi-riin.

Превод:
"О, Аллах, направи ме измежду хората, които се покайват и пречистват."

Subhaanakyal-laahumma va bi hamdik, ashhadu allaya ilyayaha illaya ant, astagfirukya va atuubu ilyayk. Превод:

„О, Господи, Ти си далеч от всички недостатъци! Слава на Тебе! Свидетелствам, че няма друг бог освен Теб. Моля Те за прошка и се покайвам пред Теб.

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПРИ РАЗКУПВАНЕ (ИФТАР) ПО ВРЕМЕ НА ГОСТ (УРАЗА)

Allahumma lakya sumtu wa ‘alaya rizkykya aftartu wa ‘alaikya tavakkaltu va bikya aamant. Zehebe zzomeu vabtellatil-‘uruuku wa sebetal-ajru in sheal-laahuta’ala. Ya vaasial-fadli-gfir li. Alhamdu lil-lyahil-lyazii e’aana-nii fa sumtu wa razakanii fa aftart.

МОЛИТВА ЗА ЧЕТЕНЕ ПРИ БЕДА ИЛИ ЗЛОПОЛУКА

Innaa lil-lyahi wa innaa ilaihi raaji’uun, allahumma ‘indakya ahtasibu musyybatii fa’dzhurnii fiihe, wa abdilnii bihee khairan minhe.

СПОМЕНАВАНЕ НА ГОСПОДА ПРИ ВЪЗМОЖНА ОПАСНОСТ ОТ ВРАГОВЕ И ВРАГОВЕ

Allahumma innaa naj'alukya fii nuhuurihim, wa na'uuzu bikya min shuruurihim.
Превод:
О, Аллах, даваме гърлата и езиците им на Теб за съд. И ние прибягваме до Теб, отдалечавайки се от тяхното зло.

Hasbunal-laahu wa ni'mal vakiil.

„Господ ни е достатъчен и Той е най-добрият Защитник.“

ДУА АЛ-ИЗМ АЛ-АЗАМ

« Laya ilyayahe illaya ante subhaanakya inni kuntu minaz-zoolimiin.
Allaahu laya ilyayahe illaya huval-hayyul-kayuum, laya ta'huzuhu sina-tuv-valaya naum, lahu maa fis-samaavaati wa maa fil-ard, man hall-lyazii yashfya'u 'indahu illaya bi of them, ya'lamu maa bayna aidiihim va maa halfa-hum wa laya yuhiituuna bi sheyim-min 'ilmihi illya bi maa shaae, wasi'a kursiyuhu ssamaavaati val-ard, valyaya yauduhu hifzuhumaa wa huval-'alii-yul-'aziim.

Kulil-lyayahumma maalikal-mulki tu'til-mulkya men tashaa'u wa tanzi-'ul-mulkya mim-men tashaa', wa tu'izzu men tashaa'u va tuzillu men tashaa', biyadikyal-khair, innakya 'alaya kulli шейин кадиир.

Khuwal-laahul-lyazii laya ilyahhe illaya hu, ‘aalimul-gaibi vash-shaheede, khu-var-rahmaanu rrahiim. Huval-laahul-lyazii laya ilyayakhe illaya hu, al-malikul-kudduus, as-salayamul-mu'min, al-muhayminul-'aziiz, al-jabbaarul-mu-takyabbir, subhaanal-laahi ‘ammaa yushrikuun. Huval-laahul-haalikul-baariul-musavvir, lyakhul-asmaaul-husnaa, yusabbihu lyahu maa fis-samaavaati val-ard, wa huval-‘aziizul-hakiim.
Алиф Лаям Миим. Аллаху лайа иляйахе иляя хувал-хайюл-кайюум. Wa ilya-yahukum ilyayakhun vaakhid, laya ilyayakhe illaya huvar-rahmaanur-rahiim. Аллаху лайа иляйахе иляя ху, ал-ахадус-сомад, аллазии лам ялид уа лам йуляд, уа лам якун лаху куфуван ахад.

As'elukya ya allaah, ya huva ya rahmaanu ya rahiim, ya hayu ya kayyuum, ya zal-jalyali wal-ikraam.
Allaahumma inni as’elukya bianni ashhadu annekya antel-laah, laya ilyahe illaya ant, al-ahadus-somad, allazii lam yalid wa lam yulyad, wa lam yakun lahu kufuvan ahad.
Allahumma inni as’elukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe illaya ant, al-mannaanu badi’us-samaavaati val-ard. Ya zal-jalyali wal-ikraam, ya hayu ya kayyuum.

Allaahumma inniy as’elukya bianne lakyal-hamd, laya ilyayahe illaya ant, vahdekya laya shariikya lak, al-mannaanu badii’us-samaavaati val-ard, zul-jalyali wal-ikraam. Ya hannaanu ya mannaan, ya badii’as-samaavaati val-ard, ya zal-jalyali val-ikraam, alukal-jannate wa a’uuzu bikya mi-nen-naar.
Allahumma ahsin ‘aakybatanaa fil-umuuri kullihee, va ajirnaa min khyzyid-duniya va ‘azaabil-kabr.

Превод:
„Няма друг бог освен Теб [О, Господи!]. Вие сте далеч от всички недостатъци. Наистина [пред Тебе] аз съм един от грешниците.
Аллах... Няма друг бог освен Него, Вечно Живия, Съществуващия. Нито сън, нито дрямка ще го настигне. Той притежава всичко на небето и на земята. Кой ще ходатайства пред Него, освен по Неговата воля? Той знае какво е било и какво ще бъде. Никой не е в състояние да разбере Неговото знание, освен по Неговата воля. Небето и земята са прегърнати от Неговия трон и Неговата грижа за тях не притеснява. Той е Всевишният, Велик!
Кажете: „О, Господи, който имаш сила! Давате власт на когото пожелаете и отнемате от когото пожелаете. Превъзнасяш когото си искаш и унижаваш когото си искаш. В дясната ти ръка е добро. Ти можеш всичко!“

Той е Господ, няма друг бог освен Него. Той е Всезнаещият. Неговата милост е безгранична и вечна. Той е Господ, няма друг бог освен Него. Той е Суверенът. Той е Свят. Дарява мир, повелява вяра, пази безопасността. Той е Могъщият, Всемогъщият, над всички несъвършенства. Всемогъщият е далеч от привързаните към Него съдружници. Той е Творецът, Създателят, придаващ на всичко определена форма. Той има перфектни качества. Това, което е на небето и това, което е на земята, Го хвали. Той е Могъщ, Мъдър.

Алиф. Lam. Пантомима. Аллах... Няма друг бог освен Него, Вечно Живия, Съществуващия. Твоят Господ е един Бог, няма друг бог освен Него, Милосърдния. Неговата милост е безгранична и вечна. Няма друг бог освен Него, Единия, Вечния. Не раждаше и не се раждаше. Никой не може да бъде равен на Него.
Питам Те, о, Аллах! О, Всемилостиви, Чието милосърдие е безгранично и вечно! О, Вечно Жив, О, Съществуващ, О, Притежател на величие и благоговение!

Моля Те, като свидетелствам, че няма друг бог освен Тебе, Единия, Вечния, Който не си родил и не си родил, Когото никой не може да се равнява.

Питам Теб, Този, на Когото принадлежат всички похвали. Няма друг бог освен Тебе, Всемилостивия, Създателя на небето и земята, Притежателя на величието и благоговението, Вечно Живия, Съществуващия. О, Господи!
Питам Те, на Когото принадлежат всички похвали. Ти си Един и нямаш партньор, Всемилостивия, Създателя на небето и земята, Притежателя на величието и благоговението. Всемилостив, Създателю на небето и земята, Притежател на величие и благоговение, моля Те за Рая и се отдалечавам от Ада с Твоя помощ.
О, Аллах! Уверете се, че резултатът от всяко мое дело е само добър. Отстранете ни от срама и безчестието на земния живот. Пази ни от мъките на гроба."

МОЛИТВА ПРЕДИ ХРАНЕНИЕ

Бисмил-лях.
Последният пратеник на Всевишния каза: „Преди да започнете да ядете, всеки от вас трябва да каже: „Бисмил-лях“. Ако забрави за това в началото [на яденето], тогава нека каже веднага щом си спомни: „Bismil-lyahi fi avvalihi va aakhirihi“ („С името на Всевишния в началото и в края [на храната]”).”

Allahumma baarik lanaa fih, wa at’imnaa khairan minh.
Превод:
О, Всевишни, направи това благословия за нас и ни нахрани с това, което е по-добро от това."

МОЛИТВИ, ЧЕТЕНИ СЛЕД ХРАНЕНЕ

Al-hamdu lil-lyahi llazii at’amanaa wa sakaanaa wa ja’alyanaa minal-muslimiyin.
Превод:
"Хвала на Всевишния, Който ни нахрани и напои и ни направи мюсюлмани."
Al-hamdu lil-lyahi llazii at’amania haaza, wa razakaniihi min gairi hav-lin minnii making kuvva.
Превод:
„Слава на Всевишния, Който ме нахрани и дари с това. Аз всъщност нямам нито силата, нито властта [да растат и да приемат храна без земя, въздух и вода, които също са създадени от Бога].“

МОЛИТВА, ЧЕТЕНА ПО ВРЕМЕ НА ЖЕРТВА

Бисмил-ляхи уал-лааху акбар. Аллахумма минкя уа лак. Аллахума та-кабал мини.

Превод:
„В името на Всевишния Аллах. Аллах е велик. О, Всевишни, от Теб [ние получаваме тези благословии] и при Теб [се връщаме]. О, Аллах, приеми това [добро дело] от мен."

Из книгата на Шамил Аляутдинов "Пътят към вярата и съвършенството"

Нуман ибн Сабит, по-известен като Абу Ханифа (699-767), е най-известният и влиятелен юрист в историята на исляма. Името му често се придружава от почетната титла "ал-Имам ал-Азам" ("Най-великият примат"). Защо Абу Ханифа е с такъв прякор? - разсъжденията по този въпрос са в основата на тази статия.

? Формална причина за това може да бъде фактът, че Абу Ханифа е най-старият сред всички имами - основателите на сунитските мазхаби. И така, Малик ибн Анас е роден през 713 г. и умира през 795 г. Имам Мохамед аш-Шафии е роден в годината на смъртта на Абу Ханифа, а Ахмад ибн Ханбал - едва през 780 г.

? От всички тези имами, само Абу Ханифа може да се срещне с сподвижниците на Пророка Мохамед (саллеллаху алейхи ве селлем), въпреки че този факт е въпрос на дебат. Подобен въпрос за почитателите на религиозната власт от онова време беше от фундаментално значение. Факт е, че с течение на времето идеята за богоизбраността на две поколения се утвърди сред мюсюлманите: сахаби и табиини. В резултат на формализирането на тези понятия всички хора, които като мюсюлмани са видели пророка Мохамед поне веднъж в живота си, започнаха да се класифицират като сподвижници, а тези, които също, като мюсюлмани, видяха и чуха поне един спътник, бяха класифицирани като табиини. В същото време беше особено важно не само да се види сахабът, но и да се получи от него знанието за религиозната традиция (хадис), която той пази.

Признаването на учен като представител на поколението табиини значително повиши религиозния му авторитет. На въпроса за „приемството“ на Абу Ханифа беше отделено специално внимание и поради това, че нито един от най-изтъкнатите фуки от онова време (ал-Аузаи1, Суфян ас-Саури2, Лейс ибн Сад3, Малик ибн Анас и др.) не можеше да претендира за такова ранг.

Трудността обаче се крие във факта, че Абу Ханифа е роден, макар и по-рано от много известни фуки, но все пак доста късно, за да стане пълноправен „наследник“ на сподвижниците на Пророка. По времето, когато Абу Ханифа започна повече или по-малко съзнателно да възприема заобикалящата реалност, оцеляха само няколко сахаба, които видяха Пророка на същата млада възраст.

Биографите на учения са склонни да вярват, че в детството си е видял Анас ибн Малик4. Но те спорят дали Абу Ханифа е чул от устата на Анас думите на Пророка. Възможно е също така бъдещият имам да е срещнал Абу-Туфайл Амир ибн Васил от средите на сахабите.

Въпреки това, Абу Ханифа, формално попадащ под статута на „наследник“, в това си качество не представляваше интерес за религиозната наука на исляма, тъй като в рамките на мюсюлманската традиция ценността на поколението табиин беше преди всичко, във факта, че те са запазили за бъдещите потомци хадиси от пророка Мохамед. Следователно тези срещи издигат религиозния авторитет на Абу Ханифа не като учен, а само като личност, тъй като благодарение на тях той попада под аята на Корана и съответните хадиси на Пророка, които провъзгласяват табиин. В същото време самият Абу-Ханифа не без основание вярваше, че нивото на неговите знания напълно съответства на знанието на табиините. „Ако има хадис от Божия Пратеник“, каза той за своя научен метод, „тогава ние безусловно го приемаме. Ако има няколко мнения на сахаба, тогава ние избираме между тях. Ако решението е взето от табиините, тогава ние се състезаваме с тях“, защото „и те, и ние сме [обикновени] хора“, добави ученият.

? В допълнение, Абу Ханифа е първият теолог, разработил система от ислямско право, която, базирана на законите на Корана и Суната, ще отговаря на изискванията на ежедневието. За това се използва дълбока логическа обосновка на правни източници, които се приравняват на съгласуваното мнение на религиозните власти по всеки въпрос и преценка по аналогия с Корана и Суната. Когато обявява решението си по някакъв спорен или неясен въпрос, Абу Ханифа не просто се доближава буквално до източника (аят или по-често - хадис), но изгражда аргументите на истихсан5 (естествено, без да противоречи на принципите на исляма), като по този начин довежда до съвършенство техниката на лъча6, за първи път широко използвана от един от сподвижниците на пророка Ибн Масуд.7

Всъщност именно поради тази причина имам ал-Шафии каза, че "мюсюлманите дължат на Абу Ханифа постиженията в развитието на фикха." Наистина, преди Абу Ханифа изобщо не е имало наука като фикх.

? И все пак, формалните причини за възвисяването на Абу Ханифа само повърхностно обясняват този статут на неговия „Най-велик примат“, който беше толкова обичан от всички многобройни привърженици на правната школа на Ханафи. По-дълбоки причини трябва да се считат за мащаба на фигурата на имама, неговата изключителна ексцентричност и най-големите интелектуални способности.

Да започнем с последното. Силата на логиката на Абу Ханифа беше просто легендарна. Когато аш-Шафии попита Малик ибн Анас за кията на най-великия имам, той отговори: „Ако той ви говори за тази стена, доказвайки, че е направена от злато, той ще намери аргументи.“ Трябва да се отбележи, че тогава qiyas се разбира не само като технически юридически термин, обозначаващ определен правен метод, но и като рационализъм в широкия смисъл на думата, елементарна човешка логика.

Въпреки че рационализмът се възприема от традиционалистите като намеса на човешкия принцип в дадената от Бога религия и следователно строго осъждан, според Абу Ханифа, киас има ограничен обхват по въпросите на литургичното и наказателното право. Като цяло методите на Абу Ханифа направиха неговия мазхаб възможно най-близо до реалностите на живота. От всички имами - основателите на мазхабите, само Абу Ханифа е живял и действал в епоха, когато илм ал-хадис, науката за хадисите, все още не е съществувала като такава: събирането на хадиси е започнало за първи път по заповед на халиф Умар II8 . Най-великият имам просто не е имал под ръка основа за развитие на фикх въз основа на по-нататъшни постижения в изучаването на хадисите, но въпреки това той направи невъзможното: той разработи методологията на истихсан и кияс. Имамът призова юристите да изхождат от общите принципи на благоразумието и справедливостта - "предпочитайте най-доброто" (истихсан), въпреки че това не винаги е лесно.

? Към най-висшия пиетет. Абу Ханиф наслагва специални човешки качества. Така, въпреки че Абу Ханифа отдавна е изпреварил своя учител, мюфтията на Куфа, Хаммад ибн Абу Сюлейман (след десет години упорито обучение, Абу Ханифа осъзнава себе си като независим муджтахид9 и иска да се отдели от своя учител), в крайна сметка той изоставя своя намерение. „Една вечер реших, че ще го направя, но когато влязох в джамията и го видях [Хаммад], разбрах, че не си струва да го оставям, затова отидох и седнах при него“, каза той. В класната стая Абу-Ханифа отдавна влизаше в спорове с Хамад, аргументираше гледната си точка по такъв начин, че учителят нямаше какво да отговори - и въпреки това не го остави до смъртта на Хамад и прекара още осем (!) години в сянката на който се помни само във връзка със самия Най-велик примат. Въпреки това, самият Абу-Ханифа освободи своя ученик Абу-Юсуф (731-798), когато почувства, че е достигнал ниво в знанията си, сравнимо с това на неговия учител.

? Друг пример за неговото отношение към живота е отказът на Абу Ханифа от престижния пост кадия на новата столица на Багдадския халифат. Като най-авторитетният факих на Ирак, Абу Ханифа решително отхвърли предложението на халиф ал-Мансур да заеме официален пост в държавната система. Личната независимост, автономията, способността да изразява безпристрастни, но обективни оценки бяха по-скъпи за него и престижно място и дори, както се оказа, самият живот. Като отмъщение халифът заповядва да бъде затворен и бичуван, въпреки възрастта и високия му авторитет (ал-Имам ал-Азам умира малко след екзекуциите). Но нито „морковът“, нито камшикът на халифа успяха да пречупят волята на Абу Ханифа. Тази решителна позиция никога не се противопоставя на жизнения път на неговия ученик Абу Юсуф, който не само не отказва поста кадия, но и става главен съдия на халифата за първи път в историята на исляма, с право на назначава местни съдии и приема жалби. Това обстоятелство кара ханафите да възприемат на практика държавна доктрина. Такъв е парадоксът на историята: Абу Ханифа избяга и умря от държавата, която по-късно ще освети решенията си в негово име. Подобен контраст обаче би бил неестествен и погрешен във всички точки: управляващият се смени, политиката към опозиционните движения беше значително смекчена и отношенията между държавата и обществото като цяло се промениха. Абу Юсуф успя не само да завърши правните разработки на своя учител, но и да направи школата Ханафи най-разпространената в целия халифат. И все пак, тези различия в житейските пътища на Абу Ханифа и Абу Юсуф винаги са пред очите ни: ученик, третиран с благосклонност от управляващите и притежаващ една от най-високите официални титли в държавната система, изключителен теолог сам по себе си, може не засенчват Учителя в никоя ислямска теология, нито по отношение на културата на почитане на улемите10, нито в паметта на хората. „Ще се втурнеш към светското“, предсказал Абу Ханифа съдбата на своя ученик, „и то ще се втурне към теб“.

? Между другото, добра причина, поради която Абу Ханифа и само той е достоен за титлата „ал-Имам ал-Азам” може да се счита за присъствието на неговите ученици, които са достигнали степента на муджтахид-мутлак11 (т.е. те имаха право самостоятелно да издават фетви по всякакви въпроси на шериата и бяха наравно с имамите-основатели на мазхабите по тяхното ниво). Нито Малик ибн Анас, нито Мохамед аш-Шафии, нито Ахмад ибн Ханбал оставиха след себе си такива велики последователи като учениците на Абу Ханифа - Абу Юсуф, Мохамед аш-Шайбани (749 - ок. 804) и Зуфар ибн ал Хузаил ( 732 - 774). „Нашите ученици – каза Абу Ханифа – са тридесет и шест. От тях двадесет и осем са способни да съдят, шест са способни да издават фетви, а двама ще обучават съдии и мюфтии“, посочвайки Абу Юсуф и Зуфар. В класната стая „Зуфар седеше срещу Абу Ханифа, а Абу Юсуф до него“: първият беше най-добрият ученик на имама, а вторият беше дясната му ръка.

Всички те с право могат да се считат за основните разработчици на школата Ханафи. Когато имам аш-Шафии беше попитан за фуките на Ирак, той отговори: „Абу Ханифа е техният имам. Абу Юсуф най-много следва хадисите. Мохамед ибн Ал-Хасан [аш-Шайбани] е най-подкован в правните казуси. Зуфар е най-проницателният в Кияс.”

Зуфар, следвайки примера на Абу Ханифа, няколко пъти отказва да заеме поста кадия и предпочита да преподава, което прави до смъртта си в млада възраст в Басра.

Учениците на Абу-Юсуф бяха същите аш-Шейбани и Ахмад ибн Ханбал; възгледите му оказват голямо влияние върху Мохамед ал-Шафии. Перу Абу Юсуф притежава редица произведения по фикх, включително известната творба „Китаб ал-Харадж“. Между другото, тази работа съдържа около 550 хадиса, цитирайки които авторът се позовава на доста широк кръг от информатори, а Абу Ханифа е първият в този списък - въпреки че само 6% от хадисите са предадени от неговите думи.

Аш-Шайбани, който също е учил при Малик ибн Анас, през последните 8 години от живота си е бил кадия на новата столица на халифата Ракка при халиф Харун ар-Рашид. Той се смята за първия систематизатор на ислямското право, той притежава няколко големи произведения по фикх. Той е съставител и коментатор на едно от изданията на съчинението на Малик ибн Анас „Муватта“. Сред най-известните му ученици е Мохамед аш-Шафии.

? Абу Ханифа е единственият неараб сред основателите на имамите на мазхабите. Принадлежал е към Мавали - персите, приели исляма. В епохата на Омаядите ограниченият правен статут на мавали се утежнява от унижения и обиди от по-ценните членове на обществото. Чистокръвните араби се отнасяха снизходително към немюсюлманите, присмиваха се на нечисти порицания, други навици в ежедневието, понякога, под страх от смърт, забраняваха да бъдат свързани с тях. Арабите не пропускаха възможността да подчертаят своето "превъзходство", понякога забравяйки, че самите те са потомци на неграмотни и недодялани бедуини. Ето защо, когато след известно време някой от покровителите на Абу Ханифа му напомни, че той е само неговият маула, той, пламнал, ще отговори: „Кълна се в Бога! Аз съм с по-благородна кръв от теб!“

Унижението на имигрантите от Иран се среща навсякъде. И въпреки това произходът на Мауали ще допринесе допълнително за формирането на Абу Ханифа като мюсюлмански учен. През онази епоха много перси бяха белязани с печата на мюсюлманската наука и знание. Причината за това се крие във факта, че унизеното им положение, пречките за изкачване по социалната стълбица понякога оставят единствения път за себереализация - религиозната наука, където единственият критерий, независимо от произхода, е степента и дълбочината на образованието. Въпреки трудностите при овладяването на тънкостите на арабския език и въпреки подигравките на арабите, мавали уверено влезе в първите редици на експертите по Корана и Суната. Имигрантите от Иран представляват авангарда на религиозната наука като цяло и в частност на мюсюлманския фикх. Именно от тяхното мнозинство се формира основната група експерти по шериата в различни части на халифата.

? Абу Ханифа, за разлика от други имами - основателите на мазхабите, се случи да вземе своите правни решения в "епохата на промяната" - по време на периода на смяна на династиите, придружен от разрушителна гражданска война, множество опозиционни движения, глобални сътресения (в началото на 740 г. въоръжено въстание срещу властта на Омаядските шиити-зайди, след това през 740-750 г. движението на Абасидите започва своето триумфално шествие през източните региони на халифата, което завършва с преврат и преследване на поддръжниците на предишното правителство) . Всичко това повлия както на идеологията, така и на методите на правни решения на Абу Ханифа, като в крайна сметка превърна неговия мазхаб в най-толерантното сред всички правни школи в исляма.

? Твърдението за най-голямата толерантност на ханафитското училище се основава на комбинация от редица факти, на първо място, върху рационалността на подходите на Абу Ханифа и неговите ученици към въпросите на фикха. Обикновено склонността на факихите на Ирак към рационализма се обяснява с различни обективни причини: различна социокултурна среда, която няма прецеденти в Корана и Суната, и следователно ги принуди да се обърнат към разума като единствен източник на знание възможно при новите условия; отдалечеността на региона от родината на исляма - Мека и Медина, където са живели основната част от носителите на религиозната традиция и др. Наистина, ако Имам Малик ибн Анас ежедневно, ежечасно е имал възможност да общува с „ахл ал-Медина“ – традиционно благочестивите жители на Медина, пазителите на традициите на града на Пророка, тогава Абу Ханифа не е имал такава възможност изобщо. Освен това, както беше споменато по-горе, имам ал-Азам беше лишен от инструментите, използвани от всички следващи муджтахидски имами - науката за автентичността на хадисите и дори самите колекции от хадиси.

И все пак, съгласявайки се в много отношения с традиционните аргументи, трябва да се отбележи, че естеството на школата на Куфи също е предопределено от субективен фактор: личността на нейния основател Ибн Масуд и влиянието, което халифът Умар ибн ал-Хатаб оказва върху него , като го инструктира да ръководи в този град религиозно образование. Факт е, че според източниците „Умар много силно осъди онези, които рецитираха много хадиси“. Затова, увещавайки пратениците си в Куфа и преди всичко Ибн Масуд, той каза: „Вие отивате при жителите на селото, за които звукът на Корана е като жужене на пчели, така че не ги отблъсквайте с хадиси и не ги разсейвайте [с тях]! Разкривайте Корана и разказвайте по-малко истории от Божия пратеник, Бог да го благослови и добре дошъл! Разбира се, Умар не забранява хадисите, а неразрешеното създаване на хадиси. Той, като велик държавник на исляма, който в продължение на много години изграждаше "вертикала на властта", ясно разбираше, че без единна, добре координирана законодателна система - което е невъзможно в ситуация, в която почти всеки произволно се отдава на задължително законотворчество (което по същество е представяне на хадиси) - основите на държавата ще бъдат подкопани и тя в крайна сметка ще рухне. Историята показва, че Умар е бил абсолютно прав. Разбирайки силата на авторитета на Пророка в мюсюлманската общност, различни политически групи не се свениха от по-нататъшното съставяне на фалшиви хадиси, отразяващи техните интереси, и хвърлиха Халифата в бездна от разногласия и объркване, от която мюсюлманската умма не може да се възстанови, докато сега. Ако фактът на политиката, преследвана от Умар, наистина се е състоял, тогава става ясно защо Ибн Масуд, който познава и предава доста хадиси през живота си, залага по време на командировката си в Куфа напълно различна, рационалистична школа, противоположна към хадисовия ригоризъм. „Знанието не е в множеството хадиси“, обясни той, „а в благочестието“. Това трябва да се вземе предвид, когато става въпрос за научната парадигма на най-великия примат, тъй като Абу Ханифа е повлиян от метода на Ибн Масуд и школата на Куфи като цяло, характеризираща се с малко използване на хадиси, анализ на юридически инциденти и коментиране на нормативни разпоредби.

? В допълнение към общата рационалност, толерантността на ханафитския мазхаб е повлияна и от друго, по-специфично обстоятелство - това е добре познатата позиция на ханафитското учение за признаване на вторичния характер на действията (амал) по отношение на вербалното разпознаване ( al-ikrar bi-l-lisan) и потвърждение от сърцето (at -tasdiq bi-l-qalb). Абу Ханифа и неговите ученици считат устното признаване и потвърждение на сърцевината на вярата в Аллах и в другите стълбове на вярата като достатъчно основание да се счита дадено лице за вярващ мюсюлманин. Тази най-важна разпоредба на ханафитската акида е ключова по отношение на обосноваването на толерантността и рационалността на тази школа. Исторически тази разпоредба се появи именно поради обстоятелствата, които разгледахме по-горе - наличието на многобройни групи, враждебни към правителството, които използваха сектантски вярвания, за да оправдаят своята богоизбраност, допринесоха за разцеплението в мюсюлманската умма. Абу Ханифа лично се сблъсква със сектанти - например през 745 г., когато група хариджити, негови основни богословски противници, нахлуват в Куфа. Пуританството, съчетано с религиозна реторика, им позволява да намерят широк отзвук в низшите социални слоеве на тогавашното общество. Безмилостни към своите противници-врагове, хариджитите прокламират идеята за религиозно убийство - истирад. Според тяхното учение всеки мюсюлманин „голям грешник” е признат за неверен (такфир 12), забранен и подложен на убийство. На практика „големите грешници” в очите на хариджитите са техните политически опоненти, всички, които не се присъединяват към тяхното течение.

? Изправянето срещу идеологията на хариджизма, като оръжие на раздора, се превърна за Абу Ханифа в дело на живота. Желаейки да лиши хариджитите от богословски аргументи, Абу Ханифа възприе идеята за irj13 - оставяйки нашите различия на решението на Всемогъщия - което изключва възможността за взаимни обвинения в неверие.

Днес тези основни принципи на ханафитската школа ни позволяват да разглеждаме милиони хора - абхазци, адиги, азербайджанци, башкири, дагестанци, ингуши, кабардинци, казахи, каракалпаци, карачаевци, киргизи, ногайци, осетинци, таджики, татари, туркмени, узбеки , чеченци, черкези и други - които са лишени от познания за исляма и невинаги спазват всички предписани религиозни и обредни предписания, като вярващи мюсюлмани (муминун). Тъй като милостта на Аллах се простира върху всички мюсюлмани, по този начин, според идеите на ханафитите, всеки, който декларира своя ислям и приема тази религия в сърцето си, дори да е грешник или да не изпълнява задължителните изисквания на исляма, има право на удоволствието на Всемогъщия, да принадлежиш към уммата, да посвещаваш в Корана - за разлика от мненията на други мазхаби. Никъде другаде, в което и да е друго законно ислямско училище, не могат да се намерят по-отворени врати за милиони хора, които са само формално привързани към исляма. От философска гледна точка Абу Ханифа, за разлика от Малик, аш-Шафии или Ахмад ибн Ханбал, е този, който отваря тези порти на спасение за маловерци, неграмотни хора или хора, откъснати от Уммата, и дори - както се оказа в постсъветското пространство – цели нации.

Освен това този принцип позволи на местните жители да запазят своите стари, предислямски традиции (които, между другото, са признати в ханафитския мазхаб като един от спомагателните източници на правото). Тук се крие основната причина, поради която ханафитският мазхаб се нарича от експертите най-толерантният в исляма и защо самите му последователи смятат тази школа за най-разбираема за обикновените вярващи. Това е и причината много общества, племена и нации в многонационални и поликонфесионални региони, като Централна Азия, Златната орда, Османската държава и Моголската империя, да приемат исляма в ханафитския прочит и защо техните потомци продължават да се придържат към постулатите на тези школи до ден днешен. Повече от вероятно това е и основната причина Абу Ханифа да бъде наричан Най-великият примат на ислямския фикх.

С позволението на Всемогъщия Аллах, днес ще започнем да четем книгата „Ал-Васия” („Завет”) от Абу Ханифа, доволен от Аллах Таала анху (Аллах да е доволен от него). Тази книга е поредица от инструкции, следвайки които, ние ще принадлежим към Ехлу-с-Сунна, а не към мубтадиите (заблудените), хора, които изопачават религията, с която дойде Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям).

Нека първо кажем няколко думи за имам Абу Ханиф. Може да възникне въпросът - защо Абу Ханифа е наричан Имам ал-'Азам - Великият Имам?

Наречен е така не защото е първият от четиримата имами във фикха и не защото неговите последователи са най-много в света, а именно защото е първият от учените на Ехлу-с-Сунната, който спори със заблудените - с шиити, с атеисти, хавариджи, мутазилити.

Той става имам първи в тази област, преди да се задълбочи в въпросите на фикх и иджтихад. Той защити убеждението на Ехлу Сунна, акиду на сподвижниците и табиите, той опроверга различни сектанти, които го изопачиха. Именно в това той на първо място стана имам, достигна степента на имам. След това, както му казал неговият учител Хаммад, той остави тези теми и се задълбочи във фикха и стана муджтахид в него, защото решението на проблемите на фикха стана по-необходимо. Първо той опроверга грешните, а след това се обърна към въпросите на фикха, въпроси от ежедневната практика, които изискваха повече внимание. Но той е имам за всички мюсюлмани (и не само за ханафите) именно по въпросите на илм ал-калам (акида, науката за вярата). И точно поради тази причина от него не се предават книги за фикх, а се предават само книги за акида (като Ал-Васия, като Рисала, като Фикх ал-Акбар и други).

Някои съвременни заблудени течения, тъй като не харесват съдържанието на тези книги, започват да говорят, че тези книги не принадлежат на Абу Ханифа, че техният иснад (верига на предаване) е слаб и т.н. Те бяха първите, които започнаха да говорят за това (съмнение относно автентичността на тези книги) мутазилити. В определен исторически период на определени места в халифата е имало хора, които във фикх са били ханафи, но в акид са били мутазилити и затова не са харесвали книгите на Абу Ханифа. Тогава започнаха да измислят, че той не е написал "Фикх ал-Акбар" или "Ал-Васия". По същия начин (и по същата причина) в наше време разни секти говорят, че това не са неговите книги. Но всички ханафи единодушно признаха тези книги, върху тях са написани шархи (коментари), върху тях са написани огромен брой тълкувания. Единственото несъгласие, което е възможно тук, е въпросът дали Абу Ханифа е написал тези книги със собствената си ръка или някой от неговите ученици е преразказал със собствените си думи казаното от него. Но няма съмнение, че тези книги описват точно неговите вярвания, неговата акида.

В допълнение, силсила, веригата за предаване на знания, на имам ал-Матуриди (Абу Мансур ал-Матуриди, великият имам по въпросите на акида, заедно с имам ал-Ашари) достига до Абу Ханифа, тоест той е свързан с Абу Ханифа чрез непрекъсната верига и той посвети повече време на въпросите на таухид. Следователно ханефитите казват за себе си, че са матуриди, че следват имам Матуриди по въпросите на акида. Както вече казахме, Абу Ханифа не се занимаваше дълго с тези въпроси (вярвания), след това ги остави и се задълбочи в проблемите на фикха, а имам ал-Матуриди, въз основа на наследството на Абу Ханифа, се задълбочи в въпросите на акида и цял живот се е занимавал с тях. Следователно този мазхаб започва да се нарича матуридит. Но е погрешно да се мисли, че той е измислил тази акида, той просто я обоснова по-добре от другите, той я защити, донесе ни я, но това е акидата на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) и неговите сподвижници. Човек често чува защо е необходимо да се каже за себе си: „Аз съм ханафит“ или: „Аз съм зрял“, не е ли по-добре просто да кажем: „Аз съм мюсюлманин“? Но това е невежество. Ако нашите вярвания се наричат с нечие име, това само показва, че този човек е защитил, обосновал, доказал тези убеждения по-добре от другите, но не защото той ги е измислил, а ние следваме това, следваме неговите изобретения.

Тук имам Абу Ханифа казва, че книгата му се състои от дванадесет точки или твърдения, който ги следва, няма, инша Аллах, от заблудените - тези, за които Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е казал, че ще влязат в Ада. Има добре известен хадис, че Уммата на мюсюлманите ще бъде разделена на седемдесет и три течения и всички те ще бъдат в Ада, с изключение на една, това е оцелялата група от Ahlu-s-Sunna Wal-Jama'a . Разбира се, те ще попаднат в Ада не като неверници, а като грешни мюсюлмани, ахлу-кабаир (които са извършили големи грехове). Само тези от тях, които отхвърлиха ма'лум мин ад-дин би д-дарура(тоест това, което недвусмислено се знае от религията) - например онези грешници, които казаха, че Имам Али, доволен от Аллах анху, е Бог, създателят на небето и земята, като алауитите - те са кафири и ще бъдат в Ад завинаги. Но основно казваме, че ахлу-бида, хора, които изопачават религията, те не са кафири, докато не отрекат това, което недвусмислено се знае от религията. Например фактът, че Аллах е единственият Създател на света, че Той е съвършен, няма недостатъци, че Пророкът Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е последният Пророк, след него няма да има други пророци и откровения , че молитвата или постът са задължителни, че зина (прелюбодеянието) или алкохолът са забранени и т.н. Ако го отричат, като кадианите или ахмадисите, които казват, че техният учител Гулам Ахмад е бил пророк, наби (те казват, че той не е расул , той не е имал нов шериат или нова книга, но че е получил вахя, откровение от Аллах), такива хора са кафири.

И ние няма да сме от средите на сахиб-хава (собствениците на хава).

По принцип това означава онези, които следват страстите. Но в шариата това често се разбира като различни заблуди или отклонения от истината.

Някои книги казват, че сгрешилите няма да бъдат наградени с шафаат на Пророка (саллаллаху алейхи уа селлем), защото те са изопачили това, с което е дошъл. Също така, в един от шарховете на "Акида" ат-Тахауи се казва, че грешниците няма да бъдат допуснати до хауда, езерото на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), което ще бъде в Рая. Хауд е езерце, от което вярващите ще могат да пият по време на изпитанията в Деня на Страшния съд. Но само тези, които следват непокварената акида, ще бъдат допуснати до нея.

„Първа точка. Вярата е свидетелство с език и потвърждение със сърце. Само по себе си утвърждаването (произнасянето на шахада) не е иман.

Защо се казва така? Защото ако само едно рецитиране на шахада беше достатъчно за вярата, тогава лицемерите, лицемерите, биха били вярващи. Все пак и те произнасяха шахадата, казаха, че са мюсюлмани. Затова учените казват, че преди хиджрата на Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е имало само две групи хора – вярващи (Мумин) и кюфари, неверници. След хиджра се появява и трета група – лицемери, лицемери. Мюсюлманите преди Хиджра са били потискани, така че само тези, които искрено вярват, следваха Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), сред тях нямаше лицемери. Но след преселването на мюсюлманите в Медина, когато мюсюлманите започнаха да печелят битки, те имаха трофеи, различни имоти, тогава хората, които обичаха светските неща, започнаха да се преструват на мюсюлмани с надеждата за богатство, власт или уважение, това бяха лицемери. Затова Ебу Ханифа, рахимахуллах, казва:

„Ако един шахад беше достатъчен за придобиване на иман, тогава всички мунафики щяха да бъдат вярващи.”

Те също рецитираха шахадата, извършваха намаз и дори ходеха на молитви за джамаат. Пророкът (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че две молитви за джемаат са особено трудни за лицемерите - това са фаджр и ‘иша (сутрин и вечер). Тоест това означава, че тези хора заедно с всички останали са участвали в колективни молитви.

Учените казват, че по-ранните мунафики са правили ‘амал (дела) и са извършвали рия (извършвали са дела за показност, за възхвала), тоест те са претендирали за нещо. В наше време ние не изпълняваме ‘амал, но правим рия, все още претендираме за нещо. Следователно ние дори нямаме този „амал“, който са имали лицемерите.

Имам Абу Ханифа рахимахуллах казва още:

„Също така знанието (вярата) само по себе си не е иман (вяра).“

Тоест, ако просто вярвате със сърцето си, без да рецитирате Шахада, това не е иман. Но тези думи на имам Абу Ханифа могат да имат две тълкувания.

Това може да се разбира в смисъл, че не можем да считаме този човек (който е повярвал в сърцето си, но не е произнесъл Шахада) за мюсюлманин (въпреки че може да е вярващ пред Всевишния). Следователно шахада е условие, за да считаме даден човек за мюсюлманин, за да важат правилата (ахкям) на шериата (за да бъде погребан в мюсюлманско гробище, за да може да се ожени за мюсюлманка и т.н.) . Или това може да се разбира в смисъл, че без произнасяне на шахада, човек не е вярващ, той е невярващ пред Аллах, дори и да вярва в сърцето си. Повечето учени казват, че ако човек вярва в сърцето си, дори и да не произнася шехада, той е вярващ пред Аллах, но ние го смятаме за невярващ, докато не произнесе шехада. Шахада е това, което прави човек мюсюлманин за нас. Това казват всички аш'ари и някои от учените от Матуриди. Но външното значение на думите на Абу Ханифа показва, че без произнасяне на Шахада човек няма да бъде вярващ нито пред хората, нито пред Всемогъщия.

„Защото, ако вярата в сърцето беше достатъчна за имана, тогава и хората от Книгата, ахлу-китаб, също щяха да бъдат вярващи.”

Когато Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) дойде с призив, повечето от хората на Писанието разбраха, че това е истинският Пророк, но не могат да се считат за вярващи, защото не го последваха, не потвърдиха неговото пратеник. Въпреки че в сърцата си те бяха сигурни, че това е Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлям). Вярата не е просто знание, че Аллах съществува, това е знание, което е свързано с желанието да се подчиним на Аллах в Неговите заповеди и забрани. Дори и да не изпълнявате някои фарзи или да извършвате грехове, основното е да разберете необходимостта да следвате това, необходимостта да се подчинявате. Ако човек вярва, че шериатът е нещо желано: ако искаш го спазваш, ако искаш не го прави, такъв човек не е вярващ. И хората на Писанието просто не смятаха за задължително да следват Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), въпреки че признаваха мисията му.

„Затова Всевишният каза, че лицемерите наистина са лъжци. Те казаха, че те следват (Пророка, sallallahu alayhi wa sallam), но не повярваха в сърцата си.

И Всевишният е казал за ахлу-китаб – че онези, на които е дал Писанието, го познават (Пратеника на Аллах, саллаллаху алейхи ве селлем) като свои деца.

Един от сподвижниците, който бил евреин и след това приел исляма, казал на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям): „Повече съм убеден, че ти си Пратеникът на Аллах, отколкото че моите деца са мои деца.“ Спътниците го попитаха: „Как е?“ Той отговори, че винаги има възможност жена му да му изневерява, но че Мохамед (саллаллаху алейхи уа селлем) е Пратеникът на Аллах, няма съмнение.

„Иманът не се увеличава или намалява. В крайна сметка е невъзможно да си представим намаляване на имана по друг начин освен чрез увеличаване на куфра.

Това, което е иман, вяра е противоположно на куфр, неверие. Следователно намаляването на имана в човека ще означава увеличаване на куфра в него. Но как да си представим такова състояние, че в един човек например да има 90% иман и 10% куфр? И това не става. Следователно иманът в този смисъл - като противоположност на куфр - не се увеличава или намалява.

„Невъзможно е да си представим увеличаване на имана, освен чрез увеличаване на куфра.”

Куфр и иман не могат да се комбинират в едно лице едновременно.

„Как може един човек в едно и също състояние да бъде едновременно вярващ и невярващ?“

Що се отнася до твърдението, което се предава от някакъв салаф ( "салафу-с-салих" - лит. „праведни предци“ е името, дадено на мюсюлманите от първите три хиджри века, които сами по себе си се считат за най-добрите векове. Да не се бърка със саудитските салафити) че иманът се увеличава и намалява, то под иман са имали предвид плодовете на имана – благочестие, приближаване към Аллах, духовните плодове на имана. В този смисъл може да се каже, че съм увеличил (намалил) имана, в смисъл - моето желание, желанието да спазвам религията се е увеличило (намалило). Но това не е иманът, който е противоположен на куфр.

Следователно, когато едни саляфи казаха, че иманът не се увеличава и не намалява, други казаха обратното (че може да намалява и да се увеличава), те просто имаха предвид различни неща. Ебу Ханифа тук има предвид имана, който те прави мюсюлманин, а други учени, когато говореха за увеличаване на имана, имаха предвид съвършенството на имана, имана като комбинация от вярвания и дела. Такъв иман може да се увеличава и намалява (т.е. не основите на имана - онези неща, които ви правят мюсюлманин, а тези, които ви правят богобоязлив мюсюлманин). Тук няма разминаване.

„Вярващият е истински вярващ, а кафирът е истински кафир. А във вярата няма съмнение.

Това е въпрос дали е възможно да се каже „Аз съм мюсюлманин, иншаАллах“, тоест „Аз съм вярващ, ако това е волята на Аллах“. Това е добре известно несъответствие между Ханафи и Шафии. Ханафитите казват, че такъв израз е куфр, шафитите казват, че е желателно да се казва така мустахаб. Какво означава? Абу Ханифа и други ханафитски учени имаха предвид, че човек не трябва да се съмнява във вярата си. Когато кажем на нашия приятел – „Ще дойда при теб утре, иншаАллах”, тоест „Ще дойда, ако е волята на Аллах”, което означава, че не сме напълно сигурни в това. Когато казвате „Аз съм вярващ, иншаАллах“, какво имате предвид? Че не си напълно вярващ, че се съмняваш във вярата си? В това разбиране този израз е куфр, не трябва да има съмнения относно вярата. Когато шафитите говорят за допустимостта на този израз, те имат предвид, че ние не знаем от какво ще умрем. В тяхното разбиране този израз означава - "ако е волята на Аллах, ще умра вярващ." Ханафитите означават вашето текущо състояние, а шафитите означават кой ще умрете. Тук реално несъответствие няма. Но тук Ебу Ханифа има предвид, че човек не трябва да се съмнява в своя иман и не трябва да се съмнява в неверието на един кяфир.

„А тези, които вярват, те са наистина вярващи. А тези, които не повярваха, наистина са неверници.”

Тоест, няма никакво съмнение.

„Всички грешници от уммата на Пророка Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) са вярващи.”

Това означава, че човек не изпада в неверие поради самия факт на извършване на грях. Ако човек пие алкохол, той не става кафир поради това, докато не започне да го смята за допустимо. По отношение на греховете мюсюлманите от Ехлу-с-Сунна имат иджма (единодушно мнение на учените), че извършването на грехове не прави човек неверен.

И кой е този, който не изпълнява фарзовете (задълженията на мюсюлманина), в частност, не изпълнява намаз? Тук има несъответствие - от някои сподвижници се съобщава, че смятали за кяфир човек, който не извършва молитва дори от мързел. Част от salaf вярваха, че човек е неверен поради самия факт на оставяне на молитвата. По този въпрос те следваха външния смисъл на хадиса - "между имана и неверието стои изоставянето на молитвата." Там също не е уточнено – изоставяне на молитвата от мързел или в смисъл, че човек не я смята за задължителна. Следователно това мнение се предава от имам Ахмад, рахимахуллах. Но все пак огромното мнозинство от учените на Ехлу-с-Сунна вярват, че този, който напуска молитвата, не е кяфир, а е грешен мюсюлманин. По-добре е да следваме това мнение, особено в наше време, когато толкова много мюсюлмани не се молят. В крайна сметка, ако считаме за неверни хора, които не извършват молитва, какво ще означава това? Ако родителите ви не се молят, вие не можете да наследите от тях, не можете да наследите имуществото им. Между Кафир и Мумин няма наследство. Ако съпругът извършва молитва, а съпругата не (или обратното), тогава бракът им ще бъде невалиден, децата им ще бъдат извънбрачни. Толкова много решения ще произтичат от такива вярвания. И ще бъде по-безопасно да следваме мнението на мнозинството учени (jumhur).

„Делата (амал) не са вяра (иман), а иманът (вярата) не са дела (амал), тъй като ° С човек, през по-голямата част от живота си, задължението да действа е премахнато.

Какво означава това? В крайна сметка фарзовете, задължителните предписания, заемат малка част от живота на човека. Например, извършили сте вечерна молитва (зухр) и това задължение е премахнато от вас, до следващия намаз вие сте свободни от извършване на фарз. Но не може да се каже, че докато кланяш намаз, имаш иман, когато си го кланял, вече нямаш иман.

Жена в щата Хайда е свободна от извършване на молитва (или пост). Ние не казваме, че в това състояние тя няма иман. Следователно иман и амал не са синоними.

Действията са знак за съвършенството на вярата, но тя не е самата вяра.

„Не може да се каже, че когато задължението за някакво дело е премахнато от човек, вярата е премахната от него, защото задължението за молитва е премахнато от жена в състояние на хайда. Но не можем да кажем, че Аллах е отнел имана от нея или че й е наредил да напусне имана, въпреки че Той е наредил на жените в това състояние да изоставят молитвата. Той каза на жените – оставете говеенето и тогава компенсирайте, но не можете да кажете оставите имана и тогава компенсирайте.”

Изоставянето на задължително действие не означава изоставяне на вярата. Задължителните дела трябва да бъдат завършени, но вярата не може да бъде попълнена. Ако човек не се е молил десет години поради мързел, ще трябва да навакса пропуснатите молитви. Но не може да каже, че е оставил имана за десет години и след това го допълва. Това е състояние на сърцето, вярвания, които не се допълват.

„Можете да кажете, че няма задължение за беден човек да плаща зекят или да извършва хадж. Но не можете да кажете, че бедният човек няма задължението иман.

Това е много силно доказателство, че делата не са иман. Това не означава, че призоваваме за изоставяне на фарз или казваме, че няма разлика между кланящия намаз и този, който го е оставил. Има много голяма разлика между този, който спазва религия, и този, който я изоставя. Имам Газали, рахимахуллах, дава такъв пример за това: ако на човек отрежат ръцете или краката, лишат го от слух или зрение, ще живее ли? Ще, но какъв ще е животът - и въобще дали ще оцелее? Така е и с този, който е оставил задължителните предписания на религията - ако човек не кланя намаз, не говее, изпълнява харам - каква гаранция, че ще успее да спази имана, че ще умре вярващ? Никой не казва, че такъв човек непременно ще умре като вярващ. Когато учените казват, че този, който напуска молитвата, не е кяфир, те имат предвид, че той не е кяфир в този момент, но не твърдят, че той със сигурност ще умре вярващ. Тук няма обещание за Рая на този човек, само се казва, че напускането на молитвата не прави веднага човек кяфир. Как може да се направи кяфир, да се откаже от исляма, например, поклонението на идол - ако човек е направил седжда пред идол (пред икона, например), тогава той в този момент става кяфир. , дори да го е направил на шега, не сериозно. Или ако човек хвърли някъде на мръсно място мусхаф (текста от Корана) или лист хартия със стихове от Корана, той изпада в куфр.

« Аллах, Свят и Велик, определя доброто и злото, всичко идва само от Аллах.

Ние не вярваме, подобно на зороастрийците, че има бог на доброто и бог на злото. И ние не вярваме, като християни, че Бог прави само добро, а злото се извършва от Неговите създания (човек или зли духове). Подобни твърдения предполагат, че в тази вселена има две сили, които се борят една с друга.

Това е в разрез с акидата на Ехлу-с-сунната. Много християни смятат, че дяволът, Сатана се бори с Бог, че има армия на Сатана и армията на Всевишния, те се бият помежду си. Това е заблуда, никой не може да устои на Всевишния, Той е Всемогъщ. Всичко, което се случва в този свят, всичко се извършва според Неговата Воля.

"Ако човек каже, че предопределението на доброто и злото не е от Аллах, той ще стане невярващ, вярата му няма да бъде приета."

Най-важната част от таухида, монотеизма, е вярата, че всичко, което се случва в този свят, се извършва според волята на Аллах. Ако кажем, че Аллах е искал да бъде така, но се случва някак си по друг начин, това ще означава, че Той не управлява този свят докрай, не 100%.

Това е, което отличава нашия таухид от таухид ахлу-китаб, които вярват, че Всевишният твори само част от делата в света, а останалото се извършва от някой друг - хора, сатана и т.н.

„Второ. Ние твърдим, че делата са три вида - задължителни, желателни и забранени.

Задължителни са тези дела, които Всевишният ни е заповядал да вършим. Желани дела са тези, които се наричат мустахаб и мубах в шариата – желателни и просто допустими. Забранени – тези, които Всевишният ни е забранил да правим. Възниква въпросът - къде принадлежат действията, които в шериата се наричат макрух (нежелателни)? Знаем, че ханафитите разделят макрух на танзихан (нежелателно, близко до допустимото) и тахриман (нежелателно, близко до забраненото). Ясно е, че тахрим е нещо, което не може да се прави, също е забранено, просто наказанието за него ще бъде по-малко. И няма да има наказание за извършване на танзиха, това са деяния близки до пожелателните.

„Задължителните действия се извършват по заповед на Аллах, според Неговото желание, според Неговата любов и Неговото удоволствие.“

Тоест, Всемогъщият ни заповядва да извършваме задължителни действия, Той обича тези, които правят това и е доволен от тях. Близките раби на Аллах, евлиите, стават такива именно защото ревностно изпълняват задължителните предписания, с всички условия, спазват суннета в тях и т.н.

Някои хора, които се смятат за суфии, обичат да бъдат ревностни в извършването на желаните действия, без да изпълняват задължителните както трябва. По този начин не може да се постигне задоволството на Аллах. Съществува правило, че суннетите (желани действия) се приемат само когато се изпълнява фарз. Когато фарзът не е изпълнен, няма суннет – това ще бъде само непокорство към Аллах.

"(извършват се) според Неговото решение и предопределение (када и кадар)".

Как се различават тези неща? Када е вечното решение на Всевишния по отношение на нещо. Кадар е реализацията на това решение, създаването на това решение в творения. Када е волята на Аллах по отношение на творението, кадар са действията на Аллах по отношение на творението.

"И според Неговото творение."

Това се отнася за сифат (качеството на Аллах) таквин (способността да създаваш), което се отличава от учените-зрелостници (ханафи), сифат на действието, което означава описание на способността на Аллах да създава, да осигурява храна. Но самото действие под формата на препитание е творение.

"И според Неговото решение и Неговото знание и Неговия тауфик."

Тауфик е, когато Всемогъщият ни дава сила, кудра, да правим това, от което Той е доволен. Неговата противоположност е хизлян - способността да правиш това, от което Той е недоволен.

„Това (тези дела) са записани в Запазената плоча.“

„В желаните действия няма заповед на Аллах (посочваща тяхното задължение), но (те се изпълняват) според Неговото желание, Неговата любов, Неговото задоволство, Неговото решение, въз основа на Неговото знание, Неговия тауфик, Неговото предопределение и какво е написано в Запазената плоча ".

Това са почти същите действия като първите, само с тази разлика, че Аллах не повелява това, защото това са незадължителни действия (например, когато човек направи нещо добро, даде садака, поддържа семейни връзки). Това е мустахаб, а не фарз. За оставянето на това няма да има наказание, но Всемогъщият е доволен от това.

"Забранените действия не са заповед на Аллах, но Аллах го пожела."

Желание в смисъл, че Всевишният, знаейки, че сме избрали тези дела, е пожелал да създаде тези дела. Но изборът се прави от човек, Всемогъщият не заповядва на човек да извърши грях.

Ето защо човекът е наречен грешник, защото е избрал да греши. Ние не приписваме това на Всемогъщия, въпреки че Той създава нашия избор. Християните не могат да разберат това, те казват: „Вашият Бог върши зло, следователно е зъл“. Но Аллах създаде и маймуна, от това самият той не става маймуна. Фактът, че Аллах извършва някои действия, не означава, че Той е описан от тези действия. Той създаде човека, но самият Той не е човек, Той създаде греха, но това не означава, че Той е грешник. Човек е искал да извърши грях, това е негов избор, негова придобивка.

"Но в тези (действия) няма Неговата любов."

Аллах не обича това, Той не обича грешника.

"(те се извършват) въз основа на Неговото када, предопределение."

Тоест Той знаеше нашия избор.

"Но Той не е доволен от това."

Удоволствието на Аллах е желанието за награда, че Той е доволен от праведните означава, че Той ще възнагради праведните. Фактът, че Той е недоволен от грешниците, означава, че Той ще накаже грешниците, ще ги остави без награда.

Темата за кадар е най-трудната тема в акида, така че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) каза, че този въпрос е тайната на Аллах. Никой не може напълно да разбере това. Тук има нещо, което ни е трудно да си представим – вечното знание на Аллах за всяко наше действие. Но знаем, че волята на Аллах е някой да направи нещо и има Неговото удоволствие (неудоволствие) с това.

„Това (тези действия) се извършват според предопределението на Аллах, но не въз основа на Неговия тауфик, а на Неговия хизлян. И те са записани в Запазената плоча.

Хизлан, както вече казахме, е силата да се извърши това, от което Аллах не е доволен, като куфр или грях.

„Трета точка. Ние потвърждаваме, че Всемогъщият Аллах е "Istava 'ala-l-'Arsh".

Това е един от въпросите, които се обсъждат от много стотици години. Проблемът е, че на руски няма такава дума, която да може да преведе адекватно термина "истава". В сравнение с арабския, руският е слаб език. Следователно е невъзможно да се предаде тази многозначна дума, в която има около 14 значения. Тези семантични нюанси не могат да бъдат предадени. Или тази дума трябва да се тълкува, или трябва да се остави така, както идва от арабския език. Има решения, фетви на учени: какво ще стане, ако тези думи, които Всемогъщият използва по отношение на Себе Си на арабски, когато се преведат на други езици, придобият значенията на органи или части от тялото, или това, което е присъщо на създадените тела (като думите „yad“, „wajh“, „ayn“, „sakk“, „istava“), тогава те трябва да бъдат оставени такива, каквито са (ако не искаме да ги тълкуваме от страх да не направим грешка). Абу Ханифа, рахимахуллах, каза, че думата "яд" не може да се преведе на фарси, защото би означавала ръката като част от тялото. На руски ръката също е материална част от тялото.

Затова имам Абу Ханифа казва:

„Ние потвърждаваме това, което дойде в Корана относно това, но Аллах няма нужда от „Арш“, Той не се е утвърдил върху него.“

Някои хора обичат да превеждат този стих, че Аллах се е установил на ‘Арш ( Ал-‘Арш - огромно тяло, най-голямото творение на Аллах).

„Това е „istava“ без нужда от „Arsh и утвърждение върху него.“

Абу Ханифа отрича от Аллах превъзнасянето или твърдението за нещо. Той не се нуждае от Арша, Той не заема място. Не съответства на творенията в космоса. Той е Създателят и Неговите творения не могат да бъдат пространствено свързани с Него, защото Той е бил преди създаването на небето и земята, преди създаването на всичко. И след сътворението на света Той съществува точно както е бил.

Ако хората твърдят, че Всемогъщият буквално се е възнесъл (издигнал, установил) над нещо, тогава къде е бил Той преди създаването на ‘Арш, небето, земята и други неща? Оказва се, че след сътворението на света Той е придобил някакво ново качество или свойство, променил се е. И промените не са присъщи на Всевишния.

"Аллах пази Арш и целия свят, без да има нужда от тях."

Някои хора смятат, че Аллах седи на Арш, а ангелите, които го носят на раменете си, се оказва, че държат Аллах върху себе си (астагфируллах).

Някои дори стигат дотам, че казват, че Всемогъщият се е отместил и е оставил място за Мохамед (саллаллаху алейхи уа селлям) там, където той ще бъде поставен в деня на Страшния съд. И днес има хора, които мислят така.

„Ако Аллах се нуждае от Арш, тогава как може да създаде и контролира останалия свят? И ако Той имаше нужда да седне или да бъде на някое място, тогава къде беше Той преди сътворението на света?

Това е въпрос, на който mujassima (антропоморфистите) не могат да отговорят. Когато нямаше нищо: нито връх, нито дъно, нито страни, къде беше Аллах? Техният мезхеб свършва дотук. Ако вярват, че Всемогъщият е буквално над небето или над Арш, тогава се оказва, че ако човек може да построи някакъв свръхмощен самолет, той би могъл да се издигне и да полети към Аллах. Или се оказва, че живеещият на петия етаж е по-близо до Аллах, отколкото живеещият на първия етаж. Или човекът на минарето е по-близо до Аллах от този, който седи в джамията. Така че те буквално го вярват.

Аллах има сифат "улув" (възвишение), но това не е пространствено издигане. Ако някой се издигне до последния етаж на къщата, той не става по-добър от този, който живее на приземния етаж. Ако някой заеме място в пространството над някого, той не става по-добър или по-близо до Аллах от този, който седи отдолу. Възвисяването на Аллах означава, че Той е над всички творения със Своята Сила, Знание. Имаме нужда от Него.

„Над Арш“ означава, че ако Аллах властва над Арш, най-величественото творение, то още повече Той властва над останалото творение. Това е най-великото творение на Аллах, но за Него е еднакво лесно да управлява както най-малкото творение, така и най-голямото.

„Аллах х ист от подобие.

Мазхабът за уподобяване на Аллах е много разпространен днес, но това е фалшив мезхаб, мезхабът на грешниците, трябва да го отхвърлим. В края на краищата всички последователи на четирите мезхеба са обединени във факта, че Аллах няма място и посока. Имам ат-Тахави в своята "Акида ат-Тахавия" пише, че Аллах е чист от място и ограничения, Той не е покрит от страни и посоки. Но казваме, че Той е Всевишният, не защото превъзхожда нас, а защото превъзхожда нас по качества. Дори когато казваме за човек, че той е по-висок от някого по знание или позиция, ние не имаме предвид, че той е по-висок или седи по-високо от друг, имаме предвид неговите качества или сили. Това се нарича „маджаз” на езика, алегория, това е знак за съвършенството на езика. Арабският е най-съвършеният език. Във всеки език има сравнения, алегория, това е красноречието, красотата на езика. Ум, който е лишен от това разбиране, е беден ум.

Има хора, които твърдят, че всички думи, които Аллах използва по отношение на Себе Си, трябва да се приемат буквално: че ако Той каза „ръка“, човек трябва да си представи ръката като орган, просто някаква специална ръка, която не прилича на човешка ръка . Но в крайна сметка нашата ръка също не е като ръката на друг човек или ръката на маймуна. Но всички те имат нещо общо - това е орган, който да направи нещо или да го вземе. Така че, ако някой каже, че ръката на Аллах е точно ръката като орган, дори и да не е подобна на нашата, пак ще бъде ташбих, подобие, Аллах е свободен от това. Ние казваме, че Аллах описва Себе Си с тези думи и Той най-добре знае какво се има предвид тук. Нищо повече не се изисква от нас. Но е невъзможно да се инвестира в тях същото значение, което е приложимо за човек. Трябва да вярвате във всяка дума, която Той описа, но без асимилация и прилики.

Четвърта точка:

„Ние потвърждаваме, че Коранът е речта на Аллах, която не е сътворена, тя е откровение от Аллах и е низпослано от Всемогъщия. Коранът не е самият Аллах, нито е нещо, което съществува извън Аллах. Коранът е сифат (атрибут) на Аллах. Той е написан в нашите мусхафи (свитъци), прочетен от нашите езици, запомнен от нашите сърца, докато самият Коран не се разтваря, не се слива с тях. Мастилото, хартията, буквите, всичко е направено, защото е направено от хора."

Не трябва да се бърка Корана като вечната реч на Аллах и Корана като текст, състоящ се от букви и думи, който е написан с мастило върху хартия. Първият е несътворен, вторият е сътворен. Мастило, хартия - всичко това е създадено, Речта на Аллах не е създадена. Ако напишем думата "Аллах" на хартия, тя ще бъде създадена, но самият Аллах не е създаден. Същото е положението и с Корана, буквите с които е написан са създадени, но самият той не е създаден.

„Що се отнася до самото писане на букви, думи, стихове, това е указание за несъздадения Коран за нуждите на робите.“

Всичко това сочи към вечната реч на Аллах, но самата реч не е сътворена, не се състои от звуци и букви, не прилича на нашата реч, не е действие, тя е качество на Всевишния. Що се отнася до буквите и звуците, те показват смисъла на вечната Реч.

„Речта на Аллах описва Същността на Аллах. Който казва, че речта на Аллах е сътворена, той не вярва във Великия Всемогъщ Аллах.

Защо Абу Ханифа каза това? Защото Коранът - речта на Аллах - показва качеството на Всемогъщия: ако Неговата реч е създадена, се оказва, че самият Той е създаден. Следователно имам Абу Ханифа приписва такова вярване на ясен куфр.

„Аллах е този, на когото се покланят и Той не престава да бъде този, който винаги е бил. И

Речта Му се чете, записва, запаметява, но Речта Му не престава да бъде това, което винаги е била.

Ние казваме, че всяка буква, всяка дума сочи някакво значение и това е значението, което сочи текстът на Корана - той не е създаден. Аллах не говори със звуци и букви, не говори арабски или друг език, всичко това са значения, които сочат към вечната реч на Аллах.

Накратко, за да се счита за Ехлу-с-Сунна е достатъчно да се каже: Коранът е Речта на Аллах, Речта на Аллах не е сътворена. Всичко останало, което е казано тук, се казва, че отговаря на всякакви заблудени групи, някои от които казват, че Речта на Аллах е създадена (като мутазилитите) или други (като муджасимитите, антропоморфистите), които казват, че Аллах говори в звуци и букви. За да опровергае тези две крайности, имам Абу Ханифа изрази своето убеждение тук.

Пето.

„Ние признаваме, че най-добрият от тази общност след нашия господар Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е Абу Бакр ас-Сиддик (с радост от Аллах анху), за когото беше казано, че неговият иман ще надвиши имана на цялата умма» .

Абу Бакр, доволен от Аллах анху, е наречен Ас-Сиддик (истинен), защото той повярва в Пратеника на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям), без да изисква никакви доказателства, по-специално по въпроса за исра уал-ми'радж, когато мнозина имаха съмнения.

„Тогава (най-добрите след него) са (това е) Умар ибн ал-Хаттаб, след това Осман, след това Али (gladAllahu anhum ajmain - Аллах да е доволен от всички тях).“

Въпреки че самият въпрос за халифата не принадлежи към въпросите на акида, той е въпрос на фикх (учредяването на халифат, задължителен халифат и т.н.), но тук се повдига тази тема, защото поради този въпрос - кой трябва да бъде владетелят след Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) - мюсюлманите бяха разделени на различни групи. Или трябва да е само неговият потомък, или трябва да е изборна длъжност. Поради това мюсюлманите бяха разделени на ахлу-с-сунна и шиити (шиити). Шиитите вярват, че след Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) владетелят е трябвало да бъде Али, доволен от Аллах анхум, че самият Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) уж ясно е посочил това, но поради някаква интрига мюсюлманите не го направили позволи му да управлява и го направи владетел Абу Бакр, доволен от Аллах анху. Но това, разбира се, са глупости, защото Али кръсти един от синовете си Абу Бакр, другия - Умар, Али отгледа сина си Абу Бакр след смъртта му. Така че не е имало вражда между сподвижниците, всичко е измислица.

И Абу Ханифа изброи Праведните халифи, както вървят по ред на превъзходство, техният ред в управлението е редът на тяхното превъзходство поради думите на Всевишния (което означава):

„Предишните са тези, които са по-близо до Всевишния Аллах“ (тоест тези, които са се обърнали към исляма по-рано, които са изпълнявали ибадат, които са първите, които са направили хиджра, които са участвали в първите битки) „които ще бъдат в Раят, в който има много блага и благодеяния."

„И всеки, който превъзхожда това управление, е по-добър и всеки богобоязлив вярващ ги обича, а нещастният, невярващ, който е лишен от сладостта на вярата, ги мрази.“

Следователно любовта към сподвижниците е признак на истинска вяра, а неприязънта към тях е признак на лицемерие, защото те ни предават нашата религия. Ако се съмняваме в тях, можем да се съмняваме в Корана (в края на краищата той също е предаден чрез сподвижниците), да се съмняваме в някои ахки (разпоредби) на шериата, да се съмняваме в сунната и самия шериат - от началото до края.

Следователно нашето правило по отношение на сподвижниците е, че всички те са били искрени, ние не търсим недостатъци в тях, те са учили това, което е дошло до тях от Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Ако кажем, че са имали някои недостатъци - любов към светското, към властта, тогава ние, оказва се, твърдим, че Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа саллям) не се е справил със задачата си като учител, като духовен наставник . Освен това знаем, че той избра Абу Бакр, Умар и Усман сред сподвижниците. Например знаем, че той постави Абу Бакр като имам, когато вече беше болен и не можеше да води молитвата. Това е индикация, че той го смяташе за най-добрия, най-достойния. Така че концепцията за шиитите няма основание, тя е измислена.

„Шесто. Утвърждаваме, че роб с делата си, с вярата си – той е създаден. Ако самият изпълнител на действия е създаден, тогава е очевидно, че неговите действия са създадени.

Това е така нареченият въпрос за човешките дела, къде е творението на Аллах в тези дела и къде е отговорността на роба? Ако Аллах е създал нас и нашите дела, тогава защо трябва да бъдем държани отговорни, защо ще бъдем съдени? Това е добре известен въпрос, по който има разногласия между учените.

Като цяло мюсюлманите бяха разделени на три групи по този въпрос: някои (мутазилити) казаха, че човек има определена сила, вложена в него от Всемогъщия от раждането, и с тази сила той сам създава това, което иска, той е създателят на неговите дела. Но това е явно противоречие с текста на Корана, където се казва (което означава): „Аллах създаде вас и вашите дела“.

Другата крайност е джабария, те твърдяха, че човек няма воля, желания, отговорност изобщо, той е като лист на вятъра: накъдето духа вятърът, там го носи. Тогава се оказва, че Всевишният ще съди човека за това, което Самият Той му е наложил, за онези действия, които Самият Той му е наложил насила. Те отхвърлиха всяка воля в човека.

И третата група - групата на златната среда, Ехлу-с-Сунна - те твърдят, че човек има касб (придобиване) или ихтияр (избор). Човек може да пожелае нещо и Аллах, ако иска, може да създаде това действие в него според вечното Си знание (или да не го създаде).

Например, човек иска да стане и Аллах може да създаде това действие в него или може би да не го създаде. Когато Той извърши това действие, казваме, че човекът е здрав. И когато не твори, казваме, че човекът е болен, парализиран. И двете са дело на Аллах. Та нали парализираният също иска да стане, но не става, не защото няма сила в него – никой няма сила – а защото Аллах не създава това действие в него. И когато твори, казваме, че човекът е здрав. Въпреки че здравето не е някакво неотменимо свойство на човек, това са действията на Аллах в човек, Той може да направи това в човек или не може да го направи, тогава човекът е болен. Всичко това са творения на Аллах. И за това действие човек е съден. Човек е искал да извърши зина (прелюбодеяние), Аллах е създал това действие и човек ще отговаря за него, за това намерение. Но ако човек е бил принуден да извърши грях, той няма да отговаря, защото въпреки че е имало действие, не е имало намерение за него, човекът не е искал да го извърши.

Отговорността е свързана не със самото действие, а с намерението, с умението да си отговаряш - че имаме здрав разум, че сме с ума си, защото лудият не отговаря за нищо, въпреки че може и да извърши грях. Следователно таклиф (отговорност) се свързва с наличието на ума на човек, способността да отговаря сам за себе си. И също така е свързано с физическото състояние на човека - ако Аллах не създава в него действия, които обикновено се случват в човека, тогава Той не налага задължения върху тези действия. Например, ако човек няма крака или е болен и не може да се изправи, Аллах не изисква от него да се моли изправен. И ако човек има възможност да стои прав, тогава трябва да прави фарз намаз прав.

Това е твърдението, че от една страна Аллах създава нашите дела, а от друга страна, че ние ще носим отговорност за тях, защото ги придобиваме. Защото основното е намерението, с което го правим, въпреки че действието може да бъде едно и също. Например, човек може да отиде в джамия или да слуша урок по шериата, или може да отиде в лоша компания, за да извърши грях. Физически това е едно действие - ходене, но в единия случай човек ще бъде наказан за това, а в другия случай получава саваб.

Не се случва да искаме да седнем, а изведнъж да станем, против волята си. Въпреки че имаме процеси, които протичат против нашата воля – дишане, сърдечен ритъм, кръвообращение. Аллах създава тези процеси против нашата воля. Всичко е творение на Аллах, но някои дела Той върши по наш избор, а други без наш избор и това всъщност е разликата. Въпросът е в разбирането – къде е границата на отговорността.

„Седмо. Аллах е създал творения, а те по природа са слаби, не притежават нищо.”

Първоначално нямаме сили дори за един дъх, това е творението на Аллах, Той създава тези действия в нас - процеса на дишане, различни процеси на тялото. Ако Той не ги създаде, веднага щяхме да умрем.

„Аллах е нашият Създател, Той ни дава храна. Все пак Всевишният е казал (в смисъл): „Аллах е Този, Който те е създал и ти дава храна, след което те убива, а след това те съживява и ще бъдеш възнаграден. Kasb, придобиването (на собственост) по разрешен начин е халал, разрешено е. А да се прибира имущество от забраненото е харам.

За всеки човек Всевишният е предопределил храна, ризк, тя не е свързана с нашата работа, с нашето старание. На този свят има хора, които работят неуморно, но печелят малко, и има богати безделници, които имат милиони. Ризк е това, което е предопределено за човек във вечността, това е точното количество на всичко, което ще има в този живот, то не може да се намали или увеличи дори и стотинка. Но ние ще носим отговорност за нашето безделие, защото полагането на усилия в търсене на разрешената храна също е ибадет, богослужение. Но резултатът от нашата работа беше предопределен от Аллах.

„Хората се делят на три групи – вярващи, които са искрени в своя иман, кафири, които упорстват в своето неверие (които отричат стълбовете на имана), и мунафики – лицемери, които се преструват в своето лицемерие.“

Лицемерите са хора, които се представят за мюсюлмани, но всъщност мразят исляма и мюсюлманите и правят всичко, за да унищожат исляма. Фактът, че такива хора често стават лидери на мюсюлманите, винаги е бил нашият голям проблем, те бяха тези, които спряха разпространението на исляма.

Имам Рабани, рахимахуллах, пише в едно от своите писма, че причината за спирането на разпространението на исляма е, че водачите на мюсюлманите са имали лоши намерения.

Знаем, че ислямът започна бързо да се развива във всички посоки и хората, като видяха силата на мюсюлманите, техните военни победи, красотата на техния иман, приеха исляма. И изведнъж в един момент това спря и ислямът остана в границите, които сега наричаме територии на разпространение на традиционния ислям.

Това се случи, защото мюсюлманите, особено техните водачи, загубиха искреност, започнаха да правят нещо не заради Аллах, а в името на печалбата, печалбата, властта, започнаха да се бият помежду си, да враждуват. Един владетел искал да свали друг и за това се обърнал към европейците да му помогнат. Когато европейците изгониха мюсюлманите от Андалусия (Испания), убиха ги, владетелите на халифата в Багдад просто наблюдаваха това, без да се опитват да им се притекат на помощ, защото те имаха династична вражда, тези династии. Поради тези намерения, в много отношения, ние сме в позицията, в която сме сега.

„Аллах задължи вярващия (Мумин) да върши праведни дела, задължи кафира да стане вярващ и задължи мунафика да стане искрен.”

Всемогъщият налага своите задължения на всеки човек - искреният вярващ трябва да върши праведни дела, да изпълнява своите задължения, фарзи. Невярващият трябва да приеме исляма, защото нашата религия е за всички хора, независимо от тяхната националност и цвят на кожата. Лицемерът, лицемерът трябва да стане искрен. Външно все пак е произнесъл шахада, външно го смятат за мюсюлманин, но трябва да стане такъв в сърцето си, искрено.

“Според думите на Всевишния (което означава): “О, хора! Бъдете богобоязливи и се подчинявайте."

Богобоязънта трябва да се проявява в подчинение. Това не е красотата на речта, не са красивите думи, това са делата на човека - колко се страхува от Аллах, как изпълнява задълженията си към Него.

Ако имаме предвид вярващите, тогава думите на Аллах "покоряват се" означават за тях изпълнение на техните задължения пред Аллах, ако имаме предвид кафирите, тогава това ще означава "вярвам", ако говорим за лицемери, тогава това ще означава „покажете искреност“. Защото Всевишният се обръща с „О, хора” – това се обръща към всички хора.

„Осмо. Ние потвърждаваме, че способността на човек да извърши действие се появява в него в самия момент на действието, не преди това действие и не след него.

Аллах създава в човека способността да извършва действие в момента на извършването му: човек е искал да направи нещо и ако Всемогъщият му даде сила, той прави това, което е искал. Но самата тази способност за действие се появява само в момента на действие, до този момент човек няма тази способност.

В тази връзка трябва да се спомене още нещо. Някои хора казват, че е ширк да се отправят молби към същества, които съществата не могат да направят, независимо дали са мъртви или живи. Можете да правите само заявки, които тези същества могат да направят. какво не е наред тук Тези хора изхождат от факта, че самите творения имат някаква сила, която има някакъв диапазон на влияние.

Първото нещо, което може да се възрази тук е, че човек няма никаква сила, а второто е, че когато поискате нещо от човека, вие го питате за това, което той не може да направи, в този момент той няма никаква власт. . Както каза Абу Ханифа, „способността за извършване на действия се появява в момента на действието“. Способността се появява в човек, ако Аллах го създаде в него, но няма гаранция, че Той със сигурност ще го направи, така че изобщо няма нещо, което човек може или не може да направи. Това е първото, което може да се каже.

И второ, ние вярваме в карамата, чудесата, че Аллах може да създаде в човек такова действие, което хората обикновено не могат да извършат, например да летят, да ходят по вода, да съживяват мъртвите и т.н. Това е допустимо от гледна точка на причина , и има потвърждение за това - пророкът Иса, алейхи саллям, съживява мъртвите. Но той сам ли го е направил, дали самият той е имал сили да го направи? Не, той направи дуа към Аллах и Аллах съживи мъртвите. Иса, алейхи саллям, само помоли Аллах, той самият не е имал такава възможност, както не е имал собствените си сили да диша, да ходи, ако Аллах не е създал тези действия в него. Следователно няма разделение на възможни и невъзможни действия.

Ако човек вярва, че друго същество има някаква своя сила или способност и го нарича собственик на тази сила, това е ширк, независимо кой е той - жив или мъртъв. Ако човек се обърне към лекар с молба за изцеление и в същото време вярва, че лекарят сам лекува някого, без помощта на Аллах, тогава той е кяфир, мушрик, защото вярва, че творенията сами по себе си могат направете нещо и тогава повлияйте. Вярваме, че медицината е само външна причина (сабаб), когато отидем при лекар, молим: „О, Аллах, направи този лекар причина за моето изцеление, защото Ти си установил такъв ред в този свят, че медицината помага на спечели здраве." Но Аллах е този, който създава изцелението. Двама души с една и съща болест от един и същи лекар могат или не могат да оздравеят. Хората обикновено си мислят, че лекарят е поставил грешна диагноза или че човекът се е обърнал в неподходящия момент, но всъщност в един случай Аллах е създал здраве в човека, а в друг – не. Това е истинският таухид – да разбереш, че всичко е само от Аллах. В този свят Всемогъщият няма помощници или заместници, които правят нещо сами. Аллах прави всичко без посредници. Просто има хора, които са благочестиви, които имат тези условия на дуа, които са споменати в хадиса, когато човек яде халал, печели халал и ние ги молим да направят дуа за нас - не да ни помогнат с някаква от собствените си сили, но да направят дуа . И всеки наш призив към творението е всъщност дуа към Аллах, така че Той да ни помогне в тази причина.

"Ако човек имаше способността да действа преди самото действие, тогава робът нямаше да има нужда от Аллах."

Ако вие самият имате силата, с която сам правите каквото искате, тогава къде е нуждата ви от Аллах, защо ще се страхувате от Него? Хората, които вярват, че имат някаква своя власт, те не се страхуват от Аллах, те се страхуват от себе си, че ще съгрешат, страхуват се от това, което ще направят. Страхът от Аллах е само за тези, които имат правилната акида. Останалите се страхуват само от себе си, от действията си.

„Това твърдение (че самият човек има известна сила) противоречи на казаното в Корана. Все пак Всевишният е казал, че „Аллах е самодостатъчен и вие имате нужда от Него“.

Нуждаем се в смисъл, че в нас няма способност, можем само да пожелаем нещо и Аллах или ще го създаде в нас, или не. Следователно имаме нужда от Него.

„Ако тази сила се появи в човек след действието, би било абсурдно, защото би означавало да получиш нещо без сила и без възможности.“

Ясно е, че това е абсурдно, защото каква сила може да има, ако действието вече е завършено? Ако твърдим, че силата е в човека преди самото действие, тогава той няма нужда от Аллах.

Това е важен въпрос на таухид: ние отричаме причинно-следствената връзка в този свят, ние не вярваме, че има закони в природата, които действат сами. Да, разбира се, има някакъв ред в света, установен от Всевишния, но той не се случва от само себе си, Аллах го създава. Много хора смятат, че Аллах е създал този свят и го е оставил, и той се движи сам, без чужда помощ, така както пускаме една топка и тя се търкаля по инерция без външна помощ. Не, Аллах създава света всяка секунда, всеки път, когато създава света наново, ние просто не го виждаме, но светът се създава наново от Него през цялото време, без прекъсване, без помощници, това е таухид.

„Девето. Ние потвърждаваме, че човек може да направи маска за кхуфи (кожени чорапи за избърсване) само за един ден, ако не е пътник. Ако е пътешественик, може да прави това за три дни.

Веднага трябва да кажем, че нашите обикновени чорапи от плат не могат да бъдат изтрити. Всички учени от четирите мезхеба го забраняват. Защото има условия - кхуфовете трябва да са водоустойчиви, да са толкова издръжливи, че да могат да ходят по улицата. Учените от Малики обикновено поставят условието кхуфовете да са само кожени, те дори не вземат предвид други чорапи. Други учени казват, че е възможно да се бършат чорапи от друг материал, но трябва да се спазват редица условия - да не пропускат вода и човек да може да ходи в тях на разстояние сафар - 70-80 км. И кой по чорапи може да измине такова разстояние?

Защо разглеждаме този момент (за избърсването на чорапите) в книгата за акид - все пак това е въпрос на фикх, но тук не разглеждаме други въпроси на абдеста (как да се измие лицето, дали лактите са в рамките на граници на измиване или не и т.н.)? Тъй като тези доклади - относно допустимостта на избърсване на чорапи - са послания, които почти са достигнали нивото на tawattur (тоест хадиси, предавани от огромен брой хора), а отричането на такива хадиси води до неверие. Задължително е да се вярва в такива неща, защото недвусмислено се знае от религията, като например, че сивакът е сунна. Такива неща не могат да се отрекат.

Затова Ебу Ханифа каза, че има страх, че такъв човек може да изпадне в неверие. Не е казал недвусмислено, че е кафир, а само е имало страх, че може да извърши куфр.

Зайдските шиити отричат възможността за масу алал кхуфейн (триене на чорапи), но ние не ги обвиняваме в неверие за това, а казваме, че това е голям грях.

„Десето. Намаляването на молитвите по пътя (от четири на два раката) и възможността да се откаже от поста по пътя (да не се пости по пътя) е облекчение, направено въз основа на ясния текст на Корана 'ан, който казва (което означава): "Няма грях за вас, ако съкратите молитвите си и оставите поста."

Що се отнася до възможността за комбиниране на молитви по пътя, има разлики между учените на различни мадхаби, тъй като Коранът не казва за това (той говори само за разрешението за съкращаване на молитвите от четири рак'а до два рак'а). Ето защо някои учени (като Шафиити) вярват, че е възможно да се четат zuhr и asr или maghrib и isha заедно, докато ханафитските учени не позволяват това.

Въпросът за комбинирането на молитвите се разбира от ханафитите като позволяване на една молитва да се доближи до границите на друга - да се чете зухр, например, в момент, когато е почти време за асра, тоест да се четат две молитви почти подред, но прехвърлянето на зухр във времето на асра или обратно според тях не е възможно.

Всяко хукм в шериата, независимо за какъв въпрос се отнася, е свързано с акида - дори и да не извършваме някакво действие, трябва да вярваме, че е задължително, като извършването на молитва, например. Акйда смята, че самият Хаким, Законодателят, Който е установил тези закони, и какви са те и каква е тяхната позиция (задължителни, желателни, забранени и т.н.) е въпрос на фикх.

Мулла Али Кари цитира следните думи: ако човек каже: „Покланям се на Аллах заради награда в рая или от страх от наказание в ада и ако нямаше такива, не бих се покланял на Аллах“, той е кафир . Аллах заслужава поклонение сам по себе си, чрез качествата Си, а Адът и Раят са само проява на Неговото задоволство или Неговия гняв. Но това не означава, че трябва да кажем, че не се страхуваме от Ада. Който казва, че не се страхува от Ада, изпада в неверие, защото Аллах говори много пъти в Корана за опасността от наказанието в Ада. Оказва се, че човек казва на Всевишния: „Не можеш да създадеш нищо, което да ме уплаши“. Това е подигравка със заплахите на Всевишния. Трябва да запазите средата. Желаем Рая и се страхуваме от Ада, но се покланяме на Аллах не само заради това.

От хадиса знаем, че ако един човек е потискал друг, обидил или говорил лошо за друг, тогава той ще има право да отнеме нещо от добрите му дела и когато те приключат, той ще може да прехвърли греховете си върху него. Но ние нямаме добри дела, така че ако обидим някого или клюкарстваме за някого, трябва да сме готови, че към нашите грехове ще се добавят още грехове.

„Възможността да видиш Аллах в рая е истината, визията на Аллах ще бъде без образ, без подобие и без посока.“

Тези, които ще бъдат в рая, ще могат да видят Аллах, но не по начина, по който виждаме нещата в този свят, тоест в някаква посока (нагоре, надолу, наляво, надясно) или в някакъв образ (както християните рисуват Всемогъщия под формата на старец с брада). Ще Го видим без образ, такъв, какъвто е. Как ще бъде, не знаем, защото първоначално човек няма тази способност да види Аллах, в този живот не можем да го направим. Но в следващия живот Аллах ще създаде тази възможност в нас.

„Застъпничеството (шафат) на нашия господар Мохамед (саллаллаху алейхи уа саллям) е истината за всеки, който принадлежи към Ехлу Дженне (жителите на Рая), тоест към богобоязливите вярващи, дори ако те са от онези, които извършват големи грехове”.

Шафат (застъпничеството) на Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) ще бъде само за вярващите, няма да бъде за кафири или лицемери. Шафаат също ще бъде обладан от учени, шейхове, евлии, богобоязливи хора.

„Айша след Хадиджа (Аллах да е доволен от тях) е най-добрата от жените на този свят, тя е майката на правоверните. Тя е освободена от обвиненията в зина (прелюбодеяние) и е чиста от това, в което я обвинява проклетата Рафида."

Това са някои от шиитите, които намекват за факта, че тя е извършила зина. Това се отнася до добре известния случай, когато след една от битките камилата на Айша изостана от армията и един спътник й помогна да стигне до армията. И лицемерите започнаха да намекват, че между тях има грях. След това Аллах низпосла стих, в който се казва, че Аиша е свободна от такива грехове. Всеки, който обвинява Айша в изневяра, е кафир, защото отрича изричния текст на Корана.

„Който каже, че Айша е извършила зина, той самият е човек, роден от зина, защото обвинява майката на правоверните.“

Все пак тя е майка на всички вярващи, ако някой мюсюлманин я обвини в такова нещо, ще излезе същото, както той обвини собствената си майка. Което означава, че той е незаконороден, защото майка му е безразборна жена.

В крайна сметка, ако някой обвини майка ни в нещо подобно, ще бъдем много неприятни, ще се ядосаме, защото всеки човек обича майка си. Ако се ядосвате, когато някой, когото обичате, е обиден, това е проява на любов, такава омраза не е лошо качество. Омразата е лоша, когато е насочена към нещо добро; когато е насочено към лошото, е добро.

Омразата към злото, към греха е добро качество, това е обратната страна на любовта. Следователно, ако някой обиди сподвижниците или майките на правоверните, а това не ни засяга, това означава, че ние нямаме любов към исляма и Пророка, саллаллаху алейхи ве саллям.

„Хората от Рая ще бъдат завинаги в Рая, както неверниците ще бъдат завинаги в Ада и няма да бъдат изведени оттам. Все пак Аллах е казал за вярващите, че те са обитатели на рая и ще останат там завинаги. А за кафирите каза, че те са обитатели на Ада и ще останат там завинаги.”

Адът няма да бъде разрушен и неговите обитатели ще бъдат там завинаги (с изключение на грешните мюсюлмани, които ще бъдат изведени оттам).

Виждаме колко актуален е текстът на Абу Ханифа, колко погрешни схващания, които се разпространяват в наше време от името на исляма, са опровергани в него - че Аллах има място, че Той е някъде или седи на Арш, че Адът не е вечна, Аиша е пречистена тук, да, Аллах ще бъде доволен от нея, от обвинения в изневяра.

Така че нека Аллах ни позволи да принадлежим към тази спасена група, Ехлу-с-Сунна, на която Пратеникът на Аллах (саллаллаху алейхи уа селлем) е свидетел на Рая, защото те са тези, които следват това, с което той е дошъл. Амин.

1. Прочетете 56-та сура "Падане" след нощната молитва (иша).

2. Прочетете стих 39 от сура "Пещерата":

??? ???? ??????? ??? ??????? ?????? ?????????

Ma sha allahu la quwwata illa bill

« Какво е пожелал Аллах: Няма сила освен с Аллах».

3. Четете сура Зората редовно

4. Който произнесе „Ар-раззак” („Всехранителен”) 308 пъти сутринта, ще получи повече наследство, отколкото очаква.

5. За да придобиете материална независимост, прочетете сура Та.Ха в последната част на нощта (преди зазоряване).

6. Според Имам Бакир (А), за да се увеличи наследството, човек трябва да прочете тази дуа:

Allahumma inni asaluka rizkan wasiAan teyiban min rizkik

„О, Аллах, моля Те за огромно, добро снабдяване от Твоето снабдяване.“

7. Прочетете тази дуа 1000 пъти в полунощ, за да се спасите от бедността и да увеличите партидата си:

Subhanaka maaliki l-haiyu l-qayyum allazi la yamut

"Възнесен си Ти, Царю, Жив, Вечен, Който няма да умреш."

8. За да увеличите наследството си, прочетете „Ya ganiya” (акцент върху буквата „i”, означава „О, богатият”) 1060 пъти между вечерната и нощната молитва.

Allahumma rabba ssamavaati ssabA wa rabba l-Arshi l-Azym ikdi Anna ddayna wa agnina mina l-faqr

„О, Аллах, Господарю на седемте небеса и Господарю на великия трон, изплати дълговете ни и ни избави от бедността!“

10. Прочетете тази дуа 7 пъти със салават след всяка задължителна молитва:

Равин Inni Limaa Anzalta Elijah Mina Kheyrin Fakiir

"О, Аллах, имам нужда от това, което си ми низпослал от добро!"

11. Прочетете тази дуа със салават 114 пъти след нощната молитва (иша) в продължение на 7 дни, започвайки от петък:

Wa Aindahu mafaatihu l-geibi la yaAlamuhaa illa huwa wa yaAlamu maa fi l-barri wal bahri wa maa taskutu min varakatin illa yaAlamuhaa wa la habbatin fii zulumaati l-ardi wa la ratbin wa la yabisina illa kayyubiin muyubiyin

„Той има ключовете към скритото и само Той знае за тях. Той знае какво има на сушата и в морето. Дори лист пада само с Неговото знание. Няма зърно в тъмнината на земята, нито прясно, нито сухо, което да няма в ясното Писание! О, Живи, о, Вечен!”

12. В "Kanzul Maknun" се дава от Светия Пророк (C), че следната дуа, ако се чете след молитва от 2 раката, увеличава ризка:

Ya maajidu ya waajid ya ahadu ya kariim atavajjahu ileika bi muhammadin nabiyika nabiyi rrahmati sallallahu Alayhi wa aali. Ya rasuula llahi inni atavajjahu bika ila llahi rabbika wa rabbi wa rabbi culli shay. Fa asaluka ya rabbi an tusallia ala muhammadin wa ahli beitihi wa asaluka nafqatan kariimatan min nafkatika wa fathan yasiiran wa rizkan waasiAan alummu bihi shaasi wa akdi bihi daini wa astaAiinu bihi ala ayaali

„О, Славно! О обитателко! О, единствената! О, Великодушни! Обръщам се към Теб чрез Мохамед - Твоят пророк, пророкът на милостта, поздравът на Аллах да бъде върху него и семейството му! О, Пратенико на Аллах, чрез теб се обръщам към Аллах, твоя и моя Господ, Господа на всички неща! Моля Те, о, Господи мой, да благословиш Мохамед и хората от неговия дом и да ми дадеш щедра прехрана, лесна победа и огромно наследство, с което ще уредя разочарованите си дела, ще изплатя дълговете си и ще изхраня семейството си!

13. Прочетете сура „Падане“ 3 пъти след всяка нощна молитва (иша) в продължение на 5 седмици непрекъснато, започвайки от събота. Всеки ден преди да прочетете тази сура, прочетете следната дуа:

Allahumma rzukni rizkan waasian halalan teyiban min geyri caddin wa stajib daavati min geyri raddin wa aAuzu bika min faziihati bi fakrin wa daynin wa dfaa Anni haazeyni bi hakki l-imameini ssibteyni al-hassan wal hussein Aleikhima ssalamu birahmatika rahimiina arhama

„О, Аллах, дай ни обширно, законно, добро наследство без труд (за получаването му) и отговори на молитвата ми, без да я отхвърляш! Прибягвам към Теб от унижението на бедността и дълга! Така че отстрани тези две бедствия от мен в името на двамата имами - Хасан и Хюсеин, мир на праха им и на двамата, с Твоята милост, о, Всемилостиви от милостивите!

14. Както се казва в “Kanzu l-maknun”, човек трябва да прочете 186 стиха от сурата “Крава” между университета и задължителната молитва за увеличаване на жребия.

16. От Имам Садик (А): за да увеличи ризк, човек трябва да държи написаната сура „Хиджр” в джоба или чантата си.

Я каввию я ганию я валю я малий

„О Силен, о Богат, о Защитник, о Дарител!“

18. Мухсин Кашани казва, че тази (горната) дуа трябва да се чете 1000 пъти между вечерната и нощната молитва.

Astagfiru llaha llazii la ilaha illa huva rrahmaanu rrahiimu l-hayyul l-qayyumu badiiAu ssamavaati wal ard min jamiiAi jurmi wa zulmi wa israafi Ala nafsi wa atuubu ily

„Моля прошка от Аллах, освен Когото няма друг бог – Милосърдния, Милосърдния, Живия, Вечния, Създателя на небето и земята – за всички мои престъпления, потисничество и несправедливост спрямо себе си и се обръщам към Него!“

20. Прочетете стихове 40-42 от сурата "Крава" 21 пъти на ден след сутрешната молитва в продължение на 40 дни, за да получите "rizq akbar".

Преводач: Амин Рамин

Ако сте харесали този материал, помогнете при създаването на нови - подкрепете проекта! Можете да го направите тук: всяка дарена рубла е още една стъпка към победата на Истината.